Православ'я та історичні долі Росії

виконав:

Студент 1-го курсу

стом. факультету

Габу Хетаг

В кінці X століття молода Київська Русь переживала епоху глибокої кризи

язичництва. На час становлення державності Русі основні цивілізації

розвивалися в рамках монотеїстичних релігій. залучення до

цивілізації, якого вимагало становлення державності, з необхідністю

рухало Русь до прийняття однієї зі світових релігій. У 988 році, після довгих

роздумів і безуспішної спроби реформи місцевого язичництва, київський князь

Володимир Святославич прийняв хрещення за православним обрядом, ввівши тим

самим православ'я як панівну релігію держави.

Чому було обрано саме православ'я? У тлумаченні цього питання суще-

ствует дві стійкі традиції. Якщо дореволюційна російська

історіографія виходила з передумови про початкової предуготованность

російських слов'ян до православної проповіді, то радянська історіографія трактова-

ла даний вибір як виключно прагматичний, що враховує відносини

з найсильнішим з сусідніх держав - Візантійською імперією. На мій погляд,

кожна з цих версій по-своєму достовірна.

Вибір, безумовно, диктувався тим, що сьогодні назвали б геополітичним

фактором - сумою політичних, економічних і культурних зв'язків, заданою

ної географічними реаліями. Ставши цивілізаційної домінантою, православ'я

згодом визначило собою етнічну, географічну стрілу розвитку

російської історії. Орієнтація на православну Візантію, чорноморський басейн -

область руху кочових племен - виводила Русь до активного сопрікосно-

вению зі степом, а опір кочівникам задавало географічну домінан-

ту російської історії - устремління до Азії. Етнос і його культура формувалися

в постійній асиміляції угро-фінських і степових туранских елементів.

Разом з тим сьогодні в достатній мірі усвідомлена роль конфесії як фунда-

ментального чинника, що визначає тип цивілізації. Починаючи з осьового вре-

мени, т. е. з епохи становлення світових релігій (в VIII-V століттях до н. е.),

конфесійна ідея стає формотворною силою, яка задає природу

культури. Конфесія, як і будь-яка велика ідеологія, є при цьому фунда-

ментальної формою цивілізаційного синтезу. В ході такого синтезу народи,

племена, суспільства, об'єднані деяким сутнісним єдністю,

інтегрують глибинні риси культури, спільні для всіх основи світогляду,

стискаючи їх в особливу конфесійне ядро. В догматичних концепціях, в

ритуальній практиці, в системі релігійної нормативності відкладаються

найголовніші особливості культури, загальні для безлічі племен і народів.

Конфесія інтегрує локальне розмаїття культур навколо фундаментальних

них цінностей. Концепція нескінченного - Творця - є особлива і найважливіша

сутнісна форма саморефлексії, самовиявлення широкої ментальної і

психологічної спільності. У домовленості з приводу вищих цінностей прео-

долеваются локальні відмінності і фіксуються сутнісні істини.

Одного разу склавшись, конфесія (ідеологія) починає жити, розширюючись до

природної межі культурного кола, т. е. доходить до тих меж, за кото

римі домінують інше світовідчуття і інші цивілізаційні домінанти.

Конфесія живе в діалектичній єдності з традиційною культурою обніма-

емого нею регіону, структурує її і одночасно відчуває зворотне віз

дія.

Як церковна традиція православ'я досліджено досить повно. набагато

менше воно усвідомлено і досліджено як цивілізаційна домінанта. самим

продуктивним для розуміння православ'я буде співвіднесення останнього з його

історичної альтернативою - католицької конфесією і культурою західного

світу.

Католицизм і православ'я склалися як результат цивілізаційного синте-

за в рамках двох культурних кіл - Заходу і Сходу, - ділять між собою

загальнохристиянське культурне поле. Обидва віровчення оформили і закріпили в

собі цивілізаційні відмінності цих регіонів і заклали два основних шляхи

розвитку в рамках загальнохристиянської цивілізації. хронологічно поділ

церков сходить до часу розпаду Римської імперії на Західну і Східну

(Кінець IV століття). До VII століття на Заході і на Сході накопичуються відмінності в

догматики, обрядах, церковної організації. Православ'я, як і католицизм,

остаточно оформився після розділу християнської церкви в 1054 році.

Що ж відрізняло Схід і Захід християнського світу? З моменту утверж-

дення християнства основним об'єктивним змістом європейської історії

став розтягнувся на тисячоліття процес формування християнської

цивілізації. Важливо підкреслити, що побудова її йшло по шляху синтезу

християнства і античності. Спочатку гола християнська схема, високо валент-

ная, т. е. здатна до асиміляції культурного матеріалу, але різко противопо-

ставлені античності в перші століття, починає по мірі становлення нового

суспільства притягувати до себе античний культурний матеріал. засвоюючи і

освоюючи цей матеріал, християнство все більше мала відійти від вигляду противопо-

складової себе світу секти і все більш перетворювалося в цілісний культурний

космос. Сталося так, що даний процес пішов двома шляхами, історія

реалізувала дві стратегії синтезу християнства і античності.

На Заході відбувається повного краху античного суспільства. культурний

матеріал античності руйнується, дробиться до нерозкладних елементів. так,

римська архітектура розкладається до ордера, література - до синтаксичних

одиниць латині, римське право дробиться до окремих постулатів. були атомізо-

вани школа і освіту. Античність, розкладена до найпростіших матриць

культури, була втоплена в хаосі варварського свідомості. Така реальність так

званих «темних віків» (V-VIII століття). Потім кожні сто років спостерігається

маленький «ренесанс» - Каролингский, Оттоновское, Фридрихівська і

т. д., - т. е. цілеспрямований рух до побудови будівлі християнської

цивілізації за допомогою якісної перегрупування елементів античності.

Блоки античності знову і знову використовуються для відтворення цілісної

християнської культури. «Ренесанс» середньовіччя спрямовані на освоєння

нового матеріалу; при цьому кожен «ренесанс» освоював свою «порцію». До XIII

століття будівлю християнської цивілізації було побудовано. Це - епоха готики,

схоластики, що склалася теорії феодального права, час Фоми Аквінського.

Інша картина вимальовується на Сході. Тому було кілька причин.

Перш за все, Візантійська імперія не лягла під натиском варварів, і традиція

пізньої античності тут не переривалася. Якщо римський етнос зник, розчинився

в варварських хвилях, то «втомлений» грецький етнос, що вичерпав свої потенції

формування нового, став живою скріпою двох епох. Крім того, Візантія

перебувала в регіоні, тисячоліття включеному в давньосхідних

цивілізаційний процес. Народи, які формували її культуру, були

спадкоємцями стародавніх азіатських цивілізацій. Вони привнесли в візантійський

культурний синтез архаїчну «доосевой» ментальність, ідею обожнювання

влади. Істотним фактором такого синтезу була потужна культура Ірану,

задавала дуалістичну домінанту світосприйняття.

Не можна відродити те, що коли вмирало. Пережила себе пізня античність

заважала продуктивному синтезу нового. Антропоморфний, чуттєвий

античний космос, не до кінця відкинутий візантійським світовідчуттям, міг

поєднуватися з християнством в досить вузькій сфері. Звідси - початковий

дуалізм візантійської культури. Звідси - таке характерне явище

візантійської історії, як іконоборство. З одного боку, для грека був

переконливий тільки образ, який виявлений у чуттєвому, фізичному вигляді. З

іншого боку, спекулятивний дух православної догматики був орієнтований

на чисто східні, трансцендентірованние зразки Творця.

Такі ж напружені, взаємовиключні тенденції виникали і в інших

сферах. Тому всі сили йшли на погашення цих протиріч. енергія

культури витрачалася на створення скреп, що утримують свідомість, культурну

і ідеологічну реальність в рамках будь-якої цілісності 1. Протиріччя

між християнською парадигмою і античним космосом не народжуються позитивного

третього. Якщо Рим створював нові культурні форми, якісно нові

явища, то Візантія, скоріше, варіювала пізні моделі. Наприклад,

римська мозаїка перемістилася з підлоги на стіну. візантійський варіювання

античних традицій не можна порівняти з їх глибокої трансформацією шляхом

руйнування і варваризации на Заході.

Схід взяв від християнства і античності далеко не самі виграшні

риси. Від Риму - імперська свідомість, свавілля і деспотизм, гедонізм. від

християнства - аскезу, ригоризм, нетерпимість, а також акцентування на ощу-

щении початкової гріховності людського роду і окремої людини, яке

досить швидко трансформувалася в ідею соціальної провини, т. е. початкової

провини кожного перед обличчям владної ієрархії.

Цивілізаційний синтез на Заході і на Сході по-різному задає

історичні долі особистості. На Заході в ході переосмислення традицій

римського права складається жорстка, корпоративна суспільна система, в

якої кожен член суспільства за допомогою приналежності до певної

корпорації знаходить сукупність законних, а тому непорушних і безуслов-

них прав, обов'язків і свобод. Поступово ці права розширювалися і напол-

нялись змістом. Етап за етапом європейська людина впевнено виокремлювати

зі свого соціального, корпоративного, культурного контексту і перетворювався в

автономну особистість.

Зовсім інший характер прийняло розвиток на Сході. тут складалася

культура, в якій людина була розчинений в соціальному абсолюті. Невичлен-

ність окремої особистості - одна з найістотніших характеристик

візантійського соціокультурного організму. Придушення неминучих тенденцій

до автономізації було закладено на всіх рівнях культури. Справа в тому що

типологія домінуючою ментальності задає соціальні форми суспільства.

Вичленення окремої особистості є наслідком, соціальної експлікацією

розпаду синкретичного свідомості. Раціонально-діскуссівное мислення, раз-

валівая міфологічну цілісність, дозволяє окремій людині

сформувати самодостатній автономний космос. відбувається неминуча

суб'єктивізація людини, яка знаходить своє вираження в системі социаль-

них відносин. Православ'я наділяє нерозчленованим стан свідомості вис

шей цінністю. Норматівізуемий в культурі суб'єкт протистоїть рассудочно-

му, аналітичному світосприйняттям. Сфера ідеалу міцно ув'язується з нерас-

членування і невербалізуемих апофатичного переживанням.

Якщо в європейській культурі послідовно затверджувалися апеляції до

раціональних аргументів, до судження як базису духовної позиції особистості,

то православ'я апелювала до ритуальних моментів, до ритмічно воспроіз-

водимо сугестивному процедурам, заснованим на навіювання і наслідування, до

колективному переживання, яке є надзвичайно значущою кате-

горіей в православному культурному космосі.колективне релігійне

переживання сприймалося як експлікація істини і замінювало собою дослід

вання і доказ останньої. Всі разом це можна об'єднати в поняття

«Культ». Культ в Візантії відігравала особливу роль. Вражаючі уяву варва-

ра ритуали стали ідеальним механізмом відтворення ментальної і

соціальної нерасчлененности.

У зв'язку з цим можна згадати поняття «соборність». воно виникає

порівняно пізно, але осмислює одну u1080 з найважливіших і стійких харак-

теристик православної свідомості. Соборність можна трактувати як містичне

єднання правовірних в часі і просторі. В ідеї соборності глибоко

архаїчне, родоплемінне світовідчуття, мисляче рід як єдине ціле,

пролягає з минулого в майбутнє, об'єднано з почуттям містичного

єднання всіх віруючих в ритуалі. Ідея соборності - концепт, тотально

протистоїть автономному особистісному світовідчуттям.

Розглянемо ще одне виключно важливе відмінність Заходу і Сходу -

відмінність в підставах соціальної регуляції.

В історії людства відпрацьовані дві моделі такого регулювання. В одній з

них в якості фундаменту соціальної регуляції належить право. При цьому

право розуміється як основна суспільна конвенція, як загальний і не-

рушимо регулятор. Воно незмінно, носить загальний характер, т. Е. Зрівнює

всіх і вся, гарантує кожній людині деякі безумовні, невід'ємні

права і трактує його обов'язки. У таких суспільствах право сакралізується і

переживається як найвища соціальна цінність. В рамках цієї моделі все

соціальні групи, владні структури змушені існувати і досягати

своїх цілей в рамках права.

В іншій моделі в основу соціальної регуляції покладена ієрархія, т. Е.

влада. При цьому влада усвідомлюється як онтологічно справжня субстанція,

проявляє себе як втілена воля. Сакральна влада також породжує

право, однак воно носить чисто інструментальний характер, спрямоване зверху

вниз, причому джерело права - Влада - знаходиться поза і над правом. У чистому

вигляді сакралізації влади образ останньої і норми її поведінки ніде не опіса-

ни і не можуть бути охоплені будь-якої сформульованої нормою.

Більшість з реалізованих в історії цивілізацій тяжіє до однієї з

двох запропонованих моделей. Суспільство спирається або на безумовність

ієрархічних структур, або на безумовні громадські конвенції про права,

нормах і процедурах. Або влада знаходить свою легітимність в законі, або

закон онтологізіруется владою.

Історія Заходу - історія боротьби права з ієрархією, яка завершується

перемогою права. З раннього середньовіччя право як фундаментальний соціальний

регулятор отримує в Європі особливе значення. Соціальні інтереси обеспечива-

ються шляхом боротьби за розширення прав і привілеїв, відображених в Законі.

Культура Заходу переймається юридичним духом.

Візантія зберігає дістався їй від Риму сакральний образ Влади. таке

розуміння влади було глибоко органічним для більшості населення

імперії. Відповідно до цього шикуються долі права. Римське право

зберігається і кодифіковане. Однак візантійська законність ніколи не

переростає в Право з великої літери. Вона підпорядкована завданням і велінням Влада.

Варто відзначити відмінності в розумінні характеру правової норми на Сході

і на Заході. Закон на Сході був волею сакральної інстанції. особистості оста-

валось лише виконувати ниспосланную понад норму. На Заході норма усвідомлюється

як конвенція, як спочивають на суспільній угоді норматив. влада

проголошує, освячує і виконує деякі усталені в суспільстві кон-

конвенції. Ідея конвенциональности права харчувалася географічної, политичес-

кой, а також соціальної многосуб'ектний західного суспільства.

Підводячи підсумки, можна сказати, що реалізована в Візантії модель з-

єднання християнства і античні часи не була синтезом в власне філософському

сенсі. Те, що вийшло в результаті, характеризувалося потужними внут-

реннімі напруженнями, відсутністю динамізму, мінімальної здатністю до

саморозвитку.

Діалектика історичного розвитку Заходу і Сходу ілюструє підсумки

двох шляхів культурного синтезу. У VI-VII століттях співвідношення Сходу і Заходу

незрівнянно. Блискучої цивілізації Сходу протистоять хаос і дегра-

Дація «темних віків» на Заході. Однак до епохи Оттонів в X-XI століттях Захід і

Схід фактично вирівнюються. На тлі нестримного зростання католицького

світу Візантія хиріє і відступає.

У XIII-XIV століттях Візантія - маленьке провінційне держава на

кордоні Азії і Європи. Воно давно втратило ініціативу і стурбоване лише

завданням виживання. Єдине надбання Візантії - пам'ять про величезний

престиж Константинополя і тисячолітньої історії імперії. В цей час Захід

переживає пік середньовіччя. В Європі зріють передумови раннебуржуазного

суспільства, т. е. формується цивілізаційне якість, до самостійного

породження якого візантійське, як і будь-яке інше православне, суспільство

в принципі не здатне.

Домінанта світового розвитку явно переміщається з євроазіатського пог-

ранічья в Європу. Падіння Константинополя в 1453 році опиняється закономірний-

вим. Візантія гине в ореолі героїчної прихильності суспільства до

історично збанкрутілої культурі.

Спроба вузького кола лідерів країни модернізувати Візантію ціною отка-

за від усталених догматичних принципів - Флорентійську унію - була

здійснена занадто пізно, зустріла жорстокий опір у всіх

шарах суспільства і в кінцевому рахунку зазнала провалу. Захід не виявив

бажання рятувати від катастрофи зайшло в глухий кут суспільство в обмін на декла-

рацію про визнання сповідальних цінностей західної цивілізації.

На той час, коли Візантія сходить з історичної арени, на Захід

насуваються Реформація, Відродження, епоха великих географічних

відкриттів. Європа підходить до другого етапу синтезу християнства і античності.

Процес виокремлення автономної особистості знаходить своє завершення в створенні

особистої форми християнства. Протестантська революція перетворює Європу.

Католицький світ мобілізує всі свої сили в. боротьбі з протестантизмом і

зазнає величезну еволюцію. Практично Європа переживає другий етап

християнізації. Гуманізм, Ренесанс і Реформація виводять синтез християн

ства і античності в область політики і економіки. Західна людина стає

Homo politicus з християнської душею.

Зовсім по-іншому складаються долі православного світу. У XIII столітті, з

початком татарських завоювань, напружене протистояння Заходу і

асимілятивну відкритість Сходу перетворюються в стійку харак-

теристику Русі. Обрання цієї позиції - ще один історичний вибір, сліду-

ющий за прийняттям православ'я. Він пов'язаний з ім'ям князя Олександра Невського.

Як і всі, хто своїми діями ставлять історичні долі народів, князь був

прославлений нащадками.

Головна подія в житті Невського - знаменита битва російських воїнів з

тевтонськими лицарями на льоду Чудського озера. В пафосі прославлення Невського,

врятував Русь від німецького засилля, як-то втрачається пам'ять про те, що в

цій битві пліч-о-пліч з росіянами бере участь татарська кіннота. З двох

асиміляції Невський обрав татарську, і цей вибір не можна звести до сфери

політичного прагматизму. За ним стоїть більш глибоке, а саме - форма

культури, яка утвердилась до цього часу на Русі.

Один з міфів російської історії, висхідний до імені великого Пушкіна,

говорить: Росія, завойована, але не підкорена, заступила собою Європу від татар-

ського навали. Ця приємна для національної самосвідомості налаштування не

витримує критики. Досвід світової історії показує, що при великих

переділах світу нова політична межа, що встановлюється в ході завое-

ваний, відтворює кордону, що розділяють континенти на цивілізаційні

кола. Османська імперія, століттями що символізували собою загрозу самому су-

ществованию європейської цивілізації, відразу захопила і до самого заходу

«Блискучої Порти» контролювала православні країни і народи. Однак,

незважаючи на всі зусилля, ісламської Туреччини так і не вдалося надовго закріпитися

ні в одному з католицьких регіонів. Показово і те, що три з підкорених

Туреччиною православних народів - абхази, албанці, боснійці - повністю

перейшли в іслам. Утримати можна лише те, що з більшими чи меншими

зусиллями асимілюється, знаходить взаємоприйнятну формулу сосущество-

вання і не породжує реакцію органічного відторгнення. По той бік Карпат

завойовник Русі татарський хан Батий стикався з такими опором і

втратами, які змусили його повернути назад. Кордон православного і

католицького світу виявилася кордоном, яка відділяла регіон, здатний до

асиміляції в монголо-татарську імперію.

До XIII-XIV століть складаються основні риси російської етнокультурної

спільності, визначаються сюжетні лінії національної історії. духовним

стрижнем цієї спільності, тим, що дозволило багатьом людям, розкиданих в

рамках різних політичних одиниць, усвідомлювати себе як єдине ціле,

протистоїть решті світу, було православ'я.

У XV столітті, в той час як православні народи півдня Європи виявилися занурені

в трагічний анабіоз турецького завоювання, Русь завершує консолідацію навколо

нового центру - Москви, - без видимих ​​зусиль струшує з себе залишки

Залежно від згасаючої Орди і виступає на арену європейської історії. право-

славна культурна парадигма знову входить в європейську реальність.

Церква і російські царі розглядали себе як прямих спадкоємців

Візантії. Однак, визнаючи виняткову роль, яку православ'я сигра-

ло у формуванні російської культури, слід усвідомлювати дистанцію між

Візантією і Руссю.

Етнічним ядром Московського царства став молодий, енергійний етнос.

Територія, на якій складалося Московське царство, лежала осторонь від

головних торгових шляхів. Тут, у відносній тиші, Московська Русь могла

відпрацьовувати свої цивілізаційні моделі і пристосовувати православ'я до

вимогам європейського цивілізаційного процесу. На відміну від Візантії,

яка виросла з античності, Москва не мала своєї античної традиції.

Російська вченість в XV-XVII століттях задихалася в перетолкований візантійських

канонів. Тільки з епохи Петра I Росія отримала широкий доступ до античного

матеріалу, хоча і багаторазово опосередкованого європейської культурой3.

Нарешті, в формуванні Московського царства величезну роль зіграла Орда.

Її політичні та культурні традиції органічно увійшли в національну

культуру. Це питання ще чекає свого об'єктивного дослідження.

Ймовірно, можна сказати, що Росія тому й змогла здійснити свою перед-

призначення, що була тотожна Візантії. На східній околиці Європи

православна парадигма була запущена в хід логікою історичної реальності

Нового часу. Росія явила себе світові у вигляді Православної імперії.

Тема імперії має самостійне значення. Одна з граней діалектики

східній і західній гілок християнської цивілізації полягала в тому, що

Схід і Захід відпрацьовували різні моделі держави.

Домінанта розвитку державності на Заході полягає у формуванні

національної держави. Виникаючі в Європі імперії не були стійкої

реальністю. Вони - ефемерні як імперія Каролінгів або Священна Римська

імперія Оттонів. Над європейським свідомістю тяжіють чарівність імперської

ідеї, деяка реставраційна утопія, яку так і не вдається реалізовать5.

Європейський культурний субстрат пручається цілісної і стійкої

реалізації імперської моделі. Позитивним напрямком процесу

формування державності в Європі було створення національних дер-

дарств. Християнський u1072 аu1074 схід відпрацьовує модель імперії, протилежну

національної державності. Важливо підкреслити, що напружений протидії

стояння імперій, що виникали на східній околиці Європи, і національних

держав Західної Європи - один з найважливіших сюжетів світової історії.

Це протиріччя століттями рухало історичний процес.

Візантія була одним з вищих втілень імперської ідеї в історії.

Константинополь усвідомлював себе як вселенську імперію, обіймає весь

культурний космос. Імперія - логічне завершення православної парадигми.

Сакральна влада константинопольського патріарха і імператора взаємно до-

няли один одного. І хоча історична реальність була наповнена постійної

боротьбою цих сил, в очах візантійців таке єднання - прекрасно і здійснений-

але. Імперія - не одна з можливих форм влаштування класичного православ-

ного суспільства, але особлива духовно-політична сутність, що пронизує собою

всі зрізи буття. Протягом тривалої історії православний світ мав

імперський центр і периферію, яка політично і культурно тяжіла до

центру. Падіння Візантії порушило цю картину. Однак незабаром православний

світ відновив свою структуру, висунувши новий імперський центр - Москву.

Відразу після падіння Константинополя прапор протистоїть Європі імпер-

ської сили підхопила Османська імперія - молоде і енергійне ісламське

держава, що виникла на території Візантії. Турецький натиск на Європу

тривав приблизно двісті років. Далі, в міру відтискування турків, роль імперії,

протистоїть Європі, перейшла до Росії.

У російській історичній науці перетворення Московії в імперію постає

як природний процес, обумовлений геополітичними факторами,

потенціями молодого народу і т. д. Не заперечуючи всіх цих моментів, підкреслю,

що таке пояснення ігнорує ключову цивілізаційну заданість імпер-

ського етапу російської історії.

Саме православна, запозичена з Візантії парадигма формує

цілі та ідеали влади, вона змушує московських князів залишити за собою ім'я

«Цар», т. Е. «Кесар». Імперська ідея визначає характер усвідомлення російських

національних інтересів як інтересів імперії. Звідси постійний рух

на Схід, прагнення приєднувати будь-яку з можливих територій і без-

гранично розширювати сферу впливу. Імперська ідеологія змушує Росію

активно брати участь в європейських справах.

На рубежі XVI-XVII століть країна переживає найжорстокіші потрясіння,

викликані першим серйозним зіткненням з Європою. Лівонська війна Івана

Грозного провокує зовнішню інтервенцію і заколоти Смутного часу, кото

риє ставлять Московське царство на межу розпаду. Правовірний московит усвідомлює

дивну для нього істину - гармати католиків стріляють краще і точніше. іншими

словами, справжня віра не гарантує якість гармат.

Вийшовши з потрясінь першої Смути, Московське царство вступає в подспуд-

ний, спочатку не цілком усвідомлюваний суспільством процес европеізаціі7. під-

черкніте, що в реальності Нового часу православна парадигма могла оста-

тися життєздатною, тільки послідовно засвоюючи протистоїть їй по

своєю природою західноєвропейський матеріал.

Історія Росії останніх століть - історія європеїзуються общест-

ва, сохраняющеготрадіціонное протистояння Західній Європі. подібна

ситуація має свою парадоксальну діалектику. Одна з фундаментальних

форм діалогу двох культур, реалізована в історії, - взаємодія через

конфлікт. Війни і політичне протистояння ведуть до інтенсивного

запозичення у противника значущих культурних елементів.

Культура, засвоювати нові елементи за допомогою конфлікту, увеличива-

ет свою агресивність у міру освоєння чужого матеріалу. инокультурную ма

теріал дестабілізує її, і суспільство, ініційоване запозиченням, з ще

більшою енергією кидається в бій. У момент максимального засвоєння інокультур-

ного матеріалу, т. е. перед самим переродженням модернізується общест-

ва, протистояння досягає апогею. Після цього відбувається трансформація, яка

повністю знімає конфлікт, заданий модернізацією. У повній відповідності

з описаними закономірностями розвивалися відносини Росії і Євро-

пи. Модернізація країни все більше посилювала їх протистояння.

З початку імперського періоду російської історії політична еліта потрапляє в

ситуацію непримиренного протиріччя. Наступальна ідеологія православ-

ної імперії, з одного боку, і технологічне відставання - з іншого, вимагають

постійної модернізації армії, економіки, державного апарату і т. д. А

цей процес неминуче розмиває традиційне суспільство, веде до ерозії самих

глибинних основ культурного космосу. Традиціоналістська влада імперії ока-

зиваєтся в модернізаційної пастці. Щоразу це протиріччя знаходить

дозвіл, проте в стратегічному плані воно непереборно.

З початку XIX століття Росія змушена включитися в напружену техно-

логічну гонку. Пріоритети змін в суспільстві задаються військово

політичною ситуацією. Модернізація армії і озброєнь вимагає зміни

технологій і перебудови економіки. Останні тягнуть за собою науку, систему

освіти, культуру. У суспільстві починаються процеси, непідконтрольні

владним структурам. Уряд прагне відокремити технологію від куль-

тури. Європеїзацію намагаються локалізувати в тонкому шарі утвореного загально-

ства, захищаючи від непотрібних впливів величезну масу патріархального селян

ства. Однак, оскільки культура суспільства - ціле, в якому інтегруються

всі сфери і рівні, така політика в довгостроковій перспективі приречена. ін-

дустріальние технології владно вимагають адекватного суб'єкта. Патріархаль-

ве суспільство не може бути органічно вписано в «епоху пара».

Діалектика культурних змін така, що разом з утвореним загально-

ством неминуче трансформується і правляча верхівка Росії. Західна образо-

ванность і нове світовідчуття руйнують консервативне свідомість. право-

славної парадигмі стає все важче інтегрувати инокультурную ма

теріал. Стійкі стереотипи втрачають безумовність істини. Православ-

ве світовідчуття починає йти в підсвідомість. свідомість утвореного

російської людини починає двоїтися. У верхах суспільства дозріває переконання в

необхідності модернізаційного компромісу.

Остання в російській історії стійка православна імперія - Росія

епохи Миколи I. Стабілізація країни досягається ціною жорстокого полицейско-

го режиму, бюрократичної централізації, консервації кріпацтва. В

підсумку Росія програє як в темпах економічного зростання, так і в зовнішній

політиці. Імперська зовнішня політика призводить до виникнення широкої

антиросійської коаліції, від якої Росія зазнає поразки в Кримській війні

1853-1856 років. Уряд Олександра II йде на глибокі реформи. мо-

нархіческая Росія вступає на шлях буржуазного розвитку.

У міру поглиблення цього процесу православна імперія, т. Е. Двуединство

держави і церкви, історично обречена8. Успішно вирішуючи економічні

завдання модернізації, буржуазне розвиток стрімко руйнує сутнісні

основи соціокультурного цілого. Як вже говорилося вище, православ'я

базується на цілісності синкретичного свідомості і синкретичного, слабо расчле-

ненного світу. Процеси буржуазного розвитку невідворотно розмивають таку

цілісність. У Росії починає формуватися онтологічно протистоїть

православному культурному космосу автономна особистість. особистісна авто-

номізація знаходить своє вираження в соціальне розшарування суспільства. целост-

ний світ православної культури остаточно розщеплюється. Повільно, але неот-

Вратимов свідомістю суспільства починає оволодівати революційна ідея.

Об'єктивне зміст процесів, що відбувалися в Росії кінця XIX -

початку XX століття, полягає в тому, що відповідно до логіки історії країна

підійшла до порогу фазового переходу. Розпад традиційного світу і лякає

ускладнення системи соціальних і культурних зв'язків усвідомлювалися більшістю

суспільства як загрозлива хаотизации культурного космосу. процеси буржуазного

розвитку йшли таким чином, що до рубежу століть обсяг буржуазних, що не

традиційних, елементів в культурі і суспільстві досяг певного порогу, за

яким невідворотно слід зміна якісних характеристик суспільства.

Ця ситуація включила авторегулятівние механізми культури.

Чи не вписалася в нову реальність частина інтелігенції створила ідеологію,

об'єктивний зміст якої полягав у реставрації соціокультурних ус-

ловий, що забезпечують збереження нерозчленованого соціального абсолюту. В

відміну від реставраційних, патріархальних утопій, ця ідеологія предпола-

гала індустріалізацію країни, її подальший економічний розвиток. такий

ідеологією виявився більшовизм. Коли ця ідеологія зустрілася з гігантською

патріархальної масою, пристрасно протистоїть ускладнення світу і розпаду

соціального абсолюту, її перемога стала неминучою.

Післяреволюційний, або постправославний, етап російської історії має

внутрішню і зовнішню складові. У самому сумарному викладі його можна

представити таким чином.

Внутрішній розвиток країни можна охарактеризувати як послідовне

спрощення соціальних і культурних структур. З 1917 року аж до 1956 року

відбувалися поступова примітивізація соціальних і культурних феноменів,

гомогенізація суспільства, тотальна ідеологізація культури. Однак в надрах

суспільства зріли об'єктивні процеси, які вели до структурного і

функціональному ускладнення. Особливо загострилася ситуація після другої

світової війни. Гонка озброєнь, «холодна війна» вимагали різкого

посилення процесів диференціації на всіх рівнях - в культурі, соціальній

структурі, економіці. Для цього була необхідна ідеологічна переміщення. вона

була реалізована після смерті Сталіна, на XX з'їзді КПРС. З того часу в

суспільстві починає складатися ситуація, почасти нагадує порефор-

менную епоху. Радянські правителі потрапляють в модернізаційну пастку,

відтворюючи нерозв'язні проблеми пов'язання високих технологій з консер-

ваціей синкретичного свідомості. Більшовицька ідея стрімко

рутінізіруется, а широкі верстви суспільства потрапляють під чарівність способу життя

Заходу. У надрах згасаючої радянської системи починаються процеси соціально

го і культурного переродження суспільства. Уряд повільно, але вірно

втрачає контроль за розвитком економічних, соціальних і культурних

процесів.

Міжнародний контекст радянського періоду історії особливо цікавий.

Комуністична ідеологія відтворює в новій парадигмі традиційне

протистояння Росії західного світу. До середини 30-х років Сталін завершує

відновлення імперії, тепер уже в модусі радянської сверхімперіі. им-

Перський дух, імперська ідеологія в прихованих формах входять в ядро ​​радянської

ідеологічної системи. Після другої світової війни розгорнулося глобальне

протистояння Сходу і Заходу. Воно охопило весь світ. Захід і Схід бо-

ролісь за сфери впливу в Азії, Африці, Латинській Америці. Ця боротьба мала

величезний загальноісторичний сенс. Радянська імперія стала силою,

діалектично протистоїть цивілізації християнського Заходу. «Холодна

війна »згуртувала західний світ і мобілізувала його сили на якісний стрибок.

В результаті стався черговий виток технологічної революції, і переді-

ші країни вступили в епоху постіндустріального суспільства. Цей перехід зняв

загальноісторичний сенс «холодної війни», її телеологія була вичерпана, «хо

лодной війна »завершилася.

Відповідно до загальнотеоретичними викладками, наведеними вище, агро-

рессівность модернізованого радянського суспільства досягла апогею в момент

найактивнішого засвоєння іншокультурних елементів, перед своєю трансформацією.

У 70-ті - на початку 80-х років ядерне протистояння стало найбільш гострим. за

Потім були трансформація СРСР і кінець конфлікту, заданого мо-

модернізацією. Є підстави вважати, що крах соціалізму і розпад імперії

знаменують собою остаточну, сутнісну трансформацію російського

соціокультурного організму. Конфлікт Росії і Заходу, заданий істотою

цивілізаційної специфіки російської культури, на мій погляд, вичерпав себе

разом з цією культурою. Нові конфлікти і нове місце Росії у світі будуть

визначатися характером тієї цивілізації, яка повинна утвердитись в країні.

Використовувана література:

Яковенко І. Журнал "Суспільні науки і сучасність". 1994 р