Ранні конфуціанські похоронний і траурний обряди

Курсова робота

Ранні конфуціанські похоронний і траурний обряди

Новосибірськ - 2008

Зміст

введення 3

1. Принципи раннього конфуціанства 7

1.1. Культ предків 7

1.2. Культ форми в конфуціанстві 10

2.Церемонія поховання спочилого 12

3. Траурний ритуал 19

висновок 23

Список використаних джерел та літератури 25

Вступ

"Якщо не дотримуватися здавна встановлених обрядів або тим
більш скасувати їх, то все перемішається і виникнуть настрою ...
Необхідно знищити обряди поховання і жертвоприношень - діти не будуть
піклуватися про покійних батьків, та й живим служити перестануть ... "
Конфуцій

Несхожість рас, народів, етносів породжує розмаїтість
похоронних обрядів. І у будь-якого народу ці обряди є
частиною культури. Вони визначають самосвідомість нації, а іноді і
щабель її морального розвитку. У деяких країнах, в різні
часи, похорони були не просто частиною культури, а й цілими
науками, і поховання було не тільки похованням тіла, але і
цілим мистецтвом. Жоден народ не залишав без піклування тел своїх померлих - для всіх був священним закон про поховання та відповідних йому обрядах.

Перетворення конфуціанства в офіційну державну ідеологію значною мірою сприяло канонізації тих сторін традиційного громадського побуту, які розглядалися прихильниками цього вчення в якості основних, фундаментальних характеристик етнічної сутності хуася. До їх числа належала і обрядова сторона старокитайської культури. Абсолютизуючи роль обрядів і ритуалів, конфуціанські мислителі бачили в них основний регулятор взаємовідносин між людьми в суспільстві, з одного боку, і важіль, за допомогою якого ідеальний правитель здатний утихомирити Піднебесну, - з іншого. [1]

Було б помилкою вважати, що конфуціанська ідеальна модель і соціальна реальність ханьского часу повністю збігалися між собою. Але безсумнівна конфуціанізація духовної культури древніх китайців починаючи з II ст. до н. е. становила одну з важливих особливостей епохи. Це чітко простежується на прикладі двох найважливіших обрядів життєвого циклу - весілля і похорон. [2]

У традиційному Китаї здавна найважливішим моральним обов'язком для рідних і близьких вважалися проводи покійного в останню путь з усіма почестями. Це пов'язано з тим, що у китайців основним каноном моральної етики був культ предків. Але з плином часу обрядові культи, в тому числі і похоронні обряди, видозмінилися, а деякі набагато спростилися або ж зникли зовсім. Проте, китайці намагаються дотримуватися старовинних правил похоронного обряду, що передаються з покоління в покоління.

Конфуціанство наклало глибокий штамп на всі сторони життя китайського суспільства, в тому числі і на функціонування сім'ї, а саме, конфуціанський культ предків. Важливу роль в конфуціанстві грав і принцип «Чи» - дотримання ритуалу (обрядів, порядку, традицій). Похоронний і траурний обряди є основними складовими культу предків. [3]

Конфуцій спирався на культ предків і стверджував, що посмертна слава пішли обіцяє піднесення їх живим нащадкам. Він вважав за необхідне зберігати споконвічні підвалини суспільства, дотримуватися старовинні обряди, церемонії, традиції. Ритуали та обряди, на його думку, слід було закріпити в якості норм суспільного життя. [4]

Якщо перший борг китайця полягав у вираженні вдячності Неба, то другий борг - в вдячності предкам. Пізніше Небо стало
розглядатися, як предок всіх, хто живе і другий борг став першим. В
стародавньому Китаї набули поширення найрізноманітніші форми культу, проте особливого значення набув і протягом багатьох століть зберігався культ предків, т. е. обожнювання і шанування загального предка роду по чоловічій лінії. [5]

Про поширення культу предків говорив той факт, що навіть прості китайці здебільшого добре знали історію багатьох поколінь своєї родини і могли не тільки назвати імена прапрадідів, а й перелічити всі справи, що дають їм право на пам'ять їх потомства: звертаючи погляди в минуле, до довгого ряду своїх предків, вони, відчували себе безсмертними.
Інтерес до обраної теми обумовлений специфікою поховального обряду в Китаї, їх дивною стійкістю і консерватизмом протягом майже двадцяти століть.

аналіз літератури

Тема «конфуціанські похоронні і траурні обряди в традиційному Китаї» досить добре вивчена, хоча спеціальних видань російською мовою майже немає.

У древній книзі «Лі Цзи» (записи про ритуалах, складена в Iв. До н.е., включена до складу конфуціанського канону - збірки основоположних текстів конфуціанського вчення, містить правила і норми, які веліли поведінку у всіх життєвих ситуаціях) докладно викладені похоронні обряди і церемонії, тривалість і зміст жалоби в залежності від ступеня споріднення з померлим. Однак у вітчизняному китаєзнавство ця книга ще не вивчена, хоча її значення для розуміння суті китайської історії, культури і конфуціанського вчення, зокрема, важко переоцінити. «Лі цзи» - це зібрані воєдино раннеханьскімі вченими різного роду стародавні записи про «Лі». Текст пам'ятника складається з сорока дев'яти глав, але на російську мову повністю переведена тільки перший розділ "Цюй чи" (різноманітні правила благопристойного поведінки). Зміст глави передає регламентації поведінки людини в різних життєвих ситуаціях.

Переклад цієї глави був знайдений в Інтернеті за адресою:
http://vostok.amursu.ru:8101/cont1/liji.htm

Крім того, окремі висловлювання з «Лицзи» можна знайти в будь-якому тексті, присвяченому Конфуція і його вчення.
В опис церемонії поховання спочилого неоціненну допомогу надала стаття І. Б. Кейдун, доцента кафедри китаєзнавства «До питання про відправлення траурного ритуалу в традиційному Китаї» (за матеріалами конфуціанського трактату «Лицзи»)

Сильно допомогла книга Л.С. Васильєва «Культи, релігії, традиції в Китаї», де тільки й можна знайти велику кількість систематизованої
інформації про конфуціанських похоронних і траурних обрядах.

Єдина в своєму роді книга В.Я. Сідіхменова «Китай: сторінки
минулого »дуже широко описує похоронний обряд і головні його становить, пояснюючи маловідомі сторони духовного життя китайського суспільства.

З праць загального значення можна згадати книгу Н.Т. Федоренко «Стародавні пам'ятники китайської літератури» Москва 1978, своїми коментарями до «Шицзін».

Сильно допомогла книга Л.С. Васильєва «Культи, релігії, традиції в Китаї», де тільки й можна знайти велику кількість систематизованої
інформації про конфуціанських похоронних і траурних обрядах.

Що стосується джерел з Інтернету, то я не знайшла жодної стоїть статті або книги з даної теми.

1. Принципи раннього конфуціанства

1.1. культ предків

Вирішальний вплив на весь характер китайської суспільної структури, на формування соціальних відносин у країні надав найважливіший звеличений конфуціанством культ - культ предків. Значення і вплив цього культу в історії і культурі Китаю настільки велике і всеосяжно, що багато фахівців не без підстав вважають його основним видом релігії в Китаї, відмінною рисою всієї китайської цивілізації. [6]

Коріння культу предків, відомого багатьом народам, йдуть в давній культ мертвих. У іньском і раннечжоуском Китаї цей древній культ мертвих отримав дуже великий розвиток і поступово трансформувався в докладно розроблений і обставлений урочистими ритуалами культ родових предків. Особливо пишно і урочисто відправлявся цей культ в честь старших родових предків, родоначальників основної лінії даного родо-племінного колективу, - саме з шануванням родових предків був пов'язаний і культ верховного божества Шанди в Інь і на початку Чжоу. [7]

Сам характер культу родових предків в Інь і на початку Чжоу говорить про те, що відправлення цього культу було в основному справа знаті, родової аристократії. Чим знатніше була людина, чим ближче стояв він до покійного або живе ще вану, тим більшу роль в його житті і в його службові обов'язки грало все те, що було пов'язано з культом предків. Раннечжоуского джерела зберегли дуже багато матеріалів про формах культу предків, про що призначалися для цього храмах, про ритуал і церемоніал обряду. В аристократичних сім'ях і кланах, і перш за все в клані ванна, цей культ вирушав урочисто і велично. У перші століття Чжоу, як видно з ряду написів на бронзі, для кожного з покійних ванів зводився спеціальний храм, в якому відбувалися жертви в його честь. Пізніше було встановлено точний регламент: згідно з правилами, зафіксованим в «Лицзи», в клані ванна було сім храмів предків (один з них був присвячений родоначальнику і всім древнім предкам, а шість інших - найближчим попередникам ванна три - його парних предкам, чжао, інші три - непарних, му). Система семи храмів у ванна, п'яти храмів у представників спадкової можновладною знаті і трьох або одного храму предків у нащадків знатних родів (в залежності від ступеня їх знатності) свідчать про велику увагу, яку приділяли шанування померлих предків в середовищі чжоуской аристократії. [8]

Всім цим покійним предкам регулярно приносили жертви, в їх честь відбувалися урочисті обряди, для участі в яких зазвичай збиралася численні родичі. У «Шицзін» барвисто описуються такі торжества, коли в будинок до глави старшої гілки культу з'їжджаються його родичі. В урочистій обстановці відбуваються обряди жертвоприношень, які супроводжуються піснями, танцями, пантомімою. Потім усі присутні сідають за стіл, подаються рясні страви, рікою ллється вино, після бенкету проводяться ігри та змагання. Під час обряду жертвопринесення старший в роді сам робить основні обряди і особисто дякує предків за їх благодіяння, просить не забути нащадків в майбутньому. [9]

Порівняно простий, навіть дещо наївний культ родових предків був значно видозмінений конфуціанством, придавшим йому глибокий сенс, який перетворив цей культ в першу найбільш важливу обов'язок кожного китайця. У традиційній культурі предків Конфуцій і його послідовники побачили одну з головних можливостей практичного здійснення того соціального порядку і соціального ідеалу, які становили основну суть їх вчення. Але для того, щоб закони культу предків стали універсальними, необхідно було панували до того переважно в знатних родинах і кланах традиції зробити нормою для всього населення країни. З цією метою Конфуцієм було розроблено вчення про синівської шанобливості, сяо. [10]

Йдеться про культ предків - як мертвих, так і живих. Значно змінивши зміст і форми цього культу, відомого в своїх основних рисах майже всім народам ( "Шануй батька і матір свою", - сказано в Біблії), конфуціанство додало йому глибокий сенс символу соціального порядку і перетворило його в найперший обов'язок кожного китайця, універсальну і загальну норму поведінки. Саме з цією метою Конфуцій розробив вчення про сяо, синівської шанобливості.
Сяо, як вважав Конфуцій, - це основа гуманності. Бути шанобливим сином зобов'язаний кожен, а особливо - людина грамотна, освічена, гуманний, прагне до ідеалу цзюнь-цзи. Сенс сяо, як його тлумачить Лицзи, - служити батькам за правилами чи, поховати їх за правилами чи і приносити їм жертви за правилами чи. Згідно з цими правилами, детально і докладно розтлумаченим в Лицзи, шанобливий син повинен все життя віддано піклуватися про батьків, прислужувати і догоджати їм, бути готовим на все заради їхнього здоров'я і блага, шанувати їх за будь-яких обставин. Навіть якщо батько недоброчесний, якщо він лиходій, злодій або вбивця, шанобливий син зобов'язаний лише смиренно умовляти батька, принижено просити його повернутися на шлях чесноти. У середньовічному Китаї вважалося нормальним і навіть заохочувалося законом, що син не сміє свідчити проти батька, що знову-таки сходить до Конфуція, який якось в полеміці заявив, що прямота і чесність не в тому, щоб зрадити батька, а в тому, щоб покрити його, навіть якщо він "вкрав барана".
Культ синівської шанобливості з часом досяг в Китаї загального визнання, став нормою життя, а видатні приклади сяо, зібрані в збірнику "24 приклади сяо", перетворилися на об'єкт захоплення і наслідування.Ось кілька зразків сяо з цієї збірки: бідняк, який продав - сина, щоб нагодувати вмираючу з голоду мати, знаходить в городі судину із золотом і написом "за твоє сяо"; восьмирічний хлопчик в літні ночі не відганяє від себе комарів - нехай вони краще жалять його, а то ж стануть турбувати його батьків; шанобливий син в голодний рік відрізав від себе шматок тіла, щоб зварити бульйон для знесиленого батька; доброчесний ханьский імператор Вень-ді під час трирічної хвороби матері не відходив від її ложа, особисто готував їй їжу і пробував все призначалися їй ліки. Ці та багато інших аналогічні розповіді покликані були з дитинства виховувати в шанобливому сина готовність до самопожертви в ім'я культу предків. [11]

1.2. Культ форми в конфуціанстві

Поняття "китайські церемонії" зачіпає життя і побут кожного китайця - рівно настільки, наскільки кожен китаєць в старому Китаї був причетний до конфуціанства. У цьому сенсі церемоніальні норми можна було б зіставити з релігійними: подібно до того, як в рамках інших релігій всі деталі ритуалу зазвичай бували відомі лише присвяченим з числа духовенства, знання всього комплексу церемоній було привілеєм вчених чиновників і шеньши. [12]

Серед цього освіченого шару ретельне дотримання всіх церемоній і деталей етикету, регламенту у вчинках, рухах, одязі, прикрасах, виїзді і т. П. Не тільки було природним і обов'язковим, відмітною ознакою, а й вважалося умовою престижу, критерієм освіченості. Підкресленим дотриманням усіх умовностей і формальностей шеньши прагнули як би зайвий раз позначити ту межу, яка відділяла їх від неписьменної маси Китайців, знайомих з церемоніалом лише в найзагальніших рисах. Шеньши і чиновники особливо довго і ретельно дотримувалися траур по померлим предкам. (На час трауру по батьках чиновник на два з гаком роки йшов у відставку із збереженням платні і права повернутися на посаду після трауру). Вони вважали справою своєї честі влаштувати пишні похорони, що коштували іноді цілого стану, - всього цього вимагав їх статус, престиж, претензія формально відрізнятися від простого китайця, для якого весь церемоніал обмежувався спрощеними обрядами. [13]

Культ форми породив в середовищі конфуціанських шеньши дивне переплетення почуття сильного самоповаги з показним самознищенням. Норми поведінки припускали принизливий тон обох сторін по відношенню до себе ( "Я, нікчемний, наважуюся потурбувати ...", "Як Ваша дорогоцінна прізвище?", "Ваш недостойний слуга сподівається ..." і т.п.). Однак така форма спілкування означала, що співрозмовники - навіть якщо їх поза, поклони, жести, міміка відповідали самозневажливим тону - дійсно вважають себе нікчемними. Навпаки, у всіх них, як правило, було загострене почуття власної гідності, а найстрашнішою, нестерпною образою, катастрофою для будь-якого з них була "втрата особи" - публічне приниження, викриття, звинувачення в чомусь негідному, не відповідає його чину, положенню, освіті, вихованню. Публічне звинувачення, наприклад, у хабарництві, шахрайстві на іспитах і т. П. Було для чиновника або шеньши, незалежно від покладався за це покарання, моральної смертю.
Форма в конфуціанської Китаї була еквівалентом релігійного ритуалу, наприклад молитви в християнстві або ісламі, аскези чи медитації в індуїзмі і буддизмі. Більш того, ні в одній з розвинених релігійних систем, навіть в ісламі з його обов'язковою щоденною п'ятикратної молитвою, життя людей не обгорталось такий густий павутиною обов'язкових церемоній. І справа навіть не тільки в тому, що регламент сковував можливості людини - виховання допомагало пристосуватися, людина звикала і виконував церемоніал автоматично, не замислюючись. Справа в іншому: чим щільніше була мережа обов'язкового церемоніалу, тим більше наближалася людина до стану автомата. Ні вільного волевиявлення, ні сміливості і безпосередності в почуттях, ні прагнення до цивільних прав - все це заміщалося, витіснялося жорсткою тенденцією до конформізму, до повного і автоматичного дотримання детально розробленої і століттями апробованої форми. І тільки порушення налагодженої життя, кризи часом змушували країну і народ здригнутися, однак і в цих випадках справа, як правило, обмежувалося лише відновленням порушеного порядку, реабілітацією похитнула було структури з її культом зовнішньої форми. [14]

2. Церемонія поховання спочилого

Церемонія поховання спочилого і весь пов'язаний з цим траурний ритуал були обставлені великою кількістю відповідних дій, які належало здійснювати родичам і близьким покійного. [15]

Відразу ж після того, як людина померла, старший з його родичів, зазвичай його старший син, здійснював перший важливий обряд, звернений до душі покійного: обливаючись сльозами, шанобливий син гірко молив душу покійного повернутися назад в тіло улюбленого батька. Цей заклик повторювався тричі, і лише після того, як на повернення душі надій вже не залишалося, небіжчик зізнавався дійсно мертвим. Відразу ж слідом за цим слідувала серія спеціальних обрядів, які ставили собі за мету зберегти тіло від розкладання і аж до поховання регулярно і шанобливо надавати небіжчикові в його будинку все те, на що він, як старший в сім'ї і клані, був в праві розраховувати. [16 ]

Дії, вчинені з тілом відразу після смерті: обмивання, одягання (мале і велике), положення в труну (через три дні). [17]

У будинку померлого готувався так званий ложе (шічуан), тобто стелилася циновка перед його ліжком, на яку клали подушку. Для здійснення обмивання готувалися свіжа тепла вода і два рушники: одне для обтирання верхньої частини тіла, а інше - нижньої. Чоловіків омивали чоловіки, а жінок - жінки. Після закінчення обмивання все що використовувалися при цьому предмети закопували в землю. [18]

Відразу після обмивання небіжчика одягали в чисті нижні одягу. Потім обгортали все тіло, аж до кожного пальця, в матерію (для кращого збереження праху). В рот клалися насіння спеціального рослини, що оберігають від розкладання. [19] Тільки після цього померлого вбирали в новий одяг і парадну шапку. Це так зване «мале одягання» - Сяолянь. Після його закінчення брали велику ковдру, яким одночасно обгортали і накривали тіло, укладаючи його на одрі. Після цього небіжчик, в залежності від його чину і положення в суспільстві, залишався на столі ще протягом декількох днів (не більше трьох-семи). [20] У такому вигляді воно залишалося до церемонії великого одягання.

Завершивши «мале одягання» померлого, всі члени його родини не застібали сукні, які не заплітали волосся, носили на голові білу пов'язку - знак тигра. [21]

Після «малого одягання» відбувалися принесення жертв (дянь), потім тіло померлого переносили на середину залу і поміщали поруч з труною, який вже мав би бути там. [22]

Пристрій труни в похоронній церемонії займало найпочесніше місце: ніщо інше для мертвого вже не становило предмета крайньої необхідності. Шанобливий син повинен стежити за віком батьків і говорити про це алегорично, однак за нормами до дня шістдесятиріччя син був зобов'язаний подарувати батькові чи матері труну. Цю потрібну річ щорічно піддавали ремонту, покривали новим шаром лаку і шпаклівки, так що рік від року він ставав все важче і міцніше, все більше непроникним і придатним для збереження тіла. Цей труну протягом усього часу його перебування в будинку завжди розглядався як важлива частина майна того чи іншого з старших членів сім'ї. Маючи власний труну, людина вже був спокійний за власне майбутнє: він знав, що і після смерті тіло його буде збережено. [23] Люди, які досягли шістдесяти років, щорічно піддавали свою труну ретельному огляду; досягли сімдесяти років оглядали його чотири рази на рік, восьмидесятилітні - щомісяця. Труну для себе слід приготувати заздалегідь. Для виготовлення труни використовувалося краще дерево. А після 90 років труну повинен був знаходитися в стані готовності щодня. [24]

Виключне значення надавалося розмірами, матеріалом та оздобленням внутрішнього і зовнішнього трун, що відрізнялися один від одного розмірами і характерами розпису. [25]

Після перенесення тіла покійного до зали слідувала процедура «великого одягання» - Далянь, і положення в труну. Спочатку ще раз ретельно оброблялася внутрішня і зовнішня поверхні труни, потім небіжчика вбирали в одягу, закутували в велику ковдру [26]. Мета надягання на покійного великої кількості одягу і сповивання - зберегти всі частини тіла в цілості до поховання. Закінчивши обряд «великого одягання», знову скоювали церемонію жертвопринесення дянь покійному, під час якої читалася так звана доносітельная мова. Там було написано, що син померлого наважується висловити скорботні почуття перед прахом свого батька. Після жертвопринесення труп клали в труну і закривали кришкою, при цьому ретельно закладаючи все тріщини на поверхні труни. [27]

Разом з небіжчиком в труну клали його дрібні речі, в тому числі коштовності, іноді книги. Поруч із труною мали рясні частування - питво, явства, кадіння, пахощі. Регулярно кілька разів на день син покійного здійснював обряд годування: вино і чай наливали в відповідні чаші, рис накладали в блюдо. Потім здійснювали уклін, і вважалося, що небіжчик прийняв їжу. На наступний раз все забиралося, і померлому пропонувалося нове частування. При цьому в будинку звучала весела музика, анітрохи не порушувала загального стану глибокого трауру: ця музика призначалася для розваги душі покійного (тієї, що залишалася при тілі). [28]

На третій день після смерті в будинку померлого все надягали траурні одягу. Існувало п'ять видів траурного сукні:

1. Чжаньци. Його одягали на три роки. Цей одяг виготовлялася з самої грубої тканини і була підрубано.

2. Цзіцуй. Це плаття було призначене на один рік, його носили з посохом.

3. Дагун. Надягали на дев'ять місяців.

4. Сяогун. Носили п'ять місяців.

5. Сима. Надягали при тримісячному жалобі. Це плаття було зшите з тонкої, як шовк, але простий тканини. Крій був схожий з сукнею сяогун.

З п'яти видів траурних шат найпочесніше займало плаття Чжаньци. Решта відповідали меншому ступені жалоби. [29]

У день надягання траурних шат в будинку знову відбувалися приготування до жертви дянь узливанням вина. В цьому випадку дянь відбувалося більш пишно. З цього дня кожен день вранці і ввечері члени сім'ї здійснювали перед померлим даний обряд. Всі домочадці і родичі померлого шикувалися в певному порядку перед труною і починали плакати і голосити, ще раз прощаючись з небіжчиком. Потім все робили кілька глибокий поклонів, після чого старший син і спадкоємець померлого глави сім'ї ставав на коліна, запалювати куріння, здійснював обряд узливання жертовної вина і, звертаючись до батька, вимовляв молитву-звіт, в якому детально говорилося про всі обставини, обрядах, візитах , співчутті, церемоніях і рішеннях, пов'язаних з його смертю і похованням. Іноді в цій же церемоній мови містилося щось на кшталт вибачень за те, що ось тепер, та ще й без згоди покійного, доводиться виносити його з його ж власного будинку. [30] Церемонії щоденних ранкових і вечірніх жертвоприношень завершувалися з похованням небіжчика. Першого числа кожного місяця під час ранкового жертовного узливання вина в жертву приносилася їжа. Якщо в цей час дозрівали плоди, то в жертву приносили їх. [31]

Згідно з прийнятими церемоній поховання не слід було робити відразу після смерті. Термін між смертю і похоронами залежав від соціального статусу і варіювався від семи днів до одного місяця. По-перше, ця затримка диктувалася традицією: згідно «Лицзи» [32], государя належало ховати через сім місяців після смерті, аристократів вищого рангу - через п'ять, інших рангів - через три. По-друге, питання зазвичай упирався в економічну скруту. Похоронний обряд, поховання, поминки, іноді і придбання могильної землі - все це коштувало немалих грошей, які часом добути було не легко. Вибирали місце, зручне для могили. Вибрати вдале місце для поховання предків, для влаштування кладовища - справа складна і важка. При покупці землі і закладці кладовища обов'язково радилися з Геомантія, які були покликані добре розбиратися в магічну силу тієї чи іншої ділянки землі. Вдало вибраному ділянці для могил предків надавалося величезне значення. Вважалося, що це робить вирішальний вплив, як на самопочуття небіжчика, так і на добробут живих. Визначали час поховання, сповіщаючи про це родственнікові знайомих, які за кілька днів до похорону приносили близьким покійного свого роду матеріальну допомогу. Розмір підношення диктувався власним станом. [33]

У день похорону в будинку збиралися родичі і близькі.Присутність дітей на траурній церемонії було обов'язковим; якщо син в момент смерті батька або матері знаходився десь в іншому місці, він зобов'язаний був повернутися додому. Поверталися додому і заміжні дочки. Попрощатися з покійним приходили його друзі. При цьому як жінки, так і чоловіки повинні були голосно оплакувати покійного. Після цього для всіх присутніх влаштовувалося частування. [34]

У день поховання рано вранці приносилася жертва духу траурної колісниці. Колісниця запрягали за воротами. Перед нею розташовувалася жертва: вино, м'ясо тварин. Розташувалися по своїх місцях члени сім'ї здійснювали поклони, вилила вино. [35]

У будинку ховали все після померлого одяг.

Труну виносили з дому за допомогою спеціальних носіїв, які піднімали його руками і обережно переносили в колісницю. На передній частині колісниці розміщували жертву духу дороги, додаючи до числа жертовних речей велике блюдо з сушеним м'ясом. [36]

За колісницею, ридаючи, слідував сяо-цзи- відправляє великий ритуал; як правило, це був син покійного; за ним родичі в траурному одязі. Хода замикали далекі родичі і знайомі померлого, одягнені в просте, темне плаття. [37]

Добравшись до кладовища, приносили жертву духу землі і «відкривали могилу», тобто ввесь табір труну оточували могилу, і сяо-цзи, змінивши траур на плаття темного кольору, здійснював жертовний обряд. Заміна сукні була потрібна через те, що сяо-цзи при обряді поховання одягав траурну шапку жовтого прядив'яного полотна - цим він висловлював особливу повагу духам. Тому при принесення жертв духам неодмінно слід змінити траурну одяг на плаття темного кольору. [38]

Місце для могили вибиралося по засобам ворожіння і готувалося заздалегідь. Позначивши місце для ями, починали рити землю зі всіх чотирьох сторін в глибину, маючи при цьому на увазі, що могила повинна бути ширше і вище труни. Підготувавши необхідну яму, влаштовували відповідним чином стіни і дно, після чого її знову закидали землею. Безпосередньо перед похованням землю виймали, занурювали в могилу труну, заповнювали весь простір сумішшю піску, глини і вапна до тих пір, поки зверху не утворився пагорб у вигляді перекинутого котла. Влаштовані таким чином могили отримували більшу твердість і, як вважали стародавні, не могли бути зруйновані ні корінням дерева, ні мурахами. [39]

У могилу заривалась кам'яна табличка з коротким записом про знаменитих діяннях покійного. [40]

Якщо ховали разом подружжя, то рили яму, яка підходить за розмірами двох трун. Для чоловіка в могилі призначалася ліва сторона, для дружини - права. [41]

Перш ніж опустити труну в могилу, перед ним приносилася жертва дянь. Зверху на могильний пагорб накидали землю і на лівій стороні могили приносили жертву духу землі. [42]

З цього моменту на передній план виходили траурні обряди.

2. Траурний ритуал

Дотримання трауру за померлими родичам було неодмінною обов'язком кожного з членів великої патріархальної сім'ї, іноді навіть цілого клану родичів. Конфуціанський культ предків у багато разів підсилив його значення, перетворивши його в обов'язковий ритуал. [43]

Після поховання померлого слідувала церемонія створення табелічкі померлого. Розпорядник жалобної церемонії сичжу, здійснюючи поклони, просив одного з родичів або друзів вдома написати табличку. Писар таблички, обмивши руки, брав від сичжу дошки. Спочатку заповнювалася внутрішня сторона таблички, потім - лицьова. Табличка створювалася для проштовхування душі померлого. До часу поховання вона мешкала на іменному прапора, але після поховання, коли іменне прапор, а разом з ним і зображення душі віддавалося землі, відразу ж створювалася табличка для вшанування душі, так як дух помер невідлучно був присутній на ній. [44]

Табличка була дощечку завдовжки до тридцяти сантиметрів і шириною близько п'ятдесяти сантиметрів, золотом по червоному лаку писався титул, посмертне ім'я покійного, а також ім'я старшого сина, який замовив табличку. Посмертне ім'я давалося кожному, і з цього дня не можна було більше вимовляти ім'я, яке покійний носив за життя. Крім того, на табелі вказували первинне ім'я небіжчика, число, місяць і місце його народження і смерті і місце поховання. [45]

Табличка духу предка була як би подвійний: з внутрішнім поглибленням, в якому робилася докладна напис про небіжчика, і зовнішньою стороною - з скороченою написом. Якщо після смерті глави сім'ї вмирала його дружина, її ховали разом з ним і для подружжя робили загальну табличку. [46]

Табличку померлого представляли і вводили в храм предків. За часів династії Шан (XVI-XI ст. До н.е.) це відбувалося через рік після смерті, в чжоуское час (XI-III ст. До н.е.) - по закінченні плачу, тобто через три роки, так як не поспішали вводити померлого в число духів. [47]

Рівно через рік після поховання відбувалася жертва Сяосян. Носили річний траур надягали після цього звичайний одяг. В той день вставали рано, ще до світанку, готували приналежності для жертвопринесення і виймали табличку. Здійснював траурну церемонію санчжу і інші її учасники змінювали траур на колишню одяг. Носять великий траур дозволялось тепер є пісні страви і плоди. Через два роки приносилася жертва Дася. Вона виконувалася за зразком Сяосян. Через три роки новий табличку вводили в число домашніх предків (жу Чжу), при цьому головний предок переміщався з храму в особливе місце (Цянь Чжу). [48]

Найдовший траур, який тривав три роки за померлими батьком, батькові і матері. Траур по іншим старшим родичам був дещо коротший, ще коротше - за померлими братам, тим більше сестрам. [49]

Чоловік за дружиною носив траур протягом року. Дружина за чоловіком повинна була носити траур все життя. [50]

Що жили далеко від рідного дому при отриманні звістки про жалобу зобов'язані були негайно повернутися в свій будинок, щоб виконати траур. [51]

Відповідно варіювалася і строгість жалоби. Найбільш повним і строгим траур повинен був бути знову-таки в разі смерті батьків. Шанобливий син не повинен ні зачісуватися, ні їсти м'яса, ні пити вина, ні сміятися, не слухати музику. У разі смерті когось із батьків він і всі інші домочадці зобов'язані одягнути білі грубі одягу, утримуватися від їжі, спати на рогожі, терпіти холод і всі інші життєві незручності, як би підкреслюючи цим своє горе. На весь час трауру не могло йти й мови про дотримання календарних або сімейних свят, ювілеїв і т.п. Навіть найважливіші обряди - весілля, народження сина, свято в зв'язку з отриманням наукового ступеня - слід було відзначати на швидку руку, без належної пишності й урочистості. [52]

Після закінчення терміну жалоби родичі регулярно відвідували могилу для принесення жертв покійному. Ритуалом відвідування могили керував спадкоємець, що влаштовував після цього частування для родичів і обдаровує їх в залежності від ступеня споріднення з покійним. [53]

Траур повинні були дотримуватися всі, незалежно від їх соціального стану. Правильніше навіть сказати, що чим вище становище людини, тим з великим старанням і ревнощами він був зобов'язаний дотримуватися траур, демонструючи своє високе виховання, свої моральні якості, свою приналежність до середовища шляхетних цзюнь-цзи. Всі чиновники на час трауру повинні були йти у відставку - при цьому вони не втрачали ні права на посаду, ні вплив в суспільстві. У разі смерті імператора, «батька вітчизни», в країні оголошувався загальний траур. Правда, цей траур тривав порівняно недовго для підданих - лише родичі покійного були зобов'язані дотримуватися його цілком. Однак витримувати його слід було строго, якщо тільки, як зробив свого часу в передсмертному заповіті ханьский Вень-ді, спеціально не було передбачено, щоб народ не дуже старався в жалобі. «Нехай жалобні одягу носять тільки три дні, нехай не забороняють весілля і жертвопринесення, бенкету і споживання м'ясо, нехай під час траурних обрядів плачуть помірно», - говорилося в указі Вень-ді. [54]

Якщо до закінчення повного траурного періоду по батькові трапився траур по матері, то в такому випадку потрібно було, після закінчення жалобного часу по батькові і, одягнувши звичайні одягу, зробити церемонію Дася. З її закінченням слід почати траур по матері. Але якщо Дася по батькові збігся з часом жалоби за ще не похованою матері, то не треба було знімати траур і здійснювати жертву. [55]

Так само існували і спеціальні застереження, за якими пропонувалося дотримуватися в траурних обрядах тверезу помірність - особливо в тих випадках, коли шанобливому синові за п'ятдесят. Згідно з цими правилами, під час трауру не треба було допускати, щоб слух або зір були уражені внаслідок голоду і поневірянь, щоб тіло покривалося лишаями через те, що людина не миється. Нехай перебуває в жалобі вимиється, поїсть як слід і повернеться до обмежень лише після того, як почуватиметься краще. Бо, укладає «Лицзи», якщо в результаті надмірно ревного дотримання обрядів людина зробиться зовсім нездатним виконувати далі свої траурні обов'язки, то це рівнозначно тому, щоб бути нешанобливим до померлого. [56]

висновок

Похоронний обряд і пов'язані з ним вірування є самою інформативною сферою для вивчення уявлень про людину. Похоронний обряд відображає всю сукупність релігійних уявлень народу. У будь-якій культурі «культ мертвих виступає в якості стійкої соціокультурної моделі, в якій закріплюються уявлення про життя, смерть і безсмертя, виражені в специфічні відносини до мертвих.

У всьому світі своїм мертвим прабатькам поклонялися багато народів, але в архаїчному китайському суспільстві ритуал вшанування померлих родичів отримав досить широке поширення і з часом почав обставляти пишним церемоніалом. Конфуція залишилося тільки актуалізувати цей вплив, зробити його частиною загального культу старовини, коли жили мудрі правителі і їх добродійні піддані, що стали предками нинішніх правителів і підданих відповідно. Він вивів шанування предків за межі порівняно вузького кола знатних родин, з локального родоплемінного побуту і зробив його суспільно значущим ритуалом, обов'язковим для всього населення країни.

Розглянувши ранні конфуціанські похоронний і траурний обряди, їх зміст і послідовність, можна сказати, що дотримання їх для кожної людини, будь це імператор, або простий селянин, було основним у відносинах до предків. Кожна ступінь похоронного і траурного обрядів були чітко регламентовані, жертвоприношення, вибір місця поховання, покупка труни, правила поховання - все надавало вирішальний вплив як на самопочуття небіжчиків, так і на добробут живих. Строго дотримуючись складний ритуал вшанування душ предків, нащадки розраховували на їх допомогу в самих різних земних справах. Зазвичай небіжчиків просили продовжити життя членів сім'ї, дати щастя і благополуччя всього роду і т.п.

Дотримання трауру в сім'ї і клані було справою не тільки сімейним, а й громадським, відповідним прийнятим нормам соціальної етики. Держава йшло на зустріч родичам померлого, надаючи право тимчасово піти зі служби і зберегти за собою певні пільги.

Ритуали і жертви в честь предків розглядалися не як відкуп від всемогутнього надприродних сил, а як данина поваги, вдячності і шанобливості до предків. Конфуціанство приділило велику увагу похоронному і траурному ритуалам, супроводило ці обряди величезною пишністю, святкової урочистістю, барвистим звуковим оформленням.

Однак похоронний і траурний обряди створював численні складності в повсякденному житті віруючих. Часто виникали найрізноманітніші ситуації, коли люди боялися вирішити те чи інше похоронний питання не радячись геоманта, побоюючись не забезпечити належне майбутнє померлому. По мимо цього, похоронний і траурний обряди коштували багато грошей і не кожна сім'я могла дозволити собі проводити предка з належною урочистістю, але якими б бідними обряд не здавалися, вони строго відповідали тим нормам поховання, які були вказані в конфуціанських канонах.

Настільки суворе відповідність правилам поховання і жалоби починаючи з II ст.до н. е. призвело до того, що по більшій частині кожен китаєць знає історію багатьох поколінь своєї родини і можуть не тільки назвати імена своїх прапрадідів, а й перелічити всі справи, що дають їм право на пам'ять їх потомства.

Список використаних джерел та літератури:

1. Алексєєв В. М. У старому Китаї. Щоденник подорожі 1907 року. М., 1958.
2. Алексєєв В. М. Китайська література. М., 1978.
3. Васильєв Л.С. Історія релігій сходу. - М: Східна література, -1988
4. Васильєв Л.С. Культи, релігії, традиції в Китаї. - М: Східна література, 2001..
5. Васильєв Л. С. Роль традицій в історії і культурі Китаю: Зб. ст. - М., 1972
6. Дун Моли. Етико-ритуальні вчення традиційної культури Китаю. -, 2002
7. Єрмаков М. Культ предків у Китаї: минуле - сучасне - майбутнє // Журнал «Зірка» - № 5 - 2007
8. Кейдун І. Б. До питання про відправлення траурного ритуалу в традиційному Китаї // Вісник АмГУ. - 2006. - №32. - С. 13-14
9. Конфуцій «Лунь Юй» [Електронний ресурс]. Режим доступу: http://www.amvir.ru/lib/konfucij_lunuj.shtml
10. Крюков М. В., Переломів Л. С., Софронов М. В., Чебоксаров Н. М. Давні китайці в епоху централізованих імперій. - М., 1983.
11. Крюков М. В., Софронов М. В., Чебоксаров Н. М. Давні китайці: проблеми етногенезу. - М., 1978.
12. Крюков М. В., Малявін В. В., Софронов М. В. Китайський етнос на порозі середньовіччя. - М., 1979.
13. Крюков В. М. Текст і ритуал: Досвід інтерпретації старокитайської епіграфіки епохи Инь-Чжоу. - М., 2000.
14. Переклади з "Лі цзи" [Електронний ресурс]. Режим доступу: http://vostok.amursu.ru:8101/cont1/liji.htm
15. Сідіхменов В. Я. Китай: сторінки минулого. Изд-е 3-е, испр. і доп. - М., 1987.
16. Федоренко Н.Т. Стародавні пам'ятники китайської літератури М., 1978.

[1] Крюков М. В., Переломів Л. С., Софронов М. В., Чебоксаров Н. М. Давні китайці в епоху централізованих імперій. - М., 1983. -241 с.

[2] Крюков М. В., Переломів Л. С., Софронов М. В., Чебоксаров Н. М. Давні китайці в епоху централізованих імперій. - М., 1983. - 241 c.

[3] Федоренко Н.Т. Стародавні пам'ятники китайської літератури, М 1978 с. 60

[4] Васильєв Л. С. Роль традицій в історії і культурі Китаю: Зб. ст. - М., 1972 - 142 с.

[5] Сідіхменов В. Я. Китай: сторінки минулого. Изд-е 3-е, испр. і доп. - М., 1987. - 81 с.

[6] Васильєв Л.С. Культи, релігії, традиції в Китаї. - М: Східна література, 2001. - 119 с.

[7] Васильєв Л.С. Культи, релігії, традиції в Китаї. - М: Східна література, 2001. - 119 с.

[8] Васильєв Л.С. Культи, релігії, традиції в Китаї. - М: Східна література, 2001. - 119 с.

[9] Васильєв Л.С. Культи, релігії, традиції в Китаї. - М: Східна література, 2001. - 120с.

[10] Васильєв Л.С. Культи, релігії, традиції в Китаї. - М: Східна література, 2001. - 120с.

[11] Васильєв Л.С. Історія релігій сходу. - М: Східна література, -1988 - 203 с.

[12] Васильєв Л.С. Історія релігій сходу. - М: Східна література, -1988 - 204 с.

[13] Васильєв Л.С. Історія релігій сходу. - М: Східна література, -1988 - 205 с.

[14] Васильєв Л.С. Історія релігій сходу. - М: Східна література, -1988 - 205 с.

[15] Кейдун І. Б. До питання про відправлення траурного ритуалу в традиційному Китаї // Вісник АмГУ. - 2006. - №32. - С. 13

[16] Васильєв Л.С. Культи, релігії, традиції в Китаї. - М: Східна література, 2001 - 150 с.

[17] Кейдун І. Б. До питання про відправлення траурного ритуалу в традиційному Китаї // Вісник АмГУ. - 2006. - №32. - С. 13

[18] Кейдун І. Б. До питання про відправлення траурного ритуалу в традиційному Китаї // Вісник АмГУ. - 2006. - №32. - С. 13

[19] Васильєв Л.С. Культи, релігії, традиції в Китаї. - М: Східна література, 2001 - 150 с.

[20] Васильєв Л.С. Культи, релігії, традиції в Китаї. - М: Східна література, 2001 - 150 с.

[21] Кейдун І. Б. До питання про відправлення траурного ритуалу в традиційному Китаї // Вісник АмГУ. - 2006. - №32. - С. 13

[22] Кейдун І. Б. До питання про відправлення траурного ритуалу в традиційному Китаї // Вісник АмГУ. - 2006. - №32. - С. 13

[23] Васильєв Л.С. Культи, релігії, традиції в Китаї. - М: Східна література, 2001 - 150 с.

[24] Дун Моли. Етико-ритуальні вчення традиційної культури Китаю. -, 2002

[25] Сідіхменов В. Я. Китай: сторінки минулого. Изд-е 3-е, испр. і доп. - М., 1987. - 100 с.

[26] Васильєв Л.С. Культи, релігії, традиції в Китаї. - М: Східна література, 2001 - 150 с.

[27] Кейдун І. Б. До питання про відправлення траурного ритуалу в традиційному Китаї // Вісник АмГУ. - 2006. - №32. - С. 13

[28] Васильєв Л. С. Культи, релігії, традиції в Китаї стор 150

[29] Кейдун І. Б. До питання про відправлення траурного ритуалу в традиційному Китаї // Вісник АмГУ. - 2006. - №32. - С. 13

[30] Васильєв Л.С. Культи, релігії, традиції в Китаї. - М: Східна література, 2001. - 152 с.

[31] Кейдун І. Б. До питання про відправлення траурного ритуалу в традиційному Китаї // Вісник АмГУ. - 2006. - №32. - С. 13

[32] Переклади з "Лі цзи" [Електронний ресурс]. Режим доступу: http://vostok.amursu.ru:8101/cont1/liji.htm

[33] Васильєв Л.С. Культи, релігії, традиції в Китаї. - М: Східна література, 2001. - 151 с.

[34] Єрмаков М. Культ предків у Китаї: минуле - сучасне - майбутнє // Журнал «Зірка» - № 5 - 2007.

[35] Кейдун І. Б. До питання про відправлення траурного ритуалу в традиційному Китаї // Вісник АмГУ. - 2006. - №32. - С. 13

[36] Кейдун І. Б. До питання про відправлення траурного ритуалу в традиційному Китаї // Вісник АмГУ. - 2006. - №32. - С. 13

[37] Кейдун І. Б. До питання про відправлення траурного ритуалу в традиційному Китаї // Вісник АмГУ. - 2006. - №32. - С. 13

[38] Кейдун І. Б. До питання про відправлення траурного ритуалу в традиційному Китаї // Вісник АмГУ. - 2006. - №32. - С. 13

[39] Сідіхменов В. Я. Китай: сторінки минулого. Изд-е 3-е, испр. і доп. - М., 1987. - 103 с.

[40] Кейдун І. Б. До питання про відправлення траурного ритуалу в традиційному Китаї // Вісник АмГУ. - 2006. - №32. - С. 13

[41] Сідіхменов В. Я. Китай: сторінки минулого. Изд-е 3-е, испр. і доп. - М., 1987. - 104 с.

[42] Кейдун І. Б. До питання про відправлення траурного ритуалу в традиційному Китаї // Вісник АмГУ. - 2006. - №32. - С. 14

[43] Васильєв Л.С. Культи, релігії, традиції в Китаї. - М: Східна література, 2001. - 152с.

[44] Кейдун І. Б. До питання про відправлення траурного ритуалу в традиційному Китаї // Вісник АмГУ. - 2006. - №32. - С. 14

[45] Сідіхменов В. Я. Китай: сторінки минулого. Изд-е 3-е, испр. і доп. - М., 1987. - 113 с.

[46] Сідіхменов В. Я. Китай: сторінки минулого. Изд-е 3-е, испр. і доп. - М., 1987. - 113 с.

[47] Кейдун І. Б. До питання про відправлення траурного ритуалу в традиційному Китаї // Вісник АмГУ. - 2006. - №32. - С. 14

[48] ​​Кейдун І. Б. До питання про відправлення траурного ритуалу в традиційному Китаї // Вісник АмГУ. - 2006. - №32. - С. 14

[49] Сідіхменов В. Я. Китай: сторінки минулого. Изд-е 3-е, испр. і доп. - М., 1987. - 110 с.

[50] Сідіхменов В. Я. Китай: сторінки минулого. Изд-е 3-е, испр. і доп. - М., 1987. - 110 с.

[51] Кейдун І. Б. До питання про відправлення траурного ритуалу в традиційному Китаї // Вісник АмГУ. - 2006. - №32. - С. 14

[52] Васильєв Л.С. Культи, релігії, традиції в Китаї. - М: Східна література, 2001. - 152с

[53] Крюков М. В., Переломів Л. С., Софронов М. В., Чебоксаров Н. М. Давні китайці в епоху централізованих імперій. - М., 1983. - 247 с.

[54] Федоренко Н.Т. Стародавні пам'ятники китайської літератури М., 1978. - 185

[55] Кейдун І. Б. До питання про відправлення траурного ритуалу в традиційному Китаї // Вісник АмГУ. - 2006. - №32. - С. 14

[56] Переклади з "Лі цзи" [Електронний ресурс]. Режим доступу: http://vostok.amursu.ru:8101/cont1/liji.htm