|
ВПЛИВ ТРАДИЦІЙНИХ СВЯТ НА ПРОЦЕС соціалізації ДИТИНИ
Велике місце в житті російського населення займали народні свята.
Розглянемо деякі особливості народних свят. Вони були специфічним видом народної культури, і багато хто з них йшли своїм корінням ще в дохристиянські, язичницькі часи; складаючись, розвиваючись протягом століть, свята зберігали давні традиції і вбирали нові риси. Більшість свят і обрядів мало землеробський характер, це були календарні свята.
Розглядаючи особливості свят, виділимо дві основні їх риси: світоглядний аспект і колективний характер проведення.
Уклад життя хлібороба визначався перш за все зміною пір року, де головними орієнтирами були літній і зимовий сонцеворот, весняне й осіннє рівнодення, а також природні зміни в природі. Перехід від одного етапу до іншого відзначався календарними святами: святки, масниця, Троїцькі свята, день Івана Купали. Між ними в кожному циклі існувала ціла низка не настільки широко відзначаються землеробських свят.
Відзначимо особливості календарних свят: «вони були« не просто емоційною розрядкою »від трудових буднів, а своєрідним підсумком прожитого відрізка часу і одночасно« підготовкою »до наступного. Як «підсумок», так і «підготовка» здійснювалися через певні обряди і ритуальні дії ... У центрі календарних свят - мотиви продовження людського роду, родючості землі, плодючості худоби.
Селяни в більшості своїй навіть в кінці XIX в. погано розуміли причини явищ природи, зміни пір року і уявлення про причинно-наслідкові зв'язки у них були іншими. Так, прихід весни вони пояснювали прильотом птахів і, бажаючи наблизити цей час, зверталися до жайворонків, ластівок з проханням повернутися в рідні краї, випікали фігурки птахів, наслідували пташиному щебетання. Хлібороб вважав, що на зиму земля засипала, а на початку літа була вагітна врожаєм, страждала (звідси, можливо, «жнива»), народжуючи хліб, льон (звідси «урожай»).
Яйця, зерна символізували нове життя, пробудження природи, землі, тому обряд поїдання яєць в поле перед початком сівби або першим вигоном худоби, катання яєць з гірки покликані були підвищити родючість землі, забезпечити збереження худоби.
Селянин був упевнений, що особливою силою впливу на природу володіє слово. Тому ми знаходимо в обрядових текстах багато владним звернень: «Покров-батюшка, крій землю сніжком, а мене женишком!», «Жайворонки, летите, весну красну принесіть!». Сполучене з музикою і співом слово набувало ще більшу силу. Звідси в обрядових діях так багато пісень, музики, ритмічних танців.
З магією слова були пов'язані і обрядові пісні; описуючи достаток, достаток, вони закликали їх в реальне життя. У піснях - побажаннях, величання оспівувалися неправдоподібне благополуччя, ідеальні сімейні стосунки. З такими побажаннями обходили двори колядники на святках, під час масниці, першого вигону худоби. «Виконують такий обхід виступали не скромними прохачами-жебраками, а колективом людей, які роблять магічний обряд, який повинен був викликати бажане в майбутньому», - вважає А.Ф. Некрилова. Тому ватага колядників не просила смиренно і покірно, а вимагала частування.
Землеробські свята давали селянинові відчуття повного злиття з природою.
Види свят. Першими виникли свята, пов'язані з землеробським календарем слов'ян, - календарні, які починалися в грудні і закінчувалися восени, із завершенням збирання врожаю.
Потім, з прийняттям Руссю християнства, з'явилися свята церковні (православні). У святкові дні віруючі були зобов'язані відвідувати церкву для спільної молитви, а після виходу з неї - здійснювати богоугодні справи і вчинки,
З прийняттям християнства з'явилися і особливі святкові дні, присвячені святим, чудотворних ікон, подій священної історії. Багато з них збігалися по датах з древнеславянскими календарними святами. Так, Великдень злилася з тривалими святами, що включають жертвопринесення і магічні обряди, покликаними забезпечити рясний урожай і приплід худоби; РождествоХрістово - з давньослов'янське свято, присвяченим зимовий сонцеворот; свято Іллі Пророка - з культом стародавнього Перуна; Успіння, що припадає на період завершення жнив, збіглося з древніми святами з цього приводу і т.п. І не поспішали слов'яни розлучатися зі своїми хороводами, піснями і танцями, ряджені, іграми навколо багать, що не схвалювала церква. Хоча церква не тільки таврувала, але навіть розправлялася фізично з учасниками «бісівських ігрищ», вона так і не змогла повністю витіснити з життя стародавні вірування, обряди і звичаї.
Порівнюючи свята і обряди, що виконувалися під час їх проведення, можна помітити, що багато компонентів їх збігаються, повторюються деякі дії, вживаються одні й ті ж поетичні формули. Все це виходило з світогляду хлібороба, всі дії і помисли якого були спрямовані на одне - виростити і зберегти врожай, дбати про безпеку худоби. Тому і під час святок, в масляні і деякі інші дні колядували, неодноразово повторювалися на святі ритуальні страви, в літніх святах використовувалися хороводи, одні і ті ж обряди, прикраси дерев, ворожіння на вінках, спалювання опудал і ін. Змови, заклички, пісні - також атрибути багатьох свят.
Типовою особливістю народних свят був їх колективний характер, участь всіх жителів села, села, включеність в них усіх вікових груп, в тому числі дітей та підлітків. У святі людина особливо чітко відчував свою невіддільність від інших, тут встановлювалися, зміцнювалися контакти і проходило вільне спілкування.
Кожна губернія, село дотримувалася свого набору і послідовності елементів святкування; різним був несення репертуар, ігри, жарти, але при цьому зберігалися основні їх риси.
Почнемо знайомство з російськими народними святами з молодіжних дозвіллєвих форм, так як вони були не тільки самостійними видами проведення вільного часу, але були і обов'язковими елементами багатьох свят.
молодіжні свята
Розглянемо на прикладах найбільш масових форм дозвілля, як втягували молодих, в життя суспільства і суспільні відносини, освоєння дітьми та підлітками норм поведінки в легкому, приємному, привабливому для них вигляді.
Особливості молодіжного дозвілля полягали в тому, що найчастіше гуляння молоді не були безглуздим проведенням часу, вони тісно зв'язувалися з працею, відбиваючи його послідовність у зв'язку з природними циклами. В процесі різних форм проведення дозвілля йшла передача від покоління до покоління уявлень про навколишній світ, передача досвіду, навичок праці і повсякденному житті, проходило освоєння моральних норм молодшими його учасниками і розвиток їх естетичних смаків. Як зауважує В. Бєлов, праця і гуляння немов би взаємно приборкувати, одне не дозволяло іншому приймати потворні форми.
Хоровод. Обов'язковою частиною майже всіх літніх народних свят були хороводи. Вони зародилися ще в дохристиянський період Русі і мали магічний сенс: за допомогою спеціальних способів -песен, ігор, наповнених особливим змістом, - впливати на природу. Метою ж такого впливу було прагнення виростити і зберегти врожай. Дівочі хороводи також повинні були сприяти досягненню цієї мети, так як вони були пов'язані з прагненням перелити, перерозподілити життєві сили природи і молодого організму. Від дівочого тіла отримували нову додаткову силу земля-годувальниця і ростуть на ній злаки: «Де дівки пройшли, там жита густі, умолотісти».
Спеціальні дівочі хороводи виконували роль оглядин дівчат на виданні. Тоді дівчата ходили вдень на вулицю показати себе і свої наряди, тут же прогулювалися женихи з матерями, виглядаючи, до кого б заслати сватів. Рухаючись по колу, дівчата співали пісні на тему про вибір нареченої.
Хороводи водили у свята (Великдень, Семик, Іван Купала та ін.) І в будні, бували вони вдень або ввечері, були для молодих жінок і дівчат або змішаними. І навіть якщо склад їх був змішаним, кістяк хороводу становили дівчата; бували на хороводах молоді заміжні жінки. Очолювала і направляла хоровод сама жвава, бідова і вміла молода жінка. Вона не тільки вела весь хоровод, але одночасно навчала мистецтву його проведення і тих, хто йшов в хороводі, і тих дітей, які спостерігали за ним.
Змішані хороводи були буденними і святковими. У святковому часто бувало так: спочатку молоді люди бралися за руки, з піснею проходили під спеціально натягнутими поясами і ставали кругом, а в центрі були «музиканти» - хлопці, дівки, баби, що грали на сопілках. Дівки і молодиці, взявшись за руки, стиснувши губи і намагаючись не ворухнутися, витоптували ногами в такт музиці, а кілька хлопців витанцьовували перед ними, поводячи хусточкою, вигукуючи і пронизливо свистячи.
Часто хоровод проходив з гармошкою і балалайкою, а в давніші часи - з жалійка, ріжками, дудочки, на них грали хлопці. При хороводі проводилися рухливі колективні ігри, супроводжувані часто речитативами, в них охоче приймали дітей (наприклад, в «редьку»). Ці динамічні ігри включали в себе біг і боротьбу за певними правилами, в них цінувалися рухливість і швидкість реакції.
При наявності загальних ознак хороводи мали і свої відмінності: порядок їх водіння, різні пісні і танцю, гри, правила. Форми проведення хороводів були різноманітними, і в кожній місцевості вносилися свої елементи: так, всередині великого кола виникав ще один; йшли хороводом по селу з піснями, часто танцювали всередині кола, всередині кола пари розігрували сцени, що закінчуються поцілунком і т.п. Були і свої правила поведінки, часто відрізнялися в різних місцевостях; свої заборони (наприклад, в деяких поселеннях не дозволяються поцілунки в хороводних іграх, а в інших - їх було безліч).
Хороводи викликали схвальне ставлення старших. Правда, люди похилого гріхом вважали танець. «Якщо тихо ходять, чи не тупають, ноги догори НЕ задирають, то нехай вони йдуть». Священики ж православної церкви ставилися до хороводів насторожено, особливо до ігрищ під час Трійці або Івана Купали, засуджували «кепські пісні», «хребтом виляння», «розтління» та інші «непристойне».
Хороводні пісні - предмет особливої уваги, так як вони були основними елементами хороводу і мали свої особливості. Виділяють два види пісень:
-пісню аграрної тематики, танцювальні, ігрові, тобто ті, де розігрувалася послідовність сільськогосподарських робіт ( «А ми просо сіяли ...», «Сіяли мак, мак ...», «Виходили червоні дівчата», «Заюшка»
та ін.);
-пісню шлюбної тематики, в яких розповідається про вибір нареченого і нареченої, пісні, програють окремі елементи весілля, відносини свекрухи і невістки і ін. Звичайним було поєднання цих двох видів пісень.
Ось довга пісня - ціле сільськогосподарське повчання молоді про вирощування льону:
«Навчи-ка мене, мати, навчи-ка мене мати, Як ріллю орати, як ріллю орати». «Так ось так, дочка, та ось так, дочка. Так ось так, доню моя. І ще десь, голубонько! »
Потім в пісні розповідається про весь цикл вирощування і обробки льону: «Навчи-ка мене, мати, навчи-ка мене, мати, як льон розсівати, як льон розсівати», потім: «як льон-то полоти», «як лен- то брати », як молотити, як льон стелити, товкти, поневірятися, як основу снувати, ткати, полотна білити. І все «відповіді» матері супроводжуються показом того, як потрібно працювати.
Боязкий, сором'язливий дитина сміливішав в хороводі, міг проявити активність, сценічний дар і здатність до співу, танцю, а значить, стаючи більш розкутим, набував шанс бути визнаним іншими учасниками ігрищ і ставав більш відкритим для спілкування. В процесі невимушеного спілкування діти і підлітки на неусвідомлюваному рівні, завдяки прикладу і власної активності, «привласнювали» певні зразки поведінки дорослих. Так, дівчата брали на себе роль кістяка, господинь хороводу, звідси ж і відповідний етикет: вони затівали його, запрошували для участі в хороводі, вели його і т.п. Як потрібно було все це проробляти, бачили діти, а потім вже в підлітковому віці дівчинки повторювали весь ритуал, вносячи свої елементи.
І хоча хоровод починався не для виховання дітей, він був тим не менш навчальним.І пісні, сценки, призначені зовсім не для дітей і мають свій ритуальний сенс, виявлялися і освітніми засобами.
Хороводні пісні, сценки розкривали перед дітьми цілий світ: вони розповідали і показували їм, як живе природа, як працює людина, які взаємини пов'язують родичів, як поводяться люди в різних ситуаціях і багато іншого. З наведених раніше пісень видно, що дитина, навіть не включаючись ще в трудову діяльність, дізнавався саме в хороводі, як орють і сіють хліб, як вирощують льон; дізнавався про звички деяких тварин і птахів, наприклад про те, що горобець шкодить урожаю, скльовуючи зерно. У піснях, присвячених шлюбної тематики, багато говориться про обов'язки чоловіка і дружини, про взаємини свекрухи і невістки і т.д. І це була своєрідна школа, що готувала дитини до майбутнього сімейного життя.
У піснях хороводу найчастіше різні персонажі постають в алегоричній формі: голубок, зайченя, горобець: вони і реальні герої, і символи; символічні їх дії і їх тлумачення в піснях; підтекст, іносказання уловлювалися їх слухачами та виконавцями. Символічні ситуації розкривали щасливі або сумні сторони життя. Дощ, вихор, зловісне спів птаха зв'язуються з розлукою, тугою, зрадою, смертю. І навпаки, радісний спів птахів, сяйво сонця, спільна їжа, подолання водної перешкоди символізують щастя, любов, здоров'я. Таких символів в піснях безліч: бідолашна зозуля, в'яне ліс, біла лебідка, сокіл-молодець і т.п. Їх використання налаштовувало на певний душевний лад, викликаючи ті чи інші почуття. Пісні, таким чином, розвивали емоційну сферу особистості, викликаючи тонкі переживання, вчили співчувати нещастя і радіти щастя.
Величезною є роль хороводу в естетичному вихованні дітей: вже з малих років вони запам'ятовували безліч пісень і могли виконувати їх разом, опановували мистецтво танцю, сценічного перевтілення. Вчилися розрізняти прекрасне і потворне. Тут давався великий простір творчості і розвитку індивідуальності. Готуючись до хороводу, з дитячих років засвоювали, якою має бути святкове вбрання, дівчатка самі її і виготовляли, проявляючи при цьому естетичний смак і творчість.
Ігри розвивали фізично, кріпили почуття колективізму і взаємозалежності; в поєднанні з речитативом вони викликали бадьорість, життєрадісність.
Багато що ще можна було б сказати про значення хороводу для виховання, але обмежимося такою оцінкою: хоровод - це прекрасний засіб, що сприяє соціалізації дитини, поступового входження його в соціум зі знанням його вимог до особистості, з уміннями і навичками спілкування.
Посиденьки, Вечірки. В осінньо-зимовий період в свята (капустки, святки і ін.) І в звичайні дні проводилися посиденьки - одна з форм спілкування молоді. Збиралися на них або в одній хаті постійно, домовившись з господарем про умови надання хати, або переходили з однієї в іншу по черзі. Дівчата починали ходити в них з 14-15 років, хлопці з 16-17. Зазвичай на посиденьках з'єднувалася робота і розваги; але були посиденьки і тільки розважальні або тільки трудові (наприклад, під час різних свят або постів).
Дівчата приносили з собою прядки або п'яльці для вишивання або шиття, а хлопці плели постоли, вили мотузки; тривали збіговиська до півночі, а то і пізніше. Хлопці тут виглядали і наречених. Бувало так: дівчата, приходячи першими, сідали по крамницях і починали прясти. Підходили по одному хлопці: «Здрастуйте, червоні дівчата!», А у відповідь: «Здрастуй, молодець хороший!» А якщо дівчата в цей час співали, хлопець робив лише уклін і сідав поруч з тією дівчиною, яка йому подобалася. Напівголосно розмовляли, співали, вели гри - все це чередовалось. Бувальщини та небилиці, казки, жарти, загадки багато всього було на посиденьках. Були і двозначності, нескромні гостроти і жарти, такі загравання, яким дівчата намагалися чинити опір. У деяких місцях хлопець після посиденьок міг переночувати в одному ліжку з дівчиною, і це не засуджувалося оточуючими, але при цьому була виключена інтимна близькість. Дівчина сама дотримувала свою честь, якщо ж вона виявлялася збезчещеною або залишалася з позашлюбною дитиною, їй жилося дуже важко: її цуралися і засуджували. Тому найсміливіші жарти хлопців знаходили відсіч у дівчини, змушуючи її завжди пам'ятати про свою поведінку. Але при цьому залицяння до дівчат були відкритими.
Святкові посиденьки збиралися без роботи, тільки для веселощів; сюди приходили і підлітки, і доросла молодь, молоді вдови і солдатки, а старші, як правило, не ходили. Любовні і сімейні пісні, танці, гармошка і балалайка, ігри з поцілунками - таким веселощами заповнювався вечір.
Посиденьки дівчаток. На денні посиденьки збиралися дівчинки з 8-9 років, головною тут була робота - прядіння. Приносили з собою лучину, а господині - гостинець: хліба або шматок пирога. Щоб скрасити одноманітну роботу, дівчатка придумували ігрові прийоми: тягне пряха нитку і каже: я до Степановим пішла, потім - до інших сусідів. Повідомляючи вголос, з якої хати в яку пішли, «проходили» всю вулицю з однієї й іншої сторони. «Ти ось так, нитка за ниткою йдеш ніби по селу, а подружка тебе наздоганяє, ти квапити, так час-то і проходить». Скрашувало важку роботу і майбутнє очікування ігор і розваг. Грали в «клітки» і «куточки», в «жаби» (рухливі ігри). Приймалися грати в ляльки. Йде дівчинка на посиденьки - в одній руці прядка, в іншій - повозочка з ляльками.
Так трудомістка, втомлива робота проходила веселіше серед ровесниць, а очікування розваг надавало їй і принадність.
Як бачимо, посиденьки - це час роботи, тут опрацьовувалися трудові вміння, тут молоді переймали один у одного окремі прийоми виконання справ, збагачували свій досвід. У той же час посиденьки були формою цікавого і привабливого дозвілля, де дізнавалися нові пісні і танцю, де кожен їх учасник отримував радісний емоційний настрій, де він міг проявити свою творчу індивідуальність, де, нарешті, дівчина і хлопець доглядали собі пару. Посиденьки були улюблені молодими, їх чекали і охоче відвідували.
Календарні свята та обряди
Один з найбільш поширених і популярних календарних свят - Масляна ( «Хоч себе закласти, а масницю проводити») - відзначалася в давнину як початок Нового року за місячним календарем, на початку березня. У XVI ст. церква затвердила початок Нового року 1 вересня; але масниця так і залишилася навесні як свято проводів зими і зустрічі весни.
Для масниці були характерні два основних елементи: багата їжа і молодіжні розваги, що мало, звичайно, таке ж значення - провокування природи на благоденство на користь людини. Це було свято, на якому перевага віддавалася білої їжі - молока, масла, сметани, сиру. У більшості випадків це була млинниця; але в деяких місцевостях замість млинців випікалися пряники, плетушкі, хмизу та ін. Масляна тривала цілий тиждень, була заповнена виготовленням і поїданням млинців, іншої випічки і різними молодіжними розвагами, недарма її називали веселою, широкої, об'едуха.
У різних місцях в масницю дотримувалися свої обряди, цей тиждень був переповнена витівками, іграми, традиційними дійствами.
Кожен день Масляної мав своє значення і свій етикет: понеділок - «зустріч», вівторок - «загравання», середа - «Лакомка», четвер - «розгуляй четверток», п'ятниця - «тещині Вечірки», субота - «проводи», неділя - «прощений день».
Починалися катання на санях. З середини тижня до дітей, катаються зі снігових гір кожен день, приєднувалися дорослі на санчатах, на зледенілих Рогожка, а молодь каталася на трійках наввипередки, під пісні, жарти з поцілунками та обіймами. У цих розвагах брали участь всі, крім немовлят і зовсім немічних старих.
Особливу увагу в масляні дні приділялася молодятам; у багатьох місцях був звичай, що називався «стовпи». Молоде подружжя шикувалися вздовж вулиці в кращих своїх нарядах і на першу вимогу гуляк повинні були цілуватися - показати, як вони люблять один одного. «Стовпи» тривали годину-дві, а потім все їхали кататися.
У деяких місцях вранці витягали молодого чоловіка на вулицю і закопували його в сніг. Щоб викупити його, дружина підносила «заривальщікам» частування і стільки раз цілувалася з чоловіком, скільки просили. При цьому жарти, сміх. Катали молодих з гір, вони були в будь-якому будинку бажаними гостями. Жодне свято не відрізнявся такою увагою до молодят, як масниця. «Де більше молодих - тому селі і честі більше». Були і пустотливі жарти над холостими хлопцями, їх ганьбили, тому що вважалося, якщо холостяк не реалізував свої можливості до продовження роду, він погано впливав і на родючість землі, через це могли статися посухи, неврожаї.
Рясні, застілля починалися з середини тижня, коли поїдалося велику кількість млинців, хмизу, рибних страв.
Особливий день присвячувався зустрічі з зятями, коли теща запрошувала їх в гості, пекла для них млинці і, якщо дозволяли можливості, влаштовувала бенкет. Безліч жартівливих пісень, приказок, прислів'їв присвячено цього дня. Для тещі зять також влаштовував застілля - «тещині Вечірки».
На масницю багато каталися і з гір, і на конях. При цьому катання з гір надавався особливий сенс: дівчата, скочуючись, дивилися, хто з'їхав далі - та, значить, швидше вийде заміж або їй належить вийти в далеке село.
Катання на санях було однією з улюблених забав, масляні поїзда могли складатися з декількох сотень саней. До цих забав додавалися такі, як «взяття зимового містечка», кулачні бої і ін. В останні дні масниці вулицями ходили ряджені - «ведмеді», «кози», «цигани».
В день Проводів масниці по селу возили опудало Масляної в супроводі ряджених, влаштовували цілу виставу похорону Масниці. Розводили багаття на річці, на перехрестях доріг, на поле і спалювали на ньому ляльку. «Масляна, прощай, а на той рік знову приїжджай!»
Потім наставав Прощена неділя, коли всі просили один в одного прощення, навіть у незнайомих людей. Закінчувався свято, де було багато веселих жартів, фізичної розрядки, гулянь, гостювання, починався семитижневий Великий піст.
Весняно-літні свята. Святкові обряди цієї пори року особливо наповнені аграрно-продукують мотивами, турботою про охорону здоров'я та очищенні від скверни.
Семик і Трійця. На сьомий четвер після Великодня припадав Семик, Трійця - це 50-й день після Великодня. Це в основному дівочі і жіночі свята. І тут все було наповнене ритуальним змістом: катання дівчат на гойдалках сприяло родючості полів, жінки уособлювали ідеї родючості:
Ой, де дівки йшли, там і жито густа, Ой, де вдови йшли, там трава росла, Де Молодиця йшли, там квіти цвітуть ...
Семик починався з відвідин могил, де поминали померлих. Потім починалися веселощі молоді: ігри, хороводи в лісі, навколо берізки, абов селі навколо зрубаного деревця, прикрашеного стрічками. Часто влаштовували спільні бенкети в складчину, до яких готувалися заздалегідь: варили мед, брагу, пекли короваї, Сдобников, смажили яєчню, а сам бенкет влаштовували в поле або в лісі «під Ракитова кущами».
Дівчата «завивали» берізки, прикрашаючи їх стрічками, кольоровими папірцями. «Підемо, дівчатка, завивати віночки! Завьем віночки, завьем зелені ». Здійснювався відповідний обряд кумления: розвісивши вінки з трав або квітів, дві дівчини цілуються крізь них, обмінюються хрестиками і співають пісні. Покумилися дівчата вважаються подругами і зобов'язуються: «лишенько розмикаємо, будеш мені помічниця, рук моїх пособниця».
Багато інших різновидів розваг було в різних місцевостях в цей день.
Трійця - це свято було введено в обрядову практику православної церкви на початку XV ст. Сергія Радонезького. Він збігся з древнеславянскими Семікова святами, увібравши в себе і їх обряди. У цій обрядовості разом з зеленими гілками дерев важливими були квіти. «Семик на гілках, а Трійця на квітах». До служби в церкві прийнято було йти з квітами (зорею); згадаємо А.С. Пушкіна:
Зворушливо на пучок зорі Вони кидали слізки три, і С.Єсеніна: «Я піду до обідні плакати на квіти». Трава, квіти, з якими йшли до церкви, повинні бути оплаканими: це було чи таємне каяття зі сльозами, або сльози могли бути оберегом від посухи і т.п.
Перед Трійцею також поминали померлих, іноді готували поминальний обід - це дуже давній звичай.
Веселощі молоді знову організовувалося в лісі, навколо берізки, тепер уже розвивали вінки. Вбрана, доглянута, прославлена піснями берізка повинна була віддати всю свою силу зеленіючих полю.
Іван Купала (23-24 червня / 6-7 липня) - один з найбільш масових, розгульних літніх свят. У ньому особливе значення надавалося обрядовим купаниям, це був всенародний звичай, так як купання нібито володіли життєдайної і очищає силою. Купання в річках часом супроводжувалися бенкетами і хороводами з піснями. У ніч під Іванов день купалися оголеними, з букетом або віником. У далекій давнині купання молоді супроводжувалися вільністю звичаїв, еротичними забавами.
Цілющою вважалася в цей день роса (якщо дівчина вмиється нею, то особа буде чистим, без жодних болячок); росою кропили в будинку ліжко від всяких домашніх комах і т.д.
Один з поширених купальських обрядів - обливання водою будь-якого зустрічного (крім, зрозуміло, старих і малоліток), хлопці вдиралися навіть в будинку, виносили дівчат на вулицю і обливали їх. У свою чергу дівчата, схопивши відра, бігли по воду, починалася загальна звалище, крики, веселощі. Закінчувалося обливання купанням в річці.
В день Купали займалися збором цілющих трав, їх заготовляли для лікування. «Іванов день прийшов - траву збирати пішов». Також заламували віники, додаючи до гілок дерев м'яту, полин, ромашку, кропиву.
Трави збирали в різний час: деякі днем, інші вночі або по ранковій росі.
Головним же рослиною Іванова дня був папороть, який нібито в купальську опівночі раптово і на мить розквітає. Вважалося, що, якщо комусь вдасться зірвати чудовий, надзвичайної краси квітка, той зможе побачити всі скарби на землі, оволодіти ними і зможе керувати всіма.
Опівночі хлопці вартували папороть (який взагалі не цвіте), намагаючись не пропустити момент. Віра в можливість побачити квітку папороті підкріплювалася безліччю легенд.
Ще одна особливість купальської ночі - багаття, очищають від скверни і хвороб. Через багаття стрибала «вся російська селюк»: діти, підлітки, хлопці з дівчатами. Іноді через них проганяли з тією ж метою худобу. У вогнищах спалювали дитячі сорочки, зняті з хворих, так горіла хвороба.
Дівчата і хлопці стрибали через багаття, взявшись за руки. Була прикмета: якщо не розімкнути рук, то одружаться. У деяких місцях стрибали через кропиву.
Дитячі та підліткові забави в Іванов день - це гучні ігри, бійки, біг наввипередки, гра в пальники. І при цьому безліч різних приспівок, речитативів,
Багато інших прикмет, легенд, веселощів було пов'язано з Іваном Купалом, важко навіть назвати все, і в кожній місцевості щось своє.
Яріловкі, Ярило - народні ігрища, головною фігурою свята був ряджений молодий хлопець на білому коні, який проїжджав по полях і луках в супроводі натовпу сільських жителів. Під його поглядом все повинно було цвісти і колоситися. Свято Ярила носив еротичний відтінок: чулися безперервні жарти Ярила, супроводжувалися відповідними жестами; не відставали від нього і жінки, потішалися над його атрибутами, а первинна мета була все та ж - посприяти родючості землі.
Петров день - липневий свято після Петрівського посту (12 липня). З цього дня починався сінокіс, починали готуватися до озимому сівби. В Петров день тещі навідували зятів, куми - своїх хрещеників, збиралися за столом свахи, тобто всі ходили в гості; гості приїжджали і з інших сіл. Молодь на всю ніч йшла в поле «вартувати сонце», яке в цей ранок грає нібито по-особливому. Палили багаття, співали, гуляли всю ніч. Дівчата в цей день збирали 12 кольорів з 12 полів і клали їх під подушку, примовляючи: «Дванадцять кольорів з дванадцяти полів, дванадцять молодців! Хто суджений-ряджений, мені здайся і на мене подивись! »
Наскільки наведені вище пояснення різних культурних реалій однозначні і незаперечні?
Знайомлячись з безліччю обрядів, свят, звичаїв і даючи їм певне тлумачення, не слід забувати про те, що всі ці пояснення наводяться дослідниками на основі вивчення міфології, яка не може дати ні точних формулювань, ні чітких відповідей. Тому, користуючись загальноприйнятими тлумаченнями міфології, думати виключати і можливість інших точок зору і будемо пам'ятати про відносність висловлювань. І ще одне: здійснюючи різні обрядові дійства в давнину, людина, мабуть, взагалі не давав їм якихось пояснень, хоча і вірив в них, керувався при цьому певними мотивами. Всі пояснення зроблені лише в XIX-XX ст. дослідниками.
церковні свята
Серед загальних для всіх християн свят відзначимо зимове свято Різдва Христового.
Святу передує тривала підготовка, що починається з «філіпповок» - початок Різдвяного посту 27 листопада по новому стилю (14 листопада - за старим). Різдвяний піст, і в минулі часи не відрізнявся особливою суворістю, з «Миколи Зимового» (19/6 грудня) для ставав суворіше: не тільки обмежувалося вживання їжі, але також повністю припинялися в селах гуляння і вечірки молоді. Йшла тиха підготовка душі і тіла.
Свято Різдва Христового на Русі став відзначатися після введення християнства в X ст. Він припадав на той час, коли стародавні слов'яни відзначали свій зимовий багатоденний свято - святки. Вони починалися в останні грудневі дні і закінчувалися в перших числах січня.
Для церкви Різдво Христове завжди було особливо значущим святом. Приклад Сина Божого Ісуса Христа складав і складає основу християнської моралі. Тому в різдвяні дні в християнських храмах особливо підкреслюється, що життя Ісуса Христа є шлях, яких слід дотримуватися кожній людині.
Місцеві церковні свята. Крім відомих і загальних для всіх віруючих, в Росії існувало безліч місцевих церковних свят, які почали поширюватися з ХШ ст. Кожен день року присвячується особливим подіям або святим. На честь їх встановлено свої пісні, молитви і обряди. Найбільш шанованими місцевими церковними святами були престольні. Кожен з них відзначався щорічно всім приходом і присвячувався або дня освячення храму, або пам'яті святого, на честь якого був споруджений храм; або чудотворної ікони. Таке свято міг тривати один-два тижні, переходячи з одного села в іншу, розташованих на території даного приходу, відрізнявся багатолюдністю, приїздом гостей і родичів з інших місць, до нього готувалися заздалегідь: прибирали, чистили вулиці, будинку.
Три елемента церковних свят були обов'язковими: церковна служба і дзвін дзвонів протягом всього дня; гостювання з рясним столом; громадські гуляння.
Церковний ритуал свята був єдиним: святкове богослужіння і хресний хід з хоругвами і іконами; в деяких випадках священики ходили до свята і по домівках, служили молебень. Під час хресного ходу святою водою окропляли будинку, джерела води, домашню худобу. В нагороду за труди парафіяни обдаровували притч грошима або продуктами - хто чим міг.
Далі починався в будинках прийом гостей; відповідно до достатком сім'ї заздалегідь запасалися припаси, горілку, вино, так як «без млинець не масниця, а без вина не свято». Щедре застілля, бесіди, спів, в тому числі і «божественне» (псалми, духовні вірші), ходіння з будинку в будинок тривали кілька днів. Молодь влаштовувала хороводи; а в ті дні, коли гуляти і співати вважалося гріхом, прогулювалися біля своїх воріт.
До числа церковних свят ставилися також обіцяні, які влаштовували самі жителі села за обітницею - обіцянці з нагоди порятунку від пожежі, повені, Градобоев, від мору і загибелі худоби - як вираз подяки Богу, Богородиці, святих. На відміну від храмових, на цих святах не прийнято було гостювання, ходіння з будинку в будинок і веселощі молоді. Трапези готувалися в складчину; зазвичай ставили стіл в церковній огорожі. Після урочистого молебню священик благословляв стіл і присутні приступали до трапези.
Тривав свято один - три дні, зазвичай влітку, протягом яких заборонялася будь-яка робота, а суспільство стежило за виконанням заборони.
З церковними святами були побічно пов'язані і так звані поїду (гостьові, Гулев, звані), які хоч і пристосовувалися до церковних, але не мали релігійної мети і відповідного ритуалу. Кожне село справляло його по черзі, тривали вони до семи днів і збирали в кожен будинок родичів, кумів, знайомих з ближніх і дальніх селищ і навіть вподобаних незнайомців, яких зустріли в церкві, на ярмарку. Їх збиралося зазвичай багато, так що всі двори були забиті підводами. Цьому святу, як і престольного, передувала підготовка: чистили, мили хати, варили пиво, брагу, робили заготовки для столу.
В день свята господарі з поклонами і домовленостями «Не гидуватися хлібом-сіллю» садили кожного прийшов за стіл, запрошували покуштувати своє частування і обносили гостей пивом і хмільними напоями. Старші ходили гостювати від хати до хати, а молодь влітку веселилася на вулиці, взимку влаштовувалися посиденьки, Вечірки.
На цих з'їжджаючи святах зав'язувалися знайомства серед дівчат і хлопців, які могли закінчитися весіллям.
Церковні свята, вирішуючи свої релігійні завдання - зміцнення православної віри в душах прихожан, - служили і світським цілям. На прикладі описаних свят, а їх число було значним ( «У Бога, що не день, то свято», «У Бога завжди свято»), можна побачити, що завдяки їм з покоління в покоління передавалися традиції підтримки широких родинних зв'язків, опори на них в господарських, сімейних справах, традиції гостинності та гостинність.
Свята, які проходили в атмосфері дружелюбності, доброзичливості, миролюбства, зміцнювали ці якості характеру у дітей, молодих людей, сприяли збереженню їх протягом століть і розвивали такі душевні нахили, як відкритість у проявах почуттів, повага до людини будь-якого достатку.
література
1. Латишіна Д.І. Історія педагогіки. , 2002.
2. Підласий І.П. Педагогіка. М., 1996.
3. Харламов І.В. Педагогіка. Мінськ., 1998..
4. Лихачов Б.Т. Лекції з педагогіки. М., 1995.
5. Бордовская Н.В., Реан А.А. Педагогіка. Підручник для вузів. «Пітер», 2000..
|