МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ УКРАЇНИ

ПРИАЗОВСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ ТЕХНІЧНИЙ УНІВЕРСИТЕТ

КАФЕДРА ФІЛОСОФСЬКИХ НАУК

КОНТРОЛЬНА РОБОТА

ПО ПРЕДМЕТУ: ЕТИКА І ЕТИКЕТ ділового спілкування

Тема: «З історії етики»

виконала:

студентка Бутенко Н.М.

перевірив:

викладач

Колесникова О.П.

МАРІУПОЛЬ 2010

ВСТУП

Етика -філософські дослідження сутності, цілей і причин моралі і моральності.

Cлова "етика", "мораль", "моральність" часто вживаються каксіноніми, і цьому сприяє переклад слів "етос" і "мораліс" з грецької та латинської як "звичай", "уклад", "порядок", "характер".

Однак поняття ці різні.

Терміни "мораль", "моральність" означають певну сферу суспільного та особистого життя, сферу культури, а під "етикою" розуміється дослідження, вивчення моралі і її обгрунтування.

Завдання осягнення сутності моралі, її природи для свідомого перевлаштування життя на істинних засадах добра, справедливості і людяності завжди займала кращі уми людства. При цьому вони наштовхувалися на той факт, що люди в питаннях моралі, в своїх оцінках, в розумінні добра, боргу, справедливості не могли прийти до спільної думки, виробити єдину систему цінностей для морального життя. Це змушувало одних філософів сумніватися в можливості наукового, дійсного пізнання природи моралі, інших - множити свої зусилля на цьому шляху.

Що є добро, людяність, життєва правда, в чому полягає призначення людини і його моральний борг, що робить життя людини осмисленої і щасливою?

Чому те, що представляється благом, добром і справедливістю для одних, часто обертається злом, несправедливістю, стражданням для інших? Причому кожна сторона щиро переконана в істинності і справедливості своєї позиції, її очевидності і обурюється на незгодних.

Залежно від того, як вирішуються ці найважливіші питання людського буття, люди будують своє життя в інших сферах життя - в політиці, економіці, повсякденному побуті. Життя по совісті передбачає, що людина не просто слідує певним нормам і правилам поведінки, але і постійно замислюється про природу цих норм, про зміст моральних вимог і цінностей.

Залишаючись в рамках власного морального свідомості, неможливо відповісти на питання, звідки виникають уявлення людей про добро і борг, честі і совісті, звідки беруться норми, принципи і ідеали, що визначає їх зміст? Чому так важко взаєморозуміння в сфері моральних оцінок? Чим визначається відмінність і навіть суперечливість моральних позицій людей і чи є надійний критерій для їх порівняння і оцінки? На що повинні спиратися моральні оцінки, щоб бути справедливими?

Щоб відповісти на ці питання, недостатньо особистої моральної чистоти і щирості, мало одного бажання і рішучості бути чесною і порядною людиною. Відповіді на ці та багато інших питань з області практичної моральності витікають із загального розуміння природи моралі, її специфіки, місця і ролі в процесі історичного розвитку суспільства і людини.

ІСТОРІЯ ЕТИКИ

Термін «етика» вперше використаний Аристотелем як позначення особливої ​​галузі дослідження «практичної» філософії, бо вона намагається відповісти на питання: що ми повинні робити? Основною метою етики Арістотель називав щастя - діяльність душі в повноті чесноти, тобто самореалізацію. Самореалізація людини - це розумні вчинки, які уникають крайнощів і тримаються золотої середини. Тому основна чеснота - це помірність і розсудливість.

Примітно, що так зване «золоте правило етики» - «не роби іншим того, чого не бажаєш собі», сформульовано Конфуцієм не тільки поза грецької філософської традиції, а й до народження Аристотеля. Раніше воно викладається в єврейській ідеології.

В процесі розвитку етичних теорій філософи зустрілися зі значними труднощами в уніфікації термінології, так як в різних теоріях оголошувалися базовими різні поняття, часто невизначені, суб'єктивні або суперечливі (добро і зло, сенс життя і т.д.).

Більш того, в силу того факту, що етика розглядає індивідуальну мораль, що відноситься до захищених підсвідомим механізмам, глибокий аналіз ускладнюється спрацьовуванням психологічного захисту, яка блокує критичний аналіз підсвідомих установок.

Особливості релігійних етичних систем полягають в тому, що в релігіях, що містять персоніфікованого бога, бог є об'єктом моралі, і базовими стають норми, імперативно оголошені релігією як божественні, етика суспільних відносин як система моральних зобов'язань по відношенню до суспільства доповнюється (або підміняється) божественною етикою - системою моральних зобов'язань по відношенню до бога, аж до того, що може вступати в конфлікт (іноді соціальний або навіть масовий) із суспільною мораллю.

ВИНИКНЕННЯ

Про виникнення етики, як системи моральних норм, не можна говорити в тому ж сенсі, в якому говорять про виникнення наук або філософії взагалі. Етика не створюється шляхом теоретичного інтересу до тієї чи іншої області дійсності, як більшість наук - вона обумовлюється самим фактом суспільного життя. Мораль не виникає в людському суспільстві в певний момент часу, але притаманна йому, в тій чи іншій формі, на всіх стадіях його розвитку. Скрізь і у всі часи воля людини, що живе в суспільстві собі подібних, пов'язувалася моральними нормами найрізноманітнішого змісту, мають вигляд звичаїв, релігійних чи державних встановлень. У цьому сенсі мораль передує пізнання і часто є навіть могутнім стимулом його розвитку: переважно в області моралі зароджується філософська думка. Моральне, сознаваемое спочатку як несвідомо-належне, вимагає з плином часу свого обгрунтування, як необхідного для досягнення відкриваються розуму цілей. При цьому моральна телеологія неминуче призводить до філософської онтології: «належне» з'ясовується за допомогою філософського пізнання «сущого». Незважаючи на цей пріоритет моралі у розвитку громадського та індивідуального людської свідомості, перші історично відомі спроби наукової етики виникають порівняно пізно, вже на грунті цілком ясно позначилася філософської космології. Якщо мораль, як життєву мудрість громадських законодавців, слід визнати що існувала в давніх-давен, то мораль, як філософську теорію, можна констатувати тільки після Сократа.

Несправедливо зовсім заперечувати існування філософської етики у філософів досократівського періоду. Вона безсумнівно існувала упіфагорійців, у Геракліта і Демокрита, якщо не у вигляді закінченої системи, то як ряд узагальнень, що знаходяться в логічного зв'язку з їх метафізичними поглядами. У їхніх поглядах вперше виявляються ті загальні етичні принципи, які були покладені в основу теорій пізніших моралістів.

Піфагорійці, в злагоді зі своєю метафізикою чисел, ставили такими принципами гармонію, порядок і міру. На них засновували вони як фізичне, так і моральне устрій всесвіту. Відповідно до цього зло визнавалося відсутністю заходи, пороки - порушенням душевної симетрії. Геракліта слід визнати родоначальником етичного універсалізму. За справедливим думку Лассаля, вся етика Геракліта виражається в одній формулі: «відданість загальному». Бути моральним - значить, для Геракліта, бути причетним єдиного вселенського розуму. Морально-належне полягає у виконанні загального закону. Все індивідуальне, відірване від загального, приречене на загибель і розкладання.

У поглядах Демокріта виявляється спорідненість матеріалізму з евдемонізма. Вищим благом, на думку Демокрита, є щастя. Але справжнє і міцне щастя дається тільки духовними радощами. Ця думка дає підставу бачити в Демокрите провісника пізнішого епікурейства.

Діяльність софістів дала негативні результати для розвитку етики. Виставляючи своїм девізом умовність і суб'єктивізм у сфері пізнання і практики, софісти відкинули основні етичні принципи безумовно-належного або цінного і перетворили моральне в придатне чи бажане для тих чи інших умовних цілей. У кращому випадку, мораль їх приймала характер тривіального доброзвичайності, як, наприклад, у відомій алегорії Продика «Геркулес на роздоріжжі».

Моральна поведінка для софістів - це здатність особистості жити в суспільстві, серед людей, встановлювати з ними взаємини в рамках моральних норм, прийнятих в даному суспільстві.

СОКРАТ

З суб'єктивізмом етики софістів боровся Сократ. Як в області теоретичного пізнання, так і в області моралі, значення Сократа полягає не стільки в змісті і систематизації висловлених ним ідей, скільки в тому методі, яким вони вироблялися. Метод цей полягав у сходженні від часткового до загального. Сократ володів мистецтвом «заговорювати зуби». Для моралі це означало створювати більш загальні моральні цінності. На противагу софістам, Сократ виховував у своїх сучасників переконання в існуванні безумовного морального блага. Моральну діяльність Сократ розглядав з точки зору доцільності. Ми діємо правильно, коли наші дії досягають поставленої мети. З цього випливає, що для правильного дії необхідно знати співвідношення між цілями і засобами їх досягнення. Крім того, всі наші дії тільки тоді є морально цінними, коли ми маємо правильне пізнання про благо. Звідси випливає, що всі хороші вчинки обумовлюються знанням або мудрістю - і навпаки, знає благо, на думку Сократа, неминуче до нього прагне і його досягає. Зло може відбуватися тільки від невідання блага і шляху до нього. Це встановлення нерозривного зв'язку між знанням добра і добрими вчинками призводить Сократа до ототожнення мудрості з чеснотою, розумності - з добром, ототожнення вельми характерному для всієї грецької філософії і проводиться в тому чи іншому сенсі у всій історії етики до наших днів.

Основоположні Сократа отримали у його учнів подальший розвиток в двох напрямках: у Платона - в дусі крайнього ідеалізму, у Антисфена і Аристиппа - в дусі реалізму.

ідеалістичний напрям

Платон цілком сприйняв і детально розробив основне положення Сократа про тотожність знання і чесноти. У поглядах Платона на поняття блага можна відзначити кілька перехідних стадій. Реалістичне розуміння блага, властиве в значній мірі Сократу, не залишилося чужим і Платону. В цьому відношенні особливо різко виділяється діалог «Протагор», де в уста Сократа Платон вкладає гедонічну теорію блага, засновану на понятті задоволення. Наскільки, однак, різко суперечить цей погляд іншим поглядам Платона і всьому духу його філософії, можна бачити з того, що пояснення самого факту його існування в творіннях Платона завжди представляло для істориків давньої філософії велику скруту. Найбільш сміливе, хоча і найбільш спірне дозвіл питання належить Володимиру Соловйову: на його думку, діалог «Протагор» написаний не Платоном, а Арістіппом, засновником школи киренаиков. У всякому разі, гедонізм може бути визнаний в світогляді Платона лише перехідним моментом; осередком його є ідеалістичне розуміння блага. Це розуміння вказаним було вже вченням Сократа, з особливою ж ясністю і визначеністю - самої його особистістю і смертю. Висловлене Сократом в темниці положення, що краще потерпіти несправедливість, ніж зробити несправедливість, глибоко запало в розум Платона. Він докладно обговорює його в двох діалогах: «Критон» і «Горгии». В останньому він приходить до визнання самої справедливості душевним благом, а несправедливість визнає свого роду хворобою, тобто злом. Таким чином, в понятті справедливості, ототожнений з благом, це останнє поняття набуває ясний ідеалістичний сенс.

Оскільки в благо визнається ще гедонических зміст, воно приймає трансцендентний характер загробного блаженства.Тут уже ясно намічається перехід етичного принципу в потойбічний ідеальний світ. На думку Целлера, вся філософія Платона по суті представляє етику. Ця думка особливо застосовно до Платонівської теорії ідей. Ідеї ​​- це той світ, який з неминучістю виникав в розумі Платона в його невпинному шуканні вищого морального принципу. Смерть Сократа з наочністю показала, що в цьому світі марно було б шукати вищої правди і вищого блага, правда завжди приречена на поталу і на жертву. Раз що існує абсолютна вище благо, його місце не тут, а в світі ідей. Ідеї ​​- це прототипи речей; в них прихована справжня сутність речей, їх справжнє благо і краса. Відволікаючись від чуттєвості і приходячи до пізнання ідей, ми разом з тим приходимо до пізнання істинного, що не примарного блага і краси. І тут, на грунті ідеології, пізнання є засобом досягнення блага. Філософський ерос є та універсальна чесноту, яка одночасно призводить і до істинного пізнання, і до істинного блага, і до нескінченного блаженства. Людська душа пов'язана зі світом ідей своїм походженням з нього. У цьому ж зв'язку слід бачити запорука її можливого повернення в цей світ. Психологічно цей зв'язок розуміється Платоном в понятті про згадці і у вченні про трьох частинах душі. Чільна розумна частина звернена до світу ідей. Їй протилежна за своїм прагненням чуттєво-хтива, спрямована на примарне, тобто чуттєве, буття речей. Проміжне становище між ними займає третину, більш благородна, ніж остання, але теж чуттєвого характеру, здатна схилятися на ту чи на іншу з протилежних сторін. Цей поділ душі служить підставою більш спеціального вчення Платона про чесноти. Кожній частині відповідає особлива чеснота: розуму - мудрість, почуття - мужність, жадання - самообладаніе.Правомерное або справедливе участь всіх цих частин в житті душі становить четверту, головну чесноту.

Цю теорію чеснот, в якій прагнення отримує своє правомірне участь, слід розглядати як певну поступку людському недосконалості, що пояснюється і тим обставиною, що, розвиваючи це вчення, Платон мав власне на увазі обгрунтування своєї соціальної теорії. Держава, на зразок душі, складається з трьох класів: ремісників, воїнів і правителів. Ремісникам належить та державна функція, яка відноситься до області нижчої чуттєвості, тобто всякого роду промисловість. Воїни повинні направляти свої сили на те, щоб мужньо відбивати зовнішніх ворогів і приводити в дію закони. Роль правителів належить найкращим і наймудрішим людям держави: вони уособлюють його розум. Їх функція - керувати державним життям, створюючи законодавство і направляючи розвиток суспільства до вищої, ідеального блага. У політиці Платон проводить найсуворіший аристократизм і універсалізм. Всі найважливіші функції суспільного життя знаходяться в залежності від правителів, які, як мудреці і люди знання, одні тільки можуть дати правильний напрямок суспільного життя. Всі індивідуальні прагнення повинні бути узгоджені з благом цілого. Пристрій шлюбів, від яких, головним чином, залежить якість майбутнього покоління, не може бути надано сваволі окремих особистостей, але має регулюватися правителями. Приватна власність в такій державі є допустимою лише для нижчого класу. Держава, в якому повинно потонути все індивідуальне, не є, однак, самоціллю, а лише засобом для досягнення вищого, для здійснення ідеї Блага. Благо - вища початок в світі ідей. Воно є першоджерелом всіх інших ідей, а через них - і всього існуючого. Воно ж є і кінцевою метою всього буття. Воно - сонце, що дає всьому життя і назад притягує до себе все живе. Благо і Бог - поняття равнозначащіе. У понятті Бога етика Платона одержує своє кінцеве завершення. Взагалі, поняття Бога є найбільш загальним і самим абсолютним етичним принципом як давньої язичницької, так і нової християнської етики.

Можна сказати без перебільшення, що філософія Платона, що виходить із реальних і приватних принципів до самому загальному ідеальному, служить історичним прологом всього подальшого розвитку етики, по крайней мере, в основних його моментах.

реалістичного напряму

Виник на грунті філософії Сократа реалістичний напрямок етики можна поділити на два основних напрямки:

- одне - яке можна назвати позитивним евдемонізма - вважає кінцевою метою існування і людської поведінки задоволення в тій чи іншій формі;

- інше - негативному евдемонізма - ставить за мету відсутність страждання.

Незважаючи на тотожність основного принципу - задоволення в формі позитивної або негативної величини, - обидва ці напрямки, за своїми життєвими результатами і стосовно інших етичним принципам, істотно різні.

Позитивний евдемонізм представлений гедоністичної школою киренаиков і епікурейцями.

Кіренейская школа

Аристипп, засновник кіренейской школи, ставив кінцевою метою задоволення, незалежно від його специфічного якості. Найціннішою стороною задоволення він вважав його інтенсивність, звідси випливало перевагу задоволень тіла, як найбільш сильних. Задоволення справжнього цінувалося вище, ніж задоволення майбутнього, що знаходиться в руках невірної долі.

У одного з послідовників Аристиппа, Гегесий, гедонізм перетворився в крайній песимізм: знаходячи, що життя неминуче дає більше страждань, ніж насолод, він прийшов до висновку, що смерть є самий логічний висновок з правильно зробленого гедонического розрахунку. Теорія Гегесий створила серед його сучасників багато самогубств, а йому дала похмуре прізвисько «значний смерті». В цьому історичному епізоді іноді вбачають доказ внутрішньої неспроможності гедонізму, що приходить шляхом природної еволюції до заперечення життя. Навряд чи це вірно. Гедонізм сам по собі зовсім далекий песимізму; в іншому випадку їх зв'язок позначалася б на кожному окремому представника цього напрямку. Песимізм Гегесий найприродніше пояснити психологічно: йому не давалися задоволення життя, тоді як спритний і життєрадісний Аристипп вмів ними користуватися. Правда, цього факту досить, щоб відкинути задоволення в якості загального, для всіх придатного принципу; але гедонікі і не претендували на таку загальність, так як ставили своїм принципом аж ніяк не загальне, але особисте задоволення.

епікурейська школа

Відмінність епікурейців від гедоніков складається лише в розвитку і більш детальної розробки основного принципу. Епікурейці зважали на причинами задоволення, з його тривалістю, з можливістю подальшого страждання. В результаті у них виробилася більш обережна і пом'якшена форма евдемонізма. Ідеалом епікурейства є особливого роду блаженна незворушність, що має не одну негативну цінність відсутності страждань, але також і позитивний сенс повної задоволеності.

Часу своїх богів вони представляли саме в формі безтурботного dolce far niente. Наскільки облагородженими в порівнянні з гедонізмом є погляди епікурейців, ясно видно з їх переваги духовних задоволень тілесним, а також з тієї високої оцінки, яку вони надавали задоволення дружби.

негативний евдемонізм

Негативний евдемонізм має представниками кініків і частково стоїків. Подібно стосункам двох попередніх навчань, стоїцизм можна назвати вдосконаленим кінізмом. Основним принципом кініків є абсолютна свобода від впливів навколишнього життя, що призводить до відсутності будь-яких страждань. Кініки, колишні більше людьми практики, ніж теорії, проводили цей принцип дуже односторонньо, спрямовуючи всю силу свого презирства на зовнішню матеріальну обстановку і в відкритому нехтуванні всіх вимог культурності відчуваючи деякий своєрідне насолоду. Цим, можливо, найприродніше пояснити ті, по суті непотрібні, крайності, в які вони впадали в своєму способі життя. Проповідуючи байдужість до всього, що не їсти чеснота, кініки в дійсності не залишалися на точці байдужості, але з пристрастю викорінювали то, що, на їхню думку, заважало чесноти і незалежності мудреця.

стоїцизм

Стоїчна апатія проявлялась рівномірніше і спокійніше: однак не тільки в практичному застосуванні основного принципу слід бачити різницю кинической і стоїчної шкіл, але головним чином в теоретичних поглядах останньої, що дають місце ясною універсальної тенденції. Ця тенденція виражалася в понятті світового закону, у визнанні існування універсальних норм буття. В осягненні і здійсненні цих норм і полягає обов'язок стоїчного мудреця. Ці норми мали, в поглядах стоїків, головним чином натуралістичне і політичне значення. Стоїцизм пориває з евдемоністіческой точкою зору і стає на грунт об'єктивного обґрунтування моралі. На цій саме грунті стоїцизм розрісся в складну моральну систему, що мала вельми велике історичне значення.

У зв'язку з еклектичними філософськими навчаннями, що розповсюдилися в II в. до н. е., стоїцизм був перенесений до Риму і там послужив підставою державного законодавства. Стоїчна ідея універсальних розумних норм людської природи, що стоять над усіма національними та індивідуальними відмінностями, лягла в основу римського права. Виходячи з одного і того ж евдемоністіческой принципу, епікуреїзм і стоїцизм надали вельми різний вплив на суспільні звичаї і настрій. Маючи на меті позитивне задоволення, епікурейство позбавлено було того дисциплінує впливу на людську волю, яким, без сумніву, мав стоїцизм. Поставлений своїм засновником на досить значну моральну висоту, епікуреїзм мав все-таки перед собою вниз спрямовану площину, по якій, під прапором розумного користування благами життя, нестримно вабили його нижчі інстинкти людської природи. Його падіння найбільш різко виявилося на римському ґрунті. Але і в кращих своїх проявах епікурейство не пішла далі особистого душевного благоустрою. У суспільному житті епікурейців керувалися девізом «проживи непомітно», зводячи таким чином у принцип себелюбне відокремлення і байдужість до громадським інтересам. Віндельбанд абсолютно правильно зазначає, що це егоїстичне видалення в приватне життя зробило епікуреїзм реальної філософіейвсемірной рімскоймонархіі, бо самої твердою основою деспотизму була та пристрасть до насолоди, в силу якої кожен, серед загальної плутанини, намагався врятувати в тиші свого приватного життя щонайбільше особистого достатку. Зовсім іншу роль зіграв в язичницькому світі стоїцизм. Його аскетичний характер мав морально-виховне значення та підготовляв до сприйняття вищих етичних норм, що вимагають для здійснення своїх ідеалів особистого самозречення. Для стоїчного мудреця, звільненого від усіх особистих потреб і прагнень, відкривалися набагато ширші моральні горизонти. Стоїцизм, по самій суті своїх принципів, повинен був мати висхідний напрямок. І та висота, якої він досяг у своєму розвитку, виявилася на тій же римської грунті. Якщо грецькі стоїки за свій замкнутий, нетерпимий ригоризм по достоїнству могли бути названі «фарисеями язичництва», то римські стоїки, що дійшли, в особі Епіктет, Сенеки і Марка Аврелія до ясного розуміння загального братства людей, що складають елементи єдиного божественного цілого, до проповіді любові до ближнього, могли бути названі християнами в язичництві. Наскільки, однак, ці принципи християнської моралі в стоїчної етики були загублені в абстрактній розсудливості і тому позбавлені життя - показує відношення Марка Аврелія до християн, в яких він не впізнав своїх «братів».

християнство

Християнська етика, або моральне вчення християнства, визначає моральні орієнтири людської поведінки. Поведінка людини грунтується на християнському уявленні про природу і призначення людини, його відношенні з Богом. Християнську етику можна назвати теорією християнського дії.

Виражається етика християнства в християнському етос, визначеному стилі життя, різноманітному за своїми проявами і властивим як індивідуумам, так і великих соціальних груп християн.

Джерело християнської етики - тексти Святого Письма, а також їх тлумачення Отцями Церкви і пізнішими богословами, а також приклади морального життя, що сталися в житті Церкви. Християнська етика виявляє себе не стільки в історії моральних ідей, скільки в конкретному житті Церкви.

При збереженні незмінними базових цінностей, кожна епоха і різні християнські конфесії пропонують своє розуміння конкретних шляхів втілення християнських етичних принципів в життя. Подальшому виявлення, виявлення сенсу морального вчення християнства можуть сприяти зміна соціальної дійсності, умонастроїв і систем цінностей, засвоєння філософської спадщини античності, розвиток богослов'я.

Відмінність християнської етики від інших етичних систем:

- християнська етика - не стільки система теоретичних принципів, скільки певний спосіб життя, належний християнам

- все моральні вимоги ґрунтуються на рятівних діях Бога, а тому можуть бути зрозумілі лише в контексті історії спасіння (справа порятунку, здійснене Христом, не тільки передує моральним обов'язків, а й робить можливим саме їх виконання);

- всі прояви морального життя невіддільні від релігії в її культовому і благочестивому аспектах (це кошти, за допомогою яких моральна життя виражає себе)

- християнська етика парадоксальна остільки, оскільки парадоксальна віра в розп'ятого і воскреслого Бога

Епоха Відродження

Якщо початок нової філософії характеризується звільненням від підпорядкування теології, то і нова етика виникає вперше на грунті природного розуму, який визнав себе незалежним від вимог релігійності.

Родоначальником цієї нової етики слід визнати Шаррона, який в творі своєму «De la sagesse», що вийшов в 1610 році, висловлює думки, дивно нагадують новітніх моралістів від Канта і до наших днів. «Моральність є першим, релігія ж - друга, бо релігія є щось завчене, ззовні нам приходить, засвоєне з навчання і одкровення і що не може, тому, створити моральність. Вона скоріше є породження цієї останньої, бо моральність первинна, стало бути, старіше і природніше, і ставити її після релігії - значить спотворювати всякий порядок ». Подальший розвиток теорія природної моральності отримує в Англії, в дослідженнях Френсіса Бекона і Гоббса.

На континенті етика значно поступається за оригінальністю і багатством ідей етики, що виникла на англійському грунті. Картезіанство цілком тяжіє ще до теологічної етики середньовіччя. Вельми характерний в цьому відношенні схоластичну суперечку Фенелона і Боссюе про безкорисливу любов до Бога.

утилітаризм

Утилітаризм представляє кінцеве завершення і удосконалення евдемонізма. Користь, що виставляється Миллем як кінцева мета моральної поведінки, є по суті не що інше, як наведене до об'єктивної нормі і універсально зрозуміле задоволення і добробут всіх людей. Правда, ця абстрактність і надзвичайна спільність поняття користі перетворює її часто вже в щось чуже евдемонізма; але в цьому виявляється лише нестійкість самого принципу. Найбільш послідовним проведенням евдемоністіческой точки зору відрізняється утилітаризм Бентама, який представляє свого роду арифметику людського щастя і нещастя.

З цією послідовністю пов'язана його неповнота, що не дає місця в системі вищим моральним проявам, пов'язаним з не таким, що окупається ніяким щастям стражданням. Ця неповнота почасти згладжується Дж. С. Міллем, що виводить моральне безкорисливість з евдемоністіческой принципу за допомогою психологічного поняття асоціації.

ніцшеанство

Ніцшеанство - не що інше, як проповідь життя в ім'я життя. Життєва сила, свобода життєвих проявів і їх внутрішня гармонія становлять основні принципи як етики Гюго, так і Ніцше. Видатне значення Ніцше в історії новітньої етики, що розділяється їм з Достоєвським, полягає в надзвичайній сміливості його морального скепсису. Вся нова етика, незважаючи на надзвичайну різноманітність її принципів, тяжіла все-таки до християнського світогляду, з його альтруїстичним і універсальним кодексом. Завданням майже всіх моралістів було будь-що-будь вивести зі своїх основоположний вимога любові до ближнього і особистого самозречення. По суті ця вимога була апріорної, хоча і не завжди усвідомлювала причиною багатьох етичних систем.

Своєрідне з'єднання еволюційної і утилітарною моралі представляє і етика Гефдінг, яка прагне звільнитися від будь-якого зв'язку з метафізичними і релігійними проблемами. По суті Гефдінг повертається до евдемоністіческой обгрунтування етики. Її основним принципом він ставить благополуччя (Wohlfart), наполягаючи, однак, на відміну цього принципу від загального щастя і користі утилітаристів. Під благополуччям слід розуміти все те, що служить задоволенню людської природи в її цілому. Благополуччя позначає саме стан цілісності.

Миттєві почуття страждання і задоволення не дають критерію для оцінки цілісного стану. Благополуччя, як індивідуальне, так і суспільне, не їсти також щось стійке і нерухоме: воно змінюється разом з розвитком і полягає в діяльності. Розуміючи благополуччя як мінливий і розвивається ідеал, Гефдінг усуває зі свого евдемонізма можливість гедонічним ситості і відсталості. Навпаки, будь-яке дане моральне рівновагу може бути порушено в ім'я вищої форми благополуччя, яка може бути куплена навіть ціною страждання. Незважаючи на умовність основного принципу, етика Гефдінг представляє дуже цінне дослідження, аналізує всі найважливіші питання суспільного і індивідуального життя і що дає якщо не завжди глибоке, то у всякому разі ясне і психологічно тонке дозвіл.

ВИСНОВОК

Сучасність призводить з одного боку кнігілізмуетікі, а з іншого боку - до розширення поля етичного: поняття добра поширюється на взаємовідносини з природою (біоцентріческого етика) і наукові експерименти (біоетика).

На хвилі фемінізму етика отримала гендерне тлумачення: замість абстрактної гуманності або людяності (критика яких досягла апогею в постмодерністської концепції «смерті людини») чесноти групуються по опозиції мужності і жіночності.

Альбертом Швейцером висунутий принцип благоговіння перед життям, заснований на етиці ненасильства Льва Толстого і Махатми Ганді. У своїй книзі «Культура і етика» А. Швейцер проаналізував історію етики та її стан в XX столітті, а також накреслив шляхи її розвитку.

Розроблено міжрелігійна етика Бахаї.

Тейяр де Шарден в своїй праці «Феномен людини» об'єднує традиційну етику з теорією еволюції.

Заслуговує на увагу буддистсько-матеріалістична концепція Ціолковського з формулою рівноваги добра і зла у всесвіті, що сягала зороастрийским поглядам.

ЛІТЕРАТУРА

1. Журнал "Самвидав" - Кондрашов Володимир Олександрович: Нарис історії етики

2. Вікіпедія - Етика http://ru.wikipedia.org/wiki

3. Гусейнов А., Іррлітц Г. Коротка історія етики. М .: Думка, 1987.