Історичні умови виникнення та розвитку християнства

Інші боги, титани і ін.

Великі підземні боги Аїд і Геката не мали общегреческого публічного культу, зате займали чільне місце в чорній магії. Можливо, однак, що і ці божества, перш ніж закріпитися в общегреческой міфології як владик підземного царства, владик смерті, були місцевими божествами-покровителями: спеціальний культ Аїда існував в Еліді, культ Гекати - на острові Егіна.

Особливе місце в грецькій релігії займали великі боги "старшого покоління" - Кронос, Рея і титани. Вже давно і, мабуть, справедливо відмічено (Майер, Замазці-нер, Леманн, Поленц і ін.), Що в міфі про повалення Кроноса його сином Зевсом і перемозі останнього над титанами відбилася зміна культів: греки-прибульці, шанувальники Зевса, принесли з собою культ цього нового бога, який витіснив древнє пеласгіческое божество (Кроноса), так само як нові жіночі божества витіснили Рею, ймовірно давню критську богиню родючості. В Еліді довго зберігався, мабуть, дуже давній культ Кроноса на горі Крона, звідки, можливо, пішло й саме ім'я бога. Відтіснивши Кроноса, Зевс частково міфологічно злився з ним: гомерівський епітет Зевса - Кронион вказує на те, що ці два образи - Зевс і Кронос - могли смутно усвідомлювати і як один.

Деякі з грецьких богів представляють собою більш-менш абстрактні образи - уособлення окремих абстрактних понять. Такий, наприклад, Плутос (Плутон). Ім'я його означає багатство, достаток. Цікава еволюція образу цього бога. За правдоподібного припущенням Нільсона, Плутос - безпосереднє уособлення багатства; але так як головне багатство хлібороба - зерно Тримали зазвичай в підземних сховищах, ямах або льохах, то Плутос (Плутона) неважко було перетворитися в бога підземного світу, причому він злився з уособленням пекла Аїдом (Гадесом). Ще більш абстрактний характер носять такі божества, як Немезида - богиня відплати, Феміда - богиня правосуддя, Мойра - богиня долі, Ніка - богиня перемоги і ін. Це штучно створені уособлення, самі імена яких складають лише загальні позначення відповідних понять. Особливо значну роль в релігії греків грала ідея долі, пануючої не тільки над людьми, але і над богами. Ця ідея відбилася і у Гомера і у трагіків. Але мотив непреоборимой долі є швидше не народне повір'я, а філософсько-міфологічну спекуляцію родоплемінної аристократії, що відображала її погляди в період руйнування віджилого родового ладу і падіння старих підвалин.

міфологія

Грецька міфологія являє собою дуже важкий об'єкт для вивчення. Слід вказати насамперед на її крайню складність. Далеко не всі в цій міфології відноситься до області релігії, та й не всі можна назвати міфом у власному розумінні цього слова. У той складний і велике ціле, яке зазвичай іменується грецькою міфологією, входять поряд з власне міфами також і історичні легенди і перекази, і казкові сюжети, і літературні новели, і вільні варіації на міфологічні теми. Але так як ці різноманітні елементи з працею віддільні один від одного, слід розглянути цю широко розуміється міфологію в цілому.

У числі цих міфів виявляється насамперед такий глибоко архаїчний пласт, як тотемічні міфи. Про деякі з них (змієногої Кекропс, мурахи-мірмідони) вже говорилося. До тотемической же основі сходять, очевидно, і численні сюжети про метаморфози - перетворення людей в тварин, рослини або неживі предмети; такі розповіді - вони дійшли до нас в більшості лише в поетичній обробці в "Метаморфозах" Овідія - про перетворення дочок Миния в кажанів, тірренських моряків в дельфінів, юнаки Гіацинта в квітка гіацинт, Нарциса в квітку нарцис, Дафни в лавр, Аедона в солов'я , Арахни в павука, німфи сиринга в сопілка (сиринга) і ін. Структура цих міфів дуже проста і прозора, вони часто етіоло-гічної або навіть етімологічни; але ідейний зміст їх часом складно. Так, в міфі про тірренських моряки, перетворених Дионисом в дельфінів в покарання за жорстокість, відбилася релігійна ідея - перемога дионисийского культу над його ворогами. Зміна культів відбилася і в міфі про мимовільному вбивстві Аполлоном свого улюбленця - юнаки Гіацинта (останній був древнім божеством Спарти). У міфі про Арахне позначилася морально-релігійна тенденція - засудження самовпевненості людини перед богами.

Дуже характерні землеробські міфи про Деметрі і Персефоне, про Триптолема і Якхе, про Діоніса. Ці міфи - уособлення посіву і проростання зерна, але в той же час і міфологізація обрядової практики елевсінських і інших містерій, пов'язаної з землеробським культом.

Дуже давнім елементом міфології слід вважати також безпосереднє уособлення явищ природи. Старий погляд міфологічної школи, ніби вся грецька міфологія складається з таких втілень, зрозуміло, однобічний і невірний. Однак цей елемент становить істотну частину міфології греків. Правда, він рідко виступає окремо, натурміфологіческіе риси зазвичай вплітаються в складні образи богів і напівбогів. В образі Зевса присутні риси уособлення грози, в образі Посейдона-моря. Небо (Уран), Земля (Гея), Сонце (Геліос), Місяць (Селена) теж мислилися міфологічно як людиноподібні істоти, але в релігії вони ніякої ролі не грали. Це ж стосується міфологічного уособлення вітрів у вигляді могутніх антропоморфних істот - Борей, Зефір, Нот і ін., - підвладних богу вітрів Еолу.

Більш важливе значення в релігійному житті належало міфологічним уособленням елементів земної природи: річок, джерел, гір, дерев та інших; вони теж зазвичай представлялися антропоморфно. Нерідко цілий ландшафт з горами, річками і долинами як би оживав і перетворювався в міфологічний розповідь. Так, в Лаконике існував міф про автохтонне країни - лелегами, над якими царював цар лелегами; онук його Еврот відвів воду з озера в море - нині це річка Еврот; Лелегами передав своє царство Лакедемону, матір'ю якого була Тайгета, а батьком - Зевс; Через це Лакедемона Еврот видав заміж свою дочку Спарту - і т.д .; словом, відомі географічні назви перед нами оживають і діють в міфі як люди. Політична тенденція цього міфу (як і інших подібних до нього) полягала в тому, що до цих міфологічним епонімом зводили свій рід спартанські царі.

Космогонічна тематика в народних віруваннях греків, мабуть, не займала помітного місця. Космогонічний міф дійшов до нас в обробці Гесіода і носить на собі явні сліди штучної і абстрактній метафізичної спекуляції. Він нагадує відомі полінезійські (особливо маорійські) міфи про походження світу, які теж явно складені жерцями. Міф побудований на схемі еволюції, і мотив божественного творіння тут відсутня. З первісного Хаосу народилися Земля (Гея), Морок (Ереба), Ніч, а потім Світло, Ефір, День, Небо, Море і інші великі сили природи. Від Неба (Урана) і Землі народилося старше покоління богів - Кронос і титани, а від них уже Зевс і інші олімпійські боги. На відміну від цих абстрактних, алегоричних і досить тьмяних міфологічних уявлень міфи про боротьбу між поколіннями богів, про повалення Кроносом свого батька Урана, про поїданні їм власних дітей (з побоювання того, що один з них скине його самого) і, нарешті, про перемогу над ним сина його Зевса - ці міфи більш живі і яскраві. Вони, як уже говорилося, відображають певною мірою історичну зміну культів.

Антропогонические мотив майже відсутня в грецькій міфології, яка не дає чіткої відповіді на питання про походження людей. По одному міфу, творцем людини був титан Прометей. У всякому разі, характерно те, що в грецькій міфології боги не виступають в ролі творців світу або людини. |

Міфи про культурного героя і ін.

Але якщо ідея бога-творця була зовсім чужа міфології греків, то образи культурних героїв займали в ній чільне місце. Як культурних героїв виступають як боги, так і титани і інші напівбожественними істоти. Богині Афіні приписувалося введення культури оливкового дерева, а також жіночих рукоділля; Деметрі - культури хлібних злаків; Дионису - виноградарства і виноробства; Гермесу - винахід мір і ваг, чисел і письма; Аполлону - навчання людей поезії, музики та інших мистецтв. З напівбожественних міфічних образів в якості культурних героїв виділяються такі, як аркадській Пелазг і син його Лікаон, як Елевсинських Триптолем, який навчив людей обробці землі (саме ім'я його означає трикратну оранку), як афінський Еріхтоній, винахідник їзди на колісницях і кінних змагань. Особливо ж колоритною міфологічної фігурою культурного героя є Прометей, друг і покровитель людей, косневшей спочатку _в досконалої дикості. Титан Прометей дав людям розум, знання, навчив їх скотарства, землеробства, кораблебудування і мореплавання, обробці металів, рахунку, письма, лікарській справі. Він приніс їм і благодатний вогонь. Своїм заступництвом людині мудрий Прометей накликав на себе гнів самого Зевса і піддався страшної тисячолітньої страти (його, прикутого до скелі на далекому Кавказі, щодня терзав орел Зевса, викльовуючи йому печінку, за ніч виростають знову), лише через багато років звільнив його від цієї кари Геракл. Прометей - не тільки культурний герой, але і титан-богоборец: міф різко протиставляє цього благородного захисника людей жорстокими заздрісним богам.

З цього прикладу, до речі, видно, що міфи про культурних героїв - як і багато інших міфи - зовсім не обов'язково мають релігійний характер. Поруч з культурними героями-богами (Афіна, Аполлон і ін.) Виступають і титанічні образи на кшталт Прометея, уособлення людського генія, сили, мужності, ідеальних людських властивостей, підноситься людини, на думку творців міфу, навіть над богами. Хоча і в цих міфах видно роботу яка уособлювала фантазії, фантазії про надприродне, але по суті основна ідея міфу про Прометея - не тільки не релігійна, а скоріше антирелігійна. Недарма Маркс казав, що "Прометей - найблагородніший святий і мученик у філософському календарі".

До образів культурних героїв близькі і іноді від них не відрізняються напівлегендарні-полуисторические фігури законодавців, засновників і організаторів міст, а з іншого боку, великих художників, співаків і поетів. До числа героїв першого типу відносяться: Тесей, якому приписується синойкізм Афін, поділ народу Аттики на філи, фратрії і пологи, на стану і професії; Лікург, відомий спартанський законодавець; Кадм, засновник Фів, і ін. В цих образах риси якихось історичних особистостей зливаються з напівбожественними, міфологічними уявленнями, так що питання про реальний історичний зерні легенд про Тесея, Еаке, Кадма, навіть Ликурге і Харонда залишається неясним. Але елемент релігії в цих образах легендарних градооснователей і законодавців є: вони були здебільшого предметами місцевого культу. Ясен і політичний сенс цього культу і самих цих легенд: приписуючи встановлення існуючого соціально-політичного ладу (звичайно, аристократичного) напівбожественний персонажем, родоплемінна знать (евпатрідів, спартанці і ін.) Тим самим висловлювала ореолом святості і недоторканності свої власні привілеї і владу.

Інша категорія напівміфічних-полуисторическими образів - це великі художники, винахідники, поети.Такими є в міфах і переказах хитромудрий майстер і винахідник Дедал, художник Пігмаліон, співаки Орфей, Аріон і Гомер. Що б ми не думали про історичне існування осіб з цими іменами, вони представляються нерідко просто персоніфікацією відомих ремесел і професій: наприклад, діда - це перш за все загальне назва архаїчних дерев'яних статуй, а також особливого свята, в якому вони вживалися, а вже звідси - особисте ім'я художника, їх легендарного творця. З іншого боку, перед нами епонімом - родоначальники відомих прізвищ художників і поетів (Дедаліди, гомериди) або епонімом - засновники релігійних братств (Орфики). Соціальний сенс цих легенд теж не збуджує сумнівів: тут у наявності звичайна тенденція до самовозвеліченію професії або релігійної секти і в той же час прагнення замкнути її в межах однієї прізвища або братства.

Деякі міфи цікаві тим, що в них збереглися смутні спогади про зниклих формах соціального життя і про стародавні звичаї. Такий відомий міф про суд над Орестом, які вбили свою матір в помсту за кров батька (Агамемнона), - міф, в якому. Бахофен геніально вгадав відображення історичної зміни материнського права батьківським. Такі, можливо, і численні сліди людських жертвоприношень, що збереглися в грецькій міфології (принесення в жертву Макарія, Алкеста, Хтон, Іфігенії, Пенфея і ін.).

культові міфи

Справжнє зерно чисто релігійної міфології складають так звані культові міфи. Вони тісно пов'язані з тими чи іншими релігійними обрядами і є як би їх священним текстом. Самі обряди нерідко є розривання в особах того чи іншого міфологічного оповідання. Такі, наприклад, міфи про Гері-Мавки і Гері-Теліі, безпосередньо пов'язані з щорічним обрядам купання статуї Гери в священному джерелі в Навпіі (Арголида); міф про виховання молодого Зевса і про заснування їм олімпійських ігор, пов'язаний з цими іграми; міф про сварку і примирення Гери з Зевсом, в пам'ять чого справлявся щорічне свято в Платеях, і т.п. Мабуть, і тут, як це зазвичай буває, що не обряди встановлені для інсценування міфів, а, навпаки, міфи створювалися як своєрідне осмислення і вторинна інтерпретація в більшості випадків досить древніх обрядів, походження і первісний зміст яких були забуті.

Запозичені і штучні міфи

У грецькій міфології зустрічається і цілий ряд явно запозичених ззовні міфологічних сюжетів і мотивів. Сюди треба віднести міф про потоп (очевидно, вавилонського походження, так як в бідній водою Греції він навряд чи міг би виникнути), а також міфи, пов'язані з богами, які прийшли зі Сходу (Діоніс, Кабір і ін.).

Не слід змішувати з міфологією багатий і барвистий епос греків, хоча його і важко відокремити від міфології. Сказання про похід Аргонавтів, про Троянській війні, про поневіряння Одіссея, про фиванских царях (Едіпа і ін.) Не є в справжньому сенсі слова міфами, хоча міфологічні образи і мотиви в них зустрічаються часто. В цілому це історичні легенди, що містять в собі реальне історичне зерно.

Чимало в грецькій міфології і казкового елемента, який, мабуть, ще важче відокремити від власне міфів. Різні чудовиська і фантастичні істоти - на кшталт кіклопов, кентаврів, Скілли і Харібди, медуз і гарпій - належать швидше до казкового жанру, ніж до міфологічного: це видно вже з повної відсутності зв'язку між цими образами і релігійним культом. Однак вони вплітаються в міфологічну тканину переважно як противники богів і героїв.

Нарешті, для довершення картини складності і строкатості грецької міфології слід згадати і про міфи штучних, літературних або філософських. Сила міфологічної традиції змушувала нерідко письменників і філософів висловлювати свої ідеї в міфологічних образах. Такий міф про походження статевих відмінностей і статевої любові, який посилає Платоном в "Бенкет" і, ймовірно їм же складений. Такий міф "Геракл на роздоріжжі", мабуть складений Сократом або софістом Продіка і виражає ідею боротьби між чеснотою і пороком.

Своєрідність грецької міфології

Однак грецька міфологія при всій складності і різноманітності входять до неї елементів має одну загальну особливість - високу художність образів, що виробляла і донині виробляє настільки сильне враження на слухача і читача. Художність ця виражається насамперед у глибокому гуманізмі міфологічних образів греків. Цей гуманізм, званий зазвичай антропоморфізмом, з зовнішньої сторони проявлявся в доданні образам богів і героїв, втілюваним в скульптурі і живопису, чисто людських форм. Від такого візуального антропоморфізму Мартін Нільсон правильно відрізняє психологічний антропоморфізм (його називають іноді також антропопатізмом), більш глибокий і відбив у собі раціоналістичний дух грецького народу. Це і є справжній гуманізм, однак не в сенсі якогось м'якосердю, зовсім не властивого міфологічним персонажам греків, а в сенсі чисто людської окреслення цих персонажів. Вони справжні, майже живі людські образи; боги і герої Еллади - це звеличений, ідеалізовані люди, з їх чеснотами і вадами. Ніщо людське не чуже грецьким богам, і немає в них майже жодної риси, невластивої людській природі. Безсмертя - ось єдине якість, що відрізняє богів від людей в очах віруючого грека. Всемогутністю, всевідання вони не володіють, хоча і перевершують більшість людей силою і проникливістю.

Пояснити собі цю кидається в очі особливість грецької міфології, може бути, не важко, якщо згадати, що міфи греків дійшли до нас в більшості випадків не в їх чистою народної формі, а вже в поетичній і навіть філософської обробці: в поемах Гомера і Гесіода, в творах трагіків і деяких ліричних поетів, кажучи вже про римських бувальцях в віршах Овідія і Вергілія. З іншого боку, міфологічний матеріал поламав і крізь прекрасне образотворче мистецтво класичної Еллади - великі твори Фідія, Праксителя, Полигнота і ін. В формі, ймовірно ближчою до рідної основі, передають міфи історики і географи - Павсаній, почасти Геродот.

Як би там не було, якщо грецька міфологія і зробила істотний вплив на розвиток античного мистецтва і літератури, то, з іншого боку, і мистецтво і література глибоко вплинули на міфологію, облагородили, гуманізував, підняли міфологічні образи. Барвистість і життєвість цих образів - справа не релігійної фантазії, а великий художньої обдарованості грецького народу.

культ

Форми культу у греків були порівняно прості. Найбільш звичайною частиною культу було жертвоприношення. Розміри і ступінь складності жертвопринесення були дуже різні. Найпростішою пересічної формою жертви було литу - бризкання на землю або в вогонь вина з чаші в їжу богам або в честь їх. Жертвували богам також зерно, плоди, масло та ін. Більш складною і дорогою формою було принесення в жертву тварин, іноді у великій кількості: розмір жертвопринесення залежав від важливості приводу і цілі; в найбільш важливих і урочистих випадках приносилися г е катомби (100 жертовних тварин). З міфів можна зробити висновок про існування в віддаленій давнини людських жертвоприношень, але це спірно. Характер жертвопринесення залежав також і від того, кому саме приносилася жертва. Олімпійським богам жертвували зазвичай тварин білої масті, підземним богам - чорних. Останніх при цьому цілком спалювали і закопували в землю. Дарунки, принесені померлим, теж виливалися на землю або заривалися в неї. Жертви героям спалювалися. Навпаки, м'ясо тварин, що приносилися в жертву олімпійським богам, з'їдалося самими учасниками обряду.

Іншими елементами культу були покладання вінків на вівтарі, прикраса статуй богів, їх обмивання, урочисті процесії, спів священних гімнів і молитов іноді релігійні танці. Обряди завжди відбувалися по строго встановленим, особливому в кожній місцевості церемоніалу.

Відправлення громадського культу розглядалося як справа державної ваги. Обряди в честь міських громадських богів-покровителів відбувалися під керівництвом вищих посадових осіб держави, і до них ставилися з усією серйозністю. Найбільш важливі з таких обрядів брали характер загальнонародних урочистих свят: такі були великі і малі панафенеі в Афінах, гермейскіе гри в Фенее (Беотія) і ін. Жерці теж брали участь в цих обрядах.

Крім громадського культу, яким керували посадові особи держави і жерці, існував і приватний, домашній культ. Обряди його, більш скромні, відбувалися главами сімей та пологів.

Жерці, храми

Жречество в Греції не становило особливої ​​корпорації, тим більше замкнутого стану. Жерці просто вважалися служителями при храмах окремих богів; в їх обов'язки входило поточне обслуговування культу бога, принесення регулярних жертв, прикраса статуї бога, ритуальне обмивання і ін. В деяких випадках жерці займалися ворожінням, проріканням і лікуванням, Посада жерця була нерідко довічної і навіть спадкової, переходячи з покоління в покоління в межах окремих знатних родів. Так було в особливості там, де публічний культ безпосередньо розвивався з родового. Але частіше жерці були виборними, притому часто на короткі терміни; іноді навіть, як, наприклад, в Олімпії, на один місяць. Виборність, однак, не заважала тому, що жрецькі посади тримала в своїх руках переважно стара аристократія: вибирали жерців зазвичай зі знатних родин. Від жерця була потрібна ритуальна чистота, відсутність фізичних недоліків, нерідко дотримання цнотливості. Очевидно, в зв'язку з останньою вимогою в деяких храмах жерцями були хлопчики, і тільки до їх змужніння. Нерідко жрецькі посади виконували жінки, іноді дівчатками або дівчатами (наприклад, в храмі Пандроси в Афінах), іноді бабами (храм Деметри в Герміоні). Вимога цнотливості до жінок-жриць пред'являлося ще більш строго.

Посада жерця була почесною, але не давала ніякої посередньої влади, тим більше що найчастіше офіційним культом керували взагалі не жерці, а цивільні посадові особи. Грецькі рабовласницькі поліси в цьому відношенні сильно відрізнялися від східних деспотичних держав з їх засиллям жерців.

При храмах крім жерців складалися зазвичай різні служителі, які жили за рахунок доходів храму, за рахунок жертв і вкладів віруючих.

Храми нерідко мали свої господарства, володіли землею у вигляді священних храмових ділянок, рабами. У найбільш шанованих храмах зосереджувалися значні цінності, там нерідко зберігалися скарби, що належали приватним особам або державі: це були найбільш безпечні місця зберігання - сейфи. Так, скарбниця Афінського морського союзу знаходилася спочатку в делосского святилище Аполлона, пізніше - в афінському Парфеноні. Але у храмів були й свої власні скарби, які складалися з пожертв і внесків. Дельфійський храм в IV ст. до н.е. мав цінностями на величезну суму - 10 тисяч талантів. Жерці храмів нерідко пускали в оборот знаходилися в їх руках гроші, позичаючи їх за відсотки. Делосского святині мав в 377 р до н.е. в своєму активі 47 талантів, розданих в позички окремих містах і приватним особам. Так храми перетворювалися на свого роду банки, а жерці їх - в банкірів-лихварів.

Загальгрецьке культове єдність

Централізованого культу в Греції не було, як не було і політичної єдності.Місцеві міські та громадські культи були вираженням політичної роздробленості. Проте на грунті культурної спільності, яка знайшла вираження в національній ідеї еллінства, протиставляє всьому варварському, деякі культові центри отримували широке, загальгрецьке значення. Святилища Аполлона в Дельфах, Зевса в Олімпії, Деметри в Елевсіні, Асклепія в Епідаврі та ін., Які спочатку були безсумнівно чисто місцевими Центрами культу, отримали широку популярність і користувалися шануванням у всій Греції, а почасти й за її межами. Інші святилища мали більш вузьке значення, як осередку культу окремих грецьких племен або територіальних об'єднань: такою була Делоський храм Аполлона - культовий центр малоазіатських іонійців; святилище Посейдона, на мисі Тенар, що шанували усіма пелопоннесцями. Авторитет цих вогнищ культу, переростають межі громад і полісів, грунтувався на тому, що вони були або відомими прорицалище (Дельфи), або місцями де влаштовувалися ігри та змагання (Олімпія), або славилися чудовими зціленнями (Епідавр), священними таїнствами (Елевсин). У всякому разі, на відміну від обов'язкового для всіх громадян участі в полісному (міському) культі ці загальногрецькі релігійні центри користувалися чисто моральним авторитетом і шанування їх було зовсім добровільним. Жерцям і місцевим правлячим групам було цікаво, звичайно, залучити побільше шанувальників до цих святинь, і вони різними способами дбали про підняття їх престижу і популярності.

Так, жерці Дельфійського храму майстерно підтримували авторитет свого пророче. Завдяки своїй гарній обізнаності в питаннях політики грецьких полісів і навіть деяких варварських держав, вони могли давати нерідко корисні поради зверталися до них приватним особам і містам. Втім, для страховки від помилок дельфийские жерці намагалися висловлювати свої передбачення і поради в нарочито туманну і двозначну форму. Треба відзначити при цьому, що, намагаючись лавірувати між інтересами окремих змагалися між собою грецьких міст, дельфийское святилище стояло далеко не на рівні розуміння загальнонаціональних завдань: воно, наприклад, зайняло дуже антипатріотичну позицію в хвилину грізної небезпеки, що нависла над Елладою при перською вторгнення; в міжусобній війні V ст. воно цілком була на боці пелопоннесцев і не намагалося вжити свій авторитет для примирення ворогуючих сторін.

Більш позитивний вплив на національну єдність греків справила олімпійське святилище Зевса - центр проведення общееллінскіх олімпійських ігор. Ці ігри, яких припустилися раз в чотири роки, не тільки сприяли культурному зближенню греків, але до певної міри пом'якшували і політичні конфлікти між ними: пв принаймні на час проведення ігор зазвичай припинялися міжусобні війни і встановлювалося перемир'я.

Орфики і піфагорійці

Поруч з панівним полісні культом і старими народними віруваннями в Греції приблизно з VI ст. до н.е. з'являються нові релігійні течії полусектантского типу. З них найбільше значення отримав так званий о р Фізмен.

Прихильники цієї течії - орфики виводили походження своїх вірувань з передбачуваного вчення міфічного поета Орфея, який нібито жив ще до Гомера. Насправді орфическое рух простежується в Греції не далі VI ст. до н.е. (Зображення на фризі в Дельфах, згадки у поета Ібіка). Велика роль у розвитку орфизма належала Ономакріта, що жив в Афінах при Писистратидах. Центрами поширення орфической релігії були сицилійські і італійські грецькі колонії, а також Аттика. На розвиток її безсумнівно вплинули східні релігійно-філософські системи. Орфики мали свої священні книги, з яких до нас дійшли тільки фрагменти.

У орфиков були свої уявлення про богів, свої міфи, своя космогонія релігійно-містичного характеру. На початку буття, згідно з цими уявленнями, стояло Час, за іншими версіями - Хаос, Ефір або Ерот. Важливу роль в орфической міфології грав образ страждає й воскресає бога - Загрея-Діоніса. У орфиков - і тільки у них одних - був і антропогонические міф: люди, на їхню думку, відбулися з золи, що залишилася після спалення Зевсом титанів яких він покарав за умертвіння Загрея-Діоніса. У орфічному русі відбилися нові суспільні настрої, що виникли внаслідок господарських зрушень і загострення класової боротьби в епоху великої грецької колонізації. На тій же грунті, зросла і близька до орфізму пифагорейская секта, що досягла особливого розквіту у Великій Елладі в VI-V ст. до н.е. Вона грала там важливу політичну роль, так як піфагорійці були не тільки релігійною сектою, а й філософською школою і політичною партією - партією аристократії. Релігія піфагорійців відзначена містичними настроями, вірою в переселення душ, шануванням сонця і вогню.

Елевсінські таїнства. культ Діоніса

Орфизм вплинув на розвиток елевсінських таїнств Деметри. Культ Діоніса Деметри, спочатку чисто землеробський і знаходився в руках місцевих евпатрідскіх пологів, з VI-V ст. до н.е. придбав більш широке, майже загальнонаціональне значення. У всякому разі, для Аттики святкування Деметри були загальнонародним святом. На основі стародавніх землеробських обрядів в Елевсіні склався своєрідний таємний культ Ідейною основою цього культу стали вчення про загробне долі душ і містичні обряди, за допомогою яких віруючі сподівалися забезпечити собі добробут на тому світі. Ці вірування і обряди були пов'язані з міфом про сходження Персефони в Аїд, про пошуки її Деметрой і про повернення Персефони в піднебесний світ. Для участі в таїнствах Деметри треба було пройти спеціальне і притому дворазове посвячення. Під час весняних обрядів, так званих малих містерій, відбувалося посвячення кандидата в Місто (перша ступінь). Восени в місяці боедроміоне (вересні) святкувалися великі містерії, коли влаштовувалося посвята в другу ступінь - в епопти. Головне місце в церемоніях посвячення займали очисні обряди, обмивання, пост. Присвячені брали участь в нічних таємних богослужіннях в храмі Деметри, під час яких перед ними розігрувався, мабуть в особах, міф про Деметрі і Персефоне і демонструвалися священні символи цих богинь - хлібні колорит. Співалися гімни на честь Деметри, Персефони, Діоніса, Якха, Триптолема і безіменних Бога і Богині - божеств-покровителів родючості.

Віруючі не тільки в Аттиці, але і за її межами надавали дуже велике значення елевсинских містерій. Згадки про них зустрічаються у цілого ряду античних авторів. У гомерівському гімні на честь Деметри співається: "Щасливий, що сам бачив це все з людей цього світу, а хто ж не сприйнятий до сих таємниць, хто їм не причетний, подібної той не має долі після смерті під мороком холодним". В "панегірик" Исократа (IV ст. До н. Е) є таке місце: "Деметра, з'явившись в наших краях, дала нам два неоцінених до: культуру плодів землі, яка вивела нас з дикого стану, і свята, дають присвяченим найсолодші сподівання про кінець існування і про вічність ".

Таким чином, в Елевсинських культі ми знаходимо - абсолютно незвичайну для грецької релігії ідею - віру блаженство за труною. Очевидно, офіційна грецька релігія, звернена обличчям до земного життя і нічого не обіцяла своїм прихильникам в потойбічному світі, крім сумного животіння в похмурому Аїді, переставала задовольняти відому частина народу. Ймовірно, що загострилися класові суперечності породжували неясне почуття протесту у знедолених, а у можновладців - потреба знайти якийсь засіб розради незадоволених: виникло прагнення перенести увагу віруючих з цього життя на, пообіцяти там нагороду. Елевсінські містерії представляли собою, отже, зародкову форму релігії порятунку, попередника сотеріологіческіх релігій типу християнства.

Щось подібне сталося і з культом Діоніса, занесеним до Греції, мабуть, через малоазіатські грецькі колонії, з Фракії і Малої Азії. Спочатку Діоніс був уособленням виноградарства і виноробства. Культ його, поширившись в Греції, став одним з найпопулярніших землеробських народних культів. Але і з ним виявилася пов'язаною ідея порятунку. Орфики, прийнявши культ Діоніса, нагородили його епітетом рятівника, зв'язали його з міфом про Загрее, якого розтерзали титани, але його оживив Зевс у вигляді сина - юного Діоніса. Цей вмираючий і воскресающий бог і став богом - рятівником людей (як східні боги Осіріс, Таммуз і ін.).

Релігія епохи еллінізму

Хоча історичний розвиток грецької релігії простежити на безпосередніх факти, як уже говорилося, важко, до кінця класичної епохи і в елліністичну і римську епохи в ній все ж ясно помітні зміни. Першим з них було поширення чужоземних і змішаних культів. Деякі східні божества проникали до Греції, як ми знаємо, ще в ранню епоху, але тоді вони цілком елінізовані. Тепер же, особливо в елліністичної-римський час, ряд чисто східних культів вкорінюється в Греції: культи єгипетських божеств - Ісіди і Амона, переднеазиатских - Аттиса, Адоніса, "сирійської богині" і ін. Великою популярністю користувався введений Птолемеями культ нового синкретичного греко-єгипетського бога Серапіса. про те греко-варварському культурному взаємовплив, яке настільки типово для епохи еллінізму, грецький елемент був більш активним в області науки, мистецтва, літератури, мови, тоді як в області релігії, навпаки, саме у. стічні елементи більше впливали на Грецію. Це пояснюється всім виглядом тієї упадочной епохи з її тяжінням до містицизму, яким якраз були пронизані східні релігії.

Східне вплив позначилося і на обожнення елліністичних царів. У самій Греції, де все-таки занадто сильні були демократичні і раціоналістичні традиції, цей культ царів не знайшов собі грунту. Спроби ввести культ Олександра Македонського при його житті викликали в Греції іронічне ставлення. "Якщо Олександр бажає бути богом, то і хай буде богом", - заявляли з цього приводу спартанці. Однак дух епохи позначився поступово і у греків. Деметрія Поліоркета як визволителю Греції віддавали божеські почесті. На грецькому ж Сході царів (Птолемеїв, Селевкідів і ін.) Прирівнювали прямо до богів.

Вплив релігії на філософію

Релігія і міфологія глибоко вплинули на мистецтво, літературу, філософію античної Греції. Про релігійно-міфологічних сюжетах і мотивах в літературі і мистецтві вже говорилося. У філософії вплив релігії позначалося особливо в ранню епоху. У ионийских натурфілософів помітно відображення міфологічних уявлень: наприклад, ідея Фалеса Мілетського, що світ стався з води, ще недалеко відходить від міфу про Океані як батька всього існуючого. Пізніші філософи-ідеалісти, аж до Сократа і Платона, нерідко користувалися для викладу своїх концепцій міфологічними образами. Знову посилився вплив релігії на філософію в елліністичної-римську епоху, коли в зв'язку з занепадом античної демократії стали виникати релігійно-філософські системи, такі, як неоплатонізм, неопіфагореїзм.

вільнодумство

Але в філософії ж виразилося з найбільшою силою протилежне, атеїстичний світогляд античної Греції. У цій країні з таким же правом можна бачити батьківщину вільнодумства, з яким ми вважаємо її колискою науки, літератури, мистецтва.

Вже у Гомера виступає вельми вільнодумне ставлення до міфів про богів. Не можна не помітити в гомерівських поемах характерною подвійності в ставленні до релігійних уявлень. Дійові особи поем - Ахілл, Агамемнон, Пріам, Гектор, Одіссей і ін. - повні глибокого, чисто релігійного шанування богам; в їх вчинках і промовах можна знайти ні сліду неповаги, тим більше глузування над ними. Навпаки, сам автор поеми, кажучи від себе про богів, про їх властивості та вчинках, проявляє дуже мало релігійного почуття. Він вільно, а часом як би зі смаком розповідає про поганих і смішні сторони характеру богів, про їх несправедливою ворожнечі до тих чи інших людей або народам, про жорстокість, лукавстві, взаємних обманах і хитрощі; говорить про невблаганною ворожнечі Гери до троянцям, Посейдона до Одіссею; говорить навіть про слабкість і безсилля богів перед людьми (наприклад, перемога Диомеда над Афродітою і Аресом в бою); говорить про їх любовні пригоди. Чого вартий вже одна більш ніж легковажна новела про те, як обдурений чоловік Гефест зловив на місці злочину свою дружину Афродіту з її коханцем Аресом і, накривши обох мережею, виставив їх на ганьбу всім богам. Всі ці розповіді аж ніяк не свідчать про особливу релігійності автора (чи авторів) поем. Недарма побожні греки вважали Гомера мало не атеїстом, а Платон у своїй ідеальній державі припускав заборонити читання Гомера за його аморальність. Очевидно, в тих колах родоплемінної аристократії, для якої складалися і співалися поеми, уже в IX-VIII ст. до н.е. помічалося критичне ставлення до богів і міфів про них.

Більш глибоке вільнодумство розвинулося в класичний період.Трагедія Есхіла "Прикутий Прометей", де на противагу благородному одному людей Прометею Зевс зображується як жорстокий і несправедливий тиран, була твором, по суті, антирелігійним. За висловом Маркса, боги Греції цією трагедією були "смертельно поранені". В трагедіях Евріпіда боги виставляються теж з досить непривабливим боку: Гера, Аполлон, Афродіта і інші боги гублять не винних людей або з ненависті до них, або з низинних спонукань. Еврипід доходить навіть до заперечення існування богів. Так, наприклад, в трагедії "Беллерфонт" герой її злітає на небо, щоб дізнатися, чи є там боги; бачачи на землі царство насильства і неправди, він вважає, що богів взагалі немає і все, що про них розповідають, - порожні казки.

Повніше же всього вільнодумство проявилося в філософії. Уже ранні філософські системи були по суті запереченням релігії. Іонійські натурфілософи бачили основу і початок світу в вічно рухомої матерії (вода, повітря, вогонь). Елеати з їх вченням про вічність і безмежність буття теж виступали представниками раціональної концепції світобудови на противагу релігійно-міфологічної. Ксенофан, родоначальник цієї школи, висміював антропоморфні уявлення про богів; проте він вірив в божество, єдине і несхоже на людей. Емпедокл розвинув наївно-матеріалістичне вчення про чотири елементи і дав першу намітку еволюційної теорії походження організмів. Атомістична теорія світобудови Анаксагора (матеріальні "насіння речей" як основа світу) була в подальшому розвинена матеріалістами Левкіппа і Демокрітом. Той же Анаксагор учив, що сонце - величезна розпечена маса, а не бог. За своє безбожництво Анаксагор був вигнаний з Афін, а твори його спалені. Софісти на чолі з Протагором і Горгием своєї релятивістської теорією пізнання ( "Людина є міра всіх речей") теж підривали основи релігійного світогляду. Великий Аристотель своєю багато в чому матеріалістичної, хоча і непослідовною, системою завдав ще сильніший удар релігії. В епоху еллінізму школа Епікура, продовжуючи кращі традиції класичного матеріалізму, надала йому більш закінчену форму. Боги у Епікура, хоча і не були зовсім знищені, були вигнані зі світу в "межмірових простору" і відсторонені від участі в справах людей. Нарешті, найбільший сатирик античності Лукіан Самосатский (II ст. Н. Е) нещадно висміяв богів, наочно представивши всю безглуздість міфологічних оповідань про них ( "Харон", "Розмови богів", "Збори богів", "Морські розмови", "Розмови в царстві мертвих "і ін.). За словами Маркса, грецьким богам, вже пораненим: смерть трагедіями Есхіла, "довелося ще раз - в комічній формі - померти в" Бесідах "Лукіана".

Все ж грецька релігія дожила до перемоги християнства в Римській імперії. Окремі риси її влилися в християнство.