|
Роман Гоголів, Нижній Новгород
У літературі, присвяченій аналізу творчості К. М. Леонтьєва, прийнято вказувати на глибоку взаємозв'язок обставин життєвого шляху мислителя і особливостей його історіософського дискурсу [i]. Більш того, існує точка зору, що "творчість Леонтьєва - його широко і пристрасно написана автобіографія" [244; 2], що підкреслює діалектичну зв'язок його філософії зі способом життя. Споглядання історії власного життя народжує творчість, яке, будучи збагачене життєвим досвідом, втілюється в філософію, на яку покладається суспільного життя, що відтворює класичну схему античності μονη - προοδος - επιστροφή. Так автобіографія стає початком історіографії. Уніформізм в розвитку як окремої людини, так і цілої культури надає цим положенням додаткові теоретичні підстави. Оскільки кожна людина є мікрокосм, що відображає в самому собі світ, "то історія людської душі повинна відповідати історія світ. Так містика, що дала початок автобіографії, що розуміється як історія власної душі, разом з тим породила і філософію історії "[75; 147].
Примітно, що підтвердження цьому можна знайти і в літературній діяльності К. М. Леонтьєва. З одного боку Леонтьєв працює над публіцистикою, з іншого, пише блискучі романи і повісті з життя християн в Туреччині; з одного боку - "візантизму і слов'янство", з іншого "Одіссей Поліхроніадес". Після звернення Леонтьєв хотів написати роман "в строго православному дусі", в якому головний герой буде тією особистістю, яка в самому житті є "носієм ідеалу", прикладом втілення таємних сподівань його статей. "Радісно мріяв я про те, як можуть повторитися в інших людей ті найглибші почуття, які хвилювали мене, і яка буде від цього їм користь і духовна, і національна, і естетична. Все це думав я протягом 18 років; думав часто; думав пристрасно навіть іноді; думав, не зробив "[19; 12]. На час написання цих рядків, Леонтьєв майже відмовився від думки написати роман і працював над мемуарними нарисами, на які покладалися ті ж надії. У них повинна була бути виявлена та "нитка, за яку Господь виводить з лабіринту пристрастей і розумових блукань" [ii]. Характерно, що дана проблематика сходить до класичних зразків жанру сповідь (Аврелій Августин, П.Абеляр, Ж.-Ж. Руссо).
Підстави, на яких покоїться історіософської дискурс К. М. Леонтьєва, будуть розглянуті в цій главі.
II.1. Релігійна і естетична константи філософського дискурсу К. М. Леонтьєва
Розкриття дієвого співвідношення релігійної та естетичної констант, безумовно, може бути віднесено до відправним положенням в дослідженні, як філософії історії, так і всієї творчості К. М. Леонтьєва в цілому. При спробі уточнити і розкрити це поєднання дослідник незмінно стикається з очевидним парадоксом, бо два цих початку виявляються нерозривно пов'язаними. "Я естетик, - говорив Леонтьєв Закржевського, - тому що естетика релігійна і релігійний тому, що релігія естетична" [112; 13-14]. Тому щоб уникнути розриву смисловий і семантичної тканини матеріалу, на початковому етапі, доводиться вдаватися до синхронно-порівняльного аналізу, коли обидві складові розглядаються паралельно один одному. Підставою для подібного підходу служать в першу чергу автобіографічні матеріали, спогади Леонтьєва "як форма авторської саморефлексії" [iii]. Насправді, при спробі виявити генезис релігійного почуття, дослідник неминуче стикається з органічною, нерозривною переплетених його з естетичними переживаннями дитинства письменника. "Не знаю, як буває це у інших, але у мене ті почуття мої, які з'єдналися з якою-небудь картиною, краще збереглися в пам'яті, - згадує Леонтьєв. - Пам'ятаю картину, пам'ятаю почуття. Пам'ятаю кабінет матері, смугастий, триколірний диван, на якому я, прокинувшись, лінувався. Зимовий ранок, з вікон видно сад наш в снігу. Пам'ятаю, сестра, повернувшись до кута, читає по книжці псалом <...>. Ці слова я з того часу запам'ятав, і вони мені дуже подобалися. Чомусь особливо чіпали серце. <...> І коли вже мені було 40 років, коли матері не було вже на світі, коли після цілого ряду найсильніших душевних бур я захотів знову вчитися вірити і поїхав на Афон до росіян монахам, то від цих ранкових молитов в гарному кабінеті матері з видом на засипаний снігом сад і від цих слів псалма мені все світився якийсь і дальній, і коротко знайомий, улюблений і тепле світло. Поезія релігійних вражень сприяє збереженню в серці любові до релігії. А любов може знову розпалити в серці згаслу віру. Люблячи віру і її поезію, захочеться знову вірити. А хто міцно захоче, той увірує "[19; 24-25] [iv] <�курсив мій - Р.Г.>. У цьому зізнанні Леонтьєв піднімає покрив над таємницею свого подальшого повернення до віри. Згодом, як зізнається він сам, "юнаків в 50-х роках і я заплатив данину європейського лібералізму" [33; 44].
Роки навчання в університеті, знайомство з И.С.Тургеневу, театр військових дій в Криму - відкривають для Леонтьєва життя над собою не рефлектує, позбавлену умовностей, на які приречені мирні часи, що повернений від уявних гармоній і фальші. Сама природа вносила різноманітність у враження і спостереження, які за широтою свого спектра, яскравості колориту і напруженням пристрастей, були далекі від світу лібералів з погано мебльованих кімнат. На цей час припадає знайомство Леонтьєва з І.Н.Шатіловим - видатним російським ученим орнітологом, в маєтку якого молодий письменник знайомиться з працями Кюв'є, Гумбольдта, мріє "внести в мистецтво якісь нові форми, на підставі природних наук". Через роки, Леонтьєв з розчаруванням зазначає: "Наука відволікаючи художника в сьогоденні, псує його прийоми і в майбутньому, і треба бути майже генієм, щоб зціпити, задавити в собі цей важкий вантаж наукових фактів і спогадів, щоб не загубитися в дрібницях, щоб вирватися з цих лещат дрібного, хоча б красивого реалізму в височінь і на простір широких ліній ... "[20; 151-152].
Як справедливо зауважує Бердяєв, "у К. М. Леонтьєва формується світогляд, багато в чому предвосхищающее Ніцше" [69; 49]. Вперше воно виражено в романі "В своєму краю" (1864 р) вустами головного героя Мількеева. "Необхідні страждання і широке поле боротьби! <...> Я сам готовий страждати, і страждав, і буду страждати ... І не зобов'язаний жаліти інших розумом! .. <...> Ідеал всесвітнього рівності, праці і спокою? .. Борони Боже! <...> Нам є вказівка в природі, яка обожнює різноманітність, пишність форм; наше життя по її прикладу повинна бути складна, багата. Головний елемент різноманітності є особистість, вона вище своїх творів. Багатостороння сила особистості або одностороння доблесть її - ось найбільше ясна мета історії; будуть справжні люди, будуть і твори! <...> Прекрасне - ось мета життя, і добра моральність, і самовідданість цінні тільки як один із проявів прекрасного, як вільна творчість добра. Чим більше розвивається людина, тим більше він вірить в прекрасне, тим менше вірить в корисне "[5; 413-414] <�Курсив мій - Р.Г.>.
Теза Леонтьєва про особу, як головному елементі різноманітності, стане наскрізним для всього творчості мислителя. Сильна, яскрава особистість як умова повноти історичного процесу з часом буде переосмислена в християнському ключі: яскрава, самобутня особистість є необхідною умовою утримання приходу антихриста, настання останніх часів. І навпаки, опрóщеніе особистості веде до істаіваніі різноманітності і свідчить про старіння - старінні мiра.
Дійсно, літературна творчість тих років постає як апофеоз язичницької естетики Леонтьєва. Тема Відродження з'являється тут аж ніяк не випадково. Явно і чітко виявляється певне споріднення між Леонтіївський героєм і титанами Відродження. "Середні століття залишили античність непохованих, - писав про епоху Відродження А.Ф.Лосев, - час від часу гальванізіруя і заклинаннями повертаючи до життя її труп. Ренесанс стояв в сльозах на її могилі і намагався воскресити її душу. В один фатально сприятливий момент це вдалося. <...> Відроджені душі невловимі, але мають перевагу безсмертя і всеприсутності "[149; 41-42]. Якщо слідувати метафорі Лосєва, то в Мількееве Леонтьєв, можна сказати, воскрешає одну з таких душ.
Розрив Леонтьєва з духом часу і прогресивними сучасниками стає вирішений, і не змушує себе довго чекати. Чудове оповідання про цей період життя Леонтьєва міститься в спогадах його учня - А.А.Александрова. Розриваючи відносини з ліберальним діячем, що уособлювало саму ідею лібералізму, Леонтьєв образно помічає:
"Ось вам жива ілюстрація. Подвір'я в смаку візантійському - це церква, релігія; будинок Білосільських в роді якогось" рококо "- це знати, аристократія; жовті садки та червоні сорочки - це мальовничість простонародного побуту. Як це все прекрасно і осмислено! і все це треба знищити і зрівняти для того, щоб скрізь були все маленькі, однакові будиночки, або ось такі багатоповерхові буржуазні казарми, яких так багато на Невському!
- Як ви любите картини! - вигукнув Піотровський.
- Картини в життя, - заперечив я, - не просто картини для задоволення глядача; вони суть вираз якогось внутрішнього високого закону життя, - такого ж непорушного, як і всі інші закони природи ... "[57; 267-268].
Леонтьєв усвідомлює, що "прекрасне на стороні церкви, монархії, війська, дворянства, нерівності і т.д., а не на стороні сучасного рівності середньої буржуазності" [69; 47], яка ніби не хоче помічати цього симптому кінця - катастрофічного скорочення естетики життя. Згодом мислитель згадує: "Естетика врятувала в мені громадянськість <...> я зрозумів, що для боготворімой тоді мною поезії життя - необхідні майже всі ті загальні форми і види людського розвитку" [10; 459].
Консульська служба, хвороба, яка спричинила за собою релігійне звернення, виступили свого роду каталізатором того духовного процесу, який привів, зрештою "доктора, та ще й літератора" до ніг афонських, а потім і Оптинського старців. І хоча релігійна віра є сама по собі Дар, саме вона стала дороговказом, відсутньою ланкою складного світогляду; змогла пояснити перекривання сенс, відкрити "Вищу телеологію" тих процесів, які Леонтьєв об'єктивно спостерігає як єство-випробувач і художник. "Особиста віра чомусь раптом закінчила в 40 років і політичне, і художнє виховання моє. <...> В літо 1871 року, коли, консулом в Салоніках, лежачи на дивані в страху несподіваної смерті <...> я дивився на образ Божої Матері ... <...> Я думав в ту хвилину навіть не про спасіння душі (бо віра в Особистого Бога давно далася мені набагато легше, ніж віра в моє власне особисте безсмертя); я, звичайно зовсім не боязкий, прийшов в жах просто від думки про тілесну смерть і, будучи вже заздалегідь підготовлений (як я вже сказав) цілим рядом інших психологічних перетворень, симпатій і огиди, я раптом, в одну хвилину, повірив в існування і в могутність цієї Божої Матері; <...> і вигукнув: "Матір Божа! Рано! Рано вмирати мені! .. Я ще нічого не зробив гідного моїх здібностей і вів надзвичайно розпусну, витончено-грішне життя! Підведи мене з цього одра смерті. Я поїду в Афон, поклонюся старцям, щоб вони звернули мене в простого і справжнього православного, віруючого і в середу, і в п'ятницю, і в чудеса і навіть постригся в ченці ... "" [48 {6}; 421-422], - згадує Леонтьєв двадцять років по тому. Страх, на якому робить тут акцент Леонтьєв, жах перед небуттям, смертю є відправною точкою, з якої починається формування християнського світогляду Леонтьєва. У листі до А. Александрова Леонтьєв так коментує творчу роль страху в своїй долі: "Страх тваринний принижує як ніби нас. Тим краще - принизити перед Богом; через це ми морально станемо вище. Та любов до Бога, яка до того досконала, що виганяє страх [v], доступна тільки дуже небагатьом; навіть з <...> святих <...> далеко не всі дозволяли собі говорити те, що дозволив собі сказати Антоній Великий: "Я Бога тепер уже так люблю, що й не боюся Його."<...>... Тоді <�в 1871 році - Р.Г.> я випробував раптом почуття безпорадності моєї перед невидимими карають силами, і жахнувся від тваринного страху, тоді тільки я відчув себе в своїх очах справді приниженим і нужденним не в людській , а в Божа допомоги "[45 {3}; 458] [vi].
Розповідь К. М. Леонтьєва текстуально майже збігається з віршем псалма: "Серце моє зім'яти в мені і боязнь смерті нападе на мя: Страх' і трепет' прiіде на мене, і покрила мя тьма. <...> Чаях' Бога спасає мене від малодuшія і від бурі "[Пс. 54: 5-6, 9]. Саме ця творча тьма, онтологічно відповідна первісної темряві книги Буття, несе в собі потенцію Одкровення Божества [vii], наступного слідом за особистим рішенням людини [viii]. Святоотеческое тлумачення данн ого вірша повідомляє, що такий стан осягає людини: "в спокусах і скорботах, що не тільки опановується страхом і трепетом, але і покриваються тьмою, перебуваючи по душі в нерішучості" [224; 329].
Страх Божий став причиною "первісного одкровення буття", джерелом, в сенсі повернення до витоків (Holzweg) особистої віри, яка стала, скріпою, стрижнем, на який виявилися нанизаними елементи колишнього світогляду Костянтина Леонтьєва. Православна віра стала для Леонтьєва рушійною силою всього його подальшого життєвого пошуку. Тим часом, унікальним стало те, що естетична компонента, як стане ясно далі, зберегла свою присутність [ix], отримавши, однак, іншу програму і життєву спрямованість. Виходячи з цього, Леонтьєва можна визначити як релігійного мислителя, який намагається побачити естетичний вимір положень християнського вчення.
[I] Про це зокрема писали В.Розанов, Д.Володіхін, Ю.Іваск, П. Губер.
[Ii] Першим подібним досвідом можна вважати "Чотири листи з Афону" [42].
[Iii] Див. Докладно розкриття даної тези в статті О.Е.Майоровой: [153].
[Iv] Майже повна паралель з промовою Альоші Карамазова після похорону Ілюшенька: "... Знайте ж, що нічого немає вище, і сильніше, і здоровіше, і корисніше надалі для життя, як хороше якийсь ні будь спогад, і особливо винесене ще з дитинства , з рідного дому. Вам багато говорять про виховання ваше, а ось яке-небудь отаке прекрасне святе спогад, збережене з дитинства, може бути найкраще виховання і є. Якщо багато набрати таких спогадів з собою в життя, то врятовано людину на все життя. І навіть якщо і одне тільки гарний спогад при нас залишиться в нашому серці, то і то може послужити коли-небудь нам на спасіння "[103; 195].
[V] [I Іоан. 4:18]. На творчу ую роль страху посилаються найбільші представники патристики. Так, прп. Авва Дорофей, посилаючись на вірш книги Притч "страхом Господнім зміцнюється всяк від зла" (Притч. 15:27), наполягає, що без страху Божого людина "не може зробити ні чесноти, ні чого або благого" [100; 200]. Прп. Ісаак Сирин вчить, що страх необхідний людській природі, щоб "зберігати межі послуху Богові". Завдання аскетичного подвигу - духовне відання "природно слід за деланием чеснот. Тому ж і іншому передують страх і любов. І знову ж таки любові передує страх "[119; 26]. Свт. Григорій Богослов вважає, що почати сходити на висоту подвижницького життя можна тільки "навчившись начаткам у страху, їм очистившись, <...> витончений [89; 536]. Вичерпна стаття, в якій аналізується роль страху Божого в творчості К. М. Леонтьєва належить архим. Кирилу (Зайцеву) [110; 197-228]. "
[Vi] Згідно М.Хайдеггером, саме страх, жах перед "світлої вночі ніщо" породжує початкове одкровення буття як так ового: виявляється, що воно є щось суще, а не аж ніяк ніщо ... І лише тільки тому, що воно відкривається в самій основі існування, суще може викликати у нас подив, і основне питання метафізики, який у Хайдеггера постає в формулюванні: "чому взагалі є суще, а не навпаки ніщо?" [261; 22].
[Vii] Ця ідея своїм корінням сягає в християнську містику в літургії св. Амвросія Медіоланського, "перш Різдва стан вертепу в ній <�печері - Р.Г.> описується словами:" Lux non fuit unquam s ed sempen tenebrae "(" абсолютна темрява, без тіней "). Для Православного християнина таким же значенням володіє "незаходимий морок" (Канон покаянний св. Андрія Критського), що передує розумному Народженню Христа в серці людини "[122; 180].
[Viii] Саме в дусі особистого екзистенціального вибору тлумачить цей епізод Леонтійовському біографії Д.Володіхін: [83].
[Ix] Часом саме ця обставина призводить інших дослідників до заперечення духовного переродження Леонтьєва: "релігійний перелом не бу л кризою в сенсі переродження: і шістдесятирічний ченцем Леонтьєв залишився ні на йоту не змінилися естетики-амораліста. І та "особиста віра", до якої він примусив себе, цільним пластом лягла на інший, що склався незалежно від нього "[57; 99-100].
|