|
реферат
АРАВІЯ У РАННЄ СЕРЕДНЬОВІЧЧЯ. РЕЛІГІЙНА СИТУАЦІЯ
АРАВІЯ У РАННЄ СЕРЕДНЬОВІЧЧЯ
РЕЛІГІЙНА СИТУАЦІЯ
Ще з давніх-давен населення Аравії успадкувало політеїзм - поклоніння різним божествам. В їх честь будувалися величні храми, влаштовувалися святилища, виділялися місця поклоніння, ставилися присвятні написи і приносили жертви.
В Аравії існувала значна свобода віросповідання. Кожне плем'я, а іноді кожна сім'я мала свою особливо шановане божество. Араби поклонялися небесним світилам, деревам, каменям, відомі залишки культу предків.
Релігійні вірування виявлялися в генеалогії арабських племен. Нерідко своїх дітей араби називали на честь небесних світил: Сонця, Місяця, Венери, Плеяд і т. Д. У назвах племен і пологів можна простежити сліди стародавнього тотемізму.
Поява ідолів, зображення божеств в Аравії арабська історична традиція відносить ще до біблійних часів.
Відповідно до одного з переказів перші божества: Вадд (буквально любов, дружба), Сува (божество, яке охороняє заблукали стада), Йагус (що дає, який посилає дощ), Іаук (затримує, що перешкоджає) і Наср (орел) були свого часу праведними людьми і померли вони в один місяць. Родичі їх сумували за ним, і тоді хтось із нащадків Каїна сказав: «О люди, хотіли ви, щоб я зробив вам п'ять ідолів по їх подобою, але я не зможу вкласти в них душі?» - «Так», - сказали вони , і він висік їм п'ять ідолів на зразок цих людей і встановив їх для них.
«І приходив чоловік до свого брата, або дядька по батькові, або двоюрідному братові, і вклонявся йому та здійснював навколо нього обхід, поки не пішло це перше покоління ... Потім прийшло друге покоління, і вони почитали їх сильніше, ніж перше».
Арабські джерела зберегли ім'я людини, який нібито привіз цих ідолів.
Поряд з цими найбільш древніми божествами у арабів з'являються свої власні ідоли, вплив яких поступово розширювалася, і їм починали поклонятися вже не тільки окремі племена, а й цілі групи племен. Одним з перших таких божеств була Манат - богиня долі. Її зображення було поставлено в місцевості між Меккою і Ясриб, і в її честь араби давали імена своїм дітям і клялися її ім'ям. Цей ідол шанували також курейшитов - мекканского племя- хранителі храму Кааба.
Другий за значенням богинею вважалася аль-Лат, місцезнаходження якої - Таїф. Зображення її представляло чотирикутний камінь, над яким було споруджено будівлю. Хранителем ідола був один з родів землеробського племені сакіф. Араби в честь її давали імена своїм дітям і клялися нею.
Пізніше зазначених божеств з'явилася богиня Узза (всемогутня), її зображення знаходилося на північ від Мекки, де було побудовано капище; в честь цієї богині араби давали імена своїм дітям. Ці три богині користувалися шануванням майже повсюдно, хоча деякі племена віддавали перевагу одній з них. За свідченням джерел, лахмідскій цар Мунзір в 519 р приніс в жертву Уззе 400 християнських дівчат, захоплених в полон в Емессе, а через майже три десятиліття він їй же присвятив життя полоненого сина гассанідского царя, хоча зазвичай божествам приносили в жертву тварин. Клятва аль-Уззой вважалася найбільш твердою і грізною.
У Північній і Центральній Аравії однієї з найдавніших і шанованих богинь була Руда - богиня землі і родючості.
Багато племена і пологи поклонялися ідолу, якого імовірно вважають богом війни.
Середньовічні джерела зберегли імена кількох десятків божеств, яким поклонялися окремі племена або племінні союзи, а деякі з них придбали загальноарабської значення.
Зображення ідолів робили з різних матеріалів: дерева, золота, срібла, каменю.
У містах були домашні ідоли крім загальновизнаних божеств. «У жителів кожної садиби в Мецці був ідол, якому вони поклонялися. Коли хто-небудь з них хотів відправитися в поїздку, останнє, що він робив в своєму житлі, - це торкався до нього. А коли повертався з поїздки, перше, що він робив, увійшовши до свого житла, - теж торкався до нього ».
Як ідолів могли служити і просто сірі камені, які ставили вертикально, навколо них робили обходи і приносили їм жертви. Деякі племена своїм ідолам жертвували частку худоби, молока та врожаю. Відомі випадки, коли божеству дарували дорога зброя.
Худоба, присвячений божествам, - верблюдів, овець - араби мітили, зазвичай надрізали вухо і відпускали їх на волю, не використовуючи їх більше в своєму господарстві. І цей звичай арабська традиція відносить до глибокої давнини.
Місцевість навколо ідолів вважалася заповідною, і людина, що вступила туди, був недоторканний.
У деяких ідолів араби здійснювали ворожіння на стрілах, коли потрібно було вирішити важливі питання свого життя.
Крім того що кожне плем'я мало свого ідола, в Аравії складалися своєрідні релігійні центри. Відомо, що до VII ст. було 8 загальних святилищ. Кілька племен і навіть кілька племінних союзів поклонялися одному божеству. Лат, Манат, Узза незалежно від місцезнаходження їх святилищ ставали общеаравийской божествами.
Таким чином, в V-VII ст. в основі релігійних уявлень арабів лежала віра в божества окремих територій і племінних об'єднань. Деякі з них набували особливого значення і ставали общеаравийской божествами. Різні культи Аравії пов'язували між собою священні території і святилища Кааби. Це були заповідні місця, на території яких не діяли звичаї окремих племен, заборонялося проливати кров. Вони були місцем розгляду суперечок, центрами торгівлі і паломництва, Кааби могли бути храмами багатьох божеств або ж просто храмами, не пов'язаними з ім'ям певного божества.
У релігійному житті Аравії особливу роль грали місто Мекка і мекканский храм Кааба. Час побудови Кааби не встановлено. Але в джерелах, що відносяться до часу до нової ери, згадується про існування святилища, шанованого всіма арабами. Приблизно в 440 р. Н.е. е. хранителями цього храму стали представники племені курейшитов. Храм Кааба з вправленим в стіну чорним каменем служив предметом поклоніння і паломництва всіх арабських племен. Навколо Кааби відповідно до мусульманської традиції було поміщено 360 зображень різних божеств, головним і найдавнішим з яких вважався Хубал.
Число божеств нібито було встановлено по числу днів в році. Тут були поміщені божества, шановані по всьому Аравійського півострову, і кожне плем'я, що прибуває в паломництво, знаходило собі предмет поклоніння.
Близько Кааби був древній колодязь Земзем, вода якого вважалася священною.
Вся область Мекки вважалася для язичників заповідної і забороненою, де не можна було вбивати, ображати, кривдити кого б то не було. Тут могли рятуватися від кровної помсти, утиски, переслідувань. Межі цієї священної області були позначені камінням або стовпами, і весь простір, включене в коло, носило назву забороненого або недоторканного місця. Щорічно в певні місяці за місячним календарем араби здійснювали паломництво (хадж) до Мекки, зазвичай цей час збігалося з великими ярмарками. Мекканская Кааба була першим і головним за значенням храмом арабів-язичників.
У паломництво відправлялися величезні маси людей майже з усіх кінців Аравійського півострова, в ньому не брали участь тільки деякі племена, що населяли важкодоступні райони або мали своє святилище Каабу.
Вступаючи в священну область Мекки, паломники знімали звичайний одяг і одягали спеціальну, призначену для цього випадку, і стригли волосся на голові. Потім вони йшли до Каабі, здійснювали навколо нього семиразовий обхід, торкалися до чорного каменю і цілували його. При обходах слід змінити одяг, проте багато арабів-язичники ці обходи здійснювали голими: чоловіки - днем, а жінки - вночі. Під час обходу вони свистіли, шуміли і плескали в долоні. На наступний день також сім разів бігали між двома пагорбами близько Мекки, на яких стояли ідоли, і робили поклони і торкалися до цих ідолів. На третій день паломники піднімалися, на гору Арафат, потім йшли в долину Муздалифа, де з цієї нагоди запалювали вогонь. Цей вогонь горів до тих пір, поки його бачили поверталися з гори. Звідси всі відправлялися в долину Міна, де були зображення семи божеств. Паломники в цій долині з'являлися на заході і кидали камені перед кожним ідолом по три рази. Потім відбувався обряд жертвопринесення. Кожен паломник відповідно до свого стану заколював верблюда або вівцю. М'ясо жертовних тварин роздавали бідним, а залишки сушили на сонці і зберігали як запас. Перебування на Мині тривало кілька днів. Існував звичай, за яким під час паломництва саме в долині Міна запалювали вогонь і всенародно виголошували про віроломство або порушення союзу будь-ким з паломників. З долини Міна прочани поверталися в Мекку, знову обходили Каабу і знімали з себе паломницьку одяг. Весь свято тривало сім днів. Під час здійснення паломництва прочани мали жити в звичайних наметах, виготовлених з вовни.
Безкоштовне постачання паломників їжею, питвом, одягом було прерогативою племені курейшитов, яке діяло в союзі з ще двома племенами. Ніхто не повинен був їсти їжу або одягати сукню крім того, що давали члени цього союзу. Ця обставина забезпечувало курейшитов і їх союзникам безсумнівний авторитет.
Курейшитов були практично поставлені над всіма племенами, що здійснювали паломництво. В їх руках знаходилися і ключі від Кааби, і посади, пов'язані з постачанням водою, харчуванням та дотриманням обрядів.
Перед паломництвом в багатьох місцях відбувалися багатоденні ярмарки, під час яких відбувалися великі торгові до лихварські угоди.
Крім хаджу в звичаї язичників було вчинення так званого малого паломництва протягом чотирьох місяців, коли припинялися війни і вбивства, помста, напади на торгові каравани і мандрівники були в цілковитій безпеці. Вважалося, що будь-яка людина, що здійснював паломництво, недоторканний.
У арабів-язичників не було спадкового стану жерців. Кожна людина вільно здійснював сам необхідні обряди, приносив жертви божествам. Однак були охоронці священних місць, або наглядачі. Вони дбали про порядок і чистоту, про збереження і цілості дорученого їм храму або ідола. Посади ці зазвичай зберігалися в одному роді, і цей рід набував певний вплив над родичами та одноплемінниками. Нерідко посаду зберігача переходила від батька до сина. Відомі випадки, коли ці посади виконували жінки. Хранителі і варти користувалися значним впливом серед арабів, вони часто виступали в якості третейських суддів, вирішували багато громадських і цивільні справи тих племен або племінних об'єднань, яким належали святилища. Історична традиція зберегла випадок, коли два араба звернулися за вирішенням спору до хірскому царю Ну'ману, а той направив їх до варту при храмі богині Уззиних.
Посада зберігачів святилищ була настільки значною в очах арабів, що деякі пологи або окремі особистості оскаржували їх і опановували ними, вдаючись до різних хитрощів, хитрості, до військової сили, а іноді купували. Важливе місце в числі служителів храмів займали особи, які відповідали за забезпечення прочан водою і їжею. Обидва цих посадових особи повинні були постачати паломників на весь час перебування їх в Мецці. Саме встановлення даного звичаю сходить до родоплемінних звичаїв, коли господарі надавали гостям нічліг, їжу і питво. Курейшитов платили щорічно певну суму у вигляді податку, з тим щоб прибувають паломники не потребували ні в чому. Кожен робив внески в залежності від майнового стану.
Були також посадові особи, які подавали сигнал до початку того чи іншого обряду і до закінчення паломництва.Ці посади також зберігалися в одному роді.
Крім служителів храмів серед арабів великою пошаною користувалися провидці чи віщуни, через яких божество або верховний бог передавав свої рішення і знамення. Віщуни, як правило, не були пов'язані з будь-яким храмом і святилищем і при своїх проріканнях вдавалися до жодних видимих технічних прийомів. За віруваннями арабів, віщуни свої одкровення отримували головним чином від бога, а також від джинів і могли вступати в бесіду з богом.
Практично кожне плем'я мало своїх віщунів, багато хто з них були неабиякими людьми, володіли великим розумом, величезними знаннями життя і звичаїв своїх племен, даром спостережливості, вони виступали своєрідними суддями при відсутності писаних законів. Їх рішення виконувалися беззаперечно.
Однак при всій релігійності арабів-язичників і вірі в свої божества у них рано проявився дух скептицизму і сумніви як щодо деяких ідолів, так і віщунів. Один з поетів VII ст. богиню Уззу і тих, хто в неї вірив, порівняв з безплідною землею, позбавленої благ.
Протягом перших століть нової ери в релігійній ситуації Аравії все виразніше спостерігаються нові тенденції, які проявляються в поступовому переході багатобожну систем в єдиного Бога.
Можливо, найбільш раннім і простим проявом прагнення до єдинобожжя було виділення божеств, яким поклонялися групи племен, і воно було пов'язане з освітою спілок племен. Згодом божеству одного союзу племен стали поклонятися і інші союзи, і поступово став складатися культ общеаравийской божеств. При цьому збереглися особисті божества і ідоли.
Одним з важливих показників процесу переходу до єдинобожжя було спорудження святилищ, що мали не тільки місцеве значення. У зв'язку з цим особливо варто мекканский храм Кааба, який зібрав навколо себе кілька сотень ідолів і протягом століть грав роль загальноаравійського пан- головного святилища. Посилення ролі Мекки історики відносять до III в. н. е. Мекка поступово стала головним ідеологічним і економічним центром Аравії, незважаючи на існування інших політично могутніх центрів притягання арабських племен.
У Південній Аравії, можливо, найбільш рано проявилися тенденції до переходу від поклоніння численним божествам до поклоніння єдиному богу. В середині IV ст. єменські написи майже не згадують імена колишніх богів і їх автори звертаються з проханнями, вдячністю або хвалою єдиному і єдиному божеству, якого називають просто богом, милостивим, паном на небесах і на землі, владикою небес, владикою землі і небес.
У написах VI ст.- є лише одна згадка язичницького божества - богині сонця.
Таким чином, в Південній Аравії складався окремий єменський монотеїзм, відмінний від інших монотеїстичних релігій.
Приблизно в V-VI ст. у Внутрішній Аравії, в Йемаме, з'явилися едінобожнікі-Ханіфа, окремі благочестиві люди, які поклонялися єдиному богу Рахману-милостивого. Джерела зберегли ім'я мекканцев з племені курейш, який відмовився від багатобожжя ще до проповіді Мухаммеда.
В силу давніх і тісних економічних і політичних зв'язків з усіма державами стародавнього світу і раннього середньовіччя Аравія була не тільки в курсі ідеологічних процесів, що відбуваються в цих державах, але сама активно реагувала на всі зміни ідеологічної ситуації. Араби рано познайомилися з монотеїстичних релігій - іудаїзмом і християнством. Іудаїзм, що виник набагато раніше християнства, знайшов своїх прихильників в різних частинах Аравії, особливо тісно пов'язаних з Палестиною і Месопотамією торговими інтересами. У I ст. н. е. в Аравії з'явилися юдейські колонії, утворені біженцями, з Палестини. На караванних дорогах ці колонії мали вікову давнину, вони існували також на островах Перської затоки і Червоного моря. Судячи з документальними даними, на південь Аравійського півострова іудаїзм проник приблизно з II-III ст. як релігія прийшлих торговців-іудеїв. Вони йшли з Палестини через Хіджаз, йшли з Месопотамії через Іемаму. Обидва ці шляхи сходилися в Неджране як в найбільшому торговому центрі Ємену. Уже в III-IV ст. якась частина єменської знаті звертається в іудаїзм і іудеї набувають деякий вплив при царському дворі.
У VI ст. іудаїзм в Південній Аравії став ідеологією боротьби проти ефіопського, а в кінцевому підсумку візантійського політичного впливу. Цар. Іусуф Зу-Нувас (517-525) прийняв іудаїзм і оголосив його державною релігією, організував жорстоке переслідування християн, однак політична поразка цього царя призвело до ідейного поразки іудаїзму. Багато єменці, раніше прийняли іудаїзм, перейшли в християнство.
Іудеї проживали в містах і оазисах Південно-Західної Аравії. У Ясрибе більшість населення було іудейським. У Хейбаре, Фадак іудеї займалися землеробством. У Таїф велика іудейська колонія була пов'язана з землеробською працею, виноробством і продажем вина. Іудеї також займалися ремісничим виробництвом. Природно, безпосередні контакти з іудеями надавали на сусідів-арабів ідеологічний вплив, і деякі брали іудаїзм. У VI ст. іудаїзм мав сильні позиції у всій Західній Аравії.
У перші століття нової ери, особливо після IV ст., Спостерігається активна діяльність візантійської дипломатії в Аравії. Відомо кілька поколінь послів, які безпосередньо займалися аравійським питанням. Крім чисто світської діяльності посли виконували і роль місіонерів, розповсюджувачів християнської релігії. Їх супроводжували християнські священики, які звертали в свою віру арабів, переконували знатних осіб побудувати церкву, як, наприклад, це було в 524 р в ХІРЕ. Крім послів, місіонерів велику роль в поширенні християнства або принаймні в ознайомленні з його догматами грали купці з різних християнських областей. Наявність християнського впливу в Мецці вчені пов'язують з великими і багатовіковими колоніями ефіопів. Візантійці в своїх відносинах з арабськими царствами і державними об'єднаннями часто користувалися послугами християн-сирійців і ефіопів.
Всі три основних напрямки християнської релігії - православ'я, монофізитство, несторіанство, кожне з яких представляло і певний політичний протягом, боролися за вплив в християнських центрах Близького Сходу. Однак найбільше поширення в Аравії отримало монофізитство, в той час як несториане знайшли притулок в Ірані, а гассанідов в V ст. виявилися під впливом православ'я.
У Південній Аравії християнство вкоренилося досить рано, імел® своїх мучеників, свій клір. Проповідники сюди, як і в інші області Аравії, приходили з торговими караванами або з завойовниками. Широке поширення християнства в Південній Аравії було результатом ефіопського вторгнення і окупації в 20-х роках VI ст. До цього часу візантійські торговці жили в Ємені, користувалися свободою відправлення культу, мали свої церкви.
У хімйарітов монофізити завоювали переважний вплив і змагалися з православ'ям і несторианами, вчення яких також мало значного поширення і було знаряддям іранської політики. В м Неджране було особливо багато християн, зокрема, більшість членів торгової верхівки міста сповідували цю релігію.
Християнські церкви були в Неджране, в столиці Хімйарітского держави - Зафар, Хадрамаут, на узбережжі Червоного моря, в Мохе, Адені і на о. Фарасан. У християнство звернулася частина родової знаті Ємену, що посилювало її політичні зв'язки з Візантією і Ефіопією.
Християнство служило провідником ефіопського і візантійського впливу, було знаряддям візантійської політики в боротьбі за контроль над торговельними шляхами, що проходили через територію Аравії. З середини VI ст. у міру посилення впливу Візантії в Південній Аравії стала поширюватися і офіційна релігія імперії - православ'я.
Для характеристики релігійної ситуації в цілому в Аравії великий інтерес представляє той факт, що в столиці держави Лахмідов, царі якого дотримувалися язичництва, знайшли можливість вести тривалі диспути представники несториан і монофізитів з метою схилити арабів на користь того чи іншого напрямку. Ь таборі Лахмідов Мунзір в 524 р обговорювалися заходи для припинення гонінь християн в Хімйаре. Лахмідов були політично пов'язані з Іраном, тому тут найбільшого поширення набув? несторіаіскій толк християнства.
У церковних соборах брали участь єпископи столиці Лахмідского держави. Дружини лахмідскіх царів були християнками, частина пологів і племінних союзів, об'єднаних в цій державі, значна частина війська сповідували ту ж віру, самі ж царі залишалися язичниками. Тільки один з останніх царів Лахмідов прийняв християнство.
Християнство було поширене і серед кіндітскоі знаті, християнкою була Хінд - дочка кіндітского царя і дружина лахмідского царя. У столиці Лахмідов була побудована церковьпо її велінням. Напис на стінах християнського храму свідчила, що її побудувала «Хінд, дочка Харіса ібн Амра ібн Худжр, цариця, дочка царів, мати царя Амра ібн Мунзір, раба Христового, мати його раба і дочка його рабів ...» Ці слова свідчать, що предки Хінд і її діти були християнами. В цілому царський рід кіндітов зберіг вірність християнству. На території Аравії зустрічаються епіграфічні пам'ятники християнського змісту на греко-арабському, греко-сиро-арабською мовами, які стосуються VI ст. У християнських документах згадуються єпархії та єпископські кафедри «сарацинів». У VI ст. на о. Сокотра зустрічалися християни - несториане. У VI ст. гассанідов стали орієнтуватися на монофізитів і надали їм великі послуги. Зміна орієнтації була пов'язана з політичними факторами. У своїй діяльності гассанідскій цар Харіс спирався на заступництво візантійської цариці Феодори. Гассанідов мали свої християнські церкви, активно втручалися в релігійні справи, пропонуючи того чи іншого кандидата на вищий церковний сан, прагнучи припинити важкі чвари монофізитів між собою і захистити своїх єдиновірців від утисків з боку Візантії. Відомо, що в 580 р гассанідскій цар Мунзір, який відвідав Константинополь з дозволу імператора, скликав збори відомих представників різних напрямків християнства з метою їхнього примирення. Однак суперечки повсюдно тривали. Цар Мунзір умовив імператора припинити гоніння на монофізитів, а сам обіцяв відновити мир між різними сторонами. Таким чином, араби не були пасивним об'єктом впливу християнства, а самі активно брали участь у релігійній політиці. Однак було б перебільшенням стверджувати про повсюдне поширення в Аравії християнства. Його приймали окремі роди, родини, знати племен, деякі племена.
Список літератури:
Історія країн Азії та Африки в середні віки. Ч.1. М .: Видавництво Московського університету. 1987.
|