|
план
Вступ
1 Боги
1.1 Ормазд
1.2 Ариман
1.3 Амеша-Спента
1.4 Мітра
1.5 Жіночі божества
1.6 Інші божества
1.7 Зурван
2 Жерці
2.1 Зороастр
2.2 Маги
2.3 магусом
2.4 Їжа, одяг і атрибути
2.5 Освіта
2.6 Твори
2.7 Вчення магів
3 Релігійні поняття
3.1 Шанування вогню
3.2 Шанування водної стихії
3.3 Жертвопринесення
3.4 Тварини і звичай храфстра
3.5 близькоспоріднених шлюб
3.6 Смерть і поховання
3.7 Свята
4 Джерела та література
Вступ
Давньоіранська релігія в античних джерелах. Стаття містить огляд відомостей античних авторів (давньогрецьких, латинських і частково вірменських і сирійських) V століття до н. е. - VI століття н. е. про релігію іранських народів епохи Ахеменідів, парфян і держави Сасанідів. Відомості про релігію скіфів і сарматів в даній статті не розглядаються.
З огляду на те, що зороастрійська література збереглася досить погано, і багато важливої інформації міститься лише у відносно пізніх текстах, значення античних джерел досить велике:
· Вони підтверджують, що ряд зафіксованих ранньосередньовічними джерелами уявлень існував уже в епоху Ахеменідів;
· Показують, що правителі-Ахеменіди аж ніяк не були правовірними зороастрійцями, і їх релігійні уявлення містили ряд відмінностей;
· Характеризують суму уявлень греків про перської релігії;
· Дозволяють поставити питання про можливість перського впливу на ранню грецьку філософію, хоча і не містять безперечного відповіді на нього.
Детально і систематично уявлення про іранську релігії розглядаються в книзі Альберта де Йонга «Традиції магів: Зороастризм в грецькій і латинській літературі» (Лейден, 1997) ( «Traditions of the Magi: Zoroastrianism in Greek and Latin literature»).
Де Йонг виділяє п'ять основних текстів [1], що містять найбільш чіткий розповідь (Геродот. Історія I 131-132 [2]; Страбон. Географія XV 3, 13-15 [3]; Плутарх. Про Ісіді і Осіріса 46-47 [4 ]; Діоген Лаертський. Про знаменитих філософів I 6-9 [5]; Агафій Мірінейський. Про царювання Юстиніана II 23-25 [6]), і безліч приватних згадок. Спеціальні твори Аристотеля «Про магії» і Герміпп «Про магів» не збереглися. Досить докладна розповідь, який претендує на виклад вчення магів, містить також «Борисфенітській мова» Діона Хрисостома [7].
1. Боги
1.1. Ормазд
Верховного бога персів греки зазвичай називали Зевсом, і він безперечно відповідає Ахура-Мазді [8]. Геродот пише про персах, що «Зевсу вони зазвичай приносять жертви на вершинах гір і весь небесний звід називають Зевсом» [9].
Епітети перського Зевса в античній літературі проаналізовані де Йонгом [10], який звертає увагу на специфічний епітет «цар» (Зевс Басилей у Ксенофонта [11]), який відсутній у Гомера і в Авесті.
Священну колісницю перського Зевса перед колісницею самого Ксеркса везло 8 білих коней, але з походу вона не повернулася, їй заволоділи фракійці [12]. Таку ж колісницю перед військом Кіра згадує Ксенофонт [13]; а перед військом Дарія III - Курций Руф [14]. Діон приписує магам тлумачення понять колісниці і коня Зевса в дусі стоїчної космології [15].
Перське ім'я бога згадується у Платона і у цитує його Апулея [16]. Плутарх згадує уявлення, що світло виходить від царя (Дарія III) з волі владики Оромазда [17], а також що слуга перського царя на світанку нагадував йому про те, що Оромазд бажає його дій [18].
Філософську концепцію Плутарх викладає, приписуючи її самому Зороастру: Ормазд (Горомадз) стався з найчистішого світла, від нього відбуваються благі рослини і тварини, він воює з Аріманом і створив шість богів, після чого «триразово збільшившись, віддалився від сонця настільки, наскільки сонце видалено від землі »[19], і створив зірки. Де Йонг зіставляє згадка про народження зі світла з «Бундахішн» (I 44) [20] і зазначає [21], що триразове збільшення Ахурамазди в розмірах невідомо з зороастрийских текстів. Бенвеністу припустив, що тут мова йде про Зурване.
Згідно Порфирія, маги вчать, що бог Оромазд «своїм зростом подібний до світла, а душею - істині», і це дізнався від них Піфагор [22]. Агафий також протиставляє благого деміурга Ормузда злому і шкідливому Аріманом [23].
У «Діяннях перських мучеників» часу Шапура II міститься відповідь одного з християн царю, який згадав благість Ормазда і гнів Арімана, що християни не вірять в Ормазда - брата Сатани, і його дітей - сонце, місяць і зірки [24].
1.2. Аріман
За вченням, яке Плутарх приписує безпосередньо Зороастру, Аріманом - демон, найбільше подібний мороку і незнання, веде постійну війну з Ормаздом [25]. Де Йонг звертає увагу на те, що характеристика «невідання» як властивості Арімана ближче до формулювання пехлевійскіх книг: «послезнаніе» (в Бундахішн). У «Авесті» ж як властивість зла названа dužda- (причому відсутній негативний префікс «ні -») [26].
Плутарх розповідає про жертвопринесення Гадесом (Аїду) і Темряві, яким вчив Зороастр поряд з жертвами благому божеству. Це умілостівітельние і похмурі жертви, які приносилися в місці, що не знає сонця, шляхом змішування трави Омом з кров'ю учти вовка [27]. Ці відомості Плутарха не мають чіткої інтерпретації, бо в збережених зороастрийских текстах ні про яке шанування Арімана мови бути не може [28].
Крім того, Плутарх, розповідаючи про зустріч Фемистокла з перським царем, вкладає в уста останнього молитву до Аріманом, щоб той викликав ворогам думку виганяти зі своєї країни кращих людей [29]. Цю репліку вважають недостовірною [30].
Коротка згадка девів збереглося в Глосі Гесіхія, в якій мовиться: «деви - злі боги у персів» [31]. Крім того, від авестійського Аешма-дева відбувається ім'я Асмодей з «Книги Товита».
1.3. Амеша-Спента
Шість богів, створених Ормаздом, перераховані в античній літературі тільки у Плутарха [32]: світлий бог «... створив шість богів: першим - бога Доброї Думки, другим - Істини, третім - Справедливості та інших - Мудрості, Багатства і Творця благих насолод. Аріманом же створив рівне їм число суперників »[19]. Вони явно відповідають авестійським Амеша-Спента: Воху-Мана, Аша-Вахішта, кшатрії-Вайра, Спента-Армайті, Хаурватат (або Амеретат, по Бенвенисту - Аши), Амеретат [33]. Шість творінь Арімана в Пехлеві літературі названі поіменно [34].
Передбачається, що згадувана при викладі вчення Зороастра в схоліях до «Алкивиаду I» «вдала думка» (епітіхес Ноемі) - грецький еквівалент зороастрійської «Благой Думки» (Воху-Мана) [35].
1.4. Мітра
Мітра згадується багатьма авторами, починаючи з Геродота (який з незрозумілих причин вважає його відповідністю Афродіти Уранії). Відзначається зв'язок Мітри з Сонцем, його функція посередника, зв'язок зі скелею і печерою. Окрему групу текстів складають свідоцтва про містерії Мітри, добре відомих по численних написів.
1.5. жіночі божества
Прийнято вважати, що Геродот називає Афродітою Уранія саме Анахита, помилково назвавши її Мітрою (див. Вище) [36]. Берос також ототожнював Анахита з Афродітою [37], інші автори і написи - з Артемідою, деякі з Матір'ю богів.
Згідно Бероса, Артаксеркс II вперше спорудив статуї Афродіти Анаітіди в Вавилоні, Сузах і Екбатанах, наказавши почитати їх [38]. Пліній ж повідомляє, що перша цілісна золота статуя була споруджена в храмі Анаітіди в області її імені (у Вірменії), і відвезений і розрубана на частини римлянами під час парфянского походу Антонія [39].
Про шанування персами Афродіти говорить і Страбон [40], кілька разів згадує ім'я Анаіт. Географ говорить про її храмі в зелах, зведеному на кургані Семіраміди, з безліччю храмових рабів [41]. За Страбоном, Анаітіду особливо шанують вірмени, які побудували їй кілька святилищ, в тому числі в Акілісене, де їй присвячують рабів і рабинь [42]
Земля Анаітіка [43] в Вірменії, присвячена Анаітіде і підкорена Помпеєм [44], ідентифікується зі згаданою Страбоном Акілісеной (арм. Екелеац) [45], де, за Мовсес Хоренаци, перебував шанований храм Артеміди [46].
При посвяченні на царство Артаксеркс II відвідав в Пасаргадах храм богині війни, яку Плутарх ототожнює з Афіною [47]. Передбачається, що це або та ж Анахита [48], або Аши, або Міждуші [49].
Плутарх також розповідає, що Артаксеркс II, коли його дочка-дружина Атосса страждала від шкірної хвороби ( «білих лишаїв»), благав Геру про її зцілення і наказав всипати золотом і сріблом відстань в 16 стадій, що відділяла храм Гери від палацу [50]. Де Йонг приймає думку М. Бойс, що Герой тут названа, ймовірно, Спента-Армайті [51].
Полібій згадує «храм Ени» в Екбатанах [52], а Страбон - «святилище Анеі» близько Арбел [53]. Де Йонг призводить кон'єктури, при яких в обох випадках мова йде про богиню Нанайе [54]; російські коментатори вважають, що в обох випадках згадується Анаіт [55].
У храмі Нанеі був убитий цар Антіох, коли її жерці закидали його камінням [56]. Нані (Нанайя) з СУЗ відома в парфянских документах з Ніси, по согдийским особистих імен, на бактрийских монетах і в написі Канишки, а також у Вірменії (з згадки Агафангела) [57].
У гімні Исиде, знайденому на папірусі [58], серед її імен у різних народів перераховані Латейна у персів, Кора, Папсевсіда у мидян, Нанія у сузійцев.
1.6. інші божества
Геродот пише, що, крім Зевса, перси здійснюють жертвопринесення «сонцю, місяцю, вогню, воді і вітрам» [9]. Стрибуни дає близький Геродоту перелік, називаючи серед шанованих персами божеств Зевса, Геліоса-Митру, Селену, Афродіту, вогонь, землю, вітри і воду [59]. Діоген Лаертський говорить, що перси вважали богами вогонь, землю, воду і сонце [60].
Порядок перерахування не має чітких аналогій в іранських джерелах. Під сонцем, по де Йонгу, потрібно розуміти сонячне божество Хвар з молодшої Авести [61]; місяць - це бог Мах, Земля - Зам, Вогонь - Атар, вітер - Вайю або Вата; яке водне божество малося на увазі, неясно - це могли бути Апам Напата, Апі (Ахурані), Анахита або Хаурватат [62] (за Стратановський Сергій Георгійович, сонце - це Мітра, а вода - Апі [63]; по Ван-дер-варденів, земля - це Армаіті [64])
Плутарх, викладаючи іранську космогонію, пише, що після перших шести божеств Ормазд створив ще 24 благих бога і помістив їх в яйце, а 24 злих бога, що відбулися від Арімана, проникли в це яйце, чому добро змішалося зі злом [65]. Порівняння світу з пташиним яйцем є в Пехлеві творі «Судження духу розуму» [66].
У точності 24 бога в зороастрийских текстах не згадані. Однак березня Бархад-Бешабба згадує, що Заратуштра визнавав тільки 24 бога, а всього було 30 календарних богів (включаючи тетраду Зурван, Ормазда і Аремана). В анонімному трактаті «Про помилку магів» також йдеться про 30 богів в зв'язку з календарем. [67]
Серед зірок, якими Ормазд прикрасив небо, особливо виділено Сіріус, названий «стражем і дозорним» [65]. У «Авесті» йому відповідає тиштрия [68], якому присвячено окремий Яшт, де він названий «главою і наглядачем зірок» [69].
Стрибуни згадує святилище перського бога Оман (ос) а в Каппадокії і вказує, що в урочистій процесії носять дерев'яну статую цього бога [70]. Як правило, Оманоса ототожнюють з Воху-Мана, що приймає і де Йонг. Бенвеністу припустив, що це Вертрагна, бо зороастрийский Воху-Мана занадто абстрактний, щоб зображуватися у вигляді статуї [71]. З цим свідченням порівнюють знахідку дерев'яної голий фігури чоловіка у половину зростання з Согда VI століття [72].
У місті Зели в Каппадокії було загальне святилище Анаіте і божествам Оману і Анадату [73]. Для імені Анадата переконлива етимологія відсутня [74].
Стрибуни говорить про святилище «Мена Фарнакова» в Понте, характеризуючи його як храм Селени (тобто місячного божества) [75].Де Йонг зазначає [76] зв'язок, але не тотожність анатолийского Мена і перського місячного Маха; причому припускає, що ім'я Фарнака може походити від перс. «Хvarənaŋuhaņt» ( «володіє славою»).
Тацит розповідає, що парфянский цар Готарз перед війною з суперниками приносив жертви на горі Санбулов, де найбільше шанувався Геркулес. Бог був жерцям в сновидінні і наказував їм приготувати коней, навантажити їх сагайдаками зі стрілами і відправити бродити по лісах, а потім знову в сновидінні повідомляв жерцям, в яких лісах він полював, і де слід шукати убитих звірів [77]. Бога, названого Геркулесом, порівнюють з Вертрагной [78] (зокрема, на підставі зображень [79], а також тому що вірменські автори переводять ім'я Геракла як Вахагн [80]) або з Санданя [81].
Згадки перських богів під грецькими іменами не завжди зрозумілі. Так, розповідається, як Дарій I, воюючи з саками, на сході сонця помолився богу, якого Поліен називає Аполлоном, просячи послати воду, і тут же пішов дощ [82]. Де Йонг вважає, що Аполлоном тут, можливо, названий тиштрия, але найімовірніше - Мітра [83]. А. А. Амбарцумян зіставляє звернення Дарія з авестийской молитвою Хушбам, вимовної на світанку і містить вихваляння Ахура-Мазди, а також згадка тиштрия-Сіріуса, пов'язаного з дощем [84]. Прокопій зазначає перський звичай вітати схід Сонця земним поклоном [85]; звернення до висхідного сонця з заклинанням згадує і Лукіан [86].
Еламська таблички згадують богів Міждуші і Брітакамья, за часів Сасанідів був бог Саса, з Бактрії відомий божество Моздооано [87]. М. А. Дандамаев призводить ряд мають іранські етимології імен богів в «документах кріпосної стіни» з Персеполя: це Мішдуші, Пірдаканія, Маріраш, Нарішанка (ір. Найр-Санха), Сакурзіш (ір. Сайгрчіш), Наббазабба, Антузза [88]
У написах Антіоха I Коммагенского (62 рік до н. Е.) Проводяться такі ототожнення: Оромазд (Ахура-Мазда) = Зевс; Митра = Аполлон = Геліос = Гермес; Артагн (Веретрагна) = Геракл = Арес [89].
На монетах парфянских Аршакидов Зевс відповідав Ахурамазді, Аполлон - Митрі, Геракл Каллінік - Веретрагне, Ніка - Аши, а Деметра - Спента-Армаіті [90]. На кушанских монетах зображувалися 14 або 15 божеств [91].
1.7. Зурван
Чи не згадується у Геродота або в ахеменідських написах [92]. Перше виклад доктрини зурванізма бачать в переказі вчення магів у Евдема Родоського, цитованого Дамаскием [93]. За Евдему, від істоти, яке називають то місцем, то часом, і яке об'єднує всі пізнавані речі, відбулися добрий бог і злий демон, або світло і темрява. Місце і час Ван-дер-Варден порівнює з Тхвашей і Зурваном в текстах пізньої Авести [94] [95]. Ймовірно, Зурвану Акарал відповідає «Хронос Апейрос» в написі Антіоха Коммагенского [96]. Зіставлення ж перського Зурван і Хроноса в ранніх грецьких Теогонія залишається гіпотетичним [97].
Феодор Мопсуестійського в творі «Про релігії перських магів» (відомому в дуже короткій передачі Фотія [98]) викладав доктрину заради: Зуров - початок всього і його він називає Долею (Тихе), він здійснював узливання, щоб породити Ормізда, і завагітнів їм і сатаною [99].
Кілька більш повний розповідь про Ормазд і Аріманом зберігся у викладі сирійського автора Феодор Бар Коная і вірменських авторів Езнік і Егіше [100]. За їх розповіді, Зурван хотів мати сина і 1000 років здійснював жертву, але відчував сумніви. Від цього сумніви стався Ариман, який прикинувся Ормаздом і постав перед батьком, і Зурван дав Аріманом (первістки) влада на 9000 років, але той розпізнав обман.
Согдійці-буддисти переводили як Зурван ім'я Брахми [101], а согдійці-маніхеі називали Зурваном свого верховного бога [102]. У вірменських текстах Зруаном названа планета Сатурн [103]. Сирійські тексти згадують три іпостасі Зурван: Ашокар, Фрашокар і Зарокар, відповідні юності, зрілості і старості [104].
Мовсес Хоренаци з посиланням на Беросову Сивіли називає Зрвана древнім царем, сучасником Титана і Япета, про який Зрадашт, маг і цар Бактрії, склав, що той був батьком богів [105]. Зрвану в вірменських текстах відповідає Крон в «Книгах Сивилл», переказують Евгемером [106].
2. Жерці
2.1. Зороастр
Автори V століття до н. е. (Включаючи Геродота) про Зороастра нічого не повідомляють (якщо вважати твір Ксанфа підробленими), а про магів говорилося поза зв'язком з ним. У пізнішій традиції маги стали послідовниками Зороастра [107], а Зороастр - родоначальником магів [108]. Його ім'я зустрічається в античних текстах в самих різних формах: заради, Зарат, зарас, Затрауст і ін.
За Гермодора сіракузький (учневі Платона), від Зороастра, першого з магів, до падіння Трої пройшло 5000 років [109]. За Герміпп, Зороастр жив за 5000 років до Троянської війни, засвоїв свої вчення від якогось Агонака, і йому відомі два мільйони віршованих рядків, складених Зороастра [110].
За Евдоксу, Зороастр жив за 6000 років до смерті Платона [111]. За Ксанфа лідійський, від Зороастра до переправи Ксеркса в Європу пройшло 6000 років, і після Зороастра був ряд магів-наступників [112].
У маніхейському тексті «Кефалайа» заради названий Апостолом і Світочем, сучасником царя Гістаспа, чиї учні записали його вчення в книгах [113]. Агафій Мірінейський вже вважає, що точний час життя Зороастра (або Зорада), законодавця і засновника обрядів магів, не можна встановити, і хоча перси кажуть, що він жив при Гістаспа, неясно, чи йде мова про батька Дарія або про іншу людину [23] . За гіпотезою М. Бойс, пехлевійскіх датування життя Зороастра слід античному синхронізм з його передбачуваним учнем Пифагором [114], у якого (тут названого забрати) у Вавилоні він вивчив закони природи і очищений [115].
Пліній вважає Зороастра персом, винахідником магії; називає мідяніна Зарат [116] серед магів, послідовників Зороастра; а також згадує «другого» Зороастра, уродженця Проконнесу, який жив незадовго до мага залишається, супутника Ксеркса [117]. Пліній також повідомляє, що Зороастр засміявся при своєму народженні, а його мозок пульсувало з такою силою, що піднесена до голови рука відскакувала, що віщувало його мудрість [118].
Гекатей Абдерського, розмірковуючи про законодавцях різних народів, писав, що Затрауст з Аріани стверджував, що отримав закони від Благого Духа [119]. Амміан пише, що Зороастр був бактрійци і поширив багато з халдейських таємних навчань [120].
Діон Хрисостом передає, посилаючись на персів, що Зороастр, прагнучи до мудрості і праведності, віддалився від людей на гору, і на цю гору впало полум'я з небес, а Зороастр вийшов з полум'я неушкодженим. Після цього Зороастр спілкувався лише з небагатьма людьми, здатними осягнути істину, і саме їх, кого Зороастр навчив пісням і священним вислів, називають магами [121].
У схоліях до «Алкивиаду I» повідомляється ряд деталей про Зороастра. Він був греком [122], жив за 6 тис. Років до Платона і був сином тих, хто стався з континенту з іншого боку великого моря [123]. Зороастр мовчав з 7 років і заговорив в 30 років, і виклав філософію царю [124]. Вік в 30 років як час отримання Зороастром одкровення вказує пехлевійскіх твір «Задспрам» [125].
За викладу Помпея Трога, Зороастр був Бактрійського царем [126], винайшов магію, вивчав астрономію, був переможений і убитий Нином [127].
2.2. маги
Ймовірно, найперша згадка магів міститься в тексті Геракліта Ефеського [128], проте його вважають інтерполяцією [129]. Якщо воно справді, то Геракліт називає магів серед тих, хто несправедливі втаємничений у таїнства. У Есхіла [130] маги названі швидше в етнічному контексті. Де Йонг робить з характеру викладу у Геродота висновок, що маги вже були знайомі аудиторії грецького історика, ймовірно, з Ксанфа Лідійського [131].
За Геродотом, маги - одне з шести мидийских племен; питання про достовірність цього твердження в сучасній науці не дозволений [132]. Вони повинні обов'язково бути присутнім при жертвопринесенні [133]. Маг Смердіс самозвано сходить на трон за допомогою свого брата, мага Патізіф, а потім сім перських вельмож організовують побиття магів [134].
Маги тлумачать два сну мідійського царя Астіаг про Кіру [135], а потім повідомляють йому, що сон справдився, коли Кир став царем в дитячій грі, і Астиагу більше нема чого боятися [136]; однак після поразки від персів Астиаг наказує посадити магів на кол [137]. Маги тлумачать сон Ксеркса як передвіщає влада над світом [138]. Про сон Кіра, витлумачити магами, розповідає історик дінон [139].
Крім того, Геродот повідомляє, що маги витлумачили сонячне затемнення [140] як провісник перемоги Ксеркса [141]. За Цицерону, маги пророкують майбутнє, збираючись в храмі [142].
Клеарх з Сол називав індійських гимнософістов учнями магів [143]. За Амміану, навпаки, Гістасп, батько Дарія, який продовжив діяльність Зороастра, отримав знання від брахманів і передав їх магам [144].
У Лукіана маги, послідовники Зороастра, змішуються з офіціантами з Вавилона, які заклинаннями відкривають вхід в Аїд [145]. Апулей ж вихваляє магію як благочестиву науку [146].
Амміан пише, що спершу магів було небагато, але потім вони збільшилися в числі і живуть в особливих селищах, які не укріплених стінами, за своїми законами [147].
Созомен згадує великого начальника магів при дворі Сапора (Шапура II), і про участь магів і начальників магів в переслідуванні християн [148]. Ці відомості відображають ієрархію жерців часу Сасанідів, коли існували титули мобеда (від слова * magu-pati) і мобеда мобедов [149].
Християнський історик Сократ розповідає, що в правління Йездігерда I маги були незадоволені проповіддю християнства, і під час молитви царя Незгасима вогню заховали під землею людини, який засудив царя за заступництво християнам, але коли цар за порадою єпископа Маруфом розкрив обман, він обклав рід магів десятиною і вшанував Маруфом [150]. У Пехлеві традиції цей цар засуджується за нечестивість.
Агафій Мірінейський звертає увагу на те, що рід магів піднявся після того, як царем персів став Артаксар, який переміг парфян і здійснював таїнства магів [151]; і за часів Агафія все громадські справи у персів влаштовувалися за порадами і прогнозам магів, і лише з їх схвалення дії вважалися законними і справедливими [152].
2.3. магусом
Термін «магусом» (магусом) проник в античну літературу з перекладу твору Бардесан. Сирійський автор називав шлюби з родичами перським звичаєм, і вказував, що магусом (ті перси, які жили поза своєю країною), продовжували його [153]. Близький текст міститься в Псевдо-Клементина [154].
За Страбоном, в Каппадокії в його час мешкав великий клан магів, яких називали пірефамі (грец. «Возжигатель вогню»), і було безліч святилищ перським божествам [70].
Відомо, що в Каппадокії в еллінізму використовували зороастрийский календар [155]. При цьому в текстах епохи Ахеменідів зафіксовано не зороастрийский календар, а древнеперсидский, з назвами місяців по сільськогосподарським роботам [156].
Про магусеях розповідає Каппадокіец Василь Великий в листі 258. За його викладу, магусом прийшли в його країну з Вавилона. Вони - нащадки Зарнувана [157], передають вчення від батька до сина, не маючи книг, практикують родинні шлюби, вважають вогонь богом і відкидають жертви тварин [158].
Пріск розповідає, що в 464 році перський посольство в Константинополі скаржилося, що магам, які з давніх-давен живуть у володіннях ромеїв, ромеї перешкоджають в марновірство, і поклонінні Незгасима вогню, на що ромеї відповіли, що не турбують магів за віросповідання [159].
2.4. Їжа, одяг і атрибути
Діоген вказує, що маги їли овочі, сир і грубий хліб [160]. Порфирій повідомляє про трьох видах магів, розрізнялися по відношенню до мясоедению [161]. Де Йонг вважає ці повідомлення недостовірними, бо в зороастрийских текстах нічого не говориться про вегетаріанство.
За Страбоном, маги тримали в руках зв'язку паличок з тамариску, вимовляючи заклинання [162].Цей зв'язок двох посад, спочатку представляла собою просто пучок трави, відома як баресман [163]. Про використання прутів повідомляють ряд інших античних авторів [164].
Білий одяг магів зазначає джерело Діогена [165]. Плутарх наводить тлумачення, згідно з яким вони носять такий одяг в уподібнення сяйва і блиску і в протиставлення мороку і Аїду [166].
За Геродотом, що приносить жертву носить тіару з миртовим гілками [133] (згідно Бойс, повідомлення Геродота про вчинення жертви мирянином у присутності жерця помилково [167]), по Павсанию, цю тіару на голові носить сам маг [168]. Стрибуни описує її докладніше: тіара з повсті, її звисаючі кінці спускаються по щоках, закриваючи губи [70]; ця остання деталь відповідає ахеменідський зображень магів [169].
2.5. Освіта
Грецькі автори звертали увагу на те, що перси навчають дітей правдивості [170] і моральності [171], і писали, що Фемістокл вивчив науку магів за наказом царя [172]. Філострат вказує, що маги навчають іноземців тільки за наказом царя [173].
Згідно з Платоном, спадкоємця перського трону наймудріший з персів навчає магії Зороастра, сина Ормузда, чия суть в шануванні богів [174]. За Миколі Дамаського, філософії у магів навчався цар Кир [175]. На релігійне виховання звертав увагу Філон [176].
За Страбоном, перські мудреці при навчанні юнаків використовували міфічні історії і розповідали «з піснями і без співу про подвиги богів і доблесних мужів» [177].
2.6. твори
Геродот називає пісню, виконувану магом при жертвопринесенні, «теогонії» [133]. Також він згадує заклинання, якими маги умилостивили вітер [178].
Маги співали гімни перед виступом війська Дарія в похід, а також перед вступом Олександра в Вавилон [179].
За Страбоном, молитви і заклинання вимовлялися магами при будь-жертві, причому у каппадокійських магів проголошення заклинань в пірефіі щодня займало майже годину [180].
Павсаній розповідає з посиланням на особистий досвід, що маг з числа «перських лидийцев» закликає богів на «варварською мовою», читаючи заклинання по книзі, після чого дрова на вівтарі загоряються самі собою [181].
Згідно Герміпп, йому відомі два мільйони віршованих рядків, складених Зороастра [110]. Однак з текстів, які грецькі автори приписували Зороастру, зберігся лише ряд астрологічних фрагментів [182]. У II-I століттях до н. е. був відомий грецький апокаліптичний текст «Оракул Гістаспа», в якому викладалася 7-тисячолітня схема світової історії [183].
2.7. вчення магів
Аристотель коротко характеризує їх вчення словами, що маги вважають ої породи найкращим [184]. Про філософію магів писав Філон Олександрійський [185].
Прощальна мова Кіра в "Кіропедіі" у Ксенофонта навряд чи передає якісь уявлення персів, а скоріше є винаходом грецького філософа [186].
Історіософської концепцію магів викладає Феопомп, і вона має чіткі відповідності в «Бундахішн» [187]: історія ділиться на трьохтисячолітньої періоди: в першому перемагає один бог, у другому - інший, в третьому - вони б'ються один з одним, і нарешті Гадес зникне, а люди стануть щасливими і не потребуватимуть їжі і житлах, а переміг бог відійде на спокій і буде відпочивати деякий час [65]. Феопомп в VIII книзі «Історії Філіппа» і Евдем Родоський розповідають, що за вченням магів люди воскреснуть із мертвих і стануть безсмертними [143]. Передбачення про настання часу воскресіння мертвих приписує Зороастру також Еней з Гази (з посиланням на Феопомпа) [188].
Як пише Плутарх, «гряде призначений долею час, коли Аріманом, що викликав мор і голод, буде за це по справедливості назавжди знищений і зникне, земля ж стане рівною і гладкою, і буде одне життя і одна держава у всіх людей, блаженних і розмовляють однією мовою »[19]. Тут передані іранські уявлення про Фраша-кереті, включаючи таку деталь, як зникнення гір [189].
Плутарх, викладаючи доктрину вчителя Піфагора Зарат в платонічних термінах, вказує, що той називав невизначену двоіцу матір'ю числа, а єдине - батьком, і кращими - числа, подібні монаді [190]. Доктрина Зарат в передачі Іполита протиставляє чоловіче (світле) і жіноче (темне) почала [191].
За Діогеном, маги відкидали розрізнення статі богів [192]. Дослідники відзначають, що такий розподіл зороастризму не властиво, і навіть в Гатах, не кажучи вже про яштах, божества диференційовані за статтю [193].
Діон Хрисостом розповідає, що в навчанні магів містяться відомості про стародавню космічної катастрофи (світовому пожежі), яку греки пов'язують з Фаетоном; а також про всесвітній потоп, який греки пов'язують з Девкалионом [194], і про настання епохи найчистішого світла і оновлення світу [195], при цьому викладаючи по суті стоїчний фізичне вчення [196]. За Нигидій Фигул, маги повідомляють, що настане епоха царювання Аполлона, тобто, ймовірно, світову пожежу [197]; де Йонг також порівнює це з відомостями Сервія про Сивіллі, передбачила панування Сонця.
3. Релігійні поняття
Ряд античних текстів, можливо, відображає перські уявлення про хварно [198].
Зокрема, аргосец Нікострат виставляв за обідом окремий стіл для генія перського царя [199]. «Добрий геній» перського царя привів до персам Фемистокла [200]. Один перс згадав царський даймон, коли Мітрідат став хвалитися, що це він убив царевича Кіра [201]. Злий рок персів згадує Дарій [17]. За Страбоном, царі понту клялися «Щастям царя і Меном Фарнака» [202]. Цікавий також сон Кіра про сонце, переказаний дінон [139].
За Геродотом, у персів не прийнято споруджувати статуї, храми і вівтарі [203]. Статуї вперше спорудив лише Артаксеркс II [204].
За дінон, перси приносили жертви під відкритим небом, вважаючи образами богів тільки вогонь і воду [205]. Шанування персами стихій згадано поруч авторів, починаючи з Геродота [206].
Цицерон призводить тлумачення, що Ксеркс наказав спалити храми афінян за наполяганням магів, вважаючи нечестивим тримати богів під замком [207]. Втім, греки-сучасники вважали вчинок Ксеркса просто проявом нечестивости [208]. Дослідники іноді намагалися зіставити цю звістку з «антідевовской написом" Ксеркса [209].
Дивував греків звичай персів приховувати природні відправлення (утриматися від сечовипускання, які не випорожнюватися і не плювати в присутності інших) [210] також пов'язаний з релігійними уявленнями. Згідно Плинию, маги забороняють мочитися на тінь, а також якщо наготу висвітлює сонце або місяць [211]. Видевдат містить заборону мочитися стоячи [212].
3.1. шанування вогню
Геродот в одному місці своєї «Історії» розповідає, що перси вважають нечестивим спалювати трупи, так як не можна зраджувати богу людське тіло, а Камбіс, наказавши спалити мумію Амасія, порушив цю норму [213]. Втім, в іншому місці Геродот згадує, що перси вихваляли воєначальника на ім'я Бог, який був обложений афинянами, наказав убити своїх родичів і слуг, кинути їх тіла в огонь, а потім і сам вчинив самоспалення [214].
Поет Діоскорид в епітафії рабу-персові підкреслює, що вогонь і річки не повинні стикатися з трупами [215]. Стрибуни навіть вказує, що людину, яка поклала на вогонь мертве тіло, забруднив його або подув на нього, карали смертю [216].
Священний Незгасима вогонь несли перед перським військом [217]; і Курций Руф вкладає в уста Дарія перед битвою при Гавгамелах заклик до цього вогню [218]. Священний вогонь перси гасили при похоронах царів; Олександр наказав зробити це під час похорону Гефестіона [219].
Жертви вогню приносили, спалюючи на ньому сухі поліна з жиром і оливковою олією [70]. Про використання дров для жертвоприношень вогню каже пехлевійскіх твір «Вавілонське дерево» [220].
Відомості Максима Тирского, згідно з яким перси говорили: «владика вогонь, їж», вважають недостовірними [221]. Фірміка Матерн писав про зображення персами бога і богині вогню; як вважається, мова йде про трехликого Гекаті на мітраітскіх пам'ятках [222].
Стрибуни говорить про жертовнику на священному ділянці, з великим об'ємом попелу, де маги підтримували невгасимий вогонь [70]. Павсаній, описуючи вівтарі вогню в Лідії, звертає увагу на незвичайний колір золи [181].
Ісидор Харакський повідомляє про Незгасима вогні в місті Асаак, де Аршак був вперше проголошений царем [223]. Амміан Марцеллін навіть говорить про шанування Незгасима вогню, який упав з неба [224]. Прокопій згадує Незгасима вогонь на жертовнику в місцевості Адарвіган (відомий з пехлевійскіх текстів як вогонь Адур-Гушнасп [225]) і порівнює його з вогнем в римському храмі Вести [226].
Сирійські «Діяння перських мучеників» згадують, що за часів Йездігерда I один християнський священик зруйнував храм вогню, а інший - погасив священний вогонь і відслужив в храмі літургію [227]. Інше твір «Діяння перських мучеників» призводить диспут між персом Міхр-Гушнаспом, що звернулися в християнство (і який став мучеником в 614 році) і магом, причому перший стверджував, що маги, слідуючи Авесті, вважають вогонь Богом, а маг у відповідь заявляв, що лише молиться Богу за допомогою вогню, тому що у нього природа Ормазда [228].
Агафий каже, що маги зберігають Незгасима вогонь в священних будівлях і, дивлячись на нього, запитують про майбутнє [229]. Ворожіння магів по вогню згадує і Прокопій [230].
3.2. Шанування водної стихії
Геродот зазначає, що перси шанують річки, не миють в них рук і не мочаться [231], подальші автори також вказують, що перси не миються і не купаються в річках [232], і не миють навіть обличчя [23].
Грунтуючись на цьому звичаї, грецькі автори книг про магів оскаржували розповідь Геродота [233] про бичуванні моря і зануренні в нього оков за наказом Ксеркса [143]. Крім того, Геродот наводить розповідь, який сам вважає недостовірним, про те, як Ксеркс, переправляючись в Азію під час бурі, наказав багатьом персам кинутися в море, щоб полегшити корабель [234].
Вірменський цар Тірідат не хотів плисти по морю в Рим, і прибув по суші [235]; під тим же приводом парфянский цар Вологез відмовився відвідати Нерона [236].
Порядок жертв водному божеству описав Страбон: поблизу озера, річки або джерела виривали яму і заколювали жертовну тварину так, щоб кров стікала в яму, але ні в якому разі не потрапила б в воду [162].
3.3. жертвопринесення
Ксеркс приніс Афіні Іліонской в жертву 1000 биків [237]; а в жертву річці Стрімон - білих коней [238]. Для «перської Артеміди» призначалися стада корів, спеціально відбираються для жертвоприношень [239]. За Геродотом, массагети приносили в жертву Сонцю коней як найшвидших тварин [240], що зіставляють зі згадуванням «швидких коней» Сонця в «Хуршед-яште» [241]
Ксенофонт згадує, що Кир приніс в жертву тварин на гірській вершині Зевсу Отчому, Геліосу та іншим богам [242]. Розповідь Ксенофонта [243] про те, що за наказом Кіра були здійснені всеспалення: Зевсу - биків, Геліосу - коней, а також жертви Геї та героям-покровителям Сирії, вважається неточним [244]. Також Ксенофонт говорить про жертви худоби на честь померлого Абрадата [245].
Коня в жертву річці Євфрат приносив парфянский царевич Тірідат [246]. Філострат описує, як парфянский цар приніс в жертву Сонцю білого Нісейській жеребця [247].
У Іліон маги зробили жертовні узливання героям [237], також литої згадує Ксенофонт [248]. Проте Геродот підкреслює, що зазвичай перси не здійснюють пиятик [133]. За Страбоном, узливання відбувалися на землю оливковою олією, змішаним з молоком і медом [162].
Есхіл у трагедії «Перси» зображує жертви за грецьким звичаєм [249]. Жертвопринесення Мітрідата Понтійського Зевсу-Воїну на високій горі описано Аппіаном [250], причому деталі опису недостовірні, бо взяті у Есхіла [251].
Стрибуни підкреслює, що у персів було прийнято все жертовне м'ясо ділити між віруючими [40]. Каппадокійські маги вбивали жертву не ножем, а поліном [70].
Згадувані античними авторами вчинені перськими царями жертви героям-покровителям Мідії і Ассирії [252], а також Сирії [253] і героям Илиона [237] зіставлялися з іранським культом Фраваші, хоча і зазначалося, що фраваші є тільки на іранських землях [254].
Людські жертвопринесення чужі зороастрійської релігії, але згадуються Геродотом, що викликало ряд гіпотез з метою їх пояснити [255]. Геродот називає перським звичаєм закопування жертв живими в землю [256]. Так, Камбіс закопав 12 знатних персів живими в землю, а також виробляв ворожіння на вбитого людину [257]. Під час походу на Грецію в містечку Еннеагодой в області едонів у Фракії були закопані живими в землю 9 хлопчиків і 9 дівчаток; а дружина Ксеркса Аместріда наказала закопати 14 синів знатних персів в подяку підземному богу [256]. Інша жертвоприношення пов'язано зі звичаєм проходження між «розсічених частин»: Ксеркс наказав стратити старшого сина лідійцями Піфія, який просив звільнити його від походу, розрубати його навпіл і покласти обидві половини по різні боки залізничної колії війська [258].
Крім того, в жертву полоненого грека принесли і моряки перського флоту (ймовірно, фінікійці) [259].
3.4. Тварини і звичай храфстра
Геродот зазначає, що маги ставлять собі в заслугу знищення багатьох тварин: змій, плазунів, мурах і літаючих тварин [260]. Це безперечне вказівку на зороастрийский звичай храфстра, який також відзначений для Камбоджею в санскритської літератури [261]. Також перси вбивають білих голубів як носіїв прокази [231].
Плутарх вказує, що маги шанують їжака і переслідують водяних щурів [107], і пояснює звичай тим, що птахи і лісові їжаки - власність Ормазда, а водяні миші - Аріманом, і тому щасливий вбиває їх у великій кількості [262]. Похвала благому їжаку міститься в «Видевдат» (XIII 2-5) [263]. «Водяна миша» - згідно де Йонгу, це Плініева mus marinus (вид черепахи, думка Бенвеніста), або водяний щур (англ. Waterrat), або морський їжак (англ. Sea-urchin) [264].
Агафий пише, що під час свята магам доставляють убитих змій і пустельних тварин [23].
3.5. близькоспоріднений шлюб
Одним з найбільш незвичайних для іноземців звичаїв був близькоспоріднених шлюб (хваетвадата), дозволений, а в окремих випадках навіть рекомендований в зороастризмі [265], який сучасними зороастрійцями давно не практикується [266].
Геродот розповідає, що Камбіс одружився на своїх двох сестер, причому приписує введення цього звичаю саме царю, який зробив це всупереч законам [267]. Натяк на кровозмішення у варварів міститься у Евріпіда [268]. Про те, що перси можуть займатися сексом з матерями, писав Ктесий [269]. Сотіон писав в XXIII книзі про дозвіл співжиття з матір'ю і дочкою [165].
Переказували, як Парісатіда намагалася спокусити свого сина Артаксеркса [23]. Артаксеркс II взяв у дружини свою дочку Атосса (по навіюванню матері Парісатіда), а також іншу дочку Аместріду [270]. Сатрап бактрийского області Наутака, скорився Олександру, був одружений на своїй матері, яка народила йому двох синів [271]. Приклади близькоспоріднених шлюбів відомі і для монархів іранського походження I століття до н. е. [272], хоча цей звичай був поширений і у Птолемеїв.
Климент Олександрійський говорить про співжиття магів з матерями, дочками і сестрами, посилаючись на книгу Ксанфа Лідійського «Про магів» [273]. Інші автори також пишуть, що перси, а особливо маги, одружуються на матерях [274]. Згідно Агафію, цей розбещений звичай поширився в його час під впливом вчення Зороастра, а стародавніми персами відкидався [23]. Філон Олександрійський підкреслює перевагу потомства таких шлюбів [275].
3.6. Смерть і поховання
Онесікріт писав, що у бактрийцев був звичай кидати тяжкохворих і людей похилого віку на поживу собакам, яких ті називали «могильниками», і всередині міських стін було безліч людських кісток; а Олександр знищив цей звичай [276]. Точність цих відомостей бралася під сумнів [277]. Звичай залишення тяжкохворих поза табором у персів описаний також Агафія [278], а залишення хворих і людей похилого віку у гірканцев і скіфів - Порфирієм [279].
Коли цар персів вмирає, оголошується п'ятиденний аномія (беззаконня) [280]. Перси оплакували царя, обрізавши волосся і надівши траурні одягу [281].
Інгумаціі. Геродот і його послідовники відзначають, що у персів тіла померлих віддаються землі, вкриті воском [282] або чимось загорнуті [283].
Також згадуються похорон під курганом [284] і звичайне поховання [285].
У військових умовах такі похорони не завжди були можливі. В землі були поховані за наказом Ксеркса 19 тис. Персів, загиблих під Фермопілами [286]; так само були поховані знатні перси після битви при Иссе [287].
Крім того, збереглося докладний опис гробниці Кіра Великого, де тіло царя лежало в золотом саркофазі, і вона охоронялася магами, але була розграбована, за що Олександр наказав катувати магів-сторожів [288].
Могили царів у Ніси в Парфіене згадує Ісидор Харакський [289], а кургани в Мідії - Агафий [278]. Як повідомляє Діон Кассій, Антонін Каракалла, воюючи з парфянами, захопив могили парфянських царів поблизу Арбели і викинув звідти їх кістки [290]; Бойс вважає більш імовірним, що на ділі це були поховання правителів Адіабени [291].
Виставлення. Про це специфічному зороастрійському звичаї вперше повідомляє Геродот: труп перса виставляється на розтерзання хижим птахам і собакам [260]. Купи кісток персів і єгиптян Геродот бачив на полі битви в Папремісе [292].
За Цицерону і Страбону, на поживу для птаства виставляють трупи саме маги [293]. Помпей Трог вказує, що парфяни віддають трупи на розтерзання птахам і собакам, а потім голі кістки заривають у землю [294]. Гірканци вирощують для цього особливу породу собак [295]. Також Секст Емпірика згадує, що перси садять на кол померлих і бальзамують [296].
Агафий вже описує звичай виставлення на поталу псам і птахам як типовий для всіх персів, а поховання в землі або в гробі - як заборонений, але поширений в минулому [297].
Згідно феодоритів, заради вчив віддавати тіла на розтерзання собакам і птахам, але тепер іранські християни, всупереч забороні, ховають їх в землі [298]. Законодавча заборона зраджувати тіла землі згадує Прокопій [299]. Коли цар Кавад зажадав від царя иберов Гургена слідувати цьому обряду, той перейшов на бік візантійців [300].
Коли група філософів-платоников на чолі з Дамаскием відвідала Персію, вони побачили по дорозі непохованими труп і вирішили поховати його, але безуспішно, і померлий з'явився філософу уві сні, після чого той витлумачив заборону ховати трупи в землі-матері як покарання персам за їх звичай співжиття з матерями [301].
3.7. свята
Ктесий каже, що царю персів дозволено пити тільки в день жертвопринесення Митрі. Дурід же пише, що в свято Мітри цар п'є і танцює, а в цей день ніхто більше не може танцювати [302]. На свято Мітракіни вірменський сатрап щорічно посилав перського царя 20 тис. Лошат [303].
Геродот розповідає, що день «побиття магів», коли був убитий самозванець Смердіс, вважався найбільшим святом персів [304]. Ктесий також пов'язує встановлення свята «магофоніі» з вбивством мага-самозванця Сфендадата. Вираз «вбивство магів» зустрічається також у Йосипа Флавія [305], а також у фрагменті согдийского тексту, де воно приписується Олександру Македонському [306].
Ця розповідь залишається одним з найбільш спірних в історії Ахеменидской держави [307]. Одна група вчених відкидає достовірність «офіційної версії» Ахеменідів, інша - визнає. За Бехистунской написи, маг Гаумата був убитий в 10 день місяця Багаяді (свята Мітри) [308], або 29 вересня [309].
Сакеі східними авторами не згадуються, зокрема, в трактаті Біруні - основному джерелі по зороастрийским свят [310].
Стрибуни призводить два оповідання про походження цього свята. По одному з них, він був заснований, коли саки напали на Каппадокію, а перські полководці напали на них вночі, коли ті відзначали поділ видобутку, і перебили все плем'я, після чого спорудили святилище Анаіте, Оману і Анадату і встановили щорічне свято, який в місті Зели відзначався ще під час самого географа [73].
За іншою версією, цар Кир воював з саками і влаштував їм засідку, дозволивши захопити свій табір. Коли саки зайняли табір і перепилися, Кир напав на них і перебив, після чого присвятив день своєї перемоги батьківською богині, причому свято характеризується як вакхический, «на якому одягнені в скіфський одяг чоловіки п'ють і непристойно заграють один з одним і з бенкетуючими разом з ними жінками »[311].
Згідно Бероса, свято Сакеі проходить в Вавилоні 5 днів, з 16 дня місяця лоя. Раби правлять панами, а один з них носить одяг царя, і названий ЗОДА. Це свято згадується Ктесий в книзі 2. [312]. Діон Хрисостом розповідає, що під час святкування Сакей перси беруть одного з засуджених на смерть, садять його на царський трон, і протягом декількох днів він користується зовнішніми ознаками влади, а потім його вішають [313].
Зв'язок опису античних авторів з вавилонським Новим роком akītu, раніше популярна, відкидається (ван дер Торн) [314]. Де Йонг вважає, що в описі Діона щось переплутано [315].
Новруз [316] античні автори не згадують, проте натяк на нього є у Страбона, який вказує, що шлюби у персів відбуваються на початку весняного рівнодення [317]. При цьому з більш пізніх джерел добре відома іранська традиція відзначати весілля в новруз [318].
4. Джерела та література
1. їх англійський переклад і детальний коментар див .: de Jong 1997, p.76-250
2. Геродот. Історія. / Пер. Г. А. Стратановський Сергій Георгійович. М., 1999. С.61
3. Стрибуни. Географія. / Пер. Г. А. Стратановський Сергій Георгійович. М., 1994. С.680
4. Плутарх. Ісіда і Осіріс. Київ, 1996. С.42-44 (пер. Н. Н. Трухін)
5. Діоген Лаертський. Про життя, навчаннях і висловах знаменитих філософів. / Пер. М. Л. Гаспарова. М., 1979. С.65
6. / Пер. М. В. Левченко. М., 1996. С.69-72
7. Діон Хрисостом. Речі XXXVI 39-62
8. de Jong 1 997, p.96
9. Геродот. Історія I 131, пров. Г. А. Стратановський Сергій Георгійович
10. de Jong 1997, p.259-263
11. Ксенофонт. Кіропедія III 3, 21
12. Геродот. Історія VII 40, 55; VIII 115
13. Ксенофонт. Кіропедія VIII 3, 12
14. Курций Руф. Історія Олександра Великого III 3, 11
15. Діон Хрисостом. Речі XXXVI 39, 45
16. Апулей. Апологія 25-26
17. Плутарх. Олександр 30
18. Плутарх № 53. До неосвіченому володарю 3.780c (de Jong тисяча дев'ятсот дев'яносто-сім, p.256)
19. Плутарх. Про Ісіді і Осіріса 47, пров. Н. Н. Трухін
20. см. Також Малий Бундахішн, гл.1 (Зороастрійські тексти. М., 1997. с.265)
21. de Jong 1997, p.189
22. Порфирій. Життя Піфагора 41, пров. М. Л. Гаспарова; то ж порівняння: Стобі. Флорілегій 11.33
23. Агафий. Про царювання Юстиніана II 24
24. Бойс 2003 с.176-177
25. Плутарх. Про Ісіді і Осіріса 46, 47; Про народження душі по «Тимею» 27, 1026b
26. de Jong 1997, p.171
27. Плутарх. Про Ісіді і Осіріса 46
28. de Jong 1997, p.178, зі згадуванням робіт Зенера про проблему шанування Арімана
29. Плутарх. Фемістокл 28
30. de Jong 1997, p.365
31. de Jong 1997, p.316
32. de Jong 1997, p.264; пор. також Ямвліх. Теологумени арифметики 56-57
33. de Jong 1997, p.186-188
34. Малий Бундахішн, гл.1 (Зороастрійські тексти. М., 1997. с.268)
35. Схолії до Платону. Алківіад I 122а (de Jong 1 997, p.322)
36. Геродот. Історія I 131; de Jong 1997, p.104, 269; Бойс 2003 с.99
37. Агафий. Про царювання Юстиніана II 24, з посиланням на Бероса
38. Климент. Протрептик V 65, 3, посилання на кн. 3 «Халдейської історії» Бероса; Фрай 2002 с.167
39. Пліній. Природна історія XXXIII 24, 82-83
40. Стрибуни. Географія XV 3, 13
41. Стрибуни. Географія XI 8, 4; XII 3, 37
42. Стрибуни. Географія XI 14, 16
43. Пліній Старший. Природна історія V 20, 83; XVI 64, 157
44.Діон Кассій. Римська історія XXXVI 48, 1
45. de Jong 1997, p.276-277; Коментар Г. А. Тароняна в кн. Пліній Старший. Природознавство. М., 1994. С.186
46. Мовсес Хоренаци. Історія Вірменії II 60
47. Плутарх. Артаксеркс 3
48. Фрай 2002 с.137
49. de Jong 1997, p.279-280 (три варіанти)
50. Плутарх. Артаксеркс 23
51. de Jong 1997, p.268, 279
52. Полібій. Загальна історія X 27, 12
53. Стрибуни. Географія XVI 1, 4; пор. Історія Стародавнього Сходу. Кн.2. М., 2004. С.808
54. de Jong 1997, p.274-275
55. комм. Ф. Г. Міщенко (Полібій. Загальна історія. СПб, 1997. Т.2. С.155) і Г. А. Стратановський Сергій Георгійович (Страбон. Географія. М., 1994. С.830; кому. 6 до гл. 1 кн. XVI)
56. 2 Мак. 1, 13-15
57. de Jong 1997, p.271-276; Бойс 2003 с.135; Фрай 2002 с.210-211, 273-274; Середня Азія в ранньому середньовіччі. М., 1999. С.178, 183-184
58. Pap.Oxyr. 1380.104-106 (de Jong 1997, p.276)
59. Стрибуни. Географія XV 1, 13
60. Діоген Лаертський. Про знаменитих філософів I 6, 9
61. про сонце також: Геродот. Історія I 138
62. de Jong 1997, p.99-101, 128
63. Геродот. Історія. М., 1999. С.632 (примітка 97 до книги I): інші збігаються
64. Ван-дер-Варден 1991 року, с.151
65. Плутарх. Про Ісіді і Осіріса 47
66. Зороастрійські тексти. М., 1997. С.110, пор. Міфології стародавнього світу. М., 1977. с.342
67. de Jong 1997, p.195
68. de Jong 1997, p.297
69. тиштрия-Яшт (Яшт VIII 44), пров. І. М. Стеблін-Каменського; Ван-дер-Варден 1991 року, с.186
70. Стрибуни. Географія XV 3, 15
71. de Jong 1997, p.151, 266
72. Середня Азія в ранньому середньовіччі. М., 1999. С.179
73. Стрибуни. Географія XI 8, 4
74. de Jong 1997, p.152
75. Стрибуни XII 3, 31
76. de Jong 1997, p.306
77. Тацит. Аннали XII 13
78. de Jong 1997, p.303
79. Міфології стародавнього світу. М., 1977. С.353; Середня Азія в ранньому середньовіччі. М., 1999. С.182; Бойс 2003 с.158; Фрай 2002 с.299
80. Ван-дер-Варден 1991 року, с.198; Фрай 2002 с.211
81. А. С. Бобович, коментар 7 до книги XII «Анналів» (Тацит. Твори. М., 1993. С.621)
82. Поліен. Стратегеми VII 12
83. de Jong 1997, p.298
84. Коментар 62 до книги VII (Поліен. Стратегеми. СПб, 2002. с.507)
85. Прокопій. Про перській війні I 3, 20-21
86. Лукіан. Менипп 7
87. de Jong 1997, p.61
88. Дандамаев М. А., Луконин В. Г. Культура і економіка стародавнього Ірану. М., 1980. С.324
89. de Jong 1997, p.32; Ван-дер-Варден 1991 року, с.176, 198
90. Бойс 2003 с.127
91. Бойс 2003 с.129
92. Ван-дер-Варден 1991 року, с.205
93. Дамаск. Про засадах 125.2, з Евдема Родоського
94. Ясна 72, 10; Видевдат 19, 13
95. Ван-дер-Варден 1991 року, с.171; Бойс 2003 с.108; Еліаде М. Історія віри та релігійних ідей. Т.2. М., 2002. с.261
96. Ван-дер-Варден 1991 року, с.176
97. Ван-дер-Варден 1991 року, с.177-179, 204-205
98. Фотій. Мириобиблион, кодекс 81, переказ ідей займає 2 рядки
99. de Jong тисяча дев'ятсот дев'яносто сім, p.254-255, 336-337, Ван-дер-Варден 1991 року, с.173-174
100. Егіше. Слово про війну вірменської, розділ 2; Міфології стародавнього світу. М., 1977. С.357-358; Еліаде М. Історія віри та релігійних ідей. Т.2. М., 2002. С.262-263 (порівняння з міфом про Праджапати); de Jong 1997, p.63-64, 331-332; Ван-дер-Варден 1991 року, с.173; Бойс 2003 с.109; також Фрай 2002 с.306; Бойс 2003 с.180, а також згадки у Шахрістані (Фрай 2002 с.323)
101. de Jong +1997, p.333
102. Бойс 2003 с.164; Міфології стародавнього світу. М., 1977. с.358
103. Ван-дер-Варден 1991 року, с.203
104. Еліаде М. Історія віри та релігійних ідей. Т.2. М., 2002. С.264
105. Мовсес Хоренаци. Історія Вірменії I 6, I 9, з посиланням на грецьку книгу, переказану березня Абас Катиной; de Jong 1997, p.411
106. Книги Сивилл III 110-155
107. Плутарх. Застільні бесіди IV 5, 2, 670d
108. Євсевій. Приготування до Євангелія I 10, 42; X 9, 10 (de Jong 1997, p.402)
109. Діоген Лаертський. Про знаменитих філософів I 2; Плутарх. Про Ісіді і Осіріса 46, пор. Жмудь Л. Я. Зародження історії науки в античності. СПб, 2002. С.172
110. Пліній Старший. Природна історія XXX 2, 3
111. Пліній Старший. Природна історія XXX 2, 3; de Jong 1997, p.319
112. Діоген Лаертський. Про знаменитих філософів I 2
113. Кефалайа. М., 1998. С.58, 62
114. Бойс 2003 с.141; Еліаде М. Історія віри та релігійних ідей. Т.1. М., 2001. С.287 (посилання на Аристоксена)
115. Порфирій. Життя Піфагора 12
116. що сучасні дослідники вважають просто варіантом імені Зороастра
117. Пліній Старший. Природна історія XXX 2
118. Пліній Старший. Природна історія VII 15, 72; de Jong 1997, p.321; см. також: Августин. Про град Божий XXI 14 (про сміх)
119. Діодор Сицилійський. Історична бібліотека I 94, 2, з Гекатея Абдерського (de Jong +1997, p.318)
120. Амміан Марцеллін. Римська історія XXIII 6, 32
121. Діон Хрисостом XXXVI 40-41
122. схолії до Алкивиаду I 122а (de Jong тисяча дев'ятсот дев'яносто сім, p.320)
123. Схолії до Платону. Алківіад I 122а; цит. по de Jong +1997, p.267
124. Схолії до Алкивиаду I 121е, цит. по: de Jong тисяча дев'ятсот дев'яносто сім, p.321
125. Бойс 2003 с.41
126. за викладом Діодора, Бактрійського цар, переможений Нином, носив ім'я Оксіарта (Діодор Сицилійський. Історична бібліотека II 6)
127. Юстин. Епітома «Історії Філіппа» Помпея Трога I 1, 9-10; Орозій. Історія проти язичників I 4, 3; Августин. Про град Божий XXI 14
128. Геракліт, фр.14 Дильс-Кранц = фр.87 Маркович = фр.159 Муравйов
129. Фрагменти ранніх грецьких філософів. Ч.1. М., 1989. с.240
130. Есхіл. перси 317
131. de Jong +1997, p.392
132. Геродот. Історія I 101, пор. Фрай 2002 с.111; Еліаде М. Історія віри та релігійних ідей. Т.1. М., 2001. с.294
133. Геродот. Історія I 132
134. Геродот. Історія III 61-65, 74-79
135. Геродот. Історія I 107, 108
136. Геродот. Історія I 120
137. Геродот. Історія I 128
138. Геродот VII 19
139. Цицерон. Про дивинации I 23, 46
140. якого насправді перед походом Ксеркса не спостерігалося
141. Геродот. Історія VII 37
142. Цицерон. Про дивинации I 41, 90
143. Діоген Лаертський. Про знаменитих філософів I 9
144. Амміан Марцеллін XXIII 6, 33
145. Лукіан. Менипп 6-7
146. Апулей. Апологія 26, пор. Апологія 90 (імена магів)
147. Амміан Марцеллін. Римська історія XXIII 6, 35-36
148. Созомен. Церковна історія II 10, 1; 12, 4
149. de Jong +1997, p.394-395
150. Сократ Схоластик. Церковна історія VII 8, 3-17
151. пор. Бойс 2003 с.156
152. Агафий. Про царювання Юстиніана II 26
153. Євсевій. Приготування до Євангелія VI 10, 16-17, цитує Бардесан (de Jong одна тисяча дев'ятсот дев'яносто сім, p.406; Фрай 2002 с.273; Бойс 2003 с.146)
154. см. Псевдо-Клементина IX 20, 4-21, 2 (de Jong 1997, p.407); Євсевій. Приготування до Євангелія VI 10, 38: ще про поширення містерій; де Йонг викладає концепцію Біде і Кюмона про магусеях і відзначає її сумнівність
155. de Jong +1997, p.144
156. Дандамаев М. А., Луконин В. Г. Культура і економіка стародавнього Ірану. М., 1980. С.279-280
157. тобто, мабуть, Зурван (Ван-дер-Варден 1991 року, с.174)
158. de Jong +1997, p.408; Бойс 2003 с.162; комм. 112 Дестуніса до переведення Пріска (Феофан Візантієць. Літопис ... Сказання Пріска Панійського. Рязань, 2005. с.522)
159. Приск, фр.31 Мюллер = фр.25 Дестуніс; Бойс 2003 с.187
160. Діоген Лаертський. Про знаменитих філософів I 7, про утримання від м'яса см. Також Лукіан. Менипп 7
161. Порфирій. Про здержливість IV 16 (de Jong +1997, p.395)
162. Страбон. Географія XV 3, 14
163. de Jong +1997, p.116; Бойс 2003 с.22
164. Схолії до Никандру. Теріака 613, з дінон; книга Метродора «Про звичаї»: мидийские маги носять тамариск; Афиней. Бенкет мудреців XII 40, 530, з поета Фенікса (de Jong 1997, p.398)
165. Діоген Лаертський. Про знаменитих філософів I 7
166. Плутарх. Римські питання 26, 270d
167. Бойс 2003 с.115
168. Павсаній. Опис Еллади V 27, 6
169. Бойс 2003 с.132
170. Геродот. Історія I 136
171. Ксенофонт. Кіропедія I 2, 6-7.15; VIII 8, 13
172. Плутарх. Фемістокл 29, 4-5
173. Філострат. Життя софістів 494 (de Jong +1997, p.402)
174. Платон. Алківіад I 122а; Цицерон. Про дивинации I 41, 91
175. Микола Дамаський, фр.67 Якобі
176. Філон. Про особливі закони III 100
177. Страбон. Географія XV 3, 18, пров. Г. А. Стратановський Сергій Георгійович
178. Геродот. Історія VII 191
179. Курций Руф. Історія Олександра Великого III 3, 9; V 1, 22
180. Страбон. Географія XV 3, 14-15
181. Павсаній. Опис Еллади V 27, 5-6
182. Ван-дер-Варден 1991 року, с.183сл.
183. Еліаде М. Історія віри та релігійних ідей. Т.2. М., 2002. С.259-260
184. Аристотель. Метафізика XIV 4, 1091b 10
185. см. Філон. Про особливі закони III 100; Що всякий мудрець вільний 74
186. Ксенофонт. Кіропедія VIII 7, 6-28; de Jong 1997, p.326
187. також: Фрай 2002 с.62
188. de Jong +1997, p.327
189. Бойс 2003 с.53
190. Плутарх. Про народження душі по «Тимею» 2, 1012е
191. Іполит. Спростування всіх єресей I 2, 12-14 (de Jong одна тисяча дев'ятсот дев'яносто сім, p.335)
192. Діоген Лаертський. Про знаменитих філософів I 6
193. de Jong +1997, p.215
194. Діон Хрисостом. Речі XXXVI 48-49
195. Діон Хрисостом. Речі XXXVI 55
196. Тексти Діона включені в зібрання фрагментів Хрисиппа (фр. II 569, 602, 622 Арнім) і не є автентичними власне для іранської релігії
197. de Jong +1997, p.329; Нигидій Фигул, фр.67 Свобода
198. de Jong +1997, p.300-301; пор. Бойс 2003 с.96
199. Афиней. Бенкет мудреців VI 60, 252b
200. Плутарх. Фемістокл 29
201. Плутарх. Артаксеркс 15
202. Страбон. Географія XII 3, 31
203. Геродот. Історія I 131; de Jong 1997, p.345
204. Берос в кн. 3 (Климент. Протрептик V 65, 3)
205. Климент. Протрептик V 65, 1; de Jong 1997, p.305
206. de Jong +1997, p.308-309
207. Цицерон. Про державу III 9, 14; Про закони II 10, 26; Про природу богів I 41, 115
208. Геродот. Історія VIII 109
209. пор. Фрай 2002 с.164 (інакше)
210. Геродот. Історія I 133; Ксенофонт. Кіропедія I 2, 16; VIII 8, 11; Діон Хрисостом. Речі XIII 24; Амміан Марцеллін. Римська історія XXIII 6, 79
211. Пліній Старший. Природна історія XXVIII 19, 64
212. Видевдат XVIII 40, пор. şad dar-i nasr 56.3-5
213. Геродот. Історія III 16
214. Геродот. Історія VII 107; Стратановський Сергій Георгійович вважає його дії жертвою Митрі (Геродот. Історія. М., 1999. С.668)
215. Палатинская антологія VII 162 (Грецька епіграма. СПб, 1993. С.169)
216. Страбон. Географія XV 3, 14; 3, 18 (небіжчику не запалювати вогню)
217. Курций Руф. Історія Олександра Великого III 3, 9
218. Курций Руф. Історія Олександра Великого IV 13, 12; 14, 24
219. Діодор Сицилійський. Історична бібліотека XVII 114, 4
220. Вавілонське дерево 14 (пехлевійскіх Божественна комедія. М., 2001. ° C.157); de Jong 1997, p.145
221. Максим Тирский II 4; de Jong 1997, p.365
222. Фірміка Матерн 5 (de Jong 1997, p.352)
223. Ісидор Харакський. Парфянские стоянки 11
224. Амміан Марцеллін. Римська історія XXIII 6, 34; см. Фрай 2002 с.286 (про царську вогні)
225. Бойс 2003 с.182; Фрай 2002 с.316
226. Прокопій. Про війну з персами II 24, 1-2.12; пор. комм. 141 до книги II А. А. Чекалова
227. Бойс 2003 с.178
228. Бойс 2003 с.204-205
229.Агафий. Про царювання Юстиніана II 25
230. Прокопій. Про війну з персами II 24, 2; de Jong 1997, p.145
231. Геродот. Історія I 138
232. Страбон. Географія XV 3, 16
233. Геродот. Історія VII 35
234. Геродот. Історія VIII 118, пор. VIII 129
235. Пліній Старший. Природна історія XXX 6, 16
236. Діон Кассій. Римська історія LXIII 7, 2
237. Геродот. Історія VII 43
238. Геродот. Історія VII 113; Г. А. Стратановський Сергій Георгійович вважає, що коні приносилися в жертву Митрі: см. Примітки 85 та 90 до книги 7 (Геродот. Історія. М., 1999. С.668)
239. Плутарх. Лукулл 24
240. Геродот. Історія I 216
241. Яшт VI 4; Історія Стародавнього Сходу. Кн.2. М., 2004. С.811
242. Ксенофонт. Кіропедія VIII 7, 3
243. Ксенофонт. Кіропедія VIII 3, 24; пор. 3, 12
244. Е. Д. Фролов, примітка 40 до книги VIII (Ксенофонт. Кіропедія. М., 1976. С.316)
245. Ксенофонт. Кіропедія VII 3, 7
246. Тацит. Аннали VI 37; Фрай 2002 с.273
247. Філострат. Життя Аполлонія Тианского I 31
248. Ксенофонт. Кіропедія II 3, 1; de Jong 1997, p.353
249. Есхіл. перси 609-618
250. Аппиан. Римська історія XII 66 в порівнянні з Есхіл. перси 609-618
251. de Jong +1997, p.353
252. Ксенофонт. Кіропедія III 3, 22
253. Ксенофонт. Кіропедія VIII 3, 24
254. de Jong +1997, p.302
255. de Jong +1997, p.314
256. Геродот. Історія VII 114
257. Геродот. Історія III 35
258. Геродот. Історія VII 39
259. Геродот. Історія VII 180
260. Геродот. Історія I 140
261. de Jong +1997, p.340; Бойс 2003 с.76, 116
262. Плутарх. Про Ісіді і Осіріса 46; про водні мишах також: Плутарх. Про заздрості і ненависті 3, 537b; пор. Псевдо-Аристотель. Про дивовижні чутках 27, 832а;
263. Авеста. «Закон проти девів» (Видевдат). СПб, 2008. С.198
264. de Jong +1997, p.183-184
265. de Jong +1997, p.428
266. Бойс 2003 с.90
267. Геродот. Історія III 31
268. Евріпід. Андромаха 174-175
269. Тертуліан. До язичникам I 16
270. Плутарх. Артаксеркс 23, з Ктесия і Гераклида з Кіми
271. Курций Руф. Історія Олександра Великого VIII 2, 19.28
272. Бойс 2003 с.146
273. Климент Олександрійський. Стромати III 11, 1
274. Катулл. Вірші 90, 1-4; Стрибуни. Географія XV 3, 20; Секст Емпірика. Пірронови положення III 205
275. Філон. Про особливі закони III 13
276. Страбон. Географія XI 11, 3; Плутарх. Про удачі Олександра I 5, 328с
277. Найдавніші держави Кавказу і Середньої Азії. М., 1985. с.266
278. Агафий. Про царювання Юстиніана II 23
279. Порфирій. Про здержливість IV 21
280. Секст Емпірика. Проти вчених II 33; Стобі IV 2, 26 (de Jong 1997, p.422)
281. Курций Руф. Історія Олександра Великого X 5, 17
282. Геродот. Історія I 140; Цицерон. Тускуланские бесіди I 45, 108; Стрибуни. Географія XV 3, 20
283. Діоскорид, епітафія раба-перса (Палатинская антологія VII 162; Грецька епіграма. СПб, 1993. С.169)
284. Геродот. Історія VII 117; Ксенофонт. Кіропедія VII 3, 16
285. Геродот. Історія IX 84; Лукіан. Про скорботи 21, 932
286. Геродот. Історія VIII 24-25
287. Курций Руф. Історія Олександра Великого III 12, 13-14
288. Страбон. Географія XV 3, 7-8; Арріан. Похід Олександра VI 29, 4-11; а також коротко: Курций Руф. Історія Олександра Великого X 1, 30-31; Пліній Старший. Природна історія VI 29, 116; Солин 55, 2; Плутарх. Олександр 69
289. Ісидор Харакський. Парфянские стоянки 12; см. Бойс 2003 с.88 (про поховання царів)
290. Діон Кассій LXXIX 1; Фрай 2002 с.256
291. Бойс 2003 с.137
292. Геродот. Історія III 12
293. Цицерон. Тускуланские бесіди I 45, 108; Стрибуни. Географія XV 3, 20
294. Юстин. Епітома «Історії Філіппа» Помпея Трога XLI 3, 5
295. Цицерон. Тускуланские бесіди I 45, 108
296. Секст Емпірика. Пірронови положення III 226, 228
297. Агафий. Про царювання Юстиніана II 22-23
298. Феодорит. Лікування еллінських недуг 9, 33 (de Jong 1997, p.442; Бойс 2003 с.179)
299. Про перській війні I 11, 35
300. Прокопій. Про перській війні I 12, 4-5
301. Агафий. Про царювання Юстиніана II 31
302. Афиней. Бенкет мудреців X 45, 434d-f (de Jong 1997, p.372-373)
303. Страбон. Географія XI 14, 9
304. Геродот. Історія III 79; Агафий. Про царювання Юстиніана II 26
305. Йосип Флавій. Іудейські старожитності XI 3, 1
306. Фрай 2002 с.132
307. de Jong +1997, p.377-379; Фрай 2002 с.129-130
308. Фрай 2002 с.129; de Jong 1997, p.378
309. Історія Стародавнього Сходу. Кн.2. М., 2004. С.593
310. de Jong +1997, p.368
311. Страбон. Географія XI 8, 5
312. Афиней. Бенкет мудреців XIV 44, 639c, з Бероса; см. Фрезер Дж. Золота гілка. М., 1980. С.317
313. Діон Хрисостом. Речі IV 66-67
314. de Jong +1997, p.382
315. de Jong +1997, p.384
316. про Новруз і календарі см. Бойс 2003 с.111-113
317. Страбон. Географія XV 3, 17
318. de Jong +1997, p.386
література:
· Jong, Albert de. Traditions of the Magi: Zoroastrianism in Greek and Latin literature. (Religions in the Graeco-Roman world. Vol. 133). Leiden etc. Brill, 1997. 496 p. (в примітках: de Jong 1997)
· Ван-дер-Варден Б. пробуджує наука II. Народження астрономії. / Пер. з англ. Г. Е. Куртика. М., 1991. 384 стр. (В примітках: Ван-дер-Варден 1991)
· Бойс М. Зороастрійци. 4-е изд. СПб, 2003. 352 стр. (В примітках: Бойс 2003)
· Фрай Р. Спадщина Ірану. 2-е изд. М., 2002. 464 стр. (В примітках: Фрай 2002)
Джерело: http://ru.wikipedia.org/wiki/Древнеиранская_религия_в_античных_источниках
|