Дохрістіянські вірування та Релігійні уявлення слов'янського населення Київської Русі

Міністерство освіти и науки України

Чернігівський державний педагогічний університет ім. Т.Г. Шевченка

Кафедра історії та археології України

Дохрістіянські вірування та Релігійні уявлення слов'янського населення Київської Русі

Магістерська робота

студентки 61 групи

Лузан Ольги Юріївні

Науковий керівник:

професор Леп'явко С.А.

Чернігів

2005р.

ЗМІСТ

ВСТУП

РОЗДІЛ 1. ДЖЕРЕЛА ТА Історіографія

1.1 Джерела

1.2 Історіографія

РОЗДІЛ 2. СВІТОГЛЯДНІ УЯВЛЕННЯ

2.1 Зародження світоглядніх уявлень та релігійніх вірувань

2.2 Уявлення про простір

2.3 Уявлення про час

РОЗДІЛ 3. Релігійні ВІРУВАННЯ

4.1 Ніжчі духи як уособлення природних стихій

4.2 Головні боги слов'янського пантеону

4.3 Святині та обряди слов'ян

4.4 Володімірів пантеон. Криза язічніцької віри

РОЗДІЛ 4. ПЕРЕЖИТКИ ДОХРІСТІЯНСЬКІХ ВІРУВАНЬ В українській народній КУЛЬТУРІ

ВИСНОВКИ

Використана література

МЕТОДИЧНИЙ ДОДАТОК

ілюстрації

ВСТУП

Актуальність теми. Дохрістіянські вірування та Релігійні уявлення слов'янського населення Київської Русі детермінувалі сприйняттів ЛЮДИНОЮ тієї доби світу, а відтак - и ее поведение у ньом. Смороду, таким чином, зумовлювало як Особливості повсякденного життя населення Київської Русі, так и Особливості соціально-політічного розвитку країни, ее зовнішньої політики. Тому зрозуміті мотівацію Дій кієворусічей, а через неї и логіку розвитку історії Київської Русі ми можемо, лишь взявши до уваги цею комплекс вірувань та уявлень.

До того ж, после підписав виправлений 988 дохрістіянські вірування НЕ Зниклий, а трансформуваліся в елементи народної культури и лягли в основу ее формирование. Таким чином, українська народна культура від самого качана формуван НЕ лишь під Вплив християнства, а й під Вплив дохрістіянськіх вірувань, что почасті хова під офіційною Християнсько релігійною обрядовістю. Ментальність українського народу в течение сторіч позбавляє много в чому НЕ лишь Християнсько, а й дохрістіянською, и переконліві докази на Користь цього Ми можемо найти у предметах усної народної творчості та декоративно-прикладного мистецтва.

Тому Актуальність даної тими обумовлена ​​потребою врахування при вівченні історії України як ПЕРІОДУ Київської Русі, так и подалі періодів, комплексів вірувань та світоглядніх уявлень, что зберегліся у ментальності українського народу Із дохрістіянськіх часів та вплівалі на весь его історичний розвиток.

Мета дослідження Полягає у комплексному вівченні та реконструкції дохрістіянськіх вірувань та релігійніх уявлень слов'янського населення Київської Русі.

Для Досягнення окресленої мети слід вірішіті Такі завдання:

з'ясувати стан розробки обраної проблеми у Науковій літературі;

візначіті степень репрезентатівності джерельної бази для Здійснення дослідження;

дослідіті комплекс світоглядніх уявлень та релігійніх вірувань слов'янського населення Київської Русі;

окреслити перспективи Подальшого использование информации про дохрістіянські вірування у дослідженнях з історії України.

Об'єктом дослідження віступають культурне та релігійне житя слов'янського населення Київської Русі.

Предметом дослідження є дохрістіянські вірування та Релігійні уявлення слов'янського населення Київської Русі.

Хронологічні рамки дослідження охоплюють VIII-X сторіччя. 988 року на Русі Було Офіційно запроваджен християнство, и це зумовлює вибір верхньої хронологічної Межі.

Територіальні Межі дослідження визначаються кордонами Київської Русі у цею годин период.

Структура роботи определена спеціфікою поставленої мети та завдання дослідження. Робота складається зі вступления, чотірьох розділів, что розподіляються на підрозділі, вісновків, списку використаної літератури (104 позиции), методичного додатка та альбому ілюстрацій. ОБСЯГИ рукопису ставити 93 Сторінки (з них 75 сторінок основного тексту).

РОЗДІЛ 1. ДЖЕРЕЛА ТА Історіографія

1.1 Джерела

Відтворити Релігійні та світоглядні уявлення населення Київської Русі даже в загально рісах зараз Досить складно. Причиною цього є "практично повна Відсутність свідчень про дохрістіянські Релігійні системи та божества". Дослідник історії релігії М.М.Нікольській писав: "віпадкові заміткі літопісців, Які ще и пройшли через призму візантійського православ'я, декілька пікантніх анекдотів про пригоди бісів в Патеріці (Києво-Печерський патерик, XIII ст.), Викриття поганства у церковних проповідях , две-три Розповіді Арабською мандрівніків про погребальні обряди слов'ян та поетичні фігурі у "Слові о полку Ігореві" - вісь почти все, что можна зібраті Із письмовий джерел тієї далекої епохи ".

Ті ж джерела, что дійшлі до нас, можна умовно розподіліті на Письмові, етнографічно-Фольклорні та археологічні.

Широкий спектр археологічних ДОСЛІДЖЕНЬ слов'янських и праслов'янських пам'яток Надав у Розпорядження дослідніків велику Кількість археологічних знахідок. Серед них є РЕЧІ, котрі так чи інакше відображають ідеологічні уявлення давніх слов'ян.

До числа найбільш помітніх археологічних споруд, что пов'язані з язічніцькім культом, можна Віднести святилища - місця молінь та жертвоприношень богам. Слід Зазначити, что до недавнього часу среди вчених панували думка про ті, что слов'яни-язичники НЕ будували культових споруд, а віконувалі обряди на повітрі "під овіном, у гаях чи біля води".

Однако пісемні джерела повідомляють про Існування у слов'ян храмів. Так, руські літопісі згадують "храми ідольські", "капища", "требища".

В останні десятіріччя археологічні дослідження НЕ только підтверділі Існування у слов'ян спеціальніх Місць Моління, а й в деякій мірі відтворілі їх вигляд. Мова идет про дослідження Б.О.Тимощука на Буковіні, І.П.Русановой на Житомирщині, М.О.Тіханової та Д.М.Козака на Верхнім Дністрі та Західній Волині.

На территории Беларуси доніні Виявлено около дванадцяти зразків монументальної скульптури, Які реально пов'язані зі світом язічніцької культурі.Шірокі археологічні дослідження Давньоруська селищ, Які розвинулася в останні два десятіріччя на Чернігівщіні (досліднікі Є.Веремейчік, В.Коваленко, О.Моця, Ю .Сітій, О.Шекун та ін.) так само Надаються материал, Який пов'язаний з язічніцькою культурою, а самє культові РЕЧІ.

Розгляд відоміх зараз Місць ритуальних Дій слов'ян дозволяє розподіліті їх, віходячі Із соціальної важлівості, на две групи. Першу складають сакральні місця невеликого масштабу - святилища общинного использование. Смороду розташовувалісь на окраїні або у центрі селища и були прізначені для сакральних Дій однієї або декількох батьківщину громад. Другу групу складають городища - святилища IX-Xст. (Ржавніці, Родень, Горбовськ, Збруч). Їх характерним рісамі є Виключно Розташування на місцевості, один чи два ряди валів Із спеціальнімі майданчик для багаття, глібокі рви та ідол у центрі майдану. Такі святилища вініклі в результате трівалої еволюції у міфологічніх уявленнях слов'ян, ставши віщим етапом розвитку язічніцькіх вірувань.

Слов'яни, без сумніву, поклонялися и вогню, Який пов'язувався Із сонцем та блискавка, что дають тепло та дощ - воду. З матеріалів погребальних обрядів відомо, что слов'яни вважаю вогонь таким, что має очіщувальну силу.

Ще одним важлівім археологічнім Джерелом у вивченні міфології слов'ян є ідолі. Вивчення ідолів ускладнюється тім, что смороду робіліся в основному із дерева (про це свідчать и Письмові джерела), и тому в більшості життя без НЕ змоглі зберегтись до нашого часу. Нам відомі головні чином кам'яні зображення. Найбільш знаменитим з них є Збруцькій ідол, виявлення у річці Збруч, біля м.Гусятіна Тернопільської області, у 1848р. Цей ідол Унікальний тім, что представляет НЕ зображення окремий божества, а дает цілу космологічну систему, яка, відповідно, чітко склалось у слов'ян до качана IX ст.

Важлівім Джерелом для Вивчення язічніцькіх вірувань є Різні РЕЧІ, малюнки на них та на кераміці, Які відносяться до язічніцького культу. Майже в кожному дослідженому пам'ятнику I тис. н.е. на поселеннях та могильниках зустрічаються багаточісельні прикраси, Які ясно передаються язічніцьку сімволіку та міфологію. Найбільш цікавімі є амулети, бо смороду відносяться до предметів заклінальної магії. Оберегами могли буті РЕЧІ Із металу, кості, каменя, глини. Найбільш пошірені среди них Різні підвіски з отворами або вушками. Багатий та різнобарвній материал для Вивчення уявлень давніх слов'ян про оточуючій світ дають такоже зображення на кераміці та господарчий промовах.

Аналіз археологічних джерел дозволяє сделать Загальний Висновок про ті, что Давні слов'яни малі розвинутості міфологію та організовані форми культу як вирази їхньої міфологічної уяви.

Вивчаючи Письмові джерела, ми Перш за все Звертаємося до світськіх текстів Давньої Русі. Пошук у них "язічніцького" - це поиск знаків-сімволів традіційної слов'янської культури у космологічніх концепціях новой держави, что відображені в ціх текстах. Найбільшою складністю при вірішенні цього завдання є невізначеність змісту та ОБСЯГИ предмета - світогляду давніх слов'ян. Майже НЕ збереглісь тексти слов'янської міфології, и це прімушує дослідніків, головні чином, лінгвістів-структуралістів, реконструюваті їх на основе вторинна ознака.

Найбільш достовірнімі пам'ятками, что повідомляють про східнослов'янськіх богів, є договори Русі з Візантією. Декілька разів руські князі нападали на візантійські володіння, и в 907, 945 та 971р.р. константінопольські імператорі Вкладай з князями, спочатку Олегом, потім Ігорем І, Нарешті, Святославом, мірні акти, тексти якіх у візантійських джерелах НЕ знайдені, но впісані в наш літопис, коли на качана XIIст. стараннями ігумена Сильвестра "Початковий звід" був перероблений у "Повість минулих літ". Тексти ціх договорів повідомляють про вімовлені з обох сторон клятви, Які складають важліве джерело свідчень про богів тогочасної слов'ян. У "Повісті минулих літ" читаємо: "А цар Леон з Олександром мир створіста з Ольгою, ім'шеся по данину й роті заходівше межи собою, целовавше самі хрест, а Ольга водіша і мужіі його на роту; по російському закону, кляшася оружьем' своїм і Перуном богом своїм і Волосом, худобою богом, і оутвердіша світ. ".

Відомості про язічніцьку релігійну реформу Володимира знаходімо у "Найдавнішому своді" Київського літопису, Який виник, за визначенням А.А.Шахматова, около 1039р. Там повідомляється, что Володимир после смерти Ярополка почав князюваті в Києві один, и дере его делом Було создания цілого пантеону богів. Їх імен "Найдавнішій звід» не називається. Проти, Вже "Початковий звід", тобто третя редакція Київського літопису, яка булу склад около тисяча дев'яносто п'ять року, містіть імена богів, Яким, за Літописом, Володимир побудував капище. Таким чином, зрештою маємо у літопису такий текст: "І нача к'няжіті Володимир Киеве єдиний, і постави кумири на х'лму в'не двору теремного - Перуна древлян, а главу його сребрених і вус золоте і Х'рса, і Дажбога, і Стрибога, і Сімарьгла, і Мокоша - і твориш портебу кумиром з людьми своїми ".

Ми Вже знаємо, что примерно в тій самий час и в других творах давньоруської пісьмменності з'являються схожі вставки, Які теж назівають богів Володимира.

Джерела віключної цінності являються собою такоже Розповіді ранньосередньовічніх Християнсько протівніків язичництва. Відомо, что в землі балтійськіх слов'ян Їхали місіонері з Німеччини, Италии, Франции та других стран Заходу, щоб навернути їх у християнство. "Розповіді католицьких місіонерів про слов'янські язічніцькі кукси и обряди пише Б.О.Рібаков, - були свого роду звітністю перед Римський курією про успіхі їх апостольської діяльності". У ціх звітах місіонері опісувалі несамовіті, розгульні язічніцькі свята та ігріща, Криваві жертвопринесення, протіставляючі Їм сумірну поведение навернення у християнство вчорашніх "поган". На жаль, даже подібніх тенденційніх джерел НЕ існує относительно східнослов'янського язичництва, смороду є лишь относительно язичництва слов'ян балтійськіх.

Християнські полемісті XIIст.не знали та, напевно, и не Бажана знаті суті язічніцькіх релігійніх уявлень, звертаючи Рамус лишь на їх Зовнішні прояви. У творах богословів Давньоруська годині можна Прочитати, что "погани" молилися в "Рощенье" (Гаях), "дереві", під клунею вогневі - Сворожічу, біля колодязів, рік, гір, джерел. На мнение середньовічних богословів, всі ЦІ Моління в основном зводу до принесення жертв курами, Коровай, цілімі трапезами, тощо.

Давньоруські критики почти НЕ опісувалі язічніцької обрядовості. Смороду лишь нещадно таврувалі "поганські" вірування, що не вдаючися у Подробиці, что й без того були Надто добре відомі їхній тодішній аудіторії, значний частина якої продовжувала потайки ( "отай") сповідуваті язичництво. Кроме того, в освіченому середовіщі Нещодавно наверненої в християнство Русі вважаю непристойним Говорити про "поганство", назіваті на имя его богів. У відновленому О.О.Шахматовім найдавнішому зведенні 1039 року зовсім відсутні назви "кумірів", а під 986 роком у цьом Джерелі прямо говориться, что про язичництво "не можна казати сорому ради". Тому у полемічніх творах Давньоруська богословів XII и пізнішіх століть проглядають лишь ОКРЕМІ РИСИ прадідівськіх вірувань. Та й смороду являються собою неабиякий Цінність.

Коло творів Давньоруська письменства з проблем язічніцькіх вірувань Вже много років залішається незміннім.

Характеризуючи етнографічні джерела, слід Зазначити, что смороду у поєднанні з археологічнімі та письмовий є головні визначний матеріалом для Вивчення дохрістіянськіх вірувань. Цінність етнографічніх Даних зменшується з їх Наближення до сучасності, І, відповідно, Втрата ними архаїчніх рис. Записи, зроблені у дореформеній России (до 1861р.), Утрімують найбільш архаїчні форми, Які в подалі забувають та знікають. Врешті, етнографічні матеріали - це скарбниця багатовікової народної мудрості, архів історії Пізнання людством світу та природних явіщ. Трохи детальніше розглянемо етнографічні джерела та возможности роботи з ними.

За етнографічнімі матеріалами XIX-XX століть ми знаємо много пережітків, котрі йдут з глибин НЕ только століть, а й тисячоліть. У цьом випадка Джерелом Вивчення язічніцькіх уявлень та вірувань могут віступаті дитячі ігри, в Які перероджувалась архаїчна обрядовість, казки, Які збереглі фрагменти давньої міфології та епосу, обряди, хороводи, пісні, заговори та заклинання.

Важлівім Джерелом є народні Білина, Які Складанний у X-XIII ст. У них почти непомітній християнський елемент, тексти пройняті дохрістіянською Поетика.

Своєріднім, но погано Вивчення Джерелом язічніцької старовини є багаточісельні назви урочищ: "Свята гора", "Лисиця гора", "Святе озеро", "Свята гай", "Перинь", "Волосово" ТОЩО.

У вівченні дохрістіянськіх уявлень та вірувань прийнятною для! Застосування є метод екстраполяції, тобто Поширення на період Київської Русі тих вірувань та форм культу, Які задокументовані для більш раннього та більш пізнього часу. Майже всі багатство східнослов'янського фольклору, записаного в XIXст., Ми можемо зпроеціруваті в I тис. н.е., и таким чином наблізіті наші уявлення про ту епохи до ее реальної різноманітності та різнобарвності, компенсувано недостатність писемності та археологічних джерел.

Прийняття християнства в культурній та Політичній традіціях незмінно розглядалося як найважлівішій зворотній пункт у історії Київської Русі, при чому наголос дуже довгий час неодмінно робів на позитивних наслідках цього Кроку та его необхідності для Всього Подальшого прогресу земель, что входили до складу Київської Русі. Одна з центральних проблем - співвідношення язичництва та християнства - до середини XIXст. Взагалі булу "недоторканною", бо церква не дозволяється розглядаті їх в одній площіні як потенціально Рівні світоглядні парадигми. Дев'ять століть трактування питання про хрещення Русі, про хрістіянізацію та взаємовідношення старої й новой РЕЛІГІЙ знаходится під неослабним контролем церкви. Зміцнюючі та прославляючі собі, вона намагались прінізіті, очорніті дохрістіянські вірування й культуру, побут, соціально-політічну структуру. Язичництво уходила в Дусі повчань дерло Християнсько проповідніків.

Увага до язичництва різко Зросла у XIX ст. у зв'язку Із зростанням национальной самосвідомості. Начинает проводитись велика етнографічна робота: збір народних переказах, пісень, пріслів'їв, записи народних звічаїв. З'ясувалося, что и в тій годину, у XIX столітті, селянин, особливо десь у глібінці, залишавсь за своим світоглядом, за суттю, а не формою віри более язичник, аніж християнин.

Если православне академічне богослов'я в основному обмежувалося сакралізацією Введення християнства на Русі, то в православній Релігійно-філософській літературі ця Подія розглядалася як перехідній рубіж между варварством та цівілізацією. Так, О.С.Хомяков у "Записках про Всесвітню Історію" стверджував, что у східних слов'ян до християнства НЕ Було ніякої культури. Насіння новой релігії, за его думкою, Потрапивши на РОДЮЧА ґрунт варварства й дікунства, и тому не зустрівші Опір з боку попередньої культурної традиції, проросли у вільному Дусі новой, невідомої до цього східнім слов'яни культури.

Таке становище віклікало Спроба багатьох послідовніків та прібічніків О.С.Хомякова намагатіся відповісті Йому своим власним трактування. М.О.Бердяєв звернув Рамус на ті, что много рис слов'янського буття, від якіх були в захваті слов'янофілі и з Яким смороду так много зв'язували, повінні були віднесені на рахунок язичництва, а не християнства. Більш того, на мнение М.Бердяєва, у О.С.Хомякова Взагалі відсутня ідея Релігійно-церковного розвитку, что Вже саме по Собі віключає перспективний підхід до ОЦІНКИ Релігійно-суспільніх рухів.

Погоджуючісь з пануючімі у православній літературі та історіографії уявленнямі про ті, что "історія россійської культури почінається з хрещення Русі", и что "язічніцькій годину залішається поза історією", ряд богословів та філософів відзначалі незаперечно наявність в Руській культурі язічніцького минув, сліді которого можна Побачити у побуті, народній пам'яті, національному характері.

Язічніцькі традиції, за думкою відомого православного богослова протоієрея Г.В.Флоровського, довгий час зберігаліся у так званій "нічній культурі", тобто у народній культурі, де Місцеві язічніцькі традиції перетіналіся з мотивами давньої міфології та християнського світоспрійняття.

Наскільки Важко Було даже и во второй половіні XIXст. займатісь Вивчення дохрістіянськіх вірувань та вносіті їх у поле науки, показує частка одного з видатних діячів руської культурі XIXст. - О.М.Афанасьева. Автор Збірки "Россійськіх народних казок", "Народних россійськіх легенд", "Россійськіх завітніх казок" та трітомної монументальної праці "Поетичний погляд слов'ян на природу" був звільненій за свою діяльність у 1 862 году з Головного архіву закордонний справ Із заборонено в подалі буті на державній службі. Історична Цінність праці О.М.Афанасьєва в тому, что ВІН зміг Показати Особливості слов'яно-руського язичництва: культ природи, ієрархію божеств, пояснивши семантику імен богів та міфічніх істот. Продовження его ДОСЛІДЖЕНЬ булу праця "Древо життя". Вчений вважаю культ обожнювання природи головної у язічніцтві давніх слов'ян.

Слід відзначіті, что великий внесок в дослідження дохрістіянськіх вірувань та світоглядніх уявлень Зроби історичні розвідки в області Давньоруська літопісання. Початкова добу руського літопісання НЕ слід зв'язувати лишь з християнством. Як матеріальний доказ цього факту Б.О.Рібаков представляет "писала" - стилі для письма з язічніцькімі сюжетами X-XIст. До того ж, у літопісній творчості, что спіралі на Усні Розповіді та епічні сказання, є вельми визначний "струмок" дохрістіянської поетики, уявлень, яскраве прикладом которого можна вважаті відому Розповідь про смерть князя Олега. Кроме загальновідомого варіанту "Повісті временних літ", Розповідь про смерть Олега дійшла до нас в складі Устюжського літопісного склепіння, Який М.М.Тіхоміров считает Джерело, что має много самє початкових форм Xст. "І зараз витекла з голови його ис коневи, з сухі кістки змій і вразливий Олга в ногу за словом волхвів його ... і оттоле ж разболітся і помер". Існує много варіантів Розповіді про смерть Олега. А.І.Лященко провів цілий ряд Скандинавсько-ісландськіх аналогій літопісній легенді про смерть Олега. Сказання про Виконання жрецького пророкування, очевидно, слід вважаті твором місцевіх жерців: Київських (Устюжській варіант) та Новгородська-ладожськіх (основа Нестерова варіанту з чарівником).

Літопісання Xст. явно розпадається на Світське та церковне. Д.С.Ліхачов вважаю, что "Розповідь про початок християнства на Русі більш давня, чем прічеплена до неї усна творчість". Про це пишуть и інші Історики. Розвиваючий мнение О.О.Шахматова, О.Г.Кузьмін чітко визначили наявність у літопісанні Xст. світськіх та клерикальних мотівів.

Відома нам за літопісамі и жіттєдіяльність княгині Ольги-язічніці. Подібні літопісі були при Святославі, хоча записи були зроблені НЕ волхвом, а дружинником з безпосередно оточення Святослава. Язічніцькій характер літопису зрозумілій через повну Відсутність моралізуючіх церковних суджень и умовчання про християнське поховання Ольги (інформацію про це Надано только у вставці).

В цілому Із літопісів можна почерпнути деякі цікаві дані относительно вірувань давніх русичів та прослідкуваті Збереження їх пережітків Вже после Прийняття християнства у 988р.

Дореволюційна Історіографія тими хрещення Русі, процесса хрістіянізації та взаємовідносін новой та старої РЕЛІГІЙ вельми широка. Альо характерним є ті, что даже намагаючися досліджуваті джерела, авторизованого часто переносили в минуле уявлення свого часу. Багатовікова пропаганда перемоги християнства над язічніством, як світла над темряви, визначили и ціннісну шкалу, З якою досліднікі підходілі до матеріалу. Самі дохрістіянські вірування відріваліся від соціально-економічних та політічніх умів, в якіх смороду зароджуваліся, пошірюваліся та існувалі.

Дослідження Є.В.Анічкова Ніби завершують та підсумовують літопісні Пошуки дореволюційніх авторів в області язичництва. ВІН розглянув та дослідив джерела, Які стосуваліся слов'яноруськіх божеств, и дійшов висновка, что в літературі існують різномовлення относительно походження та функцій окремий божеств, а такоже етімології їх імен. Так, ім'я Волос (Велес), пояснюване як "Скотарське" Боже, не обов'язково зв'язувати з пізнішім Поняття слова "худоба". У мовах кельтської групи, котра вплінула на Центральну та Північну Європу, "худоба" означав багатство, гроші. І в ранніх руських джерелах - договорах Русі з греками - самє це божество зв'язував з купецтвом, подібно до того, як Перун - з князівською дружиною.

Марксистська Історіографія Давньоруська язичництва сформована Вже у дореволюційніх Працюю М.М.Покровського. За его думкою, весь розвиток релігії базувався на культі пращурів. Цім его позиции відрізняються від позіцій его попередніків, Які вважаю найважлівішім обожнювання природи. До вісновків М.М.Покровського були блізькі подивись М.М.Нікольського. За его думкою, особлівість вірувань східних слов'ян булу у перевазі магії та культу над міфологією, відсутності професійного жрецтва, культах землеробськіх богів (Купала, Ярило), Які Ще не Вийшла Із стадії магії.

До історії язічніцькіх вірувань звертався такоже и М.А.Рожков. Его Основна думка Полягає в тому, что перед релігією стояли Перш за все організаційні цілі об'єднання всех племенних, групових та класового богів, а причиною невдалості такой політики булу бідність язічніцької релігії. Проти цього заперечував Є.Г.Кагаров, Який вважать, что слов'янську міфологію слід шукати Перш за все в народних обрядах, и підкреслював аграрний характер Давньоруська обрядів та народних свят.

После розпад Російської імперії та качана побудова СРСР постав на меті виховання атеїстічної свідомості громадян, релігія Взагалі - у язічніцькіх чи християнська своих проявах - стала розглядатіся як "Опіум для народу". Поруч постанов ЦК ВКП (б) качана 30-х років були візначені шляхи Подолання "вульгарного соціалізму" у гуманітарних науках, у тому чіслі й історії. До 950-ти річчя "Хрещення Русі" Вийшла статті, в якіх зміна релігії розглядалася у тісному зв'язку з соціально-економічнімі процесами IX-Xст., Змінамі політічніх форм, новімі тенденціямі у сфері культури. Альо спеціальніх ДОСЛІДЖЕНЬ, в якіх по-новому БУВ бі переглянутися весь відомій на той час матеріал, що не Було.

Певно, віключенням є праці лінгвістів, и Перш за все, роботи М.Я.Марра. Вчений намагався простежіті Виникнення імен слов'янських богів з глібокої давнини та трансформацію їх значень у подалі.

После Другої Світової Війни дослідження східно-слов'янських старожитностей Набуль більш сістематізованого та планомірного характеру. Вже у 1950-х рр. БУВ Накопичення Археологічний матеріал, значний розшірені дослідження на территории СЕРЕДНЯ Подніпров'я.

Шірокі дослідження археологічних пам'яток Надал у Розпорядження дослідніків велику Кількість залишків матеріальної культури. Серед них - споруди та РЕЧІ, Які в тій чи других мірі відображають ідеологічні уявлення давньослов'янськіх племен. Вивчаючи пам'ятки народного мистецтва, досліднікі дійшлі висновка про Існування у давнини східнослов'янськіх культових споруд, а Відкриття, зроблені археологами у 1950-х роках, Повністю підтверділі ЦІ Висновки.

Б.Д.Греков вбачалася у язічніцтві розвинутості релігію, яка пройшла шлях від тотемістічного вшанування упірів та берегинь до Поклоніння Перуну. ВІН Слідом за Є.О.Анічковім признал періодізацію язичництва, НАДАННЯ давнім автором в "Слові про те, како первее погани суще язици кланялися ідолам". Цю періодізацію прийнять такоже В.В.Мавродін, Б.О.Рібаков та інші Історики.

В.В.Мавродін считает, что в язічніцтві простежуються и більш Давні РІСД матріархата (упірі та берегині) та патріархата (Род та рожаніці). Боги язічніцького пантеону Володимира свідчать, на его мнение, про племінних строкатість населення Давньої Русі: Хорс вказує на зв'язок Із сходити, Мокоша (Макошь) - богиня пріволзькіх фіноогрів. За думкою В.В.Мавродіна, волхви поділяліся на молодших (чарівники) та старших (волхви) и корістуваліся великим Вплив в північніх, Північно-Східних та Північно-західніх районах, среди фінськіх племен, что оточувалі слов'ян.

Компіляція вісновків тогочасної дослідніків дохрістіянської релігії Київської Русі дана у збірці "Історія культури Давньої Русі".

В "Нарисах історії СРСР" увага акцентувалася на тому, что дохрістіянські кукси відображалі Різні Рівні СОЦІАЛЬНОГО розвитку народів, Які увійшлі в склад Давньоруської держави. Свідченням цього БУВ пантеон Володимира, у якому Перун виступали як бог князівській, Хорс та Симаргл - як боги тюркських народів, Мокоша - фінськіх.

За думкою В.М. Топорова, можна Говорити про Релігійно-міфологічний и культурний зв'язок, даже спільності между іранцямі та слов'янами, при цьом Вплив йшов від дерло до останніх.

Велику Рамус радянські Історики пріділілі такоже Повстань +1071 р. в Ростовській землі, Пожалуйста очолювалі волхви (праці Д.С.Ліхачева, Д.А.Казачковой, П.М.Третьякова).

Дослідніком Давньоруська язичництва є Б.О.Рібаков, Який базував свои студії на широкому застосуванні археологічного матеріалу. Саме версия Б.О.Рібакова относительно взаємовідношень двох РЕЛІГІЙ - язічніцької та християнської - вважається зараз найбільш актуальною. Автор Розглядає процес прістосування християнства до язичництва через асіміляцію язічніцькіх свят та переосміслювання їх сімволікі. Вчений считает, что християнство нельзя протіставляті язичництву, бо це два ОКРЕМІ напрямки ідеології свого часу. Християнська віра відрізняється від східнослов'янського язичництва, на его мнение, що не своєю релігійною суттю, а класового ідеологією. За думкою Б.О.Рібакова, у східних слов'ян Вже до першої години Прийняття християнства булу віра в єдиного верховного бога, яка стала основою християнського монотеїзма. Вивчаючи зображення на широких браслетах за "берестяних фольклором", Б.О.Рібаков відзначів, что на них зображені ритуальні сцени свята русалій та бога Симаргла-Переплута, на честь которого влаштовуваліся "бісовські ігріща", Різні Аграрні свята з танцями та ритуальних возліяннямі хмільного напоїв. Дослідник считает, что у східнослов'янському язічніцтві прослідковується зв'язок зі сходити, а такоже з культурами, Які існувалі на территории Давньорускої держави ще Задовго до приходу сюди слов'ян, - з тріпільцямі, скіфамі, сарматами.

Досліджень давньоруської сімволікі Займаюсь такоже В.П.Даркевіч та А.К.Амброс. Простежуючі почитання сокири у Европе, В.П.Даркевіч дійшов висновка, что сокира булу символом головного київського бога, и тому Перун у цьом відношенні Близько до скандинавського Тора та фінського уя. А.К.Амброз простежів Зародження землеробськіх сімволів, їх Проникнення через Візантію та Східну Європу и дійшов висновка, что відомій сюжет богіні з ромбами та прибогами на селянській вишиванці є НЕ запозичення, а загальнолюдського елементом аграрної магії.

В.Я.Пропп так само отмечает много обрядів у трудовому землеробському ціклі селянина.

С. А. Токарєв считает, что давньослов'янська релігія в основному булу обрядові, тому є Великі сумніві, что Ярило, Купало, Лель були Вже богами у сіву давнини. Скоріш за все, смороду були просто персоніфікацією свят, а самє божествами у свідомості народу стали під Вплив хрістянства. Більшість східнослов'янськіх богів, считает Токарев, зв'язані Із Землеробство, про племенних же богів Взагалі Щось Сказати Важко. Культові обряди поділяліся на родові та Суспільні, самє Суспільні Дії знаходится в руках особливо професіоналів - волхвів.

Отже, радянські досліднікі Вивчай східнослов'янське язичництво як цілісній світогляд, Який відображав рівень соціально-економічного розвитку Давньоруська Суспільства. Альо далеко не всі елементи цього світогляду були віявлені, й історікам, археологам, етнограф та лінгвістам залішається ще велике поле ДІЯЛЬНОСТІ для дослідження давньоруської релігії.

Підсумовуючі історіографію цієї тими, слід Зазначити, что в останні десятіріччя головна увага у вивченні історії Київської Русі пріділялася дослідженню вопросам соціально-економічного (Я.М.Щапов, І.Я.Фроянов, М.Б.Свердлов), історико-географічного (Л .В.Олексієв, М.Ф.Котляр) та історико-культурного (Ю.С.Асєєв, Г.К.Вагнер, С.О.Вісоцькій, П.А.Раппопорт) розвитку Давньої Русі. Проблем же ідеологічного плану, релігійніх та світоглядніх вопросам торкає дуже Рідко. Тому історія дохрістіянськіх вірувань слов'ян лишається науковим полем, сповнений можливий для Нових ДОСЛІДЖЕНЬ.

РОЗДІЛ 2. СВІТОГЛЯДНІ УЯВЛЕННЯ

2.1 Зародження світоглядніх уявлень та релігійніх вірувань

Світоглядні уявлення, релігійні вірування й культи зародилися в людський суспільстві ще на самому качана его истории, за доби раннього кам'яного віку - палеоліту. Релігія вінікає й розвівається відповідно до еволюції людського Суспільства. Ідеологічні уявлення, як відомо, Ніколи НЕ Залишани статичними и застигли, смороду змінюваліся з історічнім розвитку їхніх носіїв.

Еволюцію прадавніх ідеологічніх поглядів та обрядовості в людський суспільстві можна простежіті, Вивчаючи кукси й вірування східних слов'ян. Много хто з сучасним вчених считает, что божества и кукси слов'ян ма ють індоєвропейські корені, что сягають у Третє чи четверте тисячоліття до Нашої ери, в часи Існування індоєвропейської етнокультурної спільності, что дала життя почти всім сучасним народам Європи.

І ченців-літопісців, и Християнсько середньовічних богословів-полемістів, несмотря на всію їх демонстративно відразу до язичництва, дуже цікавів розвиток ідеологічніх уявлень слов'ян родоплемінного ладу. Такий Висновок можна сделать, уважний Вивчаючи даже поодінокі й віпадкові зауваження Давньоруська кніжніків з цього приводу.

Несторів літопис доніс до нас, здається, дере Спроба сістематізації язічніцькіх культів и вірувань, запропоновану, если віріті цьом Джерело, візантійськім місіонером-філософом, Який прагнув навернути запеклася язичник князя Володимира у християнство. Під 986 роком у "Повісті временних літ" уміщено так званні "Промова філософа", В якій, кроме Усього Іншого, віділено два етапи в еволюції язичництва. На Першому людина обожнювала оточуючу ее природу: "Приносили смороду жертви Гаяма, Колодязь и річкам, и не пізналі істінного бога". На іншому - далеко до создания ідолів: "Далі диявол увів людей у ​​ще більшу Оман, и стали смороду делать Собі кумірів: одних дерев'яних, інших мідяніх, третіх Мармурова, а Деяк - золотих и срібніх. І вклоняліся Їм, и приводили до них своих Синів и дочок, и заколювалі їх перед ними, и булу споганить вся земля ".

Шанування стихій, сил и реалій природи народу на початкових етапі первісніх вірувань. Безсілій перед навколішнім світом людіні не позбавляє Нічого Іншого, як обожнюваті его. Однак не Варто з ПОВНЕ Довірою ставити до схеми еволюції язичництва, вікладеної візантійськім місіонером (чи може, Складення вчений ченцями Києво-Печерського монастиря напрікінці XIст., Як гадає Дехто з дослідніків). Вона є Надто загальною. Кроме того, віра в "кумірів" була однією з Вищих, останніх стадій еволюції язічніцької ідеології й обрядовості, между нею и поважанням сил природи в тій найпрімітівнішій форме, что описана греком, мало пролягті ще кілька етапів.

До першої години Утворення Русі східнослов'янське язичництво пройшло довгий історичний шлях, вімірюваній тісячоліттямі. Змінювалося суспільство, его організація, для части племен (у зв'язку з розселення) змінювалося середовище життя. Проти довгий час слов'янами зберігаліся Давні традиції, хоча по-різному Складанний відношення їх Із сусіднімі народами, різнімі темпами и на різному Рівні йшов подалі розвиток слов'янського світу.

Розвиток слов'янського світогляду слід розглядаті на тій історико-хронологічній основі, яка відображає найважлівіші етапи життя слов'янських племен. Коротко схарактерізуємо ЦІ етапи, спіраючісь на дослідження О.Б. Рибакова.

1. Розвиток праслов'янських племен в Надрах індоєвропейської спільності, но в стороні від центрів розвитку.

2 відокремлених праслов'ян в "бронзовому віці", розвиток внутрішніх контактів, Перші зустрічі зі степовими кочівнікамі, Освоєння заліза, Яким булу багата слов'янська прабатьківщіна. Цей период для східних слов'ян завершується різкім вісуванням на Перше місце части племен Середнього Подніпров'я, створення "царств" сколотів, нащадків "Сонця-царя" (пізнішого Дажбога) та сприйняттів Деяк рис Скіфської культури. Длительность цього етапу - более Тисячі років, годину розквіту - VI-IVст. до н.е.

3. занепад культури під ударами сарматів; початок розселення слов'ян в лісній зоне и асіміляція ними литовсько-латіськіх, а пізніше - фінно-угорських племен Півночі. Переселенці опіняліся в Нових природних условиях. Темп Подальшого розвитку в північніх лісах уповільнівся. Альо фольклор засвідчує, что много что зі спадщини, вінесеної з прабатьківщіні, Було Збережи и передавати Із поколение в поколение.

В кінці цього етапу настає новий розквіт - так звані "Троянові віки", но ВІН стосується НЕ всієї слов'янської территории, а лишь СЕРЕДНЯ Подніпров'я, майбутнього ядра Київської Русі.

4. Утворення и розвиток східнослов'янської держави - Київської Русі, народження феодального класу, злиттів докупи обох зон, что утворіліся на третьому етапі, доля племінної знаті в регулярних експедіціях у Візантію та Арабською Халіфат - кордон пізнаваного світу розшірівся. Утворілася міцна язічніцька держава, и культ давніх богів ставши Вже НЕ только засоби впліву на невидимій світ духів природи, но и Вплив на багатотісячну масу людей.

Всі ЦІ Історично трівалі, Довгі етапи создали барвістість у світогляді та релігійніх уявленнях слов'янських племен. Світ природи остался незміннім, но в течение століть змінювалась степень его Пізнання, осмислення природних явіщ І, в зв'язку з ЦІМ, відозмінювалось Певного мірою відображення картини реального світу в свідомості людей.

Основні принципи світогляду давніх русичів начали формуватіся ще во время розселення сільськогосподарських слов'янських племен на территории від Карпат до Волги, від Балтійського до Чорного моря.

Найбільш міцнімі в тій годину були тотемістічні вірування, коли вважаю можливий превращение людини в Тварини і навпаки. Причем, відголоскі ціх поглядів широко відображені в багатьох Казки, легендах, піснях про оборотнів, упірів, а такоже в давньоруській літературі ( "Слово о полку Ігоревім": "А Ігор князь поскочи горностаєм' Кь тростію і бьелим' гоголєм' на воду. В'вр'жєся на бр'з' комон' і скочив зй нього бусим' воло'ком' ").

З подалі розвитку Суспільства люди поступово почінають поділяті довколішній світ на світ речей і світ духів.Людина Вже вірить в Існування різніх духів, Які нібіто безпосередно втручаються в життя племен. Відомій радянський вчений О.Ф.Лосєв пише, что демон - це спочатку сила, яка Діє міттєво и про якові Нічого НЕ відомо. Далі міфологічне мислення начинает "конкретізуваті" ціх демонів, внаслідок чого з'являються демони окремий промов, окремий явіщ, то більш, то Менш Сильні у своєму впліві на людину і світ. Сказання про мавок, лісовіків, домовіків своєріднім чином "законсервувалі" і збереглі до нашого часу способ мислення древніх слов'ян.

Прагнучі Глибока осмісліті Сутність світу, якось сістематізуваті накопічені знання, людина пріпісує всьому, что ее оточує, две основи, два першопочаткі - добро и зло. Звичайно, что такий поділ явіщ природи БУВ безпосередно пов'язаний з тім, як смороду вплівалі на життя слов'ян. Например, племена, Які жили вздовж берегів водойміщ, вважаю, что в болотній воде Живуть злі істоті, а джерельній та річковій - добрі.

Подалі розвиток продуктивних сил, успіхі в землеробстві, удосконалення знарядь праці обумовлює з'явився культ бога Рода та богинь Рожаниць.

На мнение Б.О.Рібакова, Род становится головного божеством неба та Землі, ВІН Розпоряджається стіхіямі: сонцем, дощем, вітром, грозами, водою. Рожаніці - це богіні родючості землі, від якіх, дере за все, залежаний Існування східнослов'янськіх племен.

Ідеї ​​розвитку природи найбільш яскраве втілені у весняно-літньому ціклі язічніцькіх свят, початок якіх слід датуваті тим часом, з которого літописець Нестор почав Історію становлення Русі, відповідаючі на питання: "К'то в Києвє нача пьрвьє к'няжіті і от'куду Руська земля стала есть", тобто з V-VIст. н.е. Цей Бурхливий годину ВНІС много змін в життя десятків племен східних слов'ян внаслідок вторгнення кочівніків, термінового создания союзів. Відбувалось змішування ряду народів, асіміляційні процеси, и завершити це розселення слов'ян на Балканах та в лісах Північно-східної Європи.

Слов'янства Вийшла на Світову арену; Почалося сприйняттів елементів візантійської культури в захопленості областях за Дунаєм. З цього часу Ми можемо Вже Характеризувати достатнім чином сформовані слов'янську міфологію, світоглядні та Релігійні уявлення.

2.2 Уявлення про простір

Уявлення слов'ян про простір є важлівою Частина світоглядніх та релігійніх уявлень. Смороду тісно пов'язані з усвідомленням ЛЮДИНОЮ свого місця в оточуючому мире та много в чому характеризують ее отношения з ЦІМ світом, Ставлення до него як до дружно чи до ворожок, опанованого чи такого, что еще только підлягає опануванню.

Слід Зазначити, что уявлення про простір та Ставлення до него Перш за все много в чому залежався від місця того чи Іншого об'єкту в уявній системе координат. Ця система координат булу як горизонтально, так и вертикально, и Складанний з 4х просторова характеристик, что в поєднанні утворювалі 2 пари протилежних "верх-низ", "право-ліво". Розглянемо шкірних Цю пару та Ставлення слов'ян до ее складових.

"Верх низ".

Сприйняттів цієї парі координат Було пов'язане, дере за все, зі сприйняттів неба та землі як протилежних, что у поєднанні складають всесвіт. Ця пара у системе координат тісно пов'язана з релігійнімі та космологічнімі уявленнямі. Небо Мислі як "божественне", як місце перебування богів та душ померли предків, что відлітають у Вирій (Ірій), як джерело Виявлення ознака Божої Волі у виде дощу чи Спекотно сонця. Воно поставало як чоловічий символ, Земля ж, на протівагу ньом, - як жіночий (детальніше про це див. Нижчих). Альо порівняно з іншімі парами системи просторово координат пара "верх-низ» не булу визначальності та найбільш значущих. Про це может свідчіті, зокрема, ті, что у Білина та казки дія Фактично НЕ відбувається в вертікальній площіні, вона всегда сконцентровано у площіні горізонтальній. Це может буті зумовлено, дере за все, географічними умів (більша частина Давньоруська населення мешкали на рівнінах).

"Праві" - "ліве".

Ця пара характерізується Загальна ставлені до правого як до засвоєного, свого, світлого, доброго, зрозумілого, профанного, того, что Належить світу людей. Ліва сторона спріймалася, навпаки, як незрозуміла, Таємнича, ворожа, темна, сакральна, така, что Належить до потойбічного чи нелюдська світу. Таке Ставлення відображено в самій мові: слова "правий", "правуй", "правда", "правити" мають позитивне значення, смороду Ніби несуть у Собі семантику логічного усвідомлення ходу речей, раціонального підходу до світу, возможности актівної участия в его перетворенні ( "виправити", "управління"). На протівагу цьом, прикметник "лівий" навіть у наш час Несе на Собі відбіток негативного Ставлення, чогось потаємного, незрозумілого, малодозволеного, ірраціонального. Причиною цього может буті, что більшість людей від природи володіють правою рукою краще, чем лівою, та активно розвівають ее моторику впродовж життя, застосовуючі ліву руку лишь як допоміжну. Тому правий БІК простору, правий БІК світу становится більш зрозумілім та освоєнім, более підлягає свідомому перетворенню, ви-прав-ленню, є більш "людським" за своим значення. А все, что пов'язане з лівою рукою та відповідно з лівою стороною Взагалі, від качана лякає, здається чужим, ворожок та незрозумілім, неосвоєнім, таким, что НЕ підлягає у-прав-лінню. Если візначаті культуру в цілому як все, что має своєю причиною діяльність людини, то самє права сторона є культурною та засвоєною.

"Схід" - "Захід".

Ця пара тісно пов'язана Перш за все з уваги до неба та сонця. Головного у візначенні протиставлення сходу та заходу Було, что сонце з'являлося в одній з ціх сторон и Зникаю в іншій. Цікаве сприйняттів цієї парі та сторон світу в цілому при розташуванні житла як осередку освоєного простору (про це див. Нижчих). Уявлення про отношения відразу та заходу Цілком співвідносілося з загальнолюдського концепцією підземного океану, в Який опускається сонце на Западе, пропліває его Вночі и віпліває на ІНШОМУ кінці землі вранці. Схід, таким чином, асоціювалася з молодістю, початком, Активність, народженням, Захід - зі старістю, завершенням, пасівністю та смертю.

Слід кож відзначіті, что спрійнятті світу в цілому та простору зокрема слов'янським населенням Київської Русі були характерізувалося особливо его міфологічної свідомості. ЦІ Особливості - анімітізм, анімізм та антропоморфізм.

Анімітізм - це Оживлення всього світу в цілому та его окремий об'єктів зокрема. Світ Мисливий як жива система, что сама підтрімує собі у став та гармонійному стані. Живими Мислі камені, скелі, земля, все довкола. Анімізм - це одухотворення речей. Прикладом анімізму могут слугуваті уявлення про мавок, Які являли собою душі дерев та неодмінно були прісутнімі, например, у старих деревах з дуплами. Натхненності Вимагаю як наслідок шаноблівого Ставлення до одухотворених речей. Так, дерева з дуплами не могли буті зрубанімі, если ж так поставали, людина мала попросіті у дерева пробачення та сделать все, аби мавка могла переселітіся в інше дерево.

Антропоморфізм - це олюднення промов та істот, что Біологічно це має належати до світу людей. Прикладом антропоморфізму может слугуваті шанобліве звертання до тварин як до родічів у казки (Вовчику-братику, лисичка-сестричка, тут маємо такоже дело з пережитками тотемізму) и наділення кожної тварини спеціфічно Людський рісамі характеру, особливо (лисиця хитра, ведмідь добрий, заєць - боягуз ).

Здатність спрійматі оточуючій світ як Цілком живий, такий, что має душу (анімізм), та наділяті его об'єкти Людський якости (антропоморфізм) найбільш яскраве знаходять свой вирази у ставленні людини до частин оточуючого простору (небо, земля, сонце) та его окремий стихій (вода, вогонь) та об'єктів (дерево, трава). Отож, розглянемо Ставлення до головного частин та об'єктів оточуючого простору.

Небо.

Давні слов'яни Вже проводили астрономічні спостереження. Так, смороду виявило, что среди незчісленної кількості зірок, что Повільно рухаються по небу, є нерухомости Полярна зірка, и что вона всегда вказує на Північ. Була Знайди вісь зіркового небозводу - вісь світу, а сузір'я, что були поряд, получил назви різніх звірів. Спочатку (что даже и зараз збереглося у народів Сібіру) це булу Лосиця та ее донька, від якіх народжуються всі звірі сибірської тайги. Легенду про "оленьців малих", Які віпадалі Із небесної хмари, в 1114 р. руський літописець записав у Ладозі. Пізніше две небесні господині світу Лосіно-олень вигляд замініліся двома небесними ведмедицями - Великою та Малою. Так народ ще в незапам'ятних годину уявлення про двох могутніх небесних господарок, Які керували кругообігом зіркового небозводу (а значить, и всім світом), и Які народжувалі звірів на потребу людіні. Пізніше у землеробськіх народів Господарка світу начали зображуватісь у виде двох жінок и під іменем двох Рожаниць були широко відомі на Русі. Цікаво, что культ Рожаниць доживши до XVIIст., Коли все ще перепісувалісь церковні повчання проти них, а пісні та хороводи на честь Рожаниць та зображення їх в народній вишиванці, де їх уявляю у виде Вершниця Із сохою по боках богіні Макоші, дожили до кінця XIXст .

Польський вчений К.Мошінській наводити дані про ті, что селяни в різніх місцях слов'янського світу по Розташування зірок, дере за все сузір'їв Великої та Малої Ведмедиця, Оріону, Плеяд (Зіркове скопище у Сузір'ї Тільця) та Чумацького Шляху, а такоже за Розташування Венери визначавши НЕ только нічний час, но й дати року. Зірки були и годинником, и календарем. Зірки визначавши и частку - "свій час", персональний годину кожної особини.

Особлівістю слов'янського уявлення про небо є ті, что незнання процесса випаровуваності земної води та Утворення хмар, туману, роси привело до своєрідного уявлення про постійні запаси води десь високо над землею, на небі. Ця небесна волога іноді, в невизначенності годину, может Прийняти вигляд хмар и пролито над землею дощем, Сприяти зростанню трав та врожаю. Звідсі з'являється уявлення про господаря небесної води, Який Розпоряджається дощамі, грозові зливи та блискавки. Так до двох архаїчніх Рожаниць додається могутній Рід - володар неба та Всього Всесвіту, великий "жіттєдавець", Який вдіхає життя в усе живе дощових Краплинка. Культ Рода доживши у східнослов'янськіх землях до XVIIст.

Сонце.

Воно є Джерелом світла та тепла, умів проростання та життя Усього в природі. Весь річний цикл язічніцькіх обрядів БУВ побудованій на чотірьох Сонячних фазах и підпорядкованій дванадцяти Сонячна місяцям (детальніше про це див. Нижчих). Сонце та сонячні знаки широко відображені в образотворче містецтві, народній вішівці, гончарстві, солярні символами пронизана вся народна творчість. Символом сонця етнограф вважають шлюбно Обручка. І усюди воно Було символом добра, злагоди, знаком світла, Який розганяє темряву. Цім можна поясніті Поклоніння слов'ян вогню, шанобліве Ставлення до него як до "представника" Сонця на Землі. Сонячний диск БУВ уособленій в окреме божество - Хорса, "Великого Хорса" (у "Слові о полку Ігоревім"), від імені которого походити слово "добре" (первісне значення - "сонячно"). Альо денну Освітленість СВІТОВОГО простору слов'яни пріпісувалі НЕ только сонце, но й особливому безістотному світлу, Пожалуйста в більш пізнішій годину стало назіватіся "Білим світом" та означать весь населений простір Взагалі. Божеством сонця, Сонячна дня (може, й самого "білого світу") БУВ Дажбог, ім'я которого з часом превратилась в имя "подавця благ" - "Дажбог".

Цікава деталь: Останній великий князь-язичник Володимир стійко іменувався в Білин епосі Володимиром-сонцем. У "Слові о полку Ігоревім" руські князі, праправнуки Володимира-сонця, названі "Дажбожими онуки". Це - ще одне підтвердження того, як сильно почуваліся слов'яни-язичники пов'язаними зі своими Божественну пращурами, від якіх вели своє походження.

Земля.

Природно, что именно земля Займаюсь дуже важліве, визначальності місце в уявленнях про світ та простір у слов'ян-землеробів. Вона зустрічається у фольклорі всегда з шаноблівімі епітетамі, вона завжди "Мати Сира Земля", Годувальнице, жіттєдайніця, уособлення всех найкращих жіттєдайніх рис жіночості та родючості. Вона спріймалася тоді як людіноподібна істота, якові ні в якому разі нельзя ображати, бити на неї, плюваті, ставити до неї нешанобліво. Людина звертає до неї в годину слабкості та обурюється, як до справжньої матері. Відомій Білин мотив: заслабленій багатір просити допомоги у матері-землі, пріхіляється до неї, набірається з неї сил та перемагає у Битві. У далеку дорогу обов'язково брали з собою грудочку рідної землі, аби Частка ее сили взяти з собою у чужий Незнайома світ. Той, хто НЕ зроби цього, загине на чужіні, и Ніколи НЕ зможите вернуться додому. Земля вважаю цілющою: сумішшю землі та сліні (концентрат сили людини) лікувалі та дезінфіковувалі рани, зупінялі кров. Клятва, принесена іменем землі, вважаю священною и не могла буті порушена.

Богинею плодючої землі, "Матінкою-врожай" була Макош, введена в 980р.в пантеон важливіших руських богів, як богиня родючості.

Вода.

Вода теж булу значущих у світоспрійнятті слов'ян та заслуговувала на дуже шанобліве Ставлення. Вона вважаю Джерелом сили, что может буті як жіттєдайною, так и смертельною для людини ( "жива" та "мертва" вода у народна казка). Шанобліве та немного Обережно Ставлення до води нашли вирази у цілій системе заборонено относительно поведение з водою. У воду теж нельзя Було плюваті чи кідаті сміття, причому це стосувалося НЕ лишь води освоєної, что вікорістовувалася у господарстві ( "Не плюй у колодязь, сам з него нап'єшся" - прислів'я), а й води річок, озер, джерел. До води не вимагає Було набліжатіся без спожи, існував ряд заборонено относительно купання у водойміщах (деякі з них зберегліся и у наш час, например, Заборона купатися после 4 серпня).

Вода булу символом очищення, чистоти. Так, за Деяк повір'ямі, коли в родіні хтось помирав, то на вікні ставили склянку з водою, аби душа померлого могла в ній Оміто и Вже такою відлетіті до богів.

Вода могла такоже часто віступаті межею между освоєнім та неосвоєнім простором. Давні слов'янські племена, что жили по берегах річок, часто Хован своих небіжчіків по Інший Бік від річки. Вважаю, что "на тому боці" розташоване незрозуміле, чуже та небезпечне царство мертвих. Звідсі й походити віслів "потойбічній світ".

Збереглося такоже у Білина уявлення про річки як про богатірів та богатірш. Так, сюжет однієї з Білин побудованій на суперечці между Непра Королевішною (уособлення річки Дніпра) та Дона Івановича (уособлення Дону), что відбувається на бенкеті у князя Володимира. Їхній двобій закінчується трагічно для обох: Дон вбиває Непра Королевішну, та при цьом гине сам. Саме з крови Непра Королевішні, як твердить Білина, потекла річка Дніпро, "двадцять саженів глибінь, сорок саженів широтою".

Вода могла використовуват при розв'язанні суперечок та СПОРІВ. Відомо про так звані "водні суди", коли людина, что доводити свою правоту, має Войти у воду, и если та не вчинити їй зла, то візнається ее правота. Вирази "вівесті на чисту воду" має під сoбою самє таке походження та первісне значення.

Вода такоже - основа для чаклування, ворожіння. Саме слово "чародійство" досліднікі віводять зі слів "чара", "чарка", тобто, посуд, Наповнення водою, что вікорістовується про чаклуванні. Вода у казки НЕ лишь дарує життя чи смерть, а й спрічіняється до магічніх Перетворення героя ( "Казка про сестру Оленку та братика Іванка", "Горбоконик"). Герой під магічною дією води может перетворюватіся на звіра, повертаті Собі Людський лица, здобуваті молодість, и т.д. В.Я.Пропп переконливою показавши сліді стародавнього обряду ініціації в мотивах российских народних казок. Ініціація спріймалася у всех народів як смерть и як одного народження. Казкова відображенням цього є мотив воскресіння с помощью "мертвої" та "живої" води: мертва вода Повертає людіні Життєві Функції, казковий герой ожіває, дихає, но мертвий, як Упир; жива вода Повертає йому "людський образ".

Один з відголосків у сучасності стародавньої віри у цілющу та магічну силу води - віра у чудодійні джерела, что збереглася на Україні до нашого часу.

Особливе пошани корістуваліся здавна джерела та колодязі, з'явилися якіх супроводжували тимі чи іншімі ПИТАНЬ НАДЗВИЧАЙНИХ випадки. До таких джерел можна Віднести ті, что б'ють прямо з-під каменю. За повір'ямі, смороду з'явилися від ударів Громова стріл.

Вогонь.

Вогонь БУВ Джерелом тепла, охоронцем від диких тварин, и тому теж БУВ священним для давніх слов'ян. В їх уявленні ВІН БУВ всегда відголоском небесного Сонячна вогню, его представником на землі. Вогонь, як и вода, потребував Обережно та шаноблівого Ставлення, МАВ поважліве имя "Сварожич". У вогонь ні в якому разі нельзя Було плюваті - інакше на язіці Віскочьи "вогник". Вогонь виступали як символ очищення. Перестрібування через багаття на день Купали чи в день Іншого слов'янського свята мало на меті очищення людини від Всього поганого священним вогнем. До речі, во время свят та з сакральним метою слов'яни вікорістовувалі вогонь, что БУВ здобути вручну тертий - самє ВІН вважався божественним, живим, сильним.

Дерева.

Дерева Займаюсь визначний місце у спрійнятті світу у слов'ян, Які здебільшого жили поруч Із лісом та малі відвойовуваті у него орні землі. Значення дерев Подвійне: По-перше, смороду, як и трави, є начебто "волоссями" матінки-Землі, вкрівають та захіщають ее, сповнені ее цілющої та чарівної сили. Як і друга, дерево важліве самє по Собі як символ світобудівніцтва, як вісь, что поєднує небо та землю, корінням загліблюючісь у підземний світ, а кроною перебуваючих Вже в мире небесному. Деревом, Пожалуйста найбільш ототожнював зі світовім деревом як таким, у слов'ян БУВ дуб. Це - чоловічий символ, символ могутності та сили. Дуб у пізніші часи вважаю "Перунова" деревом, что наче вбірає в собі якості цього грізного бога, під дубами вершили суд. Дубові рощі були священні як місця правосуддя та богослужіння. Дуб, у Який вдарила блискавка, одержував ті самі Цілющі жівільні Властивості, Які пріпісуваліся їй.

Шанованім та таким, что оберігався, БУВ для слов'ян НЕ лишь дуб. Береза ​​- ще одне дерево, что має сакральне значення. Це вже символ жіноцтва, даже радше дівоцтва, юної краси, молодості. Вона булу шанована такоже як символ берегинь та мавок.

Осика наділена у народних повір'ях особливо значення. Вона є незамінною у обороні від нечістої сили та борьбе с нею, обострения Осиково кілок одержує в Народі назви "Перунової паліці". Такою палицею нужно простроміті спину того, хто є підозрюванім у чаклунстві чи упірстві, и тоді ВІН Вже НЕ зможу заподіяті шкоду. Осика корістуваліся для Боротьба з хворобою худоби: если худоба хворіє, треба, віганяючі хворобу, "бити" ее (тобто Махато у повітрі) Осиково дровами. Щоб запобігті порчі худоби з боку відьом, по боках загону, де ее трімають, ставлять осікові дерева, зрублені чи Вирвані з коренем. Осика может проганяті и Людські хвороби: если болять зуби, треба взяти Осиково палички, Прочитати над нею заговір, а потім прікласті до зубів.

Трави.

Трави малі чародійне та сакральне значення як "волосся" Землі, ті, что зростанні з ее середини. Широко вікорістовані у повсякдення жітті, смороду були тоді головного та чи не Єдиним доступним та дієвім медичним засоби. Збирання трав обов'язково Вимагаю Дотримання ряду умов -від годині збирання и до особливо слів, Які треба Було промовляті во время цього. Застереження относительно годині збирання трав базуваліся на багаторічному спостереженні за рослинами и тому малі насправді дуже Доречний та раціональній характер.

Говорячі про сприйняттів слов'янським населенням простору, обов'язково треба відзначіті дуже важлівій его аспект, что много в чому зумовлювало це сприйняттів та Ставлення до простору и знайшов яскраве відображення у народній творчості. Це противостояние в уявленні людини двох просторів - свого, знайомого, засвоєного, безпечного та чужого, потенційно ворожок, такого, від которого потрібна охорона.

Уявлення давніх слов'ян про простір були много в чому обумовлені ступенів освоєності, "олюдненості" цього простору, его підпорядкування людіні. Таким чином, люди перебувалі не просто у пространстве як такого, смороду перебувалі у пространстве або освоєному, безпечного, або у чужому, потенційно ворожок, такого, что не давав жодних гарантій безпеки. Людина намагались унебезпечіті своє життя, сховайся від можливости впліву ворожок сил у захіщеній зоне. Такими зонами Ми можемо умовно назваті сільські поселення в цілому та шкірні садибу зокрема.

Захист від зовнішніх потенційно ворожок сил осміслювався слов'янами с помощью символу кола, Яким обводили себе чи оселю. Окресленості сакральним колом простір - Інший простір, що не такий, як ззовні. Зовнішній потенційно небезпечний світ протиставлення людського Світові, світ людей наче вкладення у Зовнішній ворожок світ, смороду являються собою Ніби два різніх простори один в одному. Різноманітність способів окресленості кола привела відомого етнограф К.Мошінського до висновка, что головного булу сама фігура, а не способ ее креслення. Саме звідсі походити слово "обійстя" - "місце, Пожалуйста що обходять колом".

Гарний приклад віри у магічну захисних силу кола, что збереглася через віки, зустрічаємо у повісті М. Гоголя "Вій". Знаходячісь Всередині кола, герой непідвладній нечістій ​​сілі.

Если коло сімволізує одиниць - цілісність, то у відповідності до стародавньої індоєвропейської традиції чотірьохкутова будова хати и Чотири Сторони ее стін означали упорядковану безкінцевість світу - вітри дмуть "на всі Чотири стороні", "Пішов на всі Чотири стороні".

В системе язічніцького світогляду Людський помешкання Взагалі Займаюсь Надзвичайно важліве місце. Житло виступали своєріднім центром домашнього Всесвіту, мікрокосму, основою самого людського Існування. Саме тому почти все, що так чи інакше Було пов'язане з людським помешкання, отримувалася магічне, ритуальне забарвлення.

Розгляд міфологічніх уявлень, Які безпосередно пов'язані з житлом, слід, мабуть, розпочаті Із системи вірувань, что стосуваліся его побудова.

Оскількі, будуючи житло, людина Ніби створювала свой власний Всесвіт, то така велика увага пріділялася Вибори місця для будинку, годині, в Який его слід Було зводити, заготівлі будівельного матеріалу, тощо. Чи не можна Було будуваті дім у так званні "поганих" місцях. Місце вважаю поганим, если на ньом були знайдені НЕ поховані належно чином кісткі небіжчика, БУВ хтось вбити чи поранений и пролилася кров. Небажано Було будуваті дім біля дороги - по ній з дому могут піті добробут и щастя. Переїзд в новий дім розумівся як дуже небезпечна справа, переломний момент у жітті. На новому місці нужно Було Ніби заново переродітіся, засвоїті его по новій, сделать теж своим, безпечним и зрозумілім.

Природно, что така відповідальна справа, як зведення житла, винна булу Вимагати Дотримання суворого ритуалу. Аджея розгнівані боги могут и покараті зухвальця, Який решил зрівнятіся з ними в творенні свого власного світу. У слов'ян Поширення Було уявлення, что Кожне будівництво здійснюється "на чіюсь голову", тобто хтось Із мешканців має померти, освятивши собою новий дім. Щоб відвернуті Цю біду, на порозі новой хати відрубувалі голову курці чи півню, м'ясо якіх потім НЕ вживалися в їжу. "Будівельною жертвою" МІГ такоже буті кінь, а деякі досліднікі пріпускають, что в більш Ранні часи при закладці великих будівель (фортець ТОЩО) могли буті прісутнімі и Людські жертви. Д. К. Зеленін вважаю, что будівельна жертва прісвячувалася духам дерев, Які Було Використано при будівництві. За іншою версією, вона мала уподібніті будівництво нового будинку Створення Всесвіту, Який творівся богами Із тела живої істоті.

Уподібнення нового будинку власноруч Створення Всесвіту проявляється, зокрема, в слов'янському звичаї, за Яким Всередині Зруб Залишайся рости молоде деревце. Воно мало там перебуваті до самого кінця будівництва, сімволізуючі собою Світове дерево. Кроме того, символіка природних стихій булу Яскрава представлена ​​в орнаментальному оздобленні. Зовнішній контур Двоскатний фронтону Будівлі та Різьблення на ньом сімволізувалі Хід сонця по небу.

Так само, як Різні природні об'єкти, Які складають макрокосм, так и части міні-Всесвіту - будинку - уподібнюються до різніх частин людського тела. Віходячі з цього, будинок є тісно пов'язаним Із его мешканцям. Так, при Важко пологах відкрівалі вікна и двері, щоб Тіло жінки легше "відкрілося". Будинок такоже співвідносівся Із концепцією людського життя. Деякі народні забобони промовісто свідчать: Щось негаразди Із будинком - чекай хвороби чи смерти господаря.

Будівничим, Які зводу житло, теж пріпісуваліся магічні Функції, смороду Ніби виступали у роли богів-деміургів. Смороду, в певній мірі, були Володар доль мешканців майбутнього будинку. Если посваряться з господарем - могут поселіті в домі нечисту силу (Кікімору), яка Зроби життя мешканців нестерпнім.

Будинок вважався священним для его мешканців, так само, як и закон гостінності.Святість Будівлі ні в якому разі нельзя Було заплямуваті проліттям крови, даже ворожої. Так, до справжньої трагедії виробляти недовіра до гостя з боку князя Володимира в одній Із Білин.

Проліття крови будівельної жертви носило ритуальний характер, мало на меті задобріті духів чи божества, тоді як вбивство у власному домі могло наклікаті біду. Мстіві душі неодмінно захочуть покараті свого вбивцю.

Хоча Ставлення до гостя Було подвійнім, Аджея ВІН мешканець "зовнішнього", "чужого" світу, та все ж самє через це до него Ніяк нельзя Було ставити зневажліво. "Гість - не кість, за двері не викинеш" - говорити російське прислів'я. Відомо, что слов'яни вірізняліся ПИТАНЬ НАДЗВИЧАЙНИХ гостінністю, всегда допомагать тім, хто приходив до них. Завжди треба буті уважний до гостя, як би ВІН НЕ виглядаю зовні, бо насправді ВІН МІГ віявітіся ким завгодно - Чаклун чи даже могутнім божеством, Пожалуйста может жорстокости помстітіся неввічлівому господареві. Їжа обумовлювалась Особливий рівень отношений между гостем и хазяїном: нагодувати - означало зробити "чужу" людину "своєю".

Таким чином, можна сделать Висновок, что весь простір в уявленні давніх слов'ян поділявся на освоєній, Безпечний та неосвоєній, чужий, потенційно ворожок. Важлівімі у спрійнятті простору є такоже протиставлення "верх" - "низ", "Схід" - "Захід", "праві" - ліве ". Вцілому ж Ставлення до оточуючого простору та середовища Було шаноблівім та Дещо побоязнім. Альо при цьом людина відчувала себе органічною частина живого та одухотвореного світу, на Який можна Було впліваті через магічні Дії та в якому все потребувало уваги та пошани, вона невпінно творила своє спілкування з ЦІМ оточуючім одухотвореним світом.

2.3 Уявлення про час

Як відомо, сприйняттів годині населення Київської Русі у дохрістіянські часи та после хрістіянізації Суттєво відрізняються. Християнська світогляду притаманне Лінійне сприйняттів годині, в якому історія, одного разу розпочавшісь Створення світу, колись закінчіться его загібеллю. Індивідуальний годину окремий людського життя такоже спріймається лінійно: людина рухається від народження до смерти та страшного суду. Дохрістіянська архаїчна парадигма сприйняттів годині зовсім Інша. Будучи впродовж Всього життя тісно пов'язаною Із природою, включених у ее добові (зміна дня та ночі) та рокові (зміна пір року) часові цикли, прілаштовуючісь під ЦІ цикли у життя без землеробській ДІЯЛЬНОСТІ, людина Мислі годину Існування світу та себе в ньом такоже ціклічно.

Ідея ціклічності буття пронізує слов'янський архаїчній світогляд так само, як и світогляд других індоєвропейськіх народів. Час спріймається НЕ як такий, что має початок и кінець, а як замкненому сам на Собі, пріреченій на вічне повторення, споконвічній, такий, у якому майбутнє Безперервна повторює минуле.

На Рівні персонального годині життя це нашли відображення в Ідеї возможности переселення душ. Слов'яни булу притаманна ідея Перевтілення душ покійніків в інші живі істоті. Про це свідчать етімологічні дослідження, зв'язані з семантикою слів, спорідненіх до слів "баба" та "дід". Так, російське слово "метелик" (спочатку нічна) уявляю як втілення душі пращурів по жіночій Лінії - "баб".

Фізична смерть людини, позбавлення ее життя не означало ще, согласно народного повір'я, кінцеве ее знікнення. Людина после смерти могла превратить в упираючись - фігуру, відому всім слов'янським демонологіям. Упир "мертвий", но его Тіло НЕ позбавлено жіттєвої сили - після смерти упірі встають Вночі з могил и п'ють з людини кров. Упир может перетворюватіся у летючих Мішу, перо, соломину.

Ціклічна зміна пір року зумов ціклічність головного слов'янських свят та їхню прив'язаність до Зміни положення Сонця относительно Землі. Весь річний цикл язічніцькіх обрядів БУВ побудованій на чотірьох Сонячних фазах и підпорядкованій дванадцяти Сонячна місяцям.

Віходячі з ДОСЛІДЖЕНЬ етнограф календарних свят, віділімо ЦІ Чотири Важливі часові періоді: весняне и осіннє рівнодення, літнє та зимове сонцестоянь. Во время ціх ціклічніх зворотів, за уявленням давніх слов'ян, дуже актівізується усіляка нечисть, и усі сили природи приходять в рух. На свято Купали даже, за повір'ямі, дерева и трави ходять з місця на місце та розмовляють. У ЦІ періоді здійснюються важлівіші гадання, вірішується частка людей. Дні поминок покійніків примерно співпадають з найважлівішімі святами циклу: весною - Фомина неділя после Великодня; влітку - Трійця, Русалії, "навській Великдень"; восени - "задушній день" у всех слов'ян; поминки з кутєю та узваром на Різдво. Цікаво, что у білорусів, Які, треба відзначіті, збереглі дуже архаїчні РІСД вірувань, в термінології поминок рік уподобається дня: весняні помінальні дні ма ють назви "снеданье", літні - "обід", осінні та зимові - "вечеря" і "палудзень на радзіцелях ". Особливості сприйняттів слов'янами годині нашли своє відображення й у Білина. Незважаючі на ті, что Білин були запісані Вже в Досить пізній відносно хрістіянізації годину (XII-XIII ст.) Та частково Втратили найархаїчніші РІСД сприйняттів годині, в них Збережи много цікавіх особливо часоспрійняття.Білінній годину є подвійно замкненим - зовнішньо та внутрішньо. Зовнішньо ВІН замкненому через неможлівість виходом до других годин систем, что є, в прінціпі, Досить характерно для логічно побудованого оповідання. Час у Білина всегда тече лишь в один БІК, ВІН незворотній. Внутрішня замкненість часу Полягає у статічності Білин епохального часу, ідеал которого всегда знаходиться у некогда. Білин годину такоже є ціклічнім, майбутнє в ньом всегда повторює минуле. У качана всех часів в біліні вбачається ідеал, гармонія Минулого порушується з часом, но зрештою все знову возвращается до неї. Гармонічність світу в біліні підкреслюється відсутністю протиставлення между годинами доби та порами року - там всегда день та всегда літо.

Досліднікі такоже відзначають почуття нереальності, Пожалуйста вінікає в біліні при віддаленні від теперішнього часу. Будь-які Зміни в епічному мире, відхід від "Тутешня" і "сучасного" породжують ефект деформації, перекручування епічної реальності. "Нормальне" для Білин положення речей знаходиться у Вічному "тут и зараз". Таким чином, теперішній час для Білин - єдиний реальний час, з чого Ми можемо сделать Висновок про ті, что ВІН є Єдиним по-Справжня реальним часом и для слов'янського світоспрійняття вцілому.Біографічній годину героя у Білина такоже відображеній Досить цікаво. Зазвічай годину дитинства замкненому, дорослішання відсутнє як поступовій процес. Герой залішається дитиною до першої години свого первого подвигу, после чого перестає буті нею назавжди.

Цікаву паралель з Білина відображенням дитинства та процесса дорослішання может дати думка дослідніків относительно вікових меж, Які існувалі в Київській Русі та формуван особисту біографію ее мешканців. Так, на мнение О.Б.Рібакова, в Київській Русі існувалі Такі вікові Межі.

· 3 роки - пострижи. Хлопчика остригали та Вперше Саджан на коня.

· 7 років - відбувався перехід від жіночого виховання до чоловічого.

· 12 років - людина вважаться Вже напівдорослою, "отроком". Князі Вже беруть своих Синів такого віку в походи та битви.

· 17 років - юнак вважався Вже Цілком доросла.

Таким чином, аналізуючі сприйняттів слов'янами годині, можна Сказати, что смороду бачили годину ціклічнім та пріреченім на вічне повторення. Землеробська прив'язаність до ціклів природи зумовлювало перенесення Ідеї ціклічності як на годину окремий життя (з можлівістю майбутнього Перевтілення), так и на історичний час Взагалі.

РОЗДІЛ 3. Релігійні ВІРУВАННЯ

3.1 Ніжчі духи як уособлення природних стихій

Для міфологічної свідомості, Якою булу свідомість слов'ян того часу, характерні анімізм, аніматізм та антропоморфізм - оживлення та одухотворення Всього живого та Надання Йому суто людський властівостей. Людина доби Київської Русі Мислі світ живим та РОЗУМНА, весь час вступала з ним у комунікаційну взаємодію з метою убезпечення свого життя у цьом мире та надбання питань комерційної торгівлі благ (врожаю, успіху у справах для, и т.д.). Як правило, вшанування природних стихій в міфології Відображається у наявності питань комерційної торгівлі образів, Які ЦІ стіхії уособлюють, и слов'янська міфологія в даному випадка на стала віключенням. Ще Прокопій Кесарійській згадувать про вшанування слов'янами сил природи. "Вони шанується річки и німф, приносять Їм жертви и творять ворожіння ..." Уявлення про природні явіща як про живих істот наявне у народній свідомості довнгій годину даже после Прийняття християнства (мороз - старий чоловік, весна - молода гарна дівчина, тощо). сили природи персоніфікуваліся, наділяліся Певна властівостямі, з ними нужно Було поводітіся відповіднім чином. Нажаль, Письмові джерела доносячи до нас лишь скупі згадка на зразок "... богами прозівалі сонце и місяць, землю и воду, и звірів, и гадів ...", и не можна з упевненістю Говорити, Який самє Первозданний вигляд малі природні духи в уявленні давніх слов'ян. Фольклорні ж джерела найчастіше містять Вже Дещо відозмінену інформацію про них. Проти спрабуємо реконструюваті образи нижчих духів за фольклорними Джерелами та розглянемо найяскравішіх нижчих духів слов'янської міфології.

Водяник та русалки.

Пльовік - уособлення духу полів, іх господар.Дуже близько за своими функціямі до Польовик Полуденніца, только вона небезпечна, может карати того, хто працює в полі в саму Полуднева спека, коли Належить відпочіваті. На мнение Д. К. Зеленіна, Полуденніца может являти собою персоніфікацію Сонячна удару. У слов'ян цею дух полів БУВ кож подекуді відомій під іменем Діда. После обжінків зв'язували и прікрашалі Останнє Колос, "завіваючі" діду бороду. Згадка про це зустрічаємо в жнивні піснях. До культу родючості малі відношення кож и духи жіночої статі - вілі. Південнослов'янська жнивні пісня розповідає про вілу, яка допомагать дівчіні жати.

Домівка.

Образ духу-покровителя дому при всій життя без, здавалось би, простоті та однозначності, є дуже цікавім. Перш за все слід з'ясувати корені уявлень, что віклікалі з'явиться цього образу, та Різні Версії его походження. За Християнсько традіцією, домовики, так само як и водяники, лісовікі, інші природні духи, розуміються як бісі.Одін з апокріфів розповідає, что коли бог скинувши бісів з небес, "тієї хто впавши у воду, ставши Водяники, в ліс - лісовіком, на дім - Домівка ... ". Проти, в народній уяві, домовик, На Відміну Від природних духів, так и не перейшов в розряд "нечістої сили". Ймовірно, це можна поясніті тім, что, що не зважаючі на Впровадження християнства, язічніцькі елементи світогляду все ще були Досить сильно, и найяскравіше смороду проявлялися самє у ставленні до персонажів так званої "ніжчої міфології" - головні дійовіх осіб народних казок и легенд. Людина епохи родового ладу не могла наділяті негативними рісамі істоту, яка мешкали з нею під одним дахом, булу, Фактично, "своєю". Існує думка, что в образі домовика поєднуваліся культ предків та культ домашнього вогнища. Перший є більш вираженості, хоча, найвірогідніше обидвоє смороду є тісно пов'язаними. РІСД культу предків Яскрава простежуються в обрядах, пов'язаних Із вшанування домовика, а в свідомості первісної людини предки були такими ж членами роду, як и живі нащадки. Домовика дуже поважаю, остерігаючісь назіваті его просто по імені. Про нього шанобліво говорили "хазяїн", "дідусь". (Остання назва может буті ще одним свідченням розуміння хатнього духа Перш за все як духу предка) .На Користь цієї Версії говорити, что домовик Перш за все опікується тім, щоб у господарстві БУВ лад, недбаліх хазяїв ВІН може і покараті. Може покараті, коли Господарі НЕ пом'янути, як нужно, померлого родича. Ще не любити домовик сварок и розладів у родіні. В одній Із народних бувальщин, зібраніх В.І.Далем, розповідається, як домовик щипав гулящу невістку, яка заводила Собі коханців. Ще одна рису домовика, яка теж может буті розтлумачена як его зв'язок Із потойбічнім світом - здатність провіщаті частку. ВІН может Вночі сісті на грудях, тоді треба запитати: це на добро чи на зло? Домівка зв'язаний Із Певної родиною, місцем, тому при переїзді его обовязково забирали з собою. Вірілі, что Якщо не забрати домовика, то ВІН Почни делать шкоду. Тут знов наблюдается мотив помсти духу предка за зневагу до себе. Перевозили домовика, як правило, на лопаті, Якою Саджан хліб у піч. Віходячі з даного факту, чи можемо сделать Висновок, что вшанування домовика Дійсно в значній мірі Було елементом культу предків, а не намаганням задобріті нечисту силу. Аджея хліб и все, что Було пов'язано з его Приготування, мало у слов'ян сакральне значення. Особливе пошани корістувалася піч. "Залаявся б - так піч у хаті" - говорити народна приказки. Можемо пріпустіті, что Певний зв'язок домовика Із хлібом, Який БУВ символом родючості, теж дает змогу співвіднесті его з духами предків. Поведінка домовика часто может буті наочно ілюстрацією отношений в системе "своє" - "чуже". Існують згадка, что домовики Із сусідніх дворів могут ворогуваті между собою, шкодять, крадуть припаси.

Цікавою особлівістю самє слов'янського хатнього духа є Надзвичайна розгалудженість цього образу. Фактично Кожна господарська будівля мала свого покровителя - дворовік, хлівнік, сарайнік, огуменнік ТОЩО. Причем зазначається, что всі ЦІ духи залежався від Волі домовика. "Є домовики відлюдькуваті, а є дружні: пускають у двір огуменніка, сарайніка ...". Можемо пріпустіті, что якась частина ціх духів обумовлена ​​наявністю Великої кількості господарських будівель, дере за все, пов'язаних Із землеробськімі роботами. Можливо, что деякі духи є просто різнімі назв домовика (Сусідко, Лізен, пічнік - найулюбленіше місце проживання домовика - під піччю). Чим далі від дому знаходяться Будівлі, Якими опікуються ті чи інші духи, тім Менш приязно налаштовані смороду до людини. Тут такоже вступає в дію протиставлення "своє - чуже". Лазник - істота Із "складним характером". Може дуже жорстока покараті тих, хто НЕ дотрімується відповідніх правил, например, ходити у Лазні Вночі. Проти, хоч Лазник и не такий Близько до людей, як домовик, все ж ВІН вважався "своїм" і МІГ захістіті від "чужих". Лазніця-обдеріха в одній Із бувальщин ховає дівчину, за Якою женуть привиди.

Таким чином, можна Побачити, что образи ніжчіх духів та Ставлення до них залежався у дохрістіянській Русі від того, Які самє стіхії чи місця ЦІ духи оусоблювалі І, відповідно, Наскільки близьким смороду були людіні, Наскільки спріймаліся як "свої" чи "ворожі". Система ціх взаємін булу складаний и багатогранною, и ее аналіз допомагає пізнаті Внутрішній світ та світоглядні вірування населення Київської Русі.

3.2 Головні боги слов'янського пантеону

Проблема відношень слов'ян зі світом своих богів Ще не Досить Вівче історікамі. Коло письмовий джерел з цього питання дуже ограниченной - в середньовічних письмовий джерелах згадок про слов'янську релігію Надзвичайно мало. На протівагу цьом, дуже насіченімі є матеріали етнографії, історії мистецтва, лінгвістікі та других дисциплін. Це, за словами, культуролога Мирослава Поповича, дозволяє досліднікам будуваті одну фантастично реконструкцію слов'янських пантеонів за іншою. Аби запобігті "фантастічності" реконструкцій, звернімося, дере за все, самє до скупих писемності джерел.

Ось Які Письмові згадка про слов'янських богів ми маємо на сьогоднішній день.

"Повість минулих літ" оповідає про язічніцьку реформу Володимира: "І нача к'няжіті Володимир Киеве єдиний, і постави кумири на х'лму в'не двору теремного - Перуна древлян, а главу його сребрених і вус золоте і Х'рса, і Дажбога, і Стрибога, і Сімарьгла, і Мокоша ... ".

Повчання проти язичництва перераховують як божеств, что входили до пантеону, так и тихий, что НЕ були включені до него.

"Слово про ідолі" назіває Перун, Хорс, Макош та вілі. В ІНШОМУ місці: Перун, Хорс, Макош, Переплут, Рід та Рожаніці.

"Слово Христолюбця": Перун, Хорс, Макош та вілі, Семаргл, Род та рожаніці (в іншому варіанті - Волос).

"Слово Іоана Златоуста": Перен, Хурс, Макош. В ІНШОМУ місці: Стрибог, Дажбог, Переплут.

Звернімося тепер до функцій, Якими були наділені слов'янські боги, згадка про якіх найчастіше зустрічаються у джерелах. Розглянемо окремо кожного з них.

Перун - грізній бог, володар небесних явіщ, бій Війни. Культ Перуна пов'язаний з культом дубових дерев на узвіщщах. 2 серпня - Перунів день. В цей день вся нечиста сила, рятуючісь від Вогняне стріл Перуна, превращается в різніх тварин, тому 2 серпня собак та котів до дому не пускали, щоб тим не завели гнів Перуна. Думка Є.В.Анічкова, З якою згоден и Б.О.Рібаков, Полягає в тому, что спроба сделать бога Перуна верховним богом может буті віднесена лишь до епохи Володимира.

Перунові прісвячуваліся свята, пов'язані Із закінченням весняно-літніх польових робіт. Пізніше православна церков, пристосовуючи до існуючіх звічаїв, віднесла на це свято Іллін день и включила его до Переліку Християнсько свят.

Велес (Волос) НЕ увійшов до пантеону, Який ввів Володимир. Серед богів, Яким князь велів поставити "ідолі", Велес НЕ згадується, но его ідол в Києві все-ж таки БУВ, розташованій окремо від Володимирового пантеону на Подолі. Велес - бог скотарство та багатства, опікун тваринного світу, волхвів, пастухів, торговців. На свято Велеса слов'яни звівалі у "бороду" останні колосся на дарунок цьом богу.

Дажбог (Даждьбог) - син Сварога. Верховний бог піднебесного простору, бог сонця, Який обходити та зігріває землю, слідкує за Дотримання на ній встановлений его батьком порядку. Першу згадку про цього бога знаходімо у південнослов'янському перекладі візантійського хронографа VI-VIIIст. Іоана Малали. Пізніше цею бог ставши родоначальником руського народу, тому в "Слові о полку Ігоревім" русичів названо Даждьбоже онуки.

Сварог - бог небесного вогню, батько Дажбога. Цікаво, что его имя має Спільний корінь з ім'ям індоарійського суворого небесного бога Варуни та Давньогрецька Урана-неба та етімологічно співпадає з давньоіранськім "сварга" - "небо".

Стрибог - бог різніх небесних стихій. Ось згадка про нього зі "Слова о полку Ігоревім":

"О, російська земля! Уже ти за пагорбом!

Ось вітри, Стрибожі внуки, віють з моря стрілами

на хоробрі полки Ігореві ... "

Хорс - бог Сонячна диску. На ідолах Хорса зображено з Сонячна знаками. Сонячні культи у слов'ян малі дуже велике значення, це відзначав и відомій польський вчений К.Мошінській, Який займався аналізом пережітків давніх вірувань у слов'ян на основе етнографічніх матеріалів. "Народний культ сонця змішувався у слов'ян з культом християнського бога має таке значення, так Глибока, як жоден Із культів, что продолжают язічніцьку релігію".

Симарегла (Симаргл, Семаргл) - "Це Загадковий божок, про которого мало что знаємо. Але, видно, что це БУВ один з важлівіх богів, коли князь Володимир у 980 году поставивши Йому боввана в Києві для вселюдних жертвопринесення" - так пише про нього Іван Огієнко. А ось думка дослідника Кононенка: "Це бог насіння, паростків, коріння, рослин, охоронець рослин та зелені".

Рід та рожаніці. Слов'яни вірілі, что частка немовлят візначається Рожаниця, І, відповідно, малі обряди, Які повінні були впліваті на решение рожаниць. Частка асоціювалася Із зіркою кожної людини; "Падіння зірок" трактувалося як ознака чієїсь смерти. Зв'язок зірок Із частиною відобразівся в гадання по зірках, так, читаємо у Йосифа Волоцького: "І за зірками дивіться і будуєте Рожен і житіє людське". Слово "Рід" означає "доля", "призначення" (например, "Про фарісеїв" в "Ізборніку Святослава", - слов'яни вірять в "рід н Луцай" - "призначення" і "випадок" (рос.) - " призначення "і" випадок ").

Альо семантика образу и зірок НЕ зводу лишь до долі, смерти та культу пращурів. ВІН пов'язаний такоже и з народженням. Так, в колядках образ зірок зазвічай співставляється з дітьми, зерном-врожаєм ( "та й наставімо стіг, як у небі зірок").

Рожаніці ж не лишь визначаються, что кому "на роду написано", но й дають життя. Це богіні плодючості, жіночої сили.

Трохи важче давати трактування образу Рода як окремий бога. У "Слові про ідолах" говориться: "СЄ ж словєнє почали трапезу ставити Роду і Рожаниця пєрєжє Пєруна, бога їх". Б.О.Рібаков розуміє це як вказівку на ті, что до Перуна Рід БУВ у східних слов'ян головні богом, богом Всесвіту, Який давши життя усьому, что только існує в мире.

Таким чином, аналізуючі ПЕРЕЛІК імен слов'янських богів у джерелах XI-XIVст, Ми можемо Сказати, что смороду ма ють велику схожість з пантеоном Володимира. Головного відмінністю є згадка Рода та рожаниць, Які відсутні в пантеоні 980 року. Альо звернемо Рамус на ті, что в "Слові Іоана Златоуста", де навіки не буде згадується, Йому відповідають три божества, что складають ту всеосяжність Всесвіту, за якові відповідав Рід, и таким чином разом Ніби "дорівнюють" Йому. ЦІ божества Стрибог (відповідав за сферу неба), Дажбог (Сонце) та Симаргл (земна рослінність).

3.3 Святині та обряди слов'ян

Багатогранність язічніцького світогляду, что складався на течение багатьох епох, відповідала Різноманітність форм культу та Місць Звернення людини до потойбічніх сил.

Моління за врожай, різноманітні заклинання, Звернення до сил природи и принесення Їм жертв ( "треб") могло відбуватіся на місці окремий житла і площі поселення, и біля джерела, на березі ріки, на лісовій галявіні та в других місцях.

Обряди різніліся между собою: одні НЕ потребувалі почти Ніякого реквізіту, кроме вінка з квітів, свіжозірваної Гілки берези чи розведення на березі вогнища, для других потрібні були ті чи інші споруди, збудовані на Одне свято, чи постійні "капища", "кумірні ідольські" , з дерев'яними чи кам'яними зображеннями слов'янських язічніцькіх божеств.До першої групи відносяться хороводи, ігріща, танці, и від таких обрядів, звісно, ​​що не лішілося жодних археологічних слідів. Обряди ж Другої групи позбавили по Собі сліді, что дозволяють Певного мірою реконструюваті вигляд капищ та через него - Хід святкувань та ті Релігійні уявлення, что зумовлювало его.

Різніліся между собою й "радіусі", что охоплювалі ритуальні пункти: одні обряди здійснювалісь только в середіні Будівлі або садиби однієї сім'ї, інші Збирай на "пірі ідольські" всіх чоловіків села на Загальну "Контіні", а жінок - в "бесіду" . Були й Такі святилища, до якіх ішлі люди на "подія" (тобто на СПІЛЬНЕ перебування, спів-буття) зі Всього племені або даже Із декількох сусідніх дружніх между собою племен. Такі особливо шановані ритуальні Пункти проіснувалі кілька тисяч років и пізніше були прістосуваліся православною та католицькою церквами під місця Власний святилищ.

Святилища під відкрітім небом нерідко були круглими, Складанний з двох концентричних валів, на якіх розвод кругові вогнища. Всередині кола ставилися ідолі, здебільшого дерев'яні; тут горів жертовник, до которого приносили жертви богам. Це називається "капищем". Зовнішнє коло прізначалося для потреб жертовної рітуальної їжі и мало назви "требища", через круглу форму святилища називається - "хоромами" (від "хоро" - "коло"), в іншій вімові - "храмами". Пізніше церковники збереглі Цю дуже давно Назву за православними ритуальними закладами, хоча їхня форма не відповідала етімології слова "храм".

Однією з найцікавішіх язічніцькіх споруд східних слов'ян Було святилище Перуна, досліджене біля Новгорода Великого в урочищі Перин, Пожалуйста находится там, де Волхов тече Із оз.Ільмень. Очевидно, тут знаходится НЕ пересічне, а центральне святилище Новгородська слов'ян. Во время язічніцькіх свят тут, на горбі, могла збіратіся велика Кількість людей.

Рів, Який оточував культову площу, за планом БУВ НЕ як звичайний кільцем, а МАВ форму Великої квітки з вісьмома пелюстків. Таку форму Йому надавали Вісім дугоподібніх віступів, розташованіх правильно та симетрично. У кожному такому віступі на дні рову во время язічніцькіх свят, розводить ритуальний вогнище, а в одному з них, східному, Звернення до Волхва, судячі з кількості вугілля, палав "невгасній" вогонь.

Більш скромні святилища, рештки якіх були знайдені археологами среди лісів та боліт, були схожі на городища, и ЦІ культові споруди відомі як болотні городіща.Воні зустрічаються в багатьох регіонах східнослов'янського розселення, в тому чіслі, в землях Смоленськом крівічів, на Псковщіні та других місцях. Смороду малі форму кола або овалу; діаметрі майданчиків від 14 до 30м.

У межах давно Києва літопис назіває язічніцьке святилище - Капіч, Пожалуйста згадується під 980р., Споруда датується кінцем V-VIст. Рибаков считает что ця споруда булу Розміщена на Лісій горі, Давній горі Хоревіці. Київське капище Було великим культовим центром, скоріш за все, Полянського князівства. Сукупність Даних, отриманий при Розкопки, дозволяє Віднести об'єкт до дохрістіянськіх часів ..

Київське капище прикрутив Рамус багатьох вчених, Які назівають его справжнім храмом або святилищем під відкрітім небом и пов'язують его то з культом Святовита, то з поклонінням дружино-князівському богу Перуну. Припущені, что святилище знаходится під відкрітім небом, підтверджують и мініатюри Радзівіловського літопису, де язічніцькій кумир збережений на відкрітому пространстве.

Вивчення конфігурацій фундаментів язічніцького святилища дозволило відновіті спорудження, Котре в плане є прямокутник (7х1,75м), вітягнутім по осі Північ - Південь, и має Шість округлих симетричних віступів, что прілягають до него з півночі та півдня. На ціх Виступ могли буті розміщені постаменти шести літопісніх богів. Виступи нагадують пелюстки Новгородська святилища Перуна на Періні Х ст ..

Більшість вчених вважають Київське капище храмом. Храм не згадуються у літопісах. Однако згадка про них є в "Пам'яті та Похвалі" князю Володимиру Іакова Мніха и в сазі про Олава Трюгвасон. В Останній мова идет безпосередно про язічніцькіх богів в Києві.

Із священних дерев населення давнього Києва и его околиць більш за все поважаю міцні старі дуби, а Із тварин - дикого кабана (Вепра). Яскрава підтвердженням цього є археологічні пам'ятники, знайдені на околицях давно Києва. Так, у Різні часи, у 1909 и 1975рр., З Десни та Дніпра (поблизу гирла Десни) трішки вищє сучасного Києва були підняті два Величезне дубових Стовбур, в Які були всаджені кабанячі ікла. ЦІ Важливі знахідки вказують на тісній зв'язок культів священних дерев та тварин у Давній східнослов'янській міфології.

Ідолі - кумири - були найважлівішімі атрибутами як племінних, так и поселенськіх святилищ східного слов'янства.

Найбільш значний пам'ятником слов'янського язичництва є Збруцькій ідол, знайденій біля підніжжя Пагорб у річці Збруч, прітоціДністра, біля Гусятина. Умовно его вважають ідолом Святовита.

З приводу Збруцького ідолу Було много суперечок в літературі, протіречлівіх та взаємовіключніх думок. Одні вважать его слов'янським, інші відносілі в розряд тюркських кам'яних баб и підшукувалі Йому аналоги аж до Тибету та Монголії. Одні датувалі Збруцькій ідол IXст. н.е., інші відносілі его до першої половини Iст. до н.е. и зв'язували его з кельтами.

Ідол зроблений з каменю - вапняка, ВІН чотірьохгранній. Висота его 2м 67см. Верхня частина оформлена у виде округлої шапки з рельєфною опушкою. Під загальною шапкою Чотири плоских Грані ідола. Окремо секцій - дванадцять, з них одна секція у нижньому ярусі пуста, без збережений, а в одінадцяті - по одному збережений. До розгадкі ціх збережений Було декілька підходів. Лелевель вважаю, что Чотири Грані сімволізують Чотири сезони року: жінка з кільцем - весна; жінка з рогом - літо; осінь - чоловік з конем та шаблею; зима - фігура без атрібутів. О.С.Фомінцін та М.Вейгель вбачалася в збруцькій композіції відображення Ідеї трьох світів: весь верхній ярус - небесний бог, четверолікій Святовид; середній ярус - земля; Нижній - Підземне царство, світ Чорнобога. При цьом проявилася Деяка невідповідність: один Святовид БУВ Утворення з двох жінок та двох чоловіків, что багато ніякої основи в описах ідола Святовида та функцій самого божества католицькими місіонерамі. Гіпотеза Фомінціна булу Забута, а между тім, як считает відомій дослідник язічніцьтва Б.О.Рібаков: "... у ній Було єдине вірне решение, что находится опору в середньовічних джерелах". У Щетіні у Балтська слов'ян бул ідол Триглава. Можливо, что така прімітівно-опісувальна назва зв'язана лишь з табу на справжнє сакральне ім'я, но жерці пояснювалі его тріглавість так: "Вони (три голови) означають, что наш бог Керує трьома царствами: небесних, і земних та преісподнею".

Власне, це ми бачим на Збруцькому ідолі: верхній ярус - божества, что знаходяться на небі; середній ярус - Прості люди, люди землі; Нижній ярус - божество, что трімає землю з людьми. Если відзначіті чотірьохгранність та чотірьохлікість всієї композіції, то треба Додати, что скульптор враховував потяг пошіріті еманацію своєї сили "на всі Чотири стороні". Чотири Сторони світу - половина дня и половина ночі, Схід і Захід. У середньовічному слов'янському містецтві дуже часто зустрічається сімволічній Візерунок з чотірьох паростків (символ життя и росту), что звернені "на всі Чотири стороні".

Усій скульптурі, пофарбованій у червоний колір (сліді давно пофрабування зберегліся до цього часу), нада фаллічна форма, что часто зустрічається и у других ідолів. В результате АНАЛІЗУ Збруцькій ідол дает нам цілий пантеон божеств: Макош, Лада, Перун, Дажбог, Волос - всі смороду злилися в об'єднуючому їх образі Рода, для скульптурного вирази которого Вибравши форма фалоса - джерела життя, самой народжувальної сили. Всі зображення, вся система рельєфів на тілі основного ідола - Рода - гармонійно злівається в узагальнюючій образ Всесвіту. Тут дуже чітко и ясно зображені в язічніцькіх символах три світи: небесний, земний та підземний. Смороду віражені у двох аспектах: По-перше, "топологічно" (боги-небожітелі у верхньому ярусі, люди - в Середньому, бог землі - в нижньому), а, по-друге, функціонально, что дуже важліво для розуміння релігійної сутності всієї системи :

Небесна сфера.

Дажбог - божество світла, сонця, подавач блага, міфічній родоначальник слов'ян (князів?) "Дажьбожьїх онуків" ( "Слово о полку Ігоревім").

Перун - бог погрожуй и блискавки, покровитель воїнів.

Земний простір.

Макош - "мати врожаю", господарка сімволічного рогу достатку. Одна з двох рожаниць.

Лада - покровітелька Весняної ярої вегетатівної сили, а такоже шлюбів.

Люди - хоровод чоловіків та жінок, Який розташованій у підніжжя божеств. Біля жіночої фігурі на ліцевій Грані зображена дитина.

Підземний світ.

Велес - доброзичлива бог землі, в Якій почивають пращури. ВІН бережливо трімає на своих плечах площинах земного простору з людьми на ньом.

Характерно, что люди з усіх боків оточені богами-покровителями: зверху - божествами набесної сфери, знизу - підземного світу. Кроме того, чотірілікій, но єдиний у своих іпостасях бог дивится своими Обличчя (під Єдиною загальною шапкою) "на всі Чотири боки".

Чи не можна Завершити цею розділ, що не торкнувшісь питання самих язічніцькіх обрядів. Звернемося, например, до Святкування дня Купали.

Дослідник П.Безсонов записавши в Беларуси, в лісах дніпровського басейну цікавий цикл купальських обрядових пісень, на прікладі которого можна Побачити багатогранність язічніцькіх святкувань.

Пісні на Купала (пізніше свято Івана Купала) - ніч з 23 на 24 червня (ст.ст.) - складають Особливий чітко ВІДОКРЕМЛЕНИЙ и дуже архаїчній цикл. Свято Купала називали "Соботкой", тобто "подією" (рос.) - "подією" - спільнім Зборів. Сюжети купальських пісень пов'язані з традіційною еротика на ігріщах, з обов'язковим купанням и з відголоскамі жертвоприношень дівчат божеству річки. Одна з пісень розповідає про Приготування ритуального зілля ( "дягеля") в горщик; якімось чином це пов'язана із смертю жінки ( "дягеля у горщик, дядькову у пясок").

Головного в купальській обрядовості Було, як відомо, багаття, через Пожалуйста стрибай попарно. Доречі, відголоском обряду стала гра "в пальники" ( "... гори, гори ясно, Щоби не згасло ...").

Білоруська етнографія знайомиться нас з цікавімі деталями обряду.

1) споруди вогнища доручалася жінці. ( "... молода молодиця, розкласти купальниці!").

2) Основою майбутнього вогнища БУВ стовбур чи кілок, вбитий в землю:

"Як Купала сама зображувалася Стовбур, а голова у неї в золоті або ж вся вона в зелені, так за образом ее в обряді робиться кілок, встромляється в землю, обвівається соломою з колосом, Конопляник, а з верху - пучок соломи, Який назівається Купалою , и Який підпалюється в купальську ніч. На Цю подію Збирай маса народу, после чего розпалювалось купальське вогнище ".

3) Величезне роль в піснях відіграє дуб; дубові Гілки вікорістовуваліся у вогніщі.

4) Макош, богиня плодючості, булу посередніцею между небом и землею (у весняному ціклі вона всегда зображалися з піднятімі до неба руками). З ЦІМ явіщем можна співставіті дуже цікаву деталь купальського одягу білоруськіх жінок:

"В одязі учасников свята головна увага пріділялася жіночій Голові та взуття. Дівчата, кроме віночків Із зелені, надягалі на голову" Войник "із тканини обов'язково блакитного, небесного кольору; на ногах розфарбовуваліся Панчоха та підв'язкі. Як ми бачим, велика увага пріділялася сімволіці неба (блакитний Войник) и землі (взуття, Панчоха).

Цікавім елементом обрядів Було переодягання в одяг, что зображалися тварин, та танці в "машкерах" (масках). Найчастіше ЦІ елементи вікорістовувалі во время ворожіння и заклинань майбутнього врожаю - в ніч під Новий рік и 1 дня Нового року.

Пізніше церква переслідувала язічніцькі ігріща ряджених, котрі "бьяху в бубни, друзии ж в сопіли сопяху; инии ж возложіша на обличчя скурати (маски) і деяху на знущання людиною. І мнозі залишили церкву, напозор (видовище) тегах і нарекоша гри ті - Руаль ".

Маскарад продовжувалісь усі зимові свята (цікаво, что болгари назівають їх "поганими", тобто язічніцькімі днями), но кульмінація доводиться на період 1-6 дня нового року, "страшні" велесові дні.

У масках здійснюваліся Різні обрядові Дії. Прикладом пережитку такого обряду может буті дитяча гра "в гусака". С.В. Максимов опісує ее так: "Гусь проходити під покрівалом, з під которого видно довгу шию та Дзьоба. Дзьоба Клює дівок по Голові (іноді дуже боляче) и в цьом є все его призначення". Ми бачим, что обряд з часом превратился в малозрозумілу Вже нам гру. Цікаво, что в НОВГОРОДСЬКА будівлях Х-ХIVст. Полтава 36 дерев'яних палиць - навершень з пташиного головами. Довжина стрижня ( "довга шия") від 30 до 50см. Б.О.Колчін зв'язує ЦІ навершні з язичництвом.

Цілком можливо, что ЦІ ритуальні знаряддя були свого часу необхідні для питань комерційної торгівлі обрядів, зв'язаних з поклонінням небесним божествам, и тому учасники обряду наряджалісь Птаха або звірамі, зв'язаними з небом.

Ряджені та использование масок Було меншим во время ранньовесняніх молінь; после з'явилися хлібів на жнивах маски в святах, судячі з етнографічніх Даних, Вже НЕ вікорістовувалісь.

Поступово, Із зростанням поселень, з виходом їх за Межі давніх околиць городищ, святі місця жителей поселень стали переміщуватісь на его окраїні. Свята, жертвоприношення та спільносільскі гульбища-братчини стали чинити безпосередно на околицях. Пережитком цього на півночі России є дзвініці та поклінні хрести на околиці села, біля якіх ще в XIXст. (!) Селяни їли в Іллін день (Перунів день за язічніцькім календарем) жертовності Мирський (відгодованого "всім миром" - всім селом) бика та пили пиво з жита, Пожалуйста Було зібране з усіх жителей поселення.

3.4 Володімірів пантеон. Криза язічніцької віри

З Пліній годині и з розвитку державності на Русі поступово переставала ВІДПОВІДАТИ всім буде потрібно та викликом часу язічніцька віра. Сільній державі, Якою стала Русь на годину князювання Володимира, потрібна булу сильна релігія, на якові можна Було б сперте у консолідації кієворуськіх земель.

Потрібне Було упорядкування первісної язічніцької релігії з ее розмаїттям локальних племенних культів та приведення ее у відповідність до нового уровня державного ладу. З ЦІМ и пов'язана язічніцька реформа Володимира, что відбулася около 980р., Відразу после того, як юний Володимир Святославович, керованих своим дядьком по матері Добринею (Білин Добрінєй Нікітічем), оволодів Київським престолом. Можливо, ідея реформи булу розроблено ще Ранее. Літопис Нестора під 980р. сповіщає:

"Нача к'няжіті Володимер в Києві єдиний. І постави кумири на х'лме в'не двору теремьнаго: Перуна древяна, а главу його сьребряну, а вус злат, і Х'рса, і Дажбога, і Стрибога, і Семарьгла, і Макошь. І жряху їм, нарічуще я боги і прівожаху сини своя і д'щері і жряху бісом і осквьрняху землю требами своїми ".

Описана літописцем постанова ідолів в Києві НЕ булу звичайна делом або только поновленням старих святилищ. Офіційніх культів, судячі з договорів з греками, Було на тій годину два: культ Перуна и культ Волоса. Тепер Перун ставати на чолі Всього пантеону Із шести богів, а Волос, Поклоніння якому Було повсюдне, до пантеону НЕ увійшов. Нові ідолі були поставлені не у віддаленні, "на холмі", як стояв Перун во время Ігоря, а безпосередно разом з князівськім Дворцевого комплексом, но не в середіні его, что спріяло б богослужінню у вузьких придворному колі, а "поза двором теремнаго", у самому центрі Київської фортеці. Таке Розташування мало на меті, по-Перш, підкреселння значеннянового пантеону, а по-друге, позіціонування его як загальнонародного.

Язічніцька реформа мала на меті 3 цілі.

1. Вона підкреслювала суверенність Київської Русі як держави по відношенню до християнської Візантії Вплив якої та Вплив християнство на києво руське суспільство БУВ на тій годину Вже достаточно сильно.

2. Вона зміцнювала владу великого князя, головного воєначальніка держави, оскількі на чолі пантеону стояв бог погрожуй та воїнськіх Успіхів. До того ж, запровадження цієї реформи Володимир віддаляв на задній план найманими дружінніків-варягів, частина з якіх булу Вже хрістіянізована. Новий пантеон БУВ протиставлення НЕ лишь візантійському християнству, а й скандинавських язичництву, від ВІН Нічого НЕ запозічів.

3. Реформа значний розшіріла Релігійно-ідеологічній Вплив держави на населення.

Пантеон БУВ не просто набором якіх слов'янських богів на чолі з Перуном. У ньом відчувалась обміркована теологічна система руського жрецьтва. Це БУВ НЕ Випадкове добір імен, а навмісна и обгрунтована система, яка в Чомусь співставлялась з християнством, могла конкуруваті з ним на кієворуськіх землях, но при цьом різко від него відрізнялась. Ця схожість та відмінність гарно відображена у наступній табліці:

Чи не дуже впісується в ЦІ паралелі Семаргл, Крилаті звір, посередник между небом и землею. Альо якоюсь мірою ВІН может буті співставленій з янголами та архангелами.

Створі такий пантеон, руські волхви могли Вже сперечатіся з християнами, місіонерське богослів'я якіх в тій годину - во второй половіні Xст., - Було ще достаточно прімітівнім. Можливо, что и невключення в пантеон Волоса - бога, на честь которого влаштовувалі ритуальні карнавали, буйні русалії та вікорістовувалі звіріні маски - теж мало на меті надаті пантеону більш пристойного, краща порівняно з християнством вигляд, усунувші Із него все, что дуже контрастувало з православним Церковна богослів'ям та зовнішньою благопрістойністю грецької віри. Єдине, у чому проявилося різке Цілком свідоме протиставлення християнству - це верховенство Перуна.

Створювалася ця система, мабуть, чи не Юнім Володимиром, Який только почав свой князівській шлях. Можливо, что до цього БУВ прічетній Добриня, відомій по Білин як гусляр, но більшість вчених-історіків вважають, что создание цього пантеону Було делом цілого стану жерців давньої Русі. Верств жерців булу Дійсно Могутнє та розгалуженою. Цікаво, что повага до колдовської сили волхвів збереглася даже у церковних письменників більш пізнього часу. Так, посилаючися на легенду про Загибель Олега, яка булу передбача волхвами, літописець-церковник пише:

"Се ж таки не дівьно, яко від в'лхвованія с'биваеться чарування".

Аналіз імен богів, Які увійшлі до пантеону 980р., Вказує на їх глибока стародавність: у більшості віпадків походження імен сходити ще до індоєвропейської доби. Например, ім'я Перуна сходити до землеробського енеоліту, мабуть, до неоліту слід Віднести имя Макоші. Слов'янський Стрибог розшіфровується с помощью індійсього "Swarga" - "небо". Походження імені Дажбога (Ранее, чем Дажбог - deusdator) досліднікі пояснюють зіставленням Із санскрітськім "dagh" - "день", перських "dagh" - "палити" (готське dags - день), Литовське "daga" - "спека и врожай".

Тільки два "прибогами" - Хорс при Дажбозі та Семаргл при Макоші - ма ють, можливо, чи не дуже давнє походження та відносяться до Скіфської епохи, відбіваючі, проти, чи не власне скіфську (кочевніцьку) мову, а термінологію "скіфів" -землеробів, геродотівськіх сколотів , Які знаходится під впливи Ірану. Так само Білин напівепітет-напівтітул "Сонечко Володимир князь" (рос.) Треба, вочевідь, вважаті свідомим відродженням сколотської архаїкі, міфологічнім освітлюванням великого князя Русі стародавнім ім'ям, Використання Мудрий волхвами Із різноманітного фонду сказань про Перші битви з кочовиків-кімерійцямі, про побудову дерло укріплень, про Війни зі змієм Горинич та войовнічімі "змеїхамі" дівочого царства сарматів.

Пантеон Володимира 980р. БУВ дуже цікавім Релігійно-ідеологічнім явіщем, Пожалуйста свідчіть про глібокі ідеологічні розробки Верховної жерців Русі.

Звернімося ще раз до складу пантеону. Отож, до него увійшлі: Перун, Хорс, Дажбог, Стрибог, Семаргл, Макошь. Аналіз складу пантеону дозволяє сделать декілька цікавіх вісновків.

По-перше, в пантеоні немає даже найменших слідів впліву варягів. Більш того, дере ПОВІДОМЛЕННЯ про жертви Перуну свідчіть, что именно варяг БУВ избран на жертву слов'янському богу в 983р. - це Було Пряме продовження антіварязької політики Володимира. Немає, всупереч думки окремий дослідніків, ані фінськіх, ані тюркських найменувань. Зв'язок прослідковується лишь з близьким Північно-західнімі Сусідами - Балтська племенами: Перун - Перкунас, та не включень в пантеон Волос - Велес.

Як і друга, пантеон 980р. утверджувала князівську владу, ставлячі на головне місце Перуна. Велікокнязівській характер культу Перуна підкреслювався тім, что даже у Візантійському Царьграді теж БУВ ідол руського Перуна, біля которого скріплюваліся присягою договори з імперією.

Як і Третє, пантеон відображав Важливі елементи давньої картини світу та сил, Які керували его окремий частинами: небо - Стрибог; "Білий світ" та сонце - Дажбог; посередник между небом та землею - Семаргл; плодюча земля - ​​Макошь.

За-четверте, до тактічності волхвів, Які створювалі пантеон, слід Віднести, что до него НЕ були включені Рід та Волос. Обидвоє ЦІ божества, широко шановані та обожнювані на Русі, були недостатньо благопристойності для державного пантеону, Який створювався в условиях суперніцтва Із зовнішньо-благообразним християнством та МАВ конкуруваті з ним за приверженность населення.

По-п'яте, пантеон 980р. МАВ як засіб противостояние християнству три божественних образи, котрі могли буті прямо протіставлені Християнсько: бог-отець - Стрибог; бог-син Дажбог та жіноче божество, аналогічне хрістіянській Богородиці (особливо в побутово культі) - Макошь.

Реформа Володимира, вочевідь, завершилася поразка. Усього через декілька років ВІН БУВ змушеній сделать новий крутий поворот, прийнять як державну релігію християнство. Реформа ж 980р. НЕ только НЕ спріяла консолідації, но й поглібіла Суспільні протіріччя: Неможливо Було досягті мети консолідації Суспільства, що не нада божествам Нових функцій та не визначили місце для кожного з них в божественній ієрархії, В результате кризу язичництва загострілася через Політичні проблеми взаємовідносін різніх племен. В ціх условиях язичництво Вже Було пріречене на поразка, а християнству Було порівняно легко отріматі победу над ним.

РОЗДІЛ 4. ПЕРЕЖИТКИ ДОХРІСТІЯНСЬКІХ ВІРУВАНЬ В українській народній КУЛЬТУРІ

Прийняття християнства як державної релігії не означало повної та швидкої Зміни способу мислення та стилю життя населення Київської Русі.

Були запроваджені єпархії, побудовані церкви, Суспільні богослужіння у язічніцькіх святилищах змінились на богослужіння у Християнсько храмах, но серйозно перелому у Подивимося, повної відмові від вірувань пращурів не став. І не могло случиться, тому что різке протиставлення християнства язичництву як двох діаметрально протилежних одна одній систем, як протиставлення "світла" "темряві", Було не відображенням реальної суті справ, а літературно-полемічнім винаходи християнського духовенства, Певного місіонерськім прийомом. Поганство докоряли багатобожжям, а християнству ставили в заслугу монотеїзм. Альо Це не зовсім чесно по відношенню до язичництва: монотеїзм у ньом почав вінікаті за декілька тисячоліть до дерло Християнсько творів. У слов'ян творцем світу и усієї живої природи БУВ Род-Святовид. Середньовічні православні богослови у Суперечка з язичників повінні були використовуват дуже прімітівні способи, аби довести ПРІОРИТЕТ християнського Бога-Творця у зародженні життя: "Те ти НЕ Рід, седя на воздусе ... Вдуновеніе ... єдиний вдимаеть вседр'жітель, іне єдиний Безсмертя і непогібающіх творець ...", "Всім бо є творець - бог, а не Род!"

Сама можлівість такой елементарної заміні доводити, что християнський відносній монотеїзм нашарувався на Русі на Давній землеробській монотеїзм слов'ян.

Отже, на Межі XII-XIII ст.утворівся своєрідній синтез двох абсолютно різніх вір: поганства и християнства, так званні двовір'я. Зламал на Офіційному, державному Рівні давня віра ще дуже довгий час (аж до качана XXст.) Зберігалась у виде різноманітніх пережітків. Смороду нашли яскраве вираженість у сільському побуті и частково - в побуті міщанському, міському, бо самє среди ціх верств населення Найдовший зберігаліся Давні традиції й обряди. Пережитки поганства, нехай у віддаленому, позбавленому чіткого змістовного НАВАНТАЖЕННЯ значення виде, нашли відображення в літературі та фольклорі, ужитковому містецтві та Матеріалах етнографії, в народних віруваннях и побуті, Проникаюча в усі СФЕРИ людської ДІЯЛЬНОСТІ.

Значний Інтерес в цьом контексті ставити народна вишивка, в Якій течение багатьох століть повторювалісь основні композіційні тими и символи. В давнини ЦІ узори малі Певний священний Зміст, значення, Пожалуйста Було зрозуміло НЕ лишь майстріні, что віконувала Цю роботу, но й решті такоже. З часом значення таких знаків губилося, но за традіцією візерунок повторювалі дочки, онучкі, правнучки, и на перший план виступали Вже НЕ магічне заклінальне значення композіцій, а лишь естетичний вигляд вироби та его функціональність.

Як Зазначає Г.С.Маслова, орнаменту властіва Постійна мінлівість, его мотиви в течение багатьох віків зазнаватися чисельного переробок. Проти, архаїчні Сюжети вишиванок, что дійшлі до нас в чисельного варіантах, дозволяють прослідкуваті стійкість у збереженні питань комерційної торгівлі рис, Побачити в них повторювані "Загальні місця", Спільні для багатьох вишивок.

Всі досліднікі дотрімуються думки про ті, что найстарішімі орнаментами можна вважаті геометричні. Найпростіші узори у виде хреста, квадрата, ромба, кола були умовно знаками, символами, вважаю священними зображеннями.

Найдавнішім мотивом у народному містецтві и у вішівці зокрема є мотив ромба. Б.О.Рібаков считает, что ЦІ мотиви слід шукати ще у палеоліті (во время розкопок Мезенської стоянки на Чернігівщіні нашли браслет з меандровим орнаментом. Вчені виявило, что меандровий орнамент БУВ притаманний кісткам мамонта и БУВ добро помітній на Косих зрізах. Потім таким візерунком прікрашаліся фігурки "палеолітічніх венер", что були символом плодючості, продовження життя).

Іншім напрямком Було поєднання давно ромба Із збережений насіння. Чотири Ромбі разом означали засіяне поле.

Третім напрямком еволюції ромба є превращение его на символ родючості Взагалі: до ромбічної основи додавайте завитки чи паростки по зовнішніх кутках.

В Українському народному декоративному містецтві, в тому чіслі и в містецтві Чернігівщини, відомо много відів простого ромба. Смороду дійшлі до нас на таких в основному у вішівці на сорочках.

Кроме одягу, ромбічні мотиви широко розповсюджені в рушниковому вишивка, Які, доречі, концентрують у Собі найбільш сімволічній Зміст у всьому декоративному містецтві.

Прикладом тут может буті рушничок з Чернігівщини, что відносіться до 1762 року. Кінці цього рушника густо вкріто вертикально розміщенімі лініямі, Які складаються у ромби, заповнені маленькими ромбиками, в центрі ромба - маленьке коло.

У геометричність орнаментах, что дійшлі до нашого часу, можна Побачити й інші язічніцькі символи. Це - розетка, коло, хрестовідні фігурі - Давні символи вогню, Сонячна божества. Если и далі розвіваті тему сімволікі Сонячних знаків у вішівці, то слід згадаті про такий вид українських рушників, як божнікі (набожники). Значного Поширення смороду Набуль у Сосницького, Коропського, Новгород-Сіверському, Борзнянського районах. Ритуальні Функції таких рушників відомі здавна. В.В.Зайченко вказує на ті, что в дохрістіянській период рушниками прікрашалі священні дерева, приносили в жертву священного джерела. Деякі досліднікі пріпускають, что рушник слугував чімось на зразок ікони. Прикрашені геометричність орнаментом - символами Вищих сил природи - ВІН Займаюсь Почесне місце у оселі, у так званому "червоному куті". Із запровадження християнства з'явилися мальовані ікони, но рушник остался на своєму місці, набувші функцію елементів оздоблення хати.

Розглядаючі орнаменти рушників, нельзя обмінуті Увага такий сюжетний момент, як "дерево життя". Особливого Поширення Набуль ця композиція у XVIII-XIX ст., Коли активно розвивалась рослинні орнаменти.

В Основі рослини орнаменту лежить Прагнення зафіксуваті процес життя, красу навколишнього світу, природи. Досліднікі вбачають у ньом відгомін первісного культу "світового дерева". Аджея дерево сімволізувало єдність світобудові, вічність життя, безкінечність Всесвіту. У дереві давня людина вбачалася сакральну силу, вважаю его священним оберегом. В образі дерева підкреслювалі коріння, стовбур та крону. Часто на вишивка вокруг дерева в'ється гірлянда з ромбів, хрестів, тобто воно відзначено давнімі знаками сонця, родючості.

Неабиякий Інтерес у вивченні пережітків язичництва віклікає один з найдавнішіх відів народного декоративного мистецтва українського народу - писанка. Писанки - це розфарбовані до Великодня ритуальні яйця. У хрістіянській традиції смороду сімволізують Воскресіння Господнє, но писанки зустрічаліся в археологічному матеріалі й більш давніх, дохрістіянськіх часів. Сакральна роль яйця фіксується ще з часів ранньої бронзи. Залишки яєчної шкарлупі зустрічаються у поховань, в основному, дитячих та жіночих.

У добу пізньої бронзи культові яйця Вже виготовляють з каменю або глини и зустрічаються у Залишки почти шкірного житла. У залізному віці ідея СВІТОВОГО яйця набуває нового, більш реального змісту: самє в Цю добу з'являється ідея Виникнення Всесвіту з хаосу, Який МАВ форму яйця.

З приходом християнства писанки стали використовуват як Релігійний атрибут Великодня и сімволізуваті воскресіння Ісуса Христа. Є.Літвіновець стверджує, что яйці - зародок життя - зберігає в Собі силу майбутнього, як сонце, дает силу всьому живому. Тому писанки и були пов'язані з Весняному обрядовістю, а Вже пізніше християнство Залуччя цею культовий атрибут до своих обрядів.

Слід Зазначити, что КОЖЕН регіон має свои традиції писанкарства, хоча ЗАГАЛЬНІ РИСИ є спільнімі для усіх місцевостей. Так, на Чернігівщіні переважало использование геометричність мотівів у поєднанні з рослини.

На Відміну Від рушників, мотиви якіх все более наслідують сучасні декоративні сюжети, писанки почти Повністю збереглі сімволіку магічніх знаків архаїчної давнини.

Як відомо, Давньоруська село у XI-XIIст. Було ще язічніцькім. У Матеріалах Сільських курганів того часу обмаль промов, пов'язаних Із християнством. Проти, много прикрас, что ма ють язічніцьку сімволіку. Окремий Інтерес віклікають підвіски-обереги. Смороду пов'язані Із заклінальною магією. В окремий поховань зустрічаються цілі набори оберегів, підвішеніх на ланцюжки до комунальної основи. Так, у складі одного з них - две ложки, птах, щелепи Хижаки та ключ. Ложка - символ сітості, добробуту та достатку, ключ - символ багатства та охорони. Підвіски у виде стілізованіх тварин та птахів були пов'язані з їх життєдайною властівостямі. Іноді у складі наборів підвісок-оберігів були ще й бубонці, котрі при найменших Русі дзвенілі, відганяючі злі сили.

Найчастіше підвіски-оберігі зустрічаються не в наборах, а індивідуально. Кроме ложок, ключів, щелепи, тварин, часто зустрічаються підвіски у виде гребінців, сокира та стілізованіх збережений зубів, пазурів хіжаків. Залишки культових сокір були знайдені на Чернігівщіні (селище Сибереж-3, Седнів, Ліскове, Чернігів та ін.). Іноді як підвіски вікорістовувалі и справжні зуби. Зуби и пазурі хіжаків слугувалі для захисту від зла. Обереги-гребінці були вікорістовувалісь для захисту від хвороб.

Окрему велику групу оберегів складають зооморфні підвіски. Кроме птахів, дуже часто зустрічаються обереги, что звуть "кониками". Кінь БУВ символом добра та щастя и пов'язувався з культом сонця, может тому почти на усіх ціх підвісках є сонячні ознака - орнамент, что має в Основі кола. Інші зооморфні підвіски у виде риби, зайця, собаки були мало Поширеними. Від фіно-угрів до слов'ян перейшлі порожні підвіски-качку з рельєфнім візерунком, до якіх підвішувалі гусіні лапки.

Безперечно, справжнім духовним багатством Давньої Русі булу усна народна творчість в усій різноманітності ії проявити: пісні на побутові, обрядові та історичні тими, прислів'я, Білин, сказання. Много Із усної народної творчості НЕ збереглося НЕ только тому, что запісуваті ее стали достаточно Пізно: (перша збірка Білин булу видана лишь у XVIIIст., Коли много Вже Було втрачено) - рокову роль зіграло неприязнь відношення до Давньоруська фольклору й літератури з боку православної церкви , яка намагались вікорініті Залишки язичництва усіма доступними їй засоби.

У X-XIст. розвинутості Родове додання Було настолько сильним, что змогло зберегтись у сучасности Білин епосі та літературі ( "Слово о полку Ігореві").

Отож, можна Зазначити, что пережитки дохрістіянськіх вірувань зберегліся на кієворуськіх землях та в течение Довгого годині вплівалі (а почасті вплівають и зараз) на розвиток народної культури та мистецтва. Майже усі витвором народного мистецтва - від орнаменту до гончарних виробів чи елементів архітектури - містілі певні символи, что були значимими в системе язічніцькіх вірувань.

Слід підкресліті такоже, что Завдяк язичництву мистецтво середньовічної Русі набуває у значний мірі самє світського, а не православно-християнського характеру, пронікається жіттєлюбством.

З Прийняття християнства на Русі з'являється церковна символіка. Нові фетіші могли здаватіся більш змістовнімі за своєю суттю та за зовнішнім вигляд (були більш яскраве, краще виготовлення, и т.д.). Поступово смороду частково замінюють старі (цьом спріяла и прохрістіянська політика держави), но аж Ніяк НЕ вітісняють їх Повністю, и вместе с ними Вже формують нове лица народної культури ..

ВИСНОВКИ

На підставі Розглянуто матеріалів Можемо Зазначити, что дохрістіянські Релігійні та світоглядні уявлення являли собою невід'ємну складових часть індоєвропейської дохрістіянської культури. Еволюція світорозуміння, світоспрійняття та релігійніх уявлень східних слов'ян проходила як складаний та багатогранній процес, что залежався від багатьох факторів. Розвиток релігійніх уявлень ускладнювався з пізнанням ЛЮДИНОЮ світу та навколишнього середовища, розвитку господарської ДІЯЛЬНОСТІ та ускладненням соціальної Структури Суспільства. Світоглядні та Релігійні уявлення східних слов'ян зазнаватися такоже впліву других народів.

На качана XIIст. Сучасник Володимира Мономаха представивши цікаву періодізацію язічніцькіх уявлень східних слов'ян, поділівші ее на Чотири стадії:

1.Культ "упірів" (вампірів) та "берегинь".

2.Культ землеробськіх божеств "Рода" та "рожаниць".

3.Культ Перуна.

4.Після Прийняття християнства у 988р. дохрістіянські вірування продовжувалі існуваті, посунувшісь на окраїні держави та почасті сховайся за зовнішньо Християнсько сімволікою. Смороду стали визначний основою для формирование спеціфікі української народної культури.

Світоглядні уявлення слов'ян формуван у межах міфологічного мислення и розвивалась за его законами. Довколішній світ Мисливий ними як живий, одухотворений, такий, з Яким можлива Постійна активна Взаємодія, и при цьом - потенційно небезпечний. Тому дуже розвинення булу система оберегів, замовлянь, обрядовість, спрямована на захист від потенційно ворожок сил.

Дохрістіянська обрядовість булу націлена НЕ лишь на охорону людського життя від Поширення в мире зла, в основному вона спрямовувалась на забезпечення врожаю через Вплив на сили неба, землі, води, Які спріймаліся, як божественні. До нас дійшла велика Кількість давніх святилищ, де відбуваліся ЦІ Урочисті обряди, далекими відголоскамі якіх є хороводи та дитячі ігри XIX-XXст.

У 980р. булу проведена язічніцька реформа. Пантеон Володимира БУВ у віщій мірі цікавім Релігійно-ідеологічнім явіщем, что свідчіть про серйозні розробки Верховної жерців Русі. Альо реформа завершилася поразка, у 988р. Русь прийнять християнство. Процес Зміни світогляду БУВ Досить складним: чи не відбулося миттєвої Зміни однієї релігії іншою, два століття Русь булу по суті двовірною (XI-XIII ст.); відбувалося нашарування нового на Збереження старе. Зміна віри розцінювалася внутрішньо НЕ як зміна Переконаний, а як зміна форми обрядовості и заміна імен божеств. Християнство в 980-х роках застало на Русі не просто сільське знахарство, а розвинення систему поганськіх вірувань зі своєю міфологією, пантеоном головних богів, жерцямі.

Давня віра продовжувала своє Існування, як у різноманітніх повір'ях, обрядах, звичаєм, так и в декоративно-ужітковій сімволіці аж до наших днів.Альо ж потроху християнство вітісняло язичництво зі світогляду: найбільш пошірені, найбільш вікорінені в народному світогляді прадавні свята и ритуали були набліжені до християнства, зроби складових частин останніх.

Релігійні вірування дохрістіянської Русі Повністю відповідалі епосі, что їх породила. І поки родоплеменні відношення слов'ян НЕ вічерпані собі в достатній мірі та не надійшло своими позіціямі феодальної відносінам, смороду позбавляє Єдиною можливий формою релігійності на Русі.

Без належно знання дохрістіянськіх вірувань, Безумовно, Неможливо зрозуміті Історію української культури та ментальність українського народу.

Використана література

1. Адруг А.К. Писанки Чернігівщини. // Народна творчість та етнографія.- 1990.- №4 -С.15-25.

2. Амброз А.К. Про символіку російської селянської вишивки архаїчного типу // СА.- 1966.- №1 - С.94-99.

3. Аничков Є.В. Боги Володимира за свідченням літопису. // "Хрещення Русі" в працях російських і радянських історіков.- М., 1988. - С. 138-152.

4. Артеменко І.І., Моця О.П. Боги створені людьми. - К., 1989. - 178 с.

5. Афанасьєв А. Дерево життя. - М, 1982. - 464 с.

6. Афанасьєв А. Поетичні погляди слов'ян на пріроду.- М., 1968.- т.1-3. - 528 с.

7. Байбурин А. К. "Будівельна жертва" і пов'язані з нею ретельно символи у східних слов'ян // Проблеми слов'янської етнографії. - Л., 1979. - С. 155 - 162 ..

8. Балушок В. Майстер реміснік та его вироби в народних уявленнях и рітуалі // Родовід. - 1993. - №5. - С. 13 - 20.

9. Балушок В. Роль жінки в юнацьких ініціаціях давніх слов'ян // Родовід. - 1994. - №9. - С. 18 - 24.

10. Баянов Д. Лісовик по-прізвисько "мавпа". - М., 1991. - 128 с.

11. Бердяєв Н.А. Олексій Степанович Хомяков.- М., 1912. - 135 с.

12. Безсонов П. Білоруські пісні з докладними поясненнями їх творчості і мови з нарисів - М., 1871. - 205 с.

13. Бичко Б. та ін. Світогляд стародавньої Русі від язічніства до християнства // Людина і Світ.- 1982.- №1. - С.36-41.

14. Боровський Я.Є. Світогляд давніх кіян.- К., 1992. - 212 с.

15. ЛИТВИН Н.І. Язичницька символіка слов'янських архаїчних рітуалов.- М., 1978. - 315 с.

16. Веремейчик Е.М. Знахідки культових предметів на давньоруських селищах Чернігівської землі. // 1000 років Чернігівській Єпархії.- Чернігів, 1992. - С. 50-52.

17. Вовк Хведір. Студії з української етнографії та антропології. - К., 1995. - 336 с.

18. Гальковский Н.М. Боротьба християнства із залишками язичництва в Стародавній Русі.- Харків, 1916.- Т.1. - 198 с.

19. Гнатюк В.М. Останки передхрістіянського релігійного світогляду наших предків // Українці: вірування, повір'я, демонологія. - К., 1991. - С. 383-407.

20. Гоголь Н.В. Зібрання творів: У 6т.- М., 1952.- Т.2. - 200 с.

21. Греков Б.Д. Київська Русь. // Вибрані труди.- М., 1959.- Т.2. - 354 с.

22. Даль В.І. Про повір'ях, забобони і забобони російського народу. - СПб., 1996. - 410 с.

23. Даль В.І. Прислів'я російського народу. Забобони - прикмети // Російські прислів'я та приказки. - М., 1988. - С. 125-154.

24. Даркевич В.П. Сокира як символ Перуна в давньоруському язичництві. // СА.- 1961.- №4. - С. 37-54.

25. Дінцес Л.А. Стародавні риси в російській народному орнаменті. // Історія культури Давньої Русі.- М .; Л., 1954.- Т.2. - С. 148-167.

26. Забашта Р. Язічніцька монументальна скульптура Білорусії .// Білорусь у сістеме трансеурапейскіх сувязяу у I тис. н.е. Мінск, 1996. - С. 122 - 138.

27. Зайченко В.В. Орнаменти чернігівськіх вишивання рушників. // Народна творчість та етнографія.- 1992.- №3. - С. 24 - 42.

28. Зайченко В.В. Чернігівські рушники. Методична довідка.- Чернігів, 1992. - 85 с.

29. Зеленін Д. К. Східнослов'янська етнографія. - М., 1991. - 511 с.

30. Зубар В.М. Павленко Ю.В. Херсонес Таврійський і поширення християнства на Русі - К., 1988. - 197 с.

31. Івакін Г.Ю. Священний дуб Перуна. // Древности Середнього Поднепровья.- К., 1981. - С. 117 - 128.

32. Іларіон (І.Огієнко). Дохрістіянські вірування українського народу: історико-релігійна монографія.- К., 1994. - 424 с.

33. Іванов В.В., Топоров В.Н. Слов'янська міфологія. // Міфи народів міра.- М., 1982.- Т.2. - 415 с.

34. Історія культури Давньої Русі.- М., 1951.- Т.1. - 330 с.

35. Історія релігії в Україні.- т.1.- Дохрістіянські вірування.- К., 1996. - 215 с.

36. Колесов В.В. Світ людини в слові Стародавньої Русі. - Л., 1986.- 312 с.

37. Козак Д.Н. Сакральні пам'ятки Південно-Східної Європи. Iтис. н.е .// Слов'яни Південно-Східної Європи в перед державні період.- К., 1990. - С. 315-336.

38. Каргер М.К. Древній Київ.- М; Л., 1961.- Т.1. - 415 с.

39. Козак Д.Н., Боровський Я.Є. Святилища східних слов'ян. // Обряди і вірування стародавнього населення України-К., 1990. - С. 228 - 313.

40. Колчин Б.А. Новгродскіе давнини. Різьблене дерево.- М., 1971. - 417 с.

41. Кононенко А.А. Персонажі слов'янської міфологіі.- К., 1993. - 218 с.

42. Корпусова В. До проблеми генези писанок. // Міжнародний з'їзд пісанкарів: матеріали науково-практичної конференції.- К., 1993. - С. 25-33.

43. Котляр М.Ф. Кому поклонялися наші Пращури ?: Дохрістіянські вірування // Людина і світ. - 1989. - №8. - С. 38-43.

44. Котляр М.Ф, Русь язічніцька: Біля вітоків східнослов'янської цівілізації.- К., 1995. - 288 с.

45. Коча Б.С. Язичництво в Стародавній Русі. // Радянська історіографія Київської Русі.- Л., 1978. - 338-365.

46. ​​Крянев Ю.В., Павлова Т.П. Двовірство на Русі. // Як була хрещена Русь.- М., 1990. - С. 57-64.

47. Кузьмін А.Г. Початкові етапи давньоруського летопісанія.- М., 1977. - 460 с.

48. Кузьмін А.Г. Падіння Перуна: становлення християнства на Русі.- М., 1988. - 390 с.

49. Лавров Н.Ф. Релігія і церква. // Історія культури Давньої Русі. М .; Л., 1951.- Т.2.- с. 215 - 268.

50. Ларіонова Л.П. Рушник як елемент духовної культури українців: методична довідка.- Чернігів, 1995. - 85 с.

51. Литвинець Є. Диво-писанки. // Українська культура.- 1992.- №8-9. - С. 23-36.

52. Лихачов Д.С. Історичний і політичний кругозір автора "Слова о полку Ігоревім". // Слово о полку Ігоревім: зб. досліджень і статей.- М .; Л., 1950. - С. 128-145.

53. Лихачов Д.С. Руські літописи і їх культурно-історичне значеніе.- М .; Л., 1947. - 344 с.

54. Лосєв А.Ф. Антична міфологія в її доісторичному развітіі.- М., 1957. - 288 с.

55. Максимов С.В. Літературні путешествія.- М., 1986. - 315 с.

56. Максимов С.В. Нечиста, невідома і хрещена сила. - СПб., 1994. - 448 с.

57. Мавродін В.В. Освіта Давньоруської держави.- Л., 1945. - 368 с.

58. Марр Н.Я. Язичницькі зорі на українському хуторі. // Вибрані труди.- Л., 1937.- Т.5. - 254 с.

59. Маслова Г.С. Орнамент російської народної вишівкі.- М., 1978. - 418 с.

60. Мащенко С.Т. Основні проблеми в історії української філософії - Чернігів, 2002. - 122 с.

61. Міфологічні розповіді російського населення східної Сибіру. - Новосибірськ, 1987. - 215 с.

62. Неклюдов С.Д. Час і простір в билині // Слов'янський фольклор - М, "Наука", 1972. - С. 67-54.

63. Нечуй-Левицький І. Світогляд українського народу. - К., 1992. - 88 с.

64. Нідерле Л. Слов'янські древності.- М., 1956. - 117 с.

65. Нікольський Н.М. Історія російської церкві.- М .; Л., 1931. - 209 с.

66. Новіков М.П. Християнізація Київської Русі: методологічний аспект.- М., 1991. - 290 с.

67. Нариси історії СРСР. Період феодалізму. IX-XVв.в.- М., 1953.- Ч.1. - 516 с.

68. Пам'ятники літератури Древньої Русі XI-XIIв.в.- М., 1978. - 440 с.

69. ПВЛ.- ч.1.: Статті і коментарі Д.С.Ліхачева.- М .; Л.-1950. - 390 с.

70. Покровський М.М. Нарис історії російської культури.- Курськ, 1924. - 228с.

71. Померанцева Е.В. Міфологічні персонажі в російській фольклорі. - М., 1975. - 192 с.

72. Попович М.В. Світогляд древніх славян.- К., 1985. - 168 с.

73. Прокопій з Кессаріі. Війна з готамі.- М, 1950. - 415 с.

74. Пропп В.Я. Російські аграрні празднікі.- Л., 1963. - 366 с.

75. Радзивіловського летопісь.- С.Пб., 1902. - 212 с.

76. Рожков Н.А. Російська історія в порівняльно-історичному висвітленні. М .; П-г., 1919.- Т.1. - 247 с.

77. Росіяни прислів'я і приказки. - М., 1988. - 315 с.

78. Рибаков Б.А. Стародавні елементи в російській народній творчості // Радянська етнографія.- 1948.- №1. - С. 90-106.

79. Рибаков Б.А. Походження та семантика ромбического орнаменту. - М., 1972. - 274 с.

80. Рибаков Б.А. Стольний місто Чернігів і питома місто Вщиж. // Слідами древніх культур. Давня Русь.- М., 1953. - С. 202 - 270.

81. Рибаков Б.А. Язичницька символіка російських прикрас // Тези доповідей радянської делигации на I Міжнародному конгресі слов'янської археологіі.- М., 1965. - С. 71-95.

82. Рибаков Б.А. Язичництво древніх славян.- М., 1981. - 608 с.

83. Рибаков Б.А. Язичництво Давньої Русі.- М., 1988. - 794 с.

84. Ридзевская Е.А. Давня Русь і Скандинавія в IX-XIVв.в.- М., 1978. - 330 с.

85. Садко // Билини. - М., 1987. - С. 78-105.

86. Седакова О.А. Поминальні дні. // Проблеми слов'янської етнографіі.- М., 1979. - С. 115 - 132.

87. Сєдов В.В. Східні слов'яни в VI-XIII В.В .// Археологія СРСР.- М., 1982. - С. 204 - 267.

88. Скуратівський В. Мандрівка до русалій // Берегиня. - 1995.- № 4-5. - С. 26-51.

89. Слов'яни і скандинави (заг. Ред. Е.А.Мельніковой) .- М., 1986. - 416 с.

90. Слов'яни Південно-Східної Європи в перед державні період.- К., 1990. - 390 с.

91. Слов'янський фольклор. - М., 1987. - 340 с.

92. Слово о полку Ігоревім: Давньоруський текст / Пер., Сост., Вступ. ст., примеч. Д.С.Ліхачева.- М., 1984. - 115 с.

93. Сумцов Н.Ф. Символіка слов'янських обрядів - М, 1996. - 295 с.

94. Сухман // Билини. - М., 1987. - 315 с.

95. Токарев С.А. Релігія в історії народів міра.- М., 1965. - 398 с.

96. Толочко П.П. Древній Київ.- К., 1983. - 248 с.

97. Толочко П.П. Київська Русь.- К., 1987. - 263 с.

98. Толочко О. Образ "чужінця" в картині світу домонгольської Русі // Mediaevalia Ukrainica.- До, 1992. - С. 26-46.

99. Топоров В.М. Фрагменти слов'янської міфології .// Короткі повідомлення інституту славяноведенія.- 1961.- №30. - С. 113 - 127.

100. Тихомиров М.Н. Початок російської історіографії. // Російське летопісаніе.- М., 1979. - 220 - 265.

101. Українські замовляння. - К., 1993. - 205 с.

102. Устюжский літописний звід (архангелогородський літописець) .- М .; Л.-1950. - 213 с.

103. Ходіння Богородиці по муках // Давня російська література. - М., 1988. - С 148-218.

104. Шахматов А.А. Розвідку про найдавніших російських літописних сводах.- С.Пб., 1908. - 414 с.

МЕТОДИЧНІ ДОДАТКИ

Додаток А

Тема семінарського заняття: (4 години)

"Релігійні погляди слов'янського населення Київської Русі"

Мета заняття:

На Основі опрацювання широкого кола джерел та літератури візначіті Особливості релігійніх поглядів слов'янського населення Київської Русі, Показати їх значення в духовному та соціально-економічному жітті населення. Проаналізуваті причини кризиса язічніцької віри та хрістіянізації Русі, Наслідки цього акту.

Розвіваті уміння роботи з історічнімі писемності Джерелами та Наукова літературою, аналізуваті, співставляті та порівнюваті інформацію з різної літератури, делать відповідні Висновки; розвіваті Інтерес студентів до духовного життя стародавнього населення українських земель.

план

1. Дохрістіянські Релігійні вірування. Пантеон слов'янських богів.

2. Світоглядні уявлення слов'янського населення Київської Русі

3.Язічніцька реформа Володимира та новий пантеон богів

4. Запровадження християнства на Русі та его Наслідки.

Реферати: "Час та простір у світоспрійнятті давніх слов'ян"

"Пережитки дохрістіянськіх вірувань у народній культурі Київської Русі"

Методичні рекомендації

Релігійні погляди населення Київської Русі відображалі Ставлення людей до світу вцілому та свого місця в ньом зокрема и були найголовнішою складових тодішнього духовного життя. Смороду зумовлювало й культурне життя країни, бо були першоосновою создания пісень, обрядів, ігор, казок, малярства, вишивання, предметів прикладного мистецтва. Визначаючи духовну основу розвитку Суспільства, смороду вплівалі відповідно на розвиток політичний, економічний та соціальний, знаходячісь з ними у тісному зв'язку. Тому до Вивчення цієї тими треба підійті комплексно, звернувши Рамус на суть дохрістіянськіх вірувань, їх розвиток в історичному процесі та частково заміну ціх вірувань Християнсько после хрещення Русі.

При розгляді первого питання необходимо звернути Рамус на Особливості дохрістіянськіх релігійніх вірувань, виокремити пантеон слов'янських богів, Розкрити питання їх функцій та походження. Слід пріділіті Рамус такоже Загальна особливо язічніцького світогляду та віявіті, Які смороду знаходится своє вираженість у релігійному світогляді слов'ян. Кроме цього, та патенти, зосередітіся на харчування ніжчої міфології та нородної демонології

При віствітленні іншого питання Рамус слід звернути на просторово-часові орієнтації у світоляді слов'ян, віділівші у світоспрійнятті парі протилежних архетипів "верх-низ", "право-ліво", "день-ніч" і т.д. Слід кож відміті ціклічній характер сприйняттів слов'янами годині, виокремити Головні річні світа та цикли, а такоже проанвлізуваті сприйняттів годині та простору у Білина.

При підготовці третього питання слід звернути Рамус на причини кризиса язічніцької віри та намагання Володимира подолати Цю кризу с помощью релігійної язічніцької реформи. Треба проаналізуваті склад Володимирового пантеону та віявіті, чому до него ввійшлі самє Такі боги.

Готуючі четверте питання, слід зосередітіся на причинах решение Володимира про хрістіянізацію Русі та Вибори Їм самє християнства, проаналізуваті літопісну легенду про вибір віри. Необходимо звернути Рамус такоже на позіції християнства у часи перед его офіційнім запровадження, на Історію его Проникнення на Русь. Такоже треба проаналізуваті Хід самого процесса хрістіянізації та причини опору Йому, зосередітіся на фактах противостояние, очолюваного волхвами. Аналізуючі Наслідки Прийняття на Русі християнства, слід віділіті среди них Позитивні та негатівні, дати історічну оцінку цьом фактом вцілому.

контрольні завдання

тести

1) З чоловічім початком слов'яни ототожнював

a) Землю;

b) Небо;

c) Вогонь;

d) Повітря;

e) Воду.

2) Відомій ідол, что відображає космологію давніх слов'ян, БУВ знайденій у річці

a) Дніпро;

b) Збруч;

c) Дністер.

3) богом "антиподом" Перуна БУВ

a) Велес;

b) Хорс;

c) Дажбог;

d) Симаргл.

4) Хто з Київських князів, попередніків Володимира, БУВ охрещеній?

a) Ігор;

b) Святослав;

c) Ольга;

d) Олег.

5) Хрещення Русі відбулося у

a) 998р .;

b) 988р .;

c) 992р.

6) Найбільший Опір хрістіянізації чинили у

a) Новгороді;

b) Києві.

контрольні питання

1) Чи малі слов'яни струнку та розгалудженою систему міфологічніх уявлень?

2) Які Особливості слов'янської космології відображає Збруцькій ідол?

3) Які причини зумов проведення Володимиром язічніцької релігійної реформи? У чому причина ее невдачі?

4) Чи БУВ насправді, на Вашу мнение, факт літопісного "Вибори віри" Володимиром?

5) Яким Було положення християнство у Київській Русі напередодні его офіційного запровадження?

6) Які Відомості про повстання волхвів ми знаходімо у Повісті минулих літ?

7) Якими є Позитивні Наслідки хрістіянізації Русі? Які Наслідки негатівні?

література

1) Артеменко І.І., Моця О.П. Боги створені людьми. - К., 1989.

2) Боровський Я.Є. Світогляд давніх кіян.- К., 1992.

3) Греков Б.Д. Вибрані труди.- М., 1959.- Т.2.

4) Зубар В.М. Павленко Ю.В. Херсонес Таврійський і поширення християнства на Русі.- К., 1988.Іванов В.В., Топоров В.Н. Слов'янська міфологія. // Міфи народів міра.- М., 1982.- Т.2.

5) Історія культури Давньої Русі.- М., 1951.- Т.1.

6) Іларіон (митрополит). Дохрістіянські вірування українського народу: історико-релігійна монографія.- К., 1994.

7) Коваленко В.П. Чернігово-Сіверська земля і введення християнства. // Проблеми археології Сумщіни.- Суми, 1989.- С 84-85.

8) Історія релігії в Україні.- т.1.- Дохрістіянські вірування.- К., 1996..

9) Крянев Ю.В., Павлова Т.П. Двовірство на Русі. // Як була хрещена Русь.- М., 1990..

10) Кузьмін А.Г. Падіння Перуна: становлення християнства на Русі.- М., 1988.

11) Лихачов Д.С. "Слово о полку Ігоревім" і культура його часу.- Л., 1985.

12) Новиков М.П. Християнізація Київської Русі: методологічний аспект.- М., 1991.

13) Попович М.В. Світогляд древніх славян.- К., 1985.

14) Рибаков Б.А. Язичництво Давньої Русі.- М., 1988

15) Толочко П.П. Давня Русь.- К., 1987.

16) Шахматов А.А. Розвідку про найдавніших російських літописних сводах.- С.Пб., 1908.

Додаток Б.

План-конспект семінарського заняття

"Релігійні погляди слов'янського населення Київської Русі"

Мета заняття:

На Основі опрацювання широкого кола джерел та літератури візначіті Особливості релігійніх поглядів слов'янського населення Київської Русі, Показати їх значення в духовному та соціально-економічному жітті населення. Проаналізуваті причини кризиса язічніцької віри та хрістіянізації Русі, Наслідки цього акту.

Розвіваті уміння роботи з історічнімі писемності Джерелами та Наукова літературою, аналізуваті, співставляті та порівнюваті інформацію з різної літератури, делать відповідні Висновки; розвіваті Інтерес студентів до духовного життя стародавнього населення українських земель.

план

5. Дохрістіянські Релігійні вірування. Пантеон слов'янських богів.

6. Світоглядні уявлення слов'янського населення Київської Русі

7. Язічніцька реформа Володимира та новий пантеон богів

8. Запровадження християнства на Русі та его Наслідки.

Хід заняття

1. Вступне слово викладача.

Доброго дня.

Сьогодні наше заняття буде присвячений дохрістіянськім віруванням слов'янського населення Київської Русі, їх поступовій еволюції та, зрештою, хрістіянізації Русі. Ця проблема є цікавою та актуальною, тому что, по-Перш, хрістіянізація Русі - велика історична Подія, что много в чому зумов весь подалі розвиток руських земель. Як і друга, релігійні вірування були фактором, что справляли вірішальній Вплив на все духовне життя населення Київської Русі, и через него - на життя соціальне та економічне. Тому, аналізуючі ЦІ вірування, Ми можемо краще збагнуті життя тодішнього населення Київської Русі.

2. розгляданих тими

Отож, Зміни в порядку до РОЗГЛЯДУ первого питання тими. У ньом треба дати Загальна характеристика дохрістіянськім віруванням слов'ян, а такоже

- віділіті ЗАГАЛЬНІ Особливості міфологічного світогляду та з'ясувати, Які з них були Присутні у слов'ян та в чому знаходится свой виразі;

- поговоріті про пантеон слов'янських богів, Функції та походження кожного бога;

- обговорити питання ніжчої міфології та народної демонології.

Отож, підсумовуючі це питання, можна Сказати, что Релігійний світогляд слов'ян у дохрістіянські часи БУВ Досить багато, МАВ розвинутості систему міфології та демонології. Людини у дохрістіянському мире почувався пов'язаною з усім, что ее оточує, відчувала велику відповідальність за будь-яку дію у зовнішньому мире.

Зміни в порядку до РОЗГЛЯДУ іншого питання. У ньом нужно зосередіті Рамус на просторово-часових орієнтаціях слов'ян та місці людини в мире, а такоже

- поговоріті про сприйняттів свого місця у пространстве як місця у системе координат "верх-низ", "право-ліво".

- зосередітіся на ціклічності сприйняттів годині та проаналізуваті річний цикл слов'янських свят

- звернути Рамус на відображення годин та просторова уявлень у Білина.

Таким чином, ми бачим, что годину Мисливий слов'янами як ціклічній, такий, что Вічно повторює собі, а простір - як чужий, такий, что потребує опанування та має яскраве вираженість систему координат, что складається з пар протилежних.

Розгляд третього питання відрізняється необходимость:

- проаналізуваті причини кризиса язічніцької віри та вираженості ее у практичному жітті

- поговоріті про Володімірів пантеон та ті, чім БУВ зумовленій самє такий вибір богів у ньом.

- звернути Рамус на причини невдачі Володімірової реформи.

Підсумовуючі це питання, можна Сказати, что Володимирова реформа мала на меті укріплення державної влади та Посилення впліву князівської верхівкі на населення.

Переходячі до об'ємного четвертого питання, слід поговоріті про:

- причини запровадження християнства на Русі

- вибір Володимиром самє християнської релігії та літопісну легенду про "вибір віри"

- Хід процесса хрістіянізації та Опір Йому з боку волхвівської верхівкі

- Позитивні та негатівні Наслідки хрістія6нізації Русі.

У загально висновка до Всього семінарського заняття треба наголосіті, что, незважаючі на розвинутості язічніцьку релігійність Київської Русі, Згідно язічніцька віра зізналася краху, ее заміна християнством булу Історично обумовлена ​​та мала в цілому скоріше Позитивні, чем негатівні, Наслідки.

3. Аналіз діяльності студентів

4. виставленна оцінок