|
Постановка питання, історія вивчення і сучасне становище
Для вивчення зазначеної в назві статті теми, розкриття якої має прояснити одну з найістотніших сторін життя Херсонеса - бо християнство було основою життя візантійського Херсонеса, є всі підстави, всі історичні передумови. І навіть якось дивно, що ця сторона в історії Херсонеса до цих пір приваблювала так мало уваги істориків і археологів.
Три слова, що входять до назви статті, позначають лише зовнішні, формальні контури теми. З назви зрозуміло тільки одне, а саме, що буде розглядатися питання про місце розташування християнських пам'ятників в Херсонесі, бо саме так найчастіше в буквальному сенсі сприймається значення слова "топографія". Іншими словами, зазвичай під словосполученням "історична топографія" (або якась більш конкретна) мається на увазі, що мова піде про прив'язку до конкретної місцевості певних будівель або подій, відомих за письмовими джерелами. У російській мові існує і іноді використовується і інше слово для позначення цього явища - "локалізація". Якщо слово "топографія" грецького походження, то "локалізація" має коріння у латинській мові і як все, що пов'язано з давнім Римом і латинською мовою, більш конкретно і більш вузько по значенням. Але яку б з цих двох слів не було вжито, ясно, що мова піде про те, де конкретно в Херсонесі знаходилися пам'ятники, пов'язані з християнською вірою.
Але розмістити на плані міста ті чи інші християнські пам'ятники, це, повторюю, тільки зовнішня, формальна сторона проблеми. Можливий і інший, на наш погляд, більш глибокий підхід, при якому проблема може бути розкрита значно повніше і глибше, і який враховував би роль і значення християнської віри в життя Візантії взагалі і Херсонеса зокрема.
Такий підхід необхідний тому, що християнство - це не просто якийсь додавання якихось нових елементів до вже існуючого протягом багатьох століть строю і способу життя, вірувань та звичаїв, це не просто додавання нового божества до існуючого протягом всього античного періоду пантеону, як це було з багатьма східними божествами, які більш-менш органічно вписувалися в уже існуючий пантеон. Християнство це та релігія, а якщо розглядати його з позиції історика, то явище у розвитку світової історії, яке змінило все життя. Стосовно до Херсонесу, так само як і до будь-якого іншого міста тієї епохи, це означає, що іншими з появою християнства стали і містобудівна структура міста, і сама громадська архітектура, і міське планування, і соціальна стратифікація населення, і правові інститути та багато, багато іншого , і в житті міста в цілому, і в житті його населення. Тому, на наш погляд, і підхід до вивчення християнської топографії Херсонеса повинен бути іншим, не тільки формальним, але більш життєвим, враховує те нове, що привнесло в життя міста поява в ньому християнських храмів.
Маю на увазі такий підхід, таке вивчення матеріалу, коли на плані міста локалізуються не тільки самі будівлі, але з територією міста ув'язується все те, що в цих будівлях відбувалося, і життя тих людей, які жили і діяли в конкретних умовах. В цьому випадку німі камені будівель перетворюються в живих свідків того, що відбувається, в даному конкретному випадку - у Херсонесі. Таким чином, в цьому випадку вивчається і, по можливості, відновлюється живе життя міста, а всі наявні в даний час джерела і доступні досліднику матеріали, є лише цеглинками, будівельним матеріалом для відновлення живого життя. На жаль, дуже часто вивчення якого-небудь археологічного чи іншого матеріалу перетворюється на самоціль, і зроблені з нього висновки зависають у повітрі.
Але для роботи в цьому напрямку повинні бути деякі історичні передумови. Тому, перш ніж приступити до конкретного вивчення матеріалу, подивимося, чи існують такі передумови в Херсонесі.
Історичні передумови для вивчення християнської топографії Херсонеса в обох напрямках - і в формальному і в більш сутнісному є. Основна передумова, онтологічна, тобто наявність об'єкта вивчення, в Херсонесі присутня, а саме, існування в місті християнської Церкви (Церкви не як будівлі або будівель, а Церкви як, кажучи юридичною мовою, організації) є безперечним. У контексті вивчення теми християнської топографії Херсонеса не є принципово важливими ті дискусії, які проходять з датування тих чи інших джерел і, відповідно, датування тих чи інших подій. Тому всі ці суперечки поки залишаємо осторонь і будемо користуватися традиційною церковної точкою зору, заснованої на свідоцтві джерел.
Так ось, згідно з церковною традицією, жителі Херсонеса вперше почули слово Євангельської проповіді від апостола Андрія. Було це в 40-і роки I століття по Р.Х .. Наприкінці того ж століття в Херсонесі опинився на засланні 3-ий Римський папа Климент I, який знайшов тут мученицьку смерть. Згідно зі свідченням джерел, він знайшов у Херсонесі досить численні християнські громади, які могли залишитися тільки від апостола Андрія та його наступників. Завдяки проповіді Папи Климента I, число християн в Херсонесі значно збільшилася. За свідченням джерел, в Херсонесі відбувалися Церковні таїнства, але навіть якби таких свідоцтв не було, ясно, що без здійснення таїнств, Церква існувати не може. Те, що згідно з письмовими свідченнями про перебування папи Климента в Херсонесі, він там робив, є прерогативою єпископа міста. Таким чином, цілком очевидно, що принаймні до кінця I століття по Р.Х. християнська громада в Херсонесі фактично остаточно оформилася в помісну Церкву в старохристиянський значенні цього слова.
В даний час в руках дослідників немає прямих письмових свідоцтв про те, як жили християни в Херсонесі протягом II і майже всього III століття, але те, що вони, християни, там були протягом всього названого часу, безсумнівно. Про це, зокрема, свідчить та обставина, що коли в кінці II - початку IV століття з'являються конкретні свідчення про життя християнської громади в Херсонесі, то мова йде вже про громаду, здатної протистояти язичницької або, можна сказати по-іншому, поки ще не християнської частини населення Херсонеса в цей час, згідно з цими свідченнями, в Херсонесі і його окрузі змінюють один одного сім єпископів, надісланих у ці краї єпископом Єрусалимським. І в усякому разі, з цього часу херсонеська громада (або громади) повнокровна помісна Церква, єпископи якої неодноразово брали участь у всесвітніх і помісних соборах.
Є різні думки серед дослідників про те, коли Херсонес і разом з самим містом і херсонеська Церква припинили своє існування. За думки різних дослідників загибель міста могла статися між серединою ХIV і серединою ХVI століття. Для цілей цієї роботи не має принципового значення, яка з цих крайніх дат або якась проміжна між ними буде, врешті-решт, прийнята всіма або більшістю дослідників. Мені видається, що більш обгрунтована - середина століття. Важливим є те, що на всьому протязі зазначеного хронологічного періоду - від перших століть від Різдва Христового і до середини ХVI століття в Херсонесі існувала Церква на чолі з єпископом. Про це є безперечні і численні свідоцтва. Таким чином, повторюю, можна стверджувати, що є основа для вивчення християнської топографії Херсонеса - є сама Церква.
Але для повноцінного вивчення питання цього мало. Потрібні ще відповідні джерела. Вони теж є, і в цілком достатньому обсязі. Груп джерел дві. Перша - це письмові свідоцтва, друга - результати археологічних розкопок Херсонеського городища.
Письмові свідчення. Вони досить численні і дозволяють досліджувати історію християнства в Херсонесі вже з I століття після Різдва Христового. З деякою часткою умовності їх можна розділити на дві групи. До першої належать ті свідоцтва, які походять з самого Херсонеса. Майже всі вони були отримані під час розкопок. Це написи на камені, графіті на фресках і фрагментах кераміки та інших матеріалах. До другої - свідоцтва, що збереглися у вигляді текстів в різних рукописах. Не виключено, що в основі багатьох з них лежить також херсонеська традиція, що потрапила в джерела або при безпосередньому знайомстві автора тексту з подіями в Херсонесі або ж опосередковано, через кілька проміжних ланок. Детальніше про все це йтиметься під час розгляду конкретного матеріалу. Всі ці джерела містять безліч даних з історії Церкви в Херсонесі та цікаві свідчення про події Церковної життя, що відбувалися на херсонеської землі.
Архітектурний матеріал, добутий шляхом розкопок. Перші розкопки в Херсонесі розпочалися в 1827 році і вже тоді, при найперших розкопках, були виявлені три християнські храми. З того пам'ятного 1827 року і до наших днів розкопано від 1/4 до 1/3 загальної площі міста і відкрито близько ста великих і малих християнських Церков різної епохи і самої різноманітної архітектурної форми. Розкопано багато вулиць і цілі квартали в різних частинах Херсонеського городища. Найімовірніше, що серед розкопаних Церков є чимало тих, які згадуються в письмових джерелах. Потрібно тільки вміти їх ототожнити. Так що, матеріал, який можна і потрібно використовувати для вивчення християнської топографії Херсонеса, є в надлишку.
Історія вивчення християнської топографії Херсонеса. Перші спроби ототожнити згадані в письмових джерелах храми зі стали відомими в результаті проведених розкопок конкретними Церквами звичайно робилися або при публікації звітів про розкопки або при описі Херсонеса. Як приклад можна привести висловлювання М.М. Мурзакевич про місце хрещення князя Володимира в його звіті про поїздку в Херсонес. Такі висловлювання, як правило, дуже короткі, не обтяжені доказами і великої наукової цінності не представляють. Вони важливі лише тим, що пробуджують інтерес до християнської топографії Херсонеса.
Першою роботою, де питання про християнську топографії Херсонеса був поставлений глибоко і розглядалося на серйозній науковій основі є дослідження В.В. Латишева про житіях перших херсонеських єпископів. У цій роботі знаменитого російського дослідника вперше був проведений серйозний аналіз житійних текстів на предмет виявлення що містяться в них свідоцтв про розміщення в Херсонесі ранньохристиянських будівель і зіставлення цих свідоцтв з уже розкопаними будівлями.
Наступною ланкою в розвитку тематики з християнської топографії Херсонеса стало дослідження С.П. Шестакова "До питання про місце хрещення князя Володимира" прочитане в Казанському Університеті 16 грудня 1907 і опубліковане спочатку в Казані і трохи пізніше передруковані в Москві у вигляді додатку до 3-му випуску "Пам'ятники християнського Херсонеса". У цій роботі автор розбирає в основному письмові джерела, що відносяться до цієї важливої події, причому більше навіть джерелознавчих, ніж стосовно вивчення топографії. На перший план у цій роботі висувається питання про те, де і на якому грунті і на якій мові виникли ті джерела, в яких йдеться про хрещення князя Володимира і які лягли в основу літописної та інших давньоруських текстів на цю тему. Згадане дослідження С.П. Шестакова дуже важливо тому, що вперше в російській історичній науці був серйозно поставлено питання про необхідність працювати над пошуками того храму в Херсонесі, в якому був хрещений князь Володимир.
У зв'язку з питанням про князя Володимира в Херсонесі необхідно згадати, що з'явилася в 1909 році роботу А.Л. Бертьє-Делагарда, яка хоча формально і не стосується прямо християнської топографії міста, але має для її вивчення велике значення. Маю на увазі його статтю "Як Володимир узяв в облогу Корсунь". У цій статті А.Л. Бертьє-Делагарда мова йде про військові дії князя Володимира проти Корсуні. Християнська топографія в роботі прямо не розглядається, але уточнення питань, пов'язаних з місцем розташування табору князя Володимира під стінами Херсонеса, того місця в оборонних стінах, яке піддалося найбільш сильному штурму і ряду інших питань, є цілком реальним внеском і у вивчення християнської топографії Херсонеса.
У 1916 році з'явилася робота Д.В. Айналова під назвою "Меморія св. Климента і св. Мартіна в Херсонесі "8. Це дослідження знаменитого вже в той час дослідника поклало початок дійсно серйозного і глибокого вивчення християнської топографії Херсонеса. На початку цієї статті говорилося про можливі двох підходах, два шляхи вивчення християнської топографії міста. Один шлях більш простий, при ньому вивчення зводиться виключно до локалізації в міському просторі будь-якого будинку, відомого за письмовими джерелами. Другий шлях складніший, він передбачає включення будівлі в контекст історичної і, як окремий випадок, історико-церковної або літургійного життя. Так ось, названа вище стаття Д.В. Айналова - це блискучий приклад дослідження християнської топографії Херсонеса по другому, найскладнішого і одночасно самому плідній шляху, що дає значно цікавіші результати. Найбільша цінність і значення цього дослідження Д.В. Айналова не тільки і не стільки в тому, що він пов'язав виявлені в Херсонесі деякі храми з іменами римських пап Климента I і Мартіна I, хоча одне це вже становить величезну історичну цінність, а в тому, як він це зробив. Зокрема, Д.В. Айналов привернув велику кількість наративних і епіграфічних джерел, шляхом ретельного аналізу і зіставлення з даними з історії Церкви та церковної архітектури встановив їх вигляд і пристрій і зіставив все з херсонесским матеріалом. Іншими словами, Д.В. Айналов ввів херсонеські знахідки в контекст аналогічного матеріалу з інших регіонів, про які відомо більше. Таким чином, два розкопаних в Херсонесі храму - так званий "Заміський" і храмик на острівці в Козачій бухті про які збереглися в письмових джерелах дуже скупі відомості, стали невід'ємною частиною Церковної історії та буквально ожили.
З декількох ремарок автора в тексті статті очевидно, що опублікована робота - тільки початок його досліджень в цьому напрямку; Д.В. Айналов обіцяв принаймні ще 2 - 3 роботи на цю тему. Але жодної роботи з християнської топографії Херсонеса дослідником більше опубліковано не було. Не вдалося знайти більш-менш закінченої роботи вченого і в його архівах. Мабуть, змінилися умови життя після жовтня 1917 року не дозволили Д.В. Айналову знову звернутися до херсонеської темі і справа обмежилася лише збором матеріалу. А це дуже шкода, бо опублікована в 1916 році стаття дозволяє припускати, що будь передбачувані статті написані і опубліковані, вивчення християнської топографії Херсонеса знаходилося б зараз на зовсім іншому рівні.
І в зв'язку з Першою світовою війною, і, особливо після подій жовтня 1917 року і що послідувала за ними громадянської війни вивчення і розкопки Херсонеса різко пішли на спад. Відповідно, припинилося на довгі роки і вивчення християнської топографії міста. У цей час з'являються лише короткі ремарки в ряді видань Херсонеського музею, в яких поміщені звіти про розкопки за передреволюційні роки. Ці нотатки належать перу К.Е. Гриневича, який готував звіти до друку. Йому ж належить і неопублікована рукопис, присвячена четирехапсідному храму. Про це храмі мова піде далі. Інтерес і до історії Херсонеса в цілому та християнської топографії міста пожвавився лише в післявоєнні роки.
Першою ластівкою в цьому напрямі з'явилися статті Б.Д. Грекова "Повість временних літ" про похід князя Володимира на Корсунь "і Н.В. Пятишевой "Земляний шлях розповіді про похід Володимира на Корсунь". Обидві статті не є дослідженнями з християнської топографії міста, примикають до згаданої вище роботі А.Л. Бертьє-Делагарда, будучи розвитком і доповненням або спростуванням висловлених у ній думок. Так само як і стаття А.Л. Бертьє-Делагарда, ці роботи можуть бути використані для вивчення Церковної топографії Херсонеса часу походу князя Володимира на Корсунь.
У 1982 році з'явилася робота В.А. Кутайсова "Четирехапсідний храм Херсонеса". У цій роботі автор, грунтуючись на одному епізоді з житія єпископа Капітона-одного з сімки перших херсонеських єпископів, висловив припущення, що один з найцікавіших храмів Херсонеса, а саме той, який увійшов в археологічну літературу під ім'ям "четирехапсідний", побудований на місці здійснення єпископом Капітонов дива. Ця стаття важлива і цікава, перш за все, постановкою питання - спробою пошуку серед херсонеських реалій того місця, яке пов'язане з одним з чудес перших херсонеських єпископів. Як це питання вирішується автором публікації, про це мова піде далі.
Книга А.І. Романчук "Херсонес ХII - ХIVвв .: історична топографія" опублікована в 1986 році, присвячена, в основному, інших питань, але в ній є кілька зауважень, які стосуються досліджуваної теми. Так, аналізуючи набір речей, виявлених в садибі № 4 кварталів 13 - 18 Північного берега, вона приходить до висновку, що в цьому будинку, який належить автором до ХII - ХIII століть, жив російський священик. Належність будинку російській священика заснована на тому, що в ньому під час розкопок було виявлено кілька предметів літургійного вжитку, зокрема, кадило і хрест зі слов'янської написом.
У 1988 - 1990 роках з'явилася серія статей С.А. Бєляєва, присвячена пошуку того храму, в якому був хрещений князь Володимир. Проаналізувавши свідоцтва давньоруських джерел, літургійні особливості здійснення таїнства хрещення в ту епоху, автор порівняв отримані на підставі письмових джерел подання з розкопаними в Херсонесі храмами. Висновок автора такий - князь Володимир міг прийняти таїнство хрещення тільки в баптистерій (хрещальні), що знаходиться близько Уваровської базиліки.
У 1982 і в 1985 роках поблизу від західного ділянки оборонної стіни Херсонеса був розкопаний невеликий хрестоподібний храм. Його виявлення дало можливість А.І. Романчук при публікації результатів розкопок звернути увагу і залучити при інтерпретації отриманих результатів "Слово про пренесенний мощем преславного Климента" (Слово про перенесення мощей преславного Климента), а також варіанти цього тексту, що збереглися на латинською мовою ( "Італійська легенда"), в якому описаний шлях рівноапостольних братів зі святими мощами папи Климента від місця їх виявлення до місця їх постійного розташування. На цьому шляху урочиста процесія робила зупинки в декількох храмах. Одним з таких храмів названий храм св. Созонта. А.І. Романчук, зіставивши свідоцтво тексту з місцем розташування знову розкопаного храму, приходить до переконання, що знову розкопаний храм і є той храм св. Созонта, який згаданий в тексті "Слова". Попутно дослідник ототожнює і храм Леонтія, який так само названий в тексті "Слова".
Продовжуючи досліджувати тему перебування князя Володимира в Херсонесі, С.А. Бєляєв опублікував в 1994 році статтю "Базиліка на пагорбі в Херсонесі та" Церква на горі "в Корсуні, побудована князем Володимиром". У цій роботі автор ототожнив ту церкву, яку за свідченням давньоруських текстів князь Володимир побудував в Херсонесі - Корсуні в пам'ять свого хрещення, з конкретним розкопаному в 1890 і в 1973 - 1981 роках храмом. Церква, згідно зі свідоцтвом давньоруських джерел, була присвячена небесному покровителю князя Володимира святого Василія Великого.
Перерахованими роботами і обмежується все те, що було зроблено з вивчення топографії християнського Херсонеса. Тепер звернемося до розгляду питання по суті. Звісно ж, що краще за все зробити це за певними епохами. Особливо важливо це для початкового періоду буття християнської Церкви, бо саме в перші століття християнства створюється та основа і закладаються головні принципи того, де і в яких місцях могли зводиться християнські храми. В цей же початковий період складаються основні форми богослужіння і, відповідно, і типи храмів.
Період I - III століть після Різдва Христового. З подій як загальноцерковної історії, що відносяться до Херсонесу, так і історії християнської Церкви в самому Херсонесі за письмовими джерелами відомі тільки перебування апостола Андрія з групою апостолів в середині I століття і перебування на засланні в Херсонесі Климента папи Римського. Про християн в Херсонесі протягом наступних двох століть письмові джерела мовчать, хоча є всі підстави вважати, що християнство в Херсонесі поширювалося і в цей час, і Церква продовжувала затверджуватися. Про це можна судити, зокрема, на тій підставі, що до того моменту церковної історії Херсонеса, який отримав висвітлення в джерелах (рубіж III - IV століть), християни в Херсонесі представляють вже досить численну групу і значну силу.
Від перебування в Херсонесі апостола Андрія ніяких видимих матеріальних свідчень в даний час невідомо. Це й не дивно, бо і в це і в більш пізній час християнство не мало ще своєї мови, способу вираження свого віровчення, ні в архітектурі ні в живописі ні в поховальному обряді. На даному етапі свого буття воно користувалося художньою мовою, виробленими ще в античній культурі. А очікувати того, що в Херсонесі буде знайдений при розкопках будинок з такою ж кімнатою для молитви, яка була виявлена в Геркулануме, нереально. Такі кімнати, напевно, були, але вони зникали при наступних перебудовах будинків.
Від часу перебування папи Климента в Херсонесі збереглося місце його поховання. Згідно зі свідченням житійної літератури, тіло мученицьки загиблого тата було викинуто з моря і вірними його учнями поховано на острівці. З етогоследует, що могила тата вже тоді була якось позначені. До цього схиляється і Д.В. Айналов, якому належить честь наукового обгрунтування того, що виявлені при розкопках в 1890 році на острівці в Козачій бухті архітектурні споруди є тією memoria, яка була зведена на місці поховання папи Климента і де виявили його святі мощі святі рівноапостольні брати Кирило і Мефодій, провівши перші зафіксовані в джерелах розкопки в Херсонесі.
Д.В. Айналов на підставі аналізу джерел, що відносяться до раннього періоду історії християнської Церкви, був схильний відносити виявлені споруди до ранньохристиянського часу, в усякому разі в своїй основі. Мені видається, що є всі підстави довіряти думці одного їх найбільших в світі фахівців з раннього християнства свого часу, в усякому разі, після Д.В.Айналова цей пам'ятник ніхто так детально і ретельно не досліджував. Пишу про це тому, що іноді лунають думки, що виявлені споруди відносяться до досить пізнього часу. На користь ранньої датування свідчить і таку обставину. Згідно "Слову про перенесення мощей преславного Климента" до моменту прибуття в Херсонес рівноапостольних братів, це місце знаходилося в запустінні і забутті. Останнє свідчення про його відвідуванні паломниками відноситься до середини VI століття, причому паломники приїжджали спеціально для поклоніння цієї святині. З цього випливає, що могила папи Климента I принаймні до цього часу була архітектурно оформлена відповідно до літургійною традицією вшанування мучеників, тобто так, як її відновлює Д.В. Айналов на підставі ранньохристиянських джерел, і в тому вигляді, в якому вона була виявлена Кирилом і Мефодієм. Можна, звичайно, припустити, що вже після того, як рівноапостольні брати вийняли з гробниці святі мощі папи, Меморія була знову відновлена. Але якщо це і сталося, то навряд чи було споруджено щось принципово нове, найімовірніше, були відновлені колишні архітектурні форми.
До числа курйозних випадків, що не заслуговують на серйозну увагу, відноситься мигцем висловлене К.Е. Гриневич припущення про те, що так званий "печерний храм" на головній вулиці Херсонеса є печерою, яка служила місцем таємних зібрань перших християн в епоху гонінь. Це припущення на перший погляд правдоподібне і вельми привабливу, було кинуто мимохідь і ніяк обгрунтоване, тому про нього нічого не було сказано в огляді літератури. Детальніше про це "храмі" мова піде трохи нижче.
Те, що про християнство в Херсонесі в другому і третьому століттях по Різдві Христовому нічого невідомо з письмових джерел і те, що до сих пір не виявлено ніяких християнських пам'яток цього часу, ще не означає, що їх немає або що вони не будуть виявлені найближчим час.Складність, як вже про це говорилося вище, полягає в тому, що в цей час або до цього часу, у Церкви ще не був вироблений власний мову зовнішнього вираження свого християнського світовідчуття, який би дозволяв відразу визначати приналежність того чи іншого предмета християнства. Ця мова сформувався і увійшов у широкий вжиток, якщо говорити в цілому про Церкву, тільки до кінця III століття. Але це не означає, що становище безнадійне навіть по відношенню до херсонеському матеріалу. Є багато інших способів спробувати виявити в Херсонесі те, що пов'язано з раннім християнством.
Ще А.Л. Бертьє-Делагард висловив припущення, що некрополь біля "Загороднього храму" належить християнам. Знаходяться в цьому некрополі могили належать до I - V століть по Р.Х. і становлять не переривчастий ряд поховань без будь-яких тимчасових лакун. Це припущення А.Л. Бертьє-Делагарда підтримав Д.В. Айналов, але своє припущення він обгрунтовував вже за допомогою висновків, отриманих при аналізі текстів. Швидше за все це так і є, і в могилах, які знаходяться на цій ділянці херсонеського некрополя, дійсно ховали тільки християн. Ось уже величезний матеріал для вивчення християнства в II - III століттях.
Упевнений, що якщо уважно придивитися і до інших видів матеріалу перших століть після Різдва Христового, знайденого в Херсонесі, наприклад, до написів, червонолаковий кераміці, надгробки і деяким іншим, то з урахуванням того, що вже зроблено по відношенню до інших регіонів Римської імперії, можна і серед херсонеського матеріалу виявити те, що можна пов'язати з життям християнської громади. Але це завдання майбутнього.
Період кордону III / IV - VII століть. Якщо попередній період важливий тим, що саме в перші три століття по Р.Х. і на початку IV століття особливо в періоди гонінь на християн, за часів мучеництва виникали ті місця, які згодом стали для християн головними святинями, то для нового періоду характерна поява літургійного шанування таких місць і спорудження над ними християнських храмів.
Дійсно, в Херсонесі так само як майже у всіх містах Римської імперії починаючи з століття з'являються християнські храми. На жаль, датування ранньохристиянських храмів Херсонеса до цих пір не розроблена. Визначення часу побудови храму будується майже виключно на підставі супутнього йому археологічного матеріалу, що не можна визнати обгрунтованим. Саме тому при датуванні навіть найголовніших храмів Херсонеса допускається великий свавілля. Свого часу автор цих рядків ненауковість такого підходу була показана в спеціальній роботі. Було відзначено, що, наприклад, найбільша базиліка Херсонеса - Уваровская - датується різними авторами від IV до Х століття. Під датуванням мається на увазі час споруди того будівлі, частини якого були виявлені в результаті розкопок. Не вдаючись, тому, в деталі питання про час споруди того чи іншого храму глибоко переконаний в тому, що майже всі базиліки, особливо, найбільші і деякі храми інших архітектурних форм були зведені протягом IV століття, а деякі з них - у самому початку цього століття, близько 325 - 330 років. Знаю, що це твердження може викликати заперечення у тих дослідників, які при визначенні часу побудови храмів спираються лише на археологічний матеріал і зовсім не враховують багато інших чинників. Але дуже багато обставин свідчать на користь такого датування.
Давно відомо з творів істориків давньої Церкви, зі збережених описів паломництв, з творів інших ранньохристиянських авторів, а також з епіграфічного матеріалу, що після торжества християнства більшість храмів будувалося на місцях, які якось відзначені в житті ранньохристиянської Церкви. Це або місця смерті мучеників, місця їхнього поховання, місця чудових подій. Споруда храмів на таких місцях засвідчено Церковної традицією та визнано сучасною наукою. Упевнений в тому, що і Херсонес в цьому відношенні не є винятком. Підтвердженням цього може служити, зокрема, архітектурні форми ранньохристиянських храмів Херсонеса. Але, на жаль, по відношенню до храмів Херсонеса це питання до сих пір практично навіть не поставлений, за винятком одного прикладу. Так що попереду ще багато роботи в цьому напрямку. І хоча свідоцтв письмових джерел, що відносяться до власне церковного життя Херсонеса, не дуже багато, є всі підстави вважати, що в цьому відношенні можна ще дуже багато зробити. Така впевненість грунтується на тому, що до цих пір абсолютно не використовуються можливості вивчення херсонеських храмів з літургійної і власне архітектурної точки зору, так само як і величезний порівняльний матеріал, отриманий в результаті вивчення пам'яток раннього християнство на Святій Землі, в Малій Азії, на Балканах і в інших частинах величезної території Римської імперії.
На попередніх сторінках цієї роботи вже двічі говорилося про одне храмі Херсонеса, з приводу якого було висловлено припущення про його зв'язки з дивом, скоєному єпископом Капітонов. Йдеться про храм, який отримав назву "четирехапсідний".
Храм був відкритий в кінці минулого століття і досліджено на початку нинішнього. У 1977 - 1979 роках його дослідження було продовжено. На підставі цих додаткових досліджень і з урахуванням всіх попередніх робіт, В.А. Кутайсов постарався науково обгрунтувати висунуте раніше К.Е. Гриневич припущення про те, що цей храм побудований в пам'ять чуда єпископа Капітона над тією самою вапняно-обпалювальної піччю, з якої єпископ вийшов живий і неушкоджений. Підставою для такого припущення послужило виявлення під підлогою храму в його геометричному центрі такої печі. Ось як обгрунтовує автор свою позицію. "Отже, місце розташування печі посеред храму з гирлом - підкреслимо ще раз - в геометричному центрі будівлі не випадковість. Як уже сказано, храм не мав вівтаря: за своїм устроєм це, безсумнівно, мартирій. Якщо ж врахувати, що він був споруджений над залишками ізвестеобжігательной печі, то його, дотримуючись К. Е. Гриневичу [7, с. 133, 134], дійсно, можна вважати поставленим на згадку про "чудо" єпископа Капітона. Згідно "Житія" цього святого, він у 325 р прибув в Херсон з загоном 500 воїнів і насаджував християнство в цьому язичницькому місті. Як свідчать всі збереглися редакції "Житія" u, Капітон на доказ "буття божа" увійшов в ізвестеобжігательной піч і вийшов з неї неушкодженим. Потім з перепаленою в печі вапна він побудував крещальню, в якій всіх охрестив. Описані події викладені в кількох редакціях "Житія Херсонеських святих". Однак в нашому випадку не грають ролі їх незначні відмінності. Важливо інше: у всіх варіантах "Житія" Капітона (грецької рукописи XI ст. В Московській синодальної бібліотеці], в слов'янських редакціях, в тому числі найдавнішою з них - Супрас'льской минее XI ст., В грузинській минее, хрещення Херсонеса пов'язується саме з ізвестеобжігательной піччю .... Таким чином, можна констатувати слідом за М. І. Ростовцева, що шанування місцевих святих пов'язувалося в Херсонесі з певними, всім добре відомими пам'ятками. Четирехапспдпий храм міг займати певне місце в ряду собі подібних пам'ятників ".
Перш за все потрібно відзначити, що важлива сама постановка питання здійснена в свій час К.Е. Гриневич і повторена в наші дні В.А. Кутайсовим. Спроби знайти зв'язок між житійних текстами і реальними пам'ятками в Херсонесі, як було показано вище, дуже рідкісні в наші дні, так що вже сам факт звернення автора до проблем християнської топографії Херсонеса заслуговує глибокої вдячності. Тепер подивимося, як це питання вирішується і наскільки обгрунтований висновок автора.
Важливу роль в міркуваннях автора грають матеріали здобуті в ході археологічного дослідження пам'ятника, зокрема, саме на них автор засновує час будівлі храму; будівництво храму В.А. Кутайсов відносить до VII віку не уточнюючи, до якої його частини. І в зв'язку з цією датою виникає перше запитання. Якщо приймемо час будівлі храму, запропоноване автором, то тоді виявляється, що між вчиненням дива і будівництвом храму пройшло як мінімум 200 років. Якщо це місце здійснення чуда, і до того ж відзначено будівлею одного з найвизначніших храмів в Херсонесі, то цілком резонно припустити, що місце це мало б шануватися як святе з самого моменту здійснення чуда, тобто на цьому місці в праві чекати будь то іншої християнської споруди. Споруда, що передує храму, була знайдена при дослідженнях 1977 - 1979 роки. Але надамо слово самому авторові. "У 1977-1979 рр. вивчення пам'ятника продовжив Херсонеський загін Південно-Кримської експедиції Інституту археології АН УРСР. В результаті розкопок з'ясувалося, що в давнину тут був косогір, знижується із заходу на схід. Найбільш древнім на цій ділянці є великий басейн, побудований в I-II ст. н. е. і засипаний в самому кінці IV або, швидше за все, в першій половині V ст. н. е. Його ширина 5,9 м, довжина розкопаної частини досягає 15 м, найбільша глибина близько 3 м. Потім в засип басейну в його північному куті була "впущу" стіна, що йде в борт розкопу споруди. Ще пізніше на тому ж косогорі була споруджена ізвестеобжігательной піч № 1, частково вирубані в скелі і обкладена каменем. Під час першого розтину залишків печі в 1909 р її внутрішня обкладка, судячи зі знімків, що зберігаються в архіві заповідника, збереглася на висоту трьох - чотирьох каменів ".
Отже, за словами В.А. Кутайсова, автора і розкопок і статті, виходить, що до побудови храму на його місці існував како-то басейн для зберігання води, який зник в середині V століття, згодом, але не раніше цього часу, на місці басейну була споруджена ізвестеобжігательной піч. Автор не уточнює час її побудови, але цілком очевидно, що це не могло трапиться раніше середини V століття. Але диво-то єпископ Капітон, відповідно до текстів житія, здійснив у 325 році! В цей час за словами В.А. Кутайсова на цьому місці був басейн, а печі і в помині не було! Виходить, як кажуть в народі, маленька неув'язочка! Не рятує положення і наступні міркування В.А. Кутайсова. "Піч була звернена, як зазвичай, гирлом у бік пониження схилу, т. Е. З урахуванням тодішнього рельєфу місцевості, який значно змінився після зведення храму. Початковий мозаїчна підлога, наскільки можна судити по виданим Р. Х. Лепером плану, перекривав залишки печі. Устя ж її виявилося на 0,92 м нижче рівня мозаїчного пастила. Тонкий шар гару - залишок викиду з печі - простягався під цем'янковому субструкціі мозаїчної підлоги скрізь, де така збереглася. Бутова обкладка печі, як і скеля, в якій вона вирубана, сильно обпечена, тоді як субструкціі мозаїки, впритул прилегла до неї, - не носила слідів випалу. Все це і дозволяє зробити висновок, що піч передувала мозаїці, а отже, і храму ". Те, що піч раніше, древнє храму, ще ні про що не говорить. Важливо, що вона не існувала в той час, коли було скоєно диво єпископом Капітонов.
З усього сказаного можна зробити тільки один висновок - або в корені неправильна вся хронологія, запропонована автором і все ті дати, які були запропоновані В.А. Кутайсовим, повинні бути переглянуті, або піч під храмом не та, в якій зробив чудо єпископ Капітон і четирехапсідний храм не має ніякого відношення ні до єпископа Капітон ні до скоєного нею дива.
Є ще одне питання до автора, який, на жаль, в його роботі залишився без розгляду. Справа в тому, що зазвичай місця, пов'язані з чудесами, залишалися на увазі або для поклоніння або, по крайней мере, для огляду. В даному випадку, піч виявилася похованою під досить глибоким шаром землі, і про її існування там навряд чи хто міг здогадуватися.
І, нарешті, останнє. Споруда меморіальних храмів була характерна саме для IV століття, коли християнство вийшло з підпілля, коли ще були свіжі в пам'яті муки, страждання і чудеса мучеників за віру. У VII столітті, коли споруда храму була відокремлена від самої події більш двома століттями і коли історична пам'ять жителів Херсонеса ослабла, як показує доля мемории папи Климента в Козачій бухті, навряд чи була можлива споруда храму на місці здійснення чуда.
Слід також зазначити, що автор розглядає питання в повному відриві від усієї ранньохристиянської життя і літургійної практики.Наведені ним кілька аналогій носять формальний характер і не допомагають розкриттю теми.
Незважаючи на все сказане, мені не видається, що думка про зв'язок четирехапсідного храму з єпископом Капітонов повинна бути назавжди відкинута. Здається тільки, що питання це слід розглядати на скоєному іншому рівні. І, звичайно, при розгляді питання про час будівництва храму повинна бути вивчена насамперед його архітектура і особливості його літургійного вигляду. Шляхи проникнення археологічного матеріалу могли бути різними.
Інший не менш цікавий пам'ятник раннього християнства знаходиться в східній частині Херсонеса. Про нього теж уже йшлося. Це так званий "печерний храм" на головній вулиці древнього міста. За припущенням К.Е. Гриневича, цей храм був місцем таємних зібрань перших християн в епоху гонінь і знаходився у дворі житлового будинку. Про безпідставність цього припущення вже було сказано. Але ще раніше К.Е. Гриневича про нього писав Д.В. Айналов. "Топографічні данниежітія св. Василевса, - пише Д.В. Айналов, - дають відому послідовність шляху від печери Парфенона всередині міста до площі, потім до стовпа з хрестом і звідси до західних воріт, який мав назву "Іера". Звідси випливає, що мученицький шлях св. Василевса йшов зі сходу на захід. Я залишаю для іншої статті докази того, що печера Парфенона досі існує на лівій стороні головної вулиці Херсонеса, що перетинає місто зі сходу на захід. Ця таємнича печера не раз була вже описана археологами, і я сам ще бачив залишки сходів, що вела всередину печери. Я описав її докладно в першому випуску "Християнських старожитностей Херсонеса" під № 35 (С. 121 - 122) (Пам'ятники християнського Херсонеса. Вип.1. М., 1905. Айналов Д.В. Руїни храмів. - С.Б.) і обіцяв дати належне пояснення їй, що і постараюся зробити при огляді історичної топографії Херсонеса. В даному випадку звертаю увагу лише на ту обставину, що площа Херсонеса дійсно є другий західний пункт мученицького шляху, а вказується житієм стовп з хрестом, як і площа і самі західні пункти, міські ворота "Іера" і західна міська стіна, неухильно змушують припускати існування всередині Херсонеса печери Парфенона і шанування її, як місця перебування першого херсонеського просвітителя і мученика. Вказуючи на послідовність топографії мученицького шляху св. Василевса і особливо виділяючи той факт, що житіє знає печеру всередині міста, я хочу поки тільки довести, що підземний коридор хрестоподібного (= Загороднього) храму з його печерою не може мати ніякого відношення до печери Парфенона, в якій перебував і переховувався св. Василевсе, і потім також і те, що могила його, що знаходилася у західній міської стіни, не має ніякого відношення до могил хрестоподібного храму ... ".
Як випливає з процитованого тексту, Д.В. Айналов прямо пов'язує "печерний храм на головній вулиці", а саме він і є та печера, про яку весь час говорить автор, з вкриваємо в ньому від переслідування гонителів християн першого єпископа, з числа посланих в ці межі єрусалимським єпископом Гермон, св. Василевса (= Василя). На превеликий жаль, пошуки в архівах Д.В. Айналова обіцяних статей не привели до позитивного результату (про це вже йшлося вище), і процитовані рядки - єдине повідомлення Д.В. Айналова на тему "печерного храму". Але в них сказано дуже багато.
Автору цих рядків пощастило під час керівництва Херсонеською експедицією АН СРСР досліджувати цю унікальну пам'ятку. Передбачається публікація кількох статей про "печерному храмі", одна з яких вийшла друком вже кілька років тому. Під час робіт 1984 року не пощастило відновити вигляд "печерного храму" в ранньохристиянську епоху і дати його реконструкцію на цей час. Отримані в ході археологічного дослідження "печерного храму" результати повністю підтверджують висновки, зроблені Д.В. Айналова в основному на підставі аналізу житійної літератури з урахуванням, правда, архітектурного вигляду "печери". "Печерний храм" - дійсно частина мартирій. Повністю згоден з припущенням Д.В. Айналова, що цей пам'ятник має пряме відношення до першого херсонеському єпископу з Єрусалима св. Василю. Сподіваюся, що інші статті, присвячені цьому унікальному для Херсонесу пам'ятника, зможу опублікувати в самий найближчий час.
До сказаного можу додати, що як показали нові дослідження, цей церковно-архітектурний ансамбль, незважаючи на всі перипетії та численні перебудови, що відбувалися в цьому кварталі Херсонеса протягом багатьох століть існування міста, існував в незмінному вигляді з самого моменту свого виникнення в другій чверті IV століття до моменту загибелі міста. Це, безумовно, свідчить про те, що це місце дуже шанувалося херсонеситами.
Те, про що було тільки що розказано - це все, що зроблено по християнської топографії Херсонеса періоду рубежу III / IV - VII-го століть, тобто самого цікавого і насиченого періоду, часу, коли створювалися основні засади християнського Херсонеса. На жаль, основні ансамблі - Уваровская базиліка, базиліки Східна і Західна і ряд інших храмів залишаються у цьому сенсі абсолютно невивченими.
Період VII - Х століть. Християнський Херсонес сформувався, в основному, в попередній період. Саме тоді були побудовані основні храми міста, які зайняли своє місце в містобудівній структурі Херсонеса, тоді ж виникли великі Церковні центри, до того ж періоду відноситься і складання певних богослужбових циклів, засвоєння християнського обряду поховання, поширення християнських сюжетів на предметах Церковній начиння і повсякденного вжитку , тобто того, що сьогодні називається прикладним мистецтвом. Одним словом, до VII століття Херсонес став у своїй основі християнських містом. До цього ж часу склалася і християнська топографія Херсонеса.
Звичайно, життя йшло своєю чергою. Храми, так само як і всі інші будівлі, старіли - під впливом часу або будь-яких потрясінь, або навіть могли руйнуватися. У таких випадках вони або ремонтувалися або ж будувалися заново. З'являлися і нові храми, про що свідчать матеріали розкопок. Але за якими критеріями вибиралися місця в місті для їх будівництва, поки неясно. Неясно з тієї простої причини, що це питання навіть не був ніколи поставлений.
Письмові джерела в цей період повідомляють про події в Церковній життя Херсонеса по двох приводів. Перший привід, якщо хтось центральної візантійської владою вирушав в Херсонес на заслання. Другий привід, якщо Херсонес опинявся місцем таких подій, які, кажучи сучасною мовою, мали загальнодержавне значення. А обидві ці категорій подій відбувалися і, відповідно, збереглися деякі їх опису. Завдяки їм історики і отримали можливість мати якісь крихти відомостей про безсумнівно дуже насиченого життя херсонеської Церкви.
Засилати на береги Чорного моря стали ще за часів Римської імперії. Першою великою Церковної фігурою, засланої в Херсонес, був папа Римський Климент I, але про нього вже була мова і ще буде попереду. З інших відомих людей засланих в Херсонес, можна назвати імена Олександрійського патріарха-монофізити Тимофія ЕЛУР (друга половина V століття), Римського папу Мартина I Сповідника, засланого в Херсонес за прихильність до православної віри помер там в 655 році. Опинився на засланні в Херсонесі і знаменитий візантійський гімнографії, творець багатьох канонів Йосип Поет. (IХ століття). Якщо про перебування в Херсонесі під час заслання Тимофія ЕЛУР і Йосипа співця крім самого факту посилання відомі і доступні на сьогоднішній день джерела нічого не повідомляють крім самого факту посилання, то про перебування папи Мартіна 1 в Херсонесі відомо більше. Збереглися листи тата своїм друзям в Рим і Константинополь, а найголовніше, збереглися свідчення про місце його поховання.
Питання про те, де в межах Херсонеса був похований тато Мартін, був досліджений Д.В. Айналова в уже неодноразово згадуваній роботі "Меморія св. Климента і св. Мартіна в Херсонесі ". Як завжди, Д.В. Айналов досліджував питання дуже глибоко і дуже ретельно, із залученням усіх видів джерел. Аналіз всієї сукупності джерел привів його до переконання, що тато Мартін 1 Сповідник був похований в одній стадії від Херсонеса в монастирі, що носить ім'я Влахернського. Цей монастир добре відомий в результаті археологічних розкопок. В археологічній літературі він відомий під ім'ям "Загороднього храму". І сам храм, і розташований навколо нього християнський некрополь були повністю розкопані в 1902 - 1905 роках і дослідувати в 1953 році.
Справа в тому, що підлогу в храмі був мозаїчний. При розкопках в 1902 - 1905 роках він був залишений на місці, і всю ділянку охоронявся постійним сторожем. Потім ситуація змінилася, і в 1953 році мозаїчна підлога в храмі був знятий і перенесений в Херсонеський музей, і тільки після цього з'явилася можливість досліджувати площа під підлогою і провести розкопки усередині храму до материка. Це і було зроблено в тому ж 1953 році. На жаль, ні при основних розкопках в 1902 - 1905 роках, ні при дослідування в 1953 році могила тата Мартіна була ототожнена, хоча його останки повинні були б знаходиться на місці. Як спеціально підкреслює Д.В. Айналов, немає ніяких звісток про видаляння останків з могили і перенесення їх в будь-яке інше місце.
Наступне знаменна подія, про яку відомо зі збережених письмових джерел, в Церковній життя Херсонеса відбулося в 860 - 861 роках. Саме в ці роки в Херсонес по дорозі в Хазарію прибутку рівноапостольні брати Кирило і Мефодій, відправлені з цією місією патріархом Фотієм імператором Михайлом III. Але так вийшло, що, судячи за наявними в розпорядженні істориків документам, більшу частину часу і найбільш значні свої діяння Кирило і Мефодій зробили саме в Херсонесі. Про перебування рівноапостольних братів в Херсонесі зберігся цілий блок документів, в основі яких, як вважають дослідники, лежить звіт написаний ними для патріарха і імператора.
Основним діянням рівноапостольних братів було здобуття святих мощей папи Климента I. У вже неодноразово згадуваному "Слові про перенесення мощей преславного Климента" та супутніх йому текстах докладно описано, як проводилися розкопки і як після набуття святих мощей тата вони були урочисто перенесені в саме місто. В "Слові" докладно описаний весь шлях, по якому йшла урочиста процесія. Починався він на місці розкопок біля того острівця в Козачій бухті, де святі мощі були знайдені. Місце поховання папи Климента і набуття на ньому святих мощей тата встановив і ототожнив з Меморія на острівці Д.В. Айналов в неодноразово згадуваній статті "Меморія св. Климента і св. Мартіна в Херсонесі ". Ототожнення Д.В. Айналова визнано всіма і давно і міцно увійшло в науку, так що це питання можна вважати вирішеним.
Питання про те, куди, в який храм, яким шляхом і через які храми йшли святі Кирило і Мефодій, був поставлений тільки в самий останній час. В який храм в Херсонесі рівноапостольні брати поклали святі мощі папи Климента - це питання було розглянуто автором даної роботи в статті "Куди Кирило і Мефодій поклали святі мощі папи Климента?" Автор звернув увагу на те, що в слов'янському тексті цей храм названий "каофолікон" , тобто кафедральним храмом міста; в цьому тексті упор зроблений на функціональне стан цього храму. У латинському ж тексті цей храм названий "basilica major", то є велика або головна базиліка; тут упор зроблений на архітектурну форму храму. Таким чином, храм, в який були покладені святі мощі папи Климента, був кафедральним храмом Херсонеса, які мали базилікальнй архітектуру, до того ж ця базиліка була найбільшою в Херсонесі. Наступне завдання полягало в тому, щоб знайти таку базиліку в Херсонесі. Це було не дуже складно. Такий базилікою є та, яка відома в археологічній та історичній літературі під ім'ям "Уваровская". Така схема міркувань і доказів автора, але саме схема, тому що для доказу цієї думки використовувалися й інші фактори, наприклад, літургійний.
В описі урочистої ходи зі святими мощами в кафедральний храм йдеться про зупинки і в інших храмах.У текстах названі ще два храми Херсонеса - храм св. Созонта і храм Леонтія. Спробу ототожнити ці храми з реально існуючими в Херсонесі зробила А.І. Романчук при публікації знову розкопаного під її керівництвом невеликого храму на тій частині некрополя, який знаходиться біля західного ділянки оборонної стіни Херсонеса.
Храм був відкритий в 1982 році. У 1985 році він був розкопаний експедицією під керівництвом А.І. Романчук. Опускаємо архітектурно-будівельне і археологічне опис розкопок і виявлених під час розкопок речей і будівель і звернемося до історичної інтерпретації розкопаного, яку дає автор. "Розкопки західного заміського храму, - пише А. І. Романчук, - дозволяють звернутися до деяких топографічним деталей, які згадуються в слов'янському тексті "Слова про перенесення мощей святого Климента" та його латинському варіанті.
Мощі Климента, згідно з цими джерелами, були привезені на кораблі до Херсонесу. Оскільки наближалася ніч, раку помістили в храм св. Созонта "по стіні граду, поблизу забрав сущу". В першу варту ночі священнослужителі на чолі з архієреєм перенесли її в храм Леонтія, де вона перебувала до ранку. За велінням архієрея в храмі відбувалося спів "до опівночі убо чоловічому підлогою, від опівночі до ранку чернорізіцямі і благовірними дружинами". Храм Леонтія в джерелі названий собором. На наступний день після урочистої процесії по всьому місту раку була перенесена в собор Петра і Павла.
Близький і латинський варіант опису цих подій: ". . Уже почало сутеніти, коли натовп вступила в храм св. Созонта, який розташований по сусідству з містом. . . з ретельністю оберігаючи мощі, тільки на наступний день перенесли їх до Церкви св. Леонтія ". Потім з настанням дня "зібралася юрба з вихвалянням пронесла мощі навколо міста і принесла до великої базиліці".
Звернемося до конкретних пам'ятників Херсонеса, враховуючи зазначені в джерелах топографічні деталі. Якщо мощі Климента, як припускав А. Л. Бертьє-Делагард, були виявлені на острівці в Козачій бухті, то для перевозили їх існувало дві можливості пристати до берега: в порту - в сучасній Карантинній бухті, для чого необхідно було проплисти уздовж приморській частині Херсонеса , або у західних стін - в Круглій бухті. Якби судно увійшло в Карантинну бухту, мощі могли помістити в храмі № 7 ( "Базиліка Крузе") або храмі № 19, але обидва вони знаходяться в межах міської території і не біля стін. Можливо, що в першій половині - середині IX ст. ще не існувало храму № 19. Отже, мощі могли знайти притулок на ніч тільки в базиліці № 7 - найближчій до міських стін. Далі, якщо слідувати слов'янському тексту "Слова", після попередньої зупинки у Церкви Созонта в нічній темряві релікварій був перенесений в інший досить великий храм, де залишався до ранку. З базиліки № 7 шлях міг лежати до Східної (№ 36) або до одного з храмів, розташованих на центральній міській площі. У будь-якому випадку процесія мала йти по поперечним, не надто широких вулицях, які мають підйом від Карантинної бухти до центру.
Оцінимо переваги другого варіанту тим уважніше, що в розглянутому вище абсолютно випадає храм "біля стін", "по сусідству з містом". Висадившись в Круглій бухті, недалеко від Західного заміського храму, що лежав на прямому шляху до одного з входів в Херсонес, процесії, щоб потрапити в найближчі на міської території храми (четирехапсідний № 47 або Західну базиліку № 13), не було потрібно долати значної відстані. Храм № 47 відпадає, якщо враховувати, що мощі перенесені в "будинок Леонтія". Як показали дослідження В. А. Кутайсова, він був присвячений св. Капітон. Отже, залишається Західна базиліка (№ 13) ....
Подібна реконструкція дозволяє імовірно виявити назви двох храмів в північно-західній частині Херсонеса: західний заміський - св. Созонта ( "по стіні граду поблизу забрала сущу", "in templo S. Sozontis, quod urbi erat contia; uum"), базиліка №ХIII - можливий храм св. Леонтія ( "в будинок святого Леонтія перемінив і ту собору колишнього"; "ad ecclesiam S. Leontii") ".
Отже, А.І. Романчук вважає, що храм св. Созонта - це тільки що розкопаний храм на ділянці західного некрополя, а храм святого Леонтія - це Західна базиліка. Все було б добре в цих побудовах, якби не одна обставина. Кількома реченнями раніше того місця "Слова", яке цитує А.І. Романчук, було сказано наступне. "Пев ж з нами і с'похвал Оток покращену, і старанно тоді ввійшов в град і стрітення гідно приготувати і сотвори .... Паки ж другий моляшеся в храм святого Созонта донести його по стіні граду, поблизу забрав сущу, зане бе вечір ". З наведеного тексту, який процитовано тут в більшому обсязі, ніж у А.І. Романчук і з якого можна зробити висновок про послідовність подій, що відбуваються, очевидно наступне. Урочиста процесія спочатку увійшла в місто, всередину міста, потім пройшла вздовж оборонних стін і тільки потім увійшла, не виходячи з міста, в храм св. Созонта. Висновок такий: храм св. Созонта знаходився всередині Херсонеса, всередині його міських стін, і тому розкопаний в 1985 році поза міськими стінами Херсонеса на західній ділянці херсонеського некрополя храм ніяк не може бути храмом св. Созонта, згаданого в "Слові". Розкопаний в 1985 році Заміський храм ніяк не може бути храмом св. Созонта і за іншими обставинами - він ні за своїми розмірами ні по своєму місцю розташування не пристосований ні для урочистих служб ні великої кількості людей. Так що, на превеликий жаль, припущення А.І. Романчук перебуває в повному протиріччі з нею ж цитованими джерелами і тому ніяк не може бути прийнято.
Мабуть, не може бути прийнято і припущення А.І. Романчук і про ототожнення Західної базиліки з храмом св. Леонтія. Підстави наступні. По-перше, це припущення виходить з топографічної близькості обох храмів або їх знаходженні в одному районі Херсонеса. В силу того, що було сказано вище про храм св. Созонта, цей аргумент відпадає. По-друге, є куди більш вагомі міркування Д, В.Айналова і В.В. Латишева про те, з ім'ям якого святого може бути пов'язана Західна базиліка. Аргументи цих двох дослідників куди більш переконливіше і вагоміше, ніж припущення А.І. Романчук, так що не брати їх зовсім до уваги немає ніяких підстав.
Як очевидно з сказаного, ще далеко не повністю використані ті можливості, які представляють документи, пов'язані з перебуванням в Херсонесі Кирила і Мефодія, для вивчення християнської топографії міста дуже багато ще можна зробити. Тільки було б дуже бажано, щоб в більшій мірі була використана та методика роботи, яку так блискуче розвинув у своїх дослідженнях Д.В. Айналов.
Останнє дуже значна подія в Церковній життя Херсонеса, про який відомо з писемних джерел і яке мало величезне історичне значення, було хрещення в Херсонесі князя Володимира. Для вивчення християнської топографії міста ця подія має не менше значення, ніж для історії, бо джерела повідомляють не тільки назви храмів, з цією подією пов'язаних, але говорять про те, що в кожному храмі відбувалося.
Йдеться про три храму. Про храмі, в якому хрестилася дружина князя. Про храмі, в якому сам князь Володимир прийняв святе хрещення. А храм, який князь Володимир побудував в Херсонесі в пам'ять свого хрещення в цьому місті. Подивимося, що було зроблено по кожному з цих храмів.
Храм, в якому прийняла хрещення дружина Володимира. У літературі зазвичай обговорювалося питання про те, кому був присвячений цей храм. Як правило, таке обговорення відбувалося в зв'язку з вивченням текстологічних проблем давньоруських текстів. Стосовно до топографії Херсонеса питання про цей храм практично ніколи не ставилося. Перший і, наскільки мені відомо, єдиний, хто поставив питання про місцезнаходження храму, в якому могла бути хрещена дружина князя Володимира, був Д.В. Айналов. Це було зроблено ним все в тій же статті про Меморія, присвяченим римським папам Клименту I і Мартіну I. Автор пов'язав повідомлення давньоруських текстів з повідомленнями більш ранніх джерел, що відносяться до Богородичних храмів. Висновок Д.В. Айналова такий - якщо дружина князя Володимира була хрещена в храмі, присвяченому Богоматері, то їм міг бути храм Влахернский, який автор ототожнює з "заміського храмом".
З моєї точки зору Д.В. Айналов цілковиту рацію, якщо буде точно з'ясовано, що дружина дійсно була хрещена в храмі, присвяченому Богоматері, бо на підставі наявних джерел можна скласти уявлення, що в місті був тільки один Богородичний храм. Але в цілому це питання, на наш погляд, потребує ще додаткового дослідження.
Храм, в якому отримав святе хрещення князь Володимир. Вперше питання про місцезнаходження храму, в якому міг бути хрещений князь Володимир, було порушено в описі подорожі по Тавриді М.М. Мурзакевич. Грунтуючись на літописних свідченнях, він припустив, що таким міг бути храм, розташований в центрі Херсонеса і розкопаний в 1827 році (№ по нумерації Д.В. Айналова). Ця думка була прийнята. Воно було увічнено будівництвом у другій половині ХIХ століття на місці стародавнього храму нового великого двоповерхового собору в ім'я святого князя Володимира. У новозбудованому соборі діючої Церквою був храм на другому поверсі, а нижній поверх служив саркофагом, вмістилищем древнього храму.
У 1907 - 1908 рр. до цієї теми звернувся С.П. Шестаков. У своїй роботі під назвою "До питання про місце хрещення св. Володимира. З питання дослідження академіка О. О. Шахматова ", автор розглядає в основному питання про те, кому була присвячена ця церква. Але в статті, мабуть, вперше була зроблена і серйозна спроба підняти питання про її місцезнаходження. Кінцевий результат залишається той же; храм під новим собором і раніше, визнається за той храм, в якому прийняв святе хрещення князь Володимир. І це думка настільки утвердилось, що ще в 1988, ювілейному, році було панівним в літературі.
З 1985 року до цієї теми звернувся автор цих рядків. Звернення до історії питання показало, що визнання храму під новим собором не має під собою ніякого серйозного обгрунтування, ніякої наукової грунту. У своєму звіті по поїздці по стародавніх міст Криму Н. Н. Мурзакевич написав, описуючи цей храм - "Чи не тут хрестився князь Володимир?". При посиланні на це місце знак зник і залишилося твердження - "Тут хрестився князь Володимир". Згодом це твердження пішло гуляти по літературі без будь-якої перевірки.
Є один момент, який довгий час бентежив дослідників і сприяв поширенню цієї точки зору. Справа в тому, що в літописному оповіданні про хрещення князя Володимира сказано, що Церква, в якій він був хрещений, варто "посеред граду". І довгий час це літописне вираз сприймали як вказівку на те, що Церква ця повинна знаходиться в топографічному центрі Херсонеса. При уважному ознайомленні з лексикою не тільки слов'янського, а й інших мов, виявилося, що значення слова "посеред" в значенні "посередині, в центрі" і його еквівалентів в інших мовах вторинне, а основне значення - "всередині". В даному контексті це означає, що Церква, в якій був хрещений князь Володимир, потрібно шукати всередині оборонних стін Херсонеса. І тільки. Моє тлумачення літописного тексту підтримали і покійний академік Д.С. Лихачов, і Л.П. Жуковська, і багато інших, воно було визнано всіма дослідниками. Нове тлумачення літописного тексту в корені міняло справу; тепер стало можливим залучати до пошуку храму, в якому князь Володимир прийняв святе хрещення всі храми, розташовані всередині міських стін Херсонеса.
На цьому етапі на перший план виступили літургійна і історико-церковна сторона питання. Було звернуто увагу на те, що ще в цей час, у всякому разі, у Візантії, таїнство хрещення здійснював тільки єпископ і тільки в хрещальні, баптистерии, особливому приміщення, спеціально пристосованому для здійснення тільки цього таїнства. Баптистерій в Херсонесі тільки один - в ансамблі Уваровської базиліки. Далі в процесі дослідження було доведено, Уваровская базиліка є кафедральним тобто єпископським храмом Херсонеса. Висновок очевидний - князь Володимир міг бути хрещений тільки в баптистерии, який був неодмінною і невід'ємною складовою частиною єпископського ансамблю Херсонеса.
Про всі ці вишукуваннях було повідомлено в численних доповідях і лекціях, прочитаних в свій час у великій кількості і в основних університетах Європи, а також воно було викладено в численних статтях.Наскільки мені відомо, в даний час воно є загальновизнаним.
Храм, який князь Володимир побудував в Херсонесі в пам'ять свого хрещення. Питання про цей храм виникав у літературі більш-менш регулярно в зв'язку ім'ям того святого, якому було присвячено храм - небесному покровителю князя Василю Великому. Обговорення цього питання як і в ряді інших випадків, відбувалося в зв'язку з текстологічними проблемами давньоруської літератури. Пошук цього храму на херсонеської грунті, в контексті християнської топографії Херсонеса, було розглянуто автором цих рядків. Постановка цього питання в плані християнської топографії міста стала можливою лише в результаті розкопок, які проходили на місці цього храму в 1973 - 1984 роках.
Для правильного вирішення питання в цілому довелося уточнити сприйняття деяких літописних текстів. Справа в тому, що в результаті не зовсім точного перекладу вищенаведеного уривка з "Повісті временних літ" у багатьох складалося враження, що ця церква була побудована не на природній горі, а на тій, яка утворилася з землі, яку приніс жителями міста з-під оборонних стін. Філологічна вивчення тексту показало, що оригінальний слов'янський текст містить зовсім інший сенс. Його можна розуміти тільки в одному сенсі, а саме, що церква була побудована на природній горі, а принесена з-під оборонних стін земля підсипала до цієї гори. Після з'ясування цього уривка тексту, були досліджені топографічні фактори.
При розгляді топографічних можна було спиратися на роботи А.Л. Бертьє-Делагарда, Б.Д. Грекова і Н.В.Пятишевой, в роботах яких досить детально і ретельно були розглянуті питання облоги Херсонеса князем Володимиром. До контексту топографічних даних та свідоцтва давньоруських текстів були приєднані особливості розташування і архітектурної історії того храму, який може претендувати на те, щоб вважатися храмом, підстроєним князем Володимиром. Він був відкритий і частково розкопаний в 1890 році К.К. Косцюшко-Валюжиничем і повністю розслідуваний разом з примикає територією під моїм керівництвом у 1973 - 1985 роках. Відразу ж після розкопок 1890 роки за цим храмом в археологічній та історичній літературі закріпилася назва "Базиліка на пагорбі"; під цією назвою храм відомий і в даний час. Нагадаю, що в давньоруських текстах, храм побудований князем Володимиром у Херсонесі, відомий як "храм на горі".
Розгляд в сукупності всіх зазначених обставин привело мене до переконання, що немає ніяких причин, які б перешкоджали б вважати "базиліку на пагорбі" в за той храм, який князь Володимир побудував в Херсонесі і який в давньоруських текстах відомий як "храм на горі".
З моменту публікації цієї роботи пройшло вже більше п'яти років. Заперечень поки немає.
Ось все, що можна поки сказати про християнської топографії Херсонеса. На жаль, зроблено ще дуже мало, і навіть ті джерела, які відомі в даний час і, відповідно, знаходяться в повному розпорядженні істориків, використовуються не на повну силу, не все те, що з них можна витягти, витягується. В першу чергу це стосується літургійної сторони питання. Навряд чи коли-небудь будуть знайдені ті рукописи, за якими здійснювали божественну службу в херсонеських храмах, тому потрібно повніше використовувати те багатство, яке нам дано - самі храми і деякі тексти, і рукописні, і епіграфічні. Так що попереду ще дуже багато роботи.
На закінчення хочу сказати, що в першій спробі узагальнення того, що було зроблено з християнської топографії Херсонеса, намагався нічого не пропустити і нічого не забути. Але прогалини напевно виявляться, за що прошу у читачів поблажливості.
Список літератури
1. С.А. Бєляєв, старший науковий співробітник Інституту Загальної історії РАН, кандидат історичних наук. Християнська топографія Херсонеса
|