Ідейна боротьба в Болівії в 20-30-і роки XX століття

У. палс шукав національну ідею, здатну об'єднати народ в ім'я досягнення величі Болівії. Приклад такої ідеї він вбачав в націонал-соціалізмі. У. палс був захопленим шанувальником тоталітарних режимів, бо бачив у них концентрацію волі і енергії мільйонів людей в ім'я «ідеалів нації». Навіть після краху Третього рейху він продовжував вірити в зірку Гітлера і його місію в німецькій історії. Так, в 1946 році він писав: «Хоч би що говорили про Гітлера і Німеччини, я впевнений, що якби німці не були переконані в необхідності розширення життєвого простору і не вірили б в здатність фюрера успішно воювати з ним, якби ця ідея не проникла б в серці кожного німця, то не було б цього страшного останнього бою 1945 года ... »Ідеї У.Пальса стали теоретичною базою ідеології« державного соціалізму ».

Роботи телурістов були остаточним розривом інтелектуальної еліти з ліберально-позитивістським минулим.

Вони долали глибоко вкорінений Європоцентризм як в теорії, так і в суспільному і політичному житті. Практичні висновки ідеологів нового покоління болівійських політиків були різноманітні: відштовхуючись від ідей телурістов багато еволюціонували до індеанізму і «революційного націоналізму», а в їх ірраціоналізм знаходили виправдання корпоративізму і фашизму.

Ірраціоналізм і волюнтаризм пропонували нові перспективи соціального розвитку, розривали з усім «позитивним» минулим, з демократією, лібералізмом і навіть з християнськими цінностями. Телурісти і їх послідовники керувалися ницшеанской формулою: «Бог помер». Їх погляди не були екстравагантним чисто болівійським винаходом, ірраціоналізм глибоко вразив громадську думку в Старому світі. У 1930 р Томас Манн в промові «Заклик до розуму» стверджував, що ірраціоналізм ХХ століття підняв на щит сили несвідомого, сили, які творять неясне, темне, заперечуючи дух і розум, на противагу йому вихваляючи темряву душі, сліпу волю і інстинкт. З цього майже релігійного шанування землі, природи, грунту багато було сприйнято в Європі націонал-соціалізмом, а в Латинській Америці різними напрямками радикального націоналізму. Волюнтаризм заперечував надсуб'ектную силу і сенс історії, припускав здатність політичних вождів нації управляти історичним процесом, що уявлялося болівійцям єдиною можливістю подолати порочне коло залежності і відсталості їхньої країни.

Такі послідовники телурізма, як К.Медінаселі, намагалися розвинути ідеї Тамайо, звертаючись до Ніцше і Бергсону. Вони відійшли від примітивних міркувань Кайзерлинга, наблизившись за своїми поглядами до екзистенціалістів і феноменологістів. Індоамеріканізм, сприйнятий ними з теорій перуанського апризма, сприймався як ідейна альтернатива західної цивілізації. Вони проповідували створення світової культури на основі метизації і містичного переживання «космічного духу землі», індеанізаціі всіх сторін життя країни ..

Індеанізм з'явився як реакція на модернізм, як пошук художньої щирості і простоти, необхідність наблизитися до реалій національного життя. Хоча індеанізм як самостійне ідейне спрямування виник ще в 20-і роки, лише період після закінчення війни в Чако це течія суспільної думки набуло політичного звучання і стало відігравати помітну роль. Слідом за Ф. Тамайо індеаністи бачили в кечуа і аймара біологічну основу нації, закликали до вивчення індійської культури. Спочатку оформився літературний індеанізм, найяскравішими і ранніми представниками яких були А.Аргедас (його перша костумбрістско-индеанистской повість «Вата Вара» побачила світ ще в 1904 р), і трохи пізніше К.Медінаселі, Х.Лара. Крім філософсько-літературного і політичного напрямків в індеанізме було ще третє - просвітницьке, всередині якого боролися дві школи: коллективистская і нормалістская.

На чолі колективістського напрямку в просвітницькому індеанізме встали вчителя-ентузіасти Е.Перес, Т.Клауре, подружжя Кастро Лейг. У період правління військових-соціалістів в 30-і роки основоположеннік цього руху Е.Перес займав важливі пости в міністерствах праці та освіти, активно підтримував режим, був одним із засновників Соціалістичної робочої партії (ПСОБ). 2 серпня 1931 р Е.Перес створив першу школуайлью в Варісате (недалеко від Ла-Паса). Е.Перес вважав, що Болівія - це індіанська країна, де панує біло-метисна меншість. Його ідеалом був інкський колективізм. Школа була форму єднання праці, освіти, колективізму. Е.Перес прагнув «створити школу з болівійської душею, засновану на инкских соціальних принципах». Свою теорію він, надихаючись ідеями Ф. Тамайо, назвав «педагогікою звільнення».

Хоча зовні олігархія оголошувала експеримент Е.Переса комуністичної та підривної акцією, вона терпіла його, вважаючи за краще просвітницьку діяльність революційної пропаганді лівих партій. У період глибокого ідейного кризи олігархія опиралася проникненню в Болівію нових ідей Заходу, що збігалося з намірами Е.Переса, який проповідував ізоляціонізм, відмова від усього європейського, передового або відсталого, для нього однаково далекого болівійської життя.

У своєму листі Грасиана Санчесу, директору департаменту по індіанським справах Мексики, в лютому 1938 р Е.Перес писав: «Наша доктрина і філософія, з одного боку, спирається на доиспанского культуру, а з іншого, орієнтується на організацію сучасних, заснованих на колективізм автономних осередків, на відновлення инкского землеустрою на принципах громади-айлью ». Він заперечував революцію і повстання, вважаючи, що тільки громада і школа-айлью може привести до вирішення всіх соціально-економічних проблем індіанця.

Е. Перес не підтримував закликів до аграрної реформи і перерозподілу землі. Йому були чужі плани соціального перебудови села. Він писав: «У Болівії немає проблеми землі, а є брак населення». Індеанізм Е.Переса був утопічно-консервативним. Він протиставляється світ європейської капіталістичної цивілізації міста общинному індіанському. Найбільше він боявся змішання цих двох протилежностей і руйнування індіанської цивілізації, заснованої на громаді. Її консервація була можлива лише при певному изоляционизме, а школа-айлью була формою відтворення громадського життя і захисту індіанця від зовнішнього світу і капіталізму.

У русі освіти індіанців протилежні Е.Пересу позиції займали прихильники озападніванія індіанського світу, його іспанізації. Один з ідеологів цієї течії Рафаель Рейерос в лютому 1937 в одній з полемічних статей писав: «Головне - передати в руки індіанця нові сільськогосподарські знаряддя праці, науково адаптувати його до нової економічної життя, прищепити нові звички і стандарти. Все це має зробити школа ... Немає ні такого поміщика, ні такого торговця, яким не було б вигідно таке просвітництво індіанця, бо воно лише збільшить виробництво і їхні доходи ». У 1936 р Р.Рейерос створив школу «Утама» в Какіавірі. Незважаючи на офіційну підтримку його рух проіснувало недовго.

Рух індіанського освіти, роботи вчителів-індеаністов мали значний вплив на ідеологічні суперечки того часу. Індеанізм стає все більш неоднорідним течією. В його рамках формувалося два протистоять напрямки: консервативно-расистське і революційне. Серед революційних індеаністов виділявся К. Медінаселі, журналіст і літературознавець, автор численних праць з соціокультурної проблематики. У 30-і роки він активно займався політикою. Був одним з керівників Народного фронту

Потосі, який керував цим містом. У 1938 р був обраний до Установчих зборів, в якому був одним з лідерів Робочого блоку.

У поразці Болівії у війні в Чако К. Медінаселі побачив «кінець раси» білої олігархії, крах правлячих кіл країни. Песимістичний погляд на даний Болівії К. Медінаселі висловив відомою фразою, що звучала як вирок: «Країна великих гір і найвищих вершин дала дрібних, незначних людей». Національна катастрофа означала для кожного болівійця особистий, індивідуальний крах. К. Медінаселі глибоко відчував особисту трагедію і безвихідь в країні без майбутнього. У його філософії «індивідуальне Я зазнає поразки там, де не реалізується національне Я».

На відміну від своїх песимістичних і ірраціоналістскіх попередників Медінаселі бачив в індеанізме революційну ідеологію формування нової людини. Його вчителями в більшій мірі були перуанці К. Маріатегі і Х. Уріель Гарсія, ніж Тамайо або болівійські телурісти. К. Медінаселі ідеалізував інкський лад, проповідував боротьбу за нового індіанця, закликаючи всі болівійський суспільство повернутися до нього обличчям. Він писав: «Проблеми індіанця - це скоріше, проблема відносини болівійців до індіанця. І від того, як ми її вирішимо, буде залежати наше майбутнє існування ». К. Медінаселі відійшов від патерналістського і консервативно-літературного ідеалізму, і слідом за Маріатегі закликав вирішити насамперед соціально-економічні проблеми села, а значить, всієї країни: «Необхідно невідкладно розробити соціальні вимоги індіанця, шляхи його залучення в життя країни і його культуризации» . Революційний індеанізм поставив в політичний порядок денний індіанський і аграрний питання, від вирішення яких вже не могла ухилитися жодна серйозна партія.

Теоретичні філософські та літературно-культурологічні дослідження індеанізма лягли в основу нових впливових політичних течій: націонал-реформізму і різноманітних течій болівійського марксизму і соціалізму.

Найбільш впливовою течією був «революційний націоналізм», болівійська різновид націонал-реформізму. Його ідеологи К. Монтенегро, А. Сеспедес, В. Гевара Арсе, В. Пас Естенссоро вони заявляли про свою прихильність індеанізму, індоамеріканізму АПРА і навіть марксизму. На болівійську інтелігенцію величезний вплив зробив індоамеріканізм перуанської АПРА. Один з її ідеологів Мануель А. Сеоане в 1927 р відвідав Болівію і написав книгу «Лівий погляд на Болівію». У ній гостро ставилися питання націоналізації оловодобивающая промисловості і проведення аграрної реформи. Багато апрістскіе тези були сприйняті і увійшли в ідейний арсенал «революційного націоналізму».

Ідеологом цього політичного руху став К. Монтенегро. Він був одним із засновників Соціалістичної конфедерації, яка прийшла в 1935 р на зміну Націоналістичної партії. Якщо націоналісти визнавали ліберальні принципи демократії, то К. Монтенегро і його соціалісти виступали з позиції агресивного націоналізму і придушення «егоїстичних інтересів» особистості в ім'я вищих інтересів нації. Демократія бачилася їм лише перешкодою в русі до величі Болівії. Їх ідеалом стали авторитарні й тоталітарні методи управління, підпорядкування мас, придушення ліберальних свобод і демократії.

К. Монтенегро сформулював концепцію «національної революції». Він стверджував, що в Болівії з часу колонії існує два протилежні полюси - «нація» і «антінація». Цю термінологію (антінація або анти-батьківщина, antipatria) К. Монтенегро запозичив у іспанських фалангістів, які, в свою чергу, перейняли її у німецьких нацистів. З завоюванням незалежності країни нація (народ) залишилася пригніченою антінаціей (олігархією). Між олігархією і імперіалізмом ставився знак рівності.

Вістря своєї критики К.Монтенегро направив проти ліберально-позитивістської ідеології. Він стверджував, що олігархія намагалася прищепити на болівійської грунті європейське правосвідомість, яке, однак, не відповідало місцевим, автохтонним, «справді національним» принципам життя. Він заперечував можливість застосування в Болівії будь-яких європейських доктрин і концепцій суспільного устрою. К.Монтенегро писав: «Ліберальна ідеологія, до якої вдавався режим, ідеологія виключно європейська; вона була нав'язана народу, була одним з проявів іноземного панування ».

«Національна революція», відповідно до його концепції, носить лише політичний, а не соціальний характер, тому що мова йде про звільнення всієї нації, а не окремого класу, від зовнішнього, колоніального гноблення. Олігархія перетворилася в «наддержава», підпорядкувавши собі справжнє держава, узурпувавши її суверенітет. Націоналісти, закликав К. Монтенегро, повинні направити проти нього основний удар. Для К. Монтенегро революція полягала у відновленні суверенітету нації, відсторонення олігархії від влади, вирішенні антиімперіалістичних завдань. Революція приймалася як «консервативний акт», який відновлює метафізично понимаемую історичну справедливість, який звільняє державу, тобто націю, від панування «наддержави», олігархії. К. Монтенегро вважав пролетаріат передовим керівником нації, однак позбавленим майбутнього, якщо він не прийде до злиття з іншими класами. На думку К. Монтенегро, олігархія роз'єднав народ, призвела його в пучину класової боротьби. Звідси теза про те, що «олігархія заважає єдності народу». Отже, народ знову набуде єдність в «національної революції», яка створить гармонійне суспільство без протиріч і класової боротьби.

К. Монтенегро і А. Сеспедес в своїх журналістських, історичних і літературних роботах, їх сподвижники з Соціалістичної партії періоду військового-соціалізму в своїх програмах і в політичній практиці формулювали основні принципи революційного націоналізму. Ядро майбутньої партії Націоналістичний революційний рух (МНР), утвореної в 1941 р, стала газета «Ла Калье», яка почала виходити в світ в 1936 р

Не всі «романтичні» націоналісти періоду Сілес перейшли разом з Монтенегро на позиції антидемократичного і агресивного «революційного націоналізму». Багато під впливом індеанізма і університетської реформи схилялися до марксистським і ліво-соціалістичних ідей. Близькими до помірних націоналістів і індеаністам були погляди одного їх яскравих політиків тих років, наймолодшого міністра в уряді Х.Буша Альберто Селада Вальдеса, який помер у віці 37 років в 1939 р Він був автором книги «Кольясуйу» (1933 г.), в якої проводив ідею спадкоємності древньої инкской цивілізації і сучасної болівійської нації. Великий вплив на його погляди справила книга Фернандо де Лос Ріоса «Гуманістичний істота соціалізму», головна ідея якої полягала в необхідності з'єднати демократію і свободу лібералізму з соціальною справедливістю соціалізму.

А. Селада активно пропагував ідеї «гуманістичного соціалізму». Він стверджував: «Ми віримо в соціалізм, ми боремося за послідовну і розумну перебудову країни на соціалістичних засадах ... Не можна бути по справжньому ні націоналістом, ні революціонером, не будучи соціалістом». Селада намагався примирити неминущі цінності демократії і лібералізму з агресивним націоналізмом. Однак в епоху криз та боротьби крайніх позицій такі примирні ідеї не мали успіху. Його діяльність і ідеї мали великий вплив на зміст нової болівійської конституції, прийнятої Конституційною асамблеєю в 1938 р Він користувався довірою президента Х.Буша, а його ідеї служили теоретичним виправданням реформ «державного соціалізму».

В кінці 20-х - в 30-і роки в Болівії спостерігалося повальне захоплення марксизмом. З Чилі та Аргентини надходили книги Леніна, Бухаріна, Троцького. Проблеми марксизму і соціалізму дискутувалися всюди, від профспілкових зборів у гірничорудних селищах до університетських кафедр. Марксистська термінологія знайшла відображення в філософських і соціологічних роботах представників найрізноманітніших течій.

Однак, якщо революційний націоналізм і індеанізм відкрито заперечували ліберально-позитивістську традицію, зокрема на увазі її европоцентрична і інтернаціональності, марксизм став притулком ліберальної інтелігенції. У чистому вигляді лібералізм помер. Його рідкісні представники групувалися навколо карликових партій і консервативних організацій, які не мали ніякого ідейно-політичного впливу ні на маси, ні на інтелігенцію. Марксизм же став фактичним спадкоємцем лібералізму, бо найбільше був близький до нього в прийнятті таких фундаментальних положень, як універсалізм, інтернаціоналізм, історичний оптимізм, економічний детермінізм і раціоналізм. У Болівії простежується спадкоємність між марксизмом і лібералізмом найбільш чітко. Усередині болівійського марксизму в 30-і роки сформувалося два антагоністичних крила: троцькізм і «ліберальний» марксизм.

Троцькізм в Болівії пов'язаний з іменами Т. Марофа і Х. Агірре Гайнсборга. Під час Чакской війни Т. Мароф відкрито виступав з антивоєнних позиції. У 1934 р він створив в Аргентині марксистську групу «Тупак Амару». У грудні 1934 року вона об'єдналася з «Болівійській лівої» Х.Агірре Гайнсборга, а в липні 1935 року в Кордобі відбувся з'їзд цих груп, що утворили Революційну робочу партію (ПОР) на чолі з Т. Марофом. Партія проголосила себе марксистсько-ленінської. Всі засновники партії висловлювалися в підтримку Троцького. На з'їзді був присутній генеральний секретар Компартії Парагваю Оскар Крейдт, що свідчило про прагнення комуністів промосковської орієнтації повернути ідеологічну спрямованість нової болівійської партії в прокомінтерновское русло. Участь О. Крейдта в з'їзді мало також символізувати інтернаціональну солідарність болівійських і парагвайських лівих в боротьбі проти війни в Чако.

Крім того, в лютому - березні 1936 року в журналі «Кларідад», що виходить в Буенос-Айресі, пройшла полеміка між О. Крейдтом і Т.Марофом, суть якої зводилася до відстоювання політики Народного фронту першим, і захист стратегії пролетарської революції в Болівії другим. На перших порах щодо ПОР, яка спочатку дотримувалася протроцкістскіх позицій, комуністи проводили вельми помірну лінію, що ніяк не відповідало їх загальної установці на непримиренну боротьбу з троцькістами.

Після війни в Чако Т.Мароф повертається в Болівію, де сподівалися, що з його приїздом почнеться соціальна революція або, принаймні, буде створена масова пролетарська партія. Однак, персоналистский, каудільістскій стиль керівництва ПОР призводить Т. Марофа до конфлікту з Х.Агірре, ПОР і троцькізмом. Його черговий політичний віраж, на цей раз від троцькізму, цілком зрозумілий. Т. Мароф незважаючи на своє політичне життя в марксистському русі, власне ніколи марксистом не був. Його ідеалом була масова робоча партія з розмитими ідеологічними межами, без жорстких доктринальних установок, типу лейбористської в Англії. Він не був ні троцькістом, ні сталіністом, ні марксистом. Його поведінка була багато в чому типовим для ліворадикальної інтелігенції в Латинській Америці. Найбільший болівійський троцькістський історик і політичний діяч Г. Лора визнавав, що в Латинській Америці до троцькістів найчастіше йшли не ті, хто хотів боротися зі Сталіним за «чистоту» марксистсько-ленінських ідей проти їх бюрократичного збочення, а ті, хто по суті виступали проти марксизму, і з часом залишали ряди троцькізму. Якщо Мароф відійшов від троцькізму, то Х. Агірре Гайнсборг уособлював вірність марксистсько-ленінським тезам про пролетарської революції в Болівії. Троцькізм зберіг своє значний вплив завдяки таким яскравим постатям як Т. Мароф, Х. Агірре Гайнсборг, О. Баррьентос (Томас Уаркі), А. Валенсія Вега (Іван Кесвар), Г. Лора. Вплив троцькізму пояснюється також відсутністю серйозної прорадянської комуністичної партії і переважанням «ліберального марксизму» в середовищі лівих сил. Всі ці фактори дозволили троцькізму зберігати впливові позиції в робочому і студентському русі багато років.

«Ліберальний марксизм» в Болівії в кінці 30-х років став впливовим політичним течією. Його ідеологами були видні філософи і економісти Х.А. Арсе, Р. Анайя, М. Боніфас, А. Уркіді і інші. У 20-ті роки це були лідери студентського руху, що прилягали до лівого крила націоналістів. Зі встановленням «державного соціалізму» Х.А. Арсе і Р.Анайя були радниками міністерства праці, а М. Боніфас і А. Уркіді очолювали Лівий фронт Кочабамби.

У «ліберальних марксистів» не було чіткої концепції революції. Вплив ортегіанства позначилося на їхньому сприйнятті діалектики і формаційної доктрини марксизму. Лідери цієї течії вважали, що Болівія повинна пройти повний цикл капіталістичного розвитку подібно до країн Західної Європи та США, перш ніж з'являться передумови для проведення соціалістичних перетворень. Це положення виводилося з відомої гегелівської тріади як основного діалектичного принципу розвитку. На їхню думку, Болівія повинна була пройти тривалий процес змін: тези - панування імперіалізму і полуфеодального латифундизма протистоїть антитеза - антифеодальна революція, а їх синтезом буде перемога буржуазних відносин і визрівання наступного етапу.

«Ліберальні марксисти» зберігали наступність з ліберально-позитивістської ідеологією. Цим пояснюється їх значний вплив серед традиційних середніх верств. Разом з тим, марксистська термінологія, а головне, соціальні цілі були настільки відмінні від ліберальних, що не слід перебільшувати охоронну тенденцію цієї течії. В кінцевому підсумку, навіть в цій формі марксизм руйнував існували ідеологічні установки, закликаючи до політичної і економічної реформи і проповідуючи, нехай в урізаному вигляді, класову боротьбу.

Друга половина 30-х років в Болівії ознаменувалася ідейної революцією в суспільстві. Індеанізм, націоналізм, марксизм повністю зруйнували існуючі ідеологічні стереотипи. Ідейна боротьба в болівійському суспільстві в 30-і роки була нерозривно пов'язана з політичною. Ті ж дійові особи, та ж тематика дискусій. Без ідейного перевороту в умонастрої більшості болівійців, підготовленого інтелігенцією в кінці 20-х - на початку 30-х років, було б неможливе проведення будь-яких радикальних перетворень в суспільстві. Політична дискусія 30-х років оперувала поняттями і термінами, виробленими в ході ідейної революції.

Ідейна революція привела до формування гегемонії нових політичних сил, які визначали вектор розвитку країни на новому історичному етапі. Ідейний криза призвела до «кризи легітимації», що в першу чергу, торкнулося пануючу ідеологію, освячує функціонування політичного апарату, а також форми і методи втручання держави в економічне життя.