Історичні типи філософії

Історичні типи філософії

зміст

1. Історичні типи філософії

1.1 Стародавня філософія

1.1.1 Давньосхідна філософія

1.1.2 Антична філософія

1.2 Філософія Середньовіччя

1.3 Філософія епохи Відродження

1.4 Філософія Нового часу

1.5 Класична німецька філософія

1.6. східнослов'янська філософія

1.7 Марксистсько-Ленінська філософія

1.8 Некласична філософія

Список використаних джерел

Можуть бути різні підстави для класифікації філософського знання: з розмежування матеріального і ідеального; по позиції, займаної при вирішенні гносеологічної проблеми, в тому числі застосування раціонального і ірраціонального підходів; по аксіологічного, праксиологической, антропологічної і т.п. орієнтаціям філософії; з розподілу філософських поглядів на моністичні, дуалістичні та плюралістичні, на сцієнтистські або антисцієнтистської, на релігійні або атеїстичні і т.д. Найбільш прийнятною, ймовірно, є типологія філософії по історичним типам, де враховуються тимчасові (стародавня, середньовічна і т.д. філософія) і просторово-національні (грецька, німецька і т.д. філософія) параметри. У такому підході представлені і перераховані вище підстави.

На формування давньосхідної філософії вплинули такі характерні риси східної цивілізації, як традиціоналізм (відносна стійкість суспільних відносин, передача духовних цінностей від покоління до покоління), піклувальні ставлення правителів і чиновників до підданим держави, деспотизм (абсолютизація державної влади), сакралізація (зближення з релігійним вченням). У духовному освоєнні світу підкреслювалася роль наставника (гуру), покликаного допомогти шукає йти по правильному шляху. Акцент робиться на пізнання ціннісного значення і сенсу явищ і прагнення до особистого самовдосконалення при дотриманні традицій соціальної групи, до якої належить індивід. Філософські пошуки були спрямовані насамперед на людину і його душу, на розробку етичної проблематики. Разом з тим у міру розвитку виробництва і торгівлі передова суспільна думка починала критично ставитися до традиційних релігійних вірувань (наприклад, в єгипетській "Пісні арфіста" про загробне життя). У папірусі "Бесіда розчарованого зі своїм духом" робилася перша спроба заглянути у внутрішній світ людини, показати взаємовиключні думки і настрої. На тлі пануючих ідеалістичних поглядів в єгипетських пам'ятниках ставилося питання про матеріальну першооснові природних явищ (вода, повітря). У Вавилоні в II в. до н.е. висловлювалася думка про геліоцентричної будові світу.

Поступальний розвиток Індії та Китаю було загальмовано ієрархічної організацією суспільства (кастовість в Індії, чиновно-бюрократична система в Китаї), що сприяло консервації релігійно-міфологічних уявлень, збереженню їх ролі в формуванні філософських вчень. Природа трактувалася в основному як об'єкт релігійно-моральної рефлексії; вчення про світ уявлялося як варіація і продовження етичного вчення про людину, натурфілософія шукала в сущому не природні причинно-наслідкові зв'язки, а вселенський моральний світопорядок. У давньоіндійській філософії було поставлено питання про загальний підставі світу, яким вважався безособистісний світової дух Брахман. Це - духовний Абсолют, з якого відбувається все інше. Конкретний проявлений світ виникає з Брахмана і розчиняється в ньому. Він неосяжний тільки вищої релігійної інтуїцією, безпосереднім осяянням, позалогічним розсудом. Брахман об'єктивний, але позбавлений причинно-наслідкових характеристик і просторово-часових координат. Вважалося, що безсмертна душа кожної людини після смерті тіла неодноразово переселяється в інше тіло до тих пір, поки душа ( "атман") НЕ зіллється зі світовим духом. Атман становить глибинну суть людського "я", це чиста свідомість, не схильне до змін і тотожне для всіх істот і предметів. Атман у всьому, все одушевляє, це є самосвідомість Брахмана. У вченні буддизму стверджувалося, що безперервно змінюється світ, що складається з елементів - фізичних і психічних форм, не дозволяє людині досягти досконалості. Тому досягнення вічного блаженства (нірвани) можливо тільки шляхом поглибленого самоспоглядання. У давньоіндійської філософсько-релігійної думки нірвана означає стан відчуженості, характеризується втратою почуття "я", зникненням індивідуальної свідомості. Перехід до нірвани вважається єдиним шляхом звільнення від страждань світу, для чого людина (йог) повинен відмовитися від земних інтересів, цінностей і уподобань.

У східній філософії виявлялися також матеріалістичні і наївно-діалектичні тенденції. Вони характерні для даосизму (засновник - Лао-цзи, V ст. До н.е.). У цьому вченні дао - першопричина природну підставу Всесвіту, в тому числі і людини, що породжує з себе все різноманіття видимого світу.

Спочатку дао означало "шлях", "дорогу". Всі речі народжуються і змінюються завдяки власним шляхом, в процесі зміни вони переходять у свою протилежність. Дотримання законів (дао) життя дозволяє людині "зберегти свою природу в цілості". У наївно-матеріалістичної трактуванні дао розглядається як природний шлях речей, їх закономірність, а у ідеалістів як "ідеальне початок", "божественний шлях".

Старокитайської філософії властиво натурфилософское уявлення про п'ять елементів (воді, вогні, дереві, металі, землі), що складають фізичний фундамент Космосу. Китайський софіст Хуей Ши (350-260 до н.е.) висловив ряд діалектичних міркувань: "Всі речі тотожні і різні", "Найбільше не має зовнішньої кордону, а найменше не має межі всередині себе" і ін. Відповідно до давньоіндійської школі чарваків, в основі світобудови лежать повітря, вогонь, вода і земля, а комбінації їх утворюють речі, в тому числі людини. У ряді навчань предмети розглядалися як результат різних комбінацій дрібних частинок. У вченні вайшешиків світ складається з різнорідних частинок - ану (води, землі, повітря і вогню), укладених в ефірі, часі і просторі. Ану вічні, неразрушими, а утворені з них об'єкти мінливі. Стверджувалося, що єдині достовірні джерела пізнання - відчуття і сприйняття, а мета швидкоплинного життя - радість тілесного існування і насолоду благами посюстороннего світу.

На Сході в розумінні розуму і діяльності панував ідеал мінімального втручання в перебіг природних і соціальних процесів, що виразилося в ідеалі ненасильницьких дій, розвиненому в індійській культурної традиції, в китайському принципі "у-вей". В останньому проголошувався ідеал мінімального дії, заснований на почутті резонансу ритмів світу. Притча про "мудреця", який намагався прискорити зростання злаків і став тягнути їх за верхівки і витягнув із землі, ілюструє, до чого може привести порушення цього принципу. У цьому принципі вектор активності звернений переважно не зовні, а всередину, на самовиховання і самообмеження суб'єкта. Тут виявляється, що традиційні східні культури не ставили собі за мету перетворення світу і забезпечення влади людини над природою. Ці установки східної культури утвердилися в сучасній філософській думці: з'ясовується, що в складних розвиваються системах особливу роль грають несилові взаємодії, засновані на кооперативних ефекти. У сучасній науці природа розглядається не як конгломерат якісно специфічних об'єктів, не як механічна система, а як цілісний організм, перетворення якого людиною може проходити в певних межах. Ця ідея своїм корінням сягає також в древневосточную філософію, виражена в принципі даосизму і конфуціанства - "одне в усьому і все в одному", в буддійському вченні про дхарми, де всі її елементи рівносильні і пов'язані між собою. В буддизмі "дхарми" - це вічні і незмінні елементи безособового життєвого процесу, у тому числі складається все суще, якісь спалахи психофізичної енергії.

Антична філософія складалася в умовах утвердження зрілих рабовласницьких відносин і встановлення демократичного ладу, що зумовило високий теоретичний рівень пошуків.

Грецька філософія, особливо рання, орієнтована на Космос як на безумовну реальність і найвищу цінність. У постановці питання про першооснову всього сущого ( "архе") проходить думка про невидимий і умопостигаемом єдності світу, яке приховано за чуттєво сприйнятим різноманіттям явищ. Мілетська школа першооснова речей бачила в образі якогось тілесного елемента або матеріальної стихії. Для Фалеса (625-547 до н.е.) це вода, для Анаксимена (VI ст. До н.е.) - повітря, для Анаксимандра (VI ст. До н.е.) - "апейрон", середнє між ними і тому невизначений стан речовини. Світ сприймався в його народженні, становленні та розвитку, а космічної гармонії повинна відповідати гармонія людського життя. Космос, на відміну від кінцевого людини, вічний і безсмертний. Буття Всесвіту, за Гераклітом (ок.544-483 до н.е.), здійснюється на 'основі одвічних перетворень речової стихії вогню. Ідея становлення, взаємоперетворення речей ( "все тече") виступає основою єдності світу, яким править "логос" - закон, що підтримує порядок. Геракліт, розвинувши наївні діалектичні уявлення своїх попередників, поклав початок усвідомлення діалектики як філософського способу мислення, вказав на загальний джерело руху і зміни речей: протиріччя як єдність ( "гармонія") і боротьба протилежностей (день - ніч, достаток - голод і т.д .), які пронизують космос в цілому і кожне явище окремо. Емпедокл (ок.490-430 до н.е.) висловив плідну гіпотезу про закономірну еволюцію живих істот в результаті природного відбору більш життєздатних поєднань.

Людина розглядався за аналогією з природним космосом. Сократ (470-399 до н.е.) обрав принципом своїх роздумів судження "Пізнай самого себе". Основою діяльності людини названі загальні поняття, що відрізняє людину від дії стихійних природних сил. Методом виявлення понять Сократ вважав процедуру підбиття співрозмовника до правильної відповіді шляхом навідних запитань, виявлення суперечностей в думках опонента.

Початковий матеріалізм греків мав ряд особливостей.

1. Стихійні матеріаліст не перейшли від образу до поняття і тому сутність речей ототожнювали з явищем, загальне - з одиничним, субстанцію - з її конкретним речовим вираженням. Філософія ще не звільнилася від наочності буденної свідомості.

2. Увага була поглинена універсальної рухливістю відбуваються в природі процесів, упускати з уваги структурно-стійкий план сущого, сталість і закономірний космосу.

3. Нечітко розрізнялися природа і дух, фізичне і психічне. Часто речовина, як і світобудову в цілому, ототожнювали з життям, душею і свідомістю, тобто матеріалізм був гілозоістічен. Так, згідно з Фалесу (ок.625 - ок.547 до н.е..) "Все повно богів" і "магніт має душу". У такому підході закладалася можливість ідеалізму.

Ця можливість була реалізована в піфагорейської і елеатской школах. Там увага була сконцентрована нема на матеріальному субстраті світобудови, а на який панує в ньому конструктивно-розумному управлінському початку, яке надає сенс всьому рухомому і мінливому, будучи саме непідвладним просторово-часової стихії становлення. Виходячи з регулярності і повторюваності астрономічних явищ, Піфагор (576-496 до н.е.) прийшов до висновку, що принцип, що створює і впорядкує космос, є числа з об'єднуючим їх центром - одиницею (монадой). Це переконання не позбавлене раціонального сенсу, бо, по-перше, переборювалася наївна "фізика" натурфілософів і передбачає ідея математичного природознавства, по-друге, філософська думка досягла рівня абстракції, при якому висловлювалася ідея про закономірності Всесвіту.

Найчіткіше матеріалізм висловився в світогляді Демокріта (460-370 до н.е.). У пошуках причини руху сущого філософ висунув гіпотезу про найдрібніших неподільних частках (атомах), що рухаються завдяки властивою їм силі тяжіння. (Втім, вперше в давньогрецькій філософії ідею про атомах як найдрібніших неподільних матеріальних елементах, з яких складаються всі предмети, висунув Левкипп.) З атомів народжується все складне: вогонь, вода, повітря, земля33. На місце міфологічного породження у Демокріта ставала матеріальна причина. Всі процеси в природі є продукт протиріччя між атомами і порожнечею як умова можливості їх руху. Проводячи цей детерминистический принцип, Демокріт давав матеріалістичне пояснення походження Космосу з спонтанного вихрового руху атомів (згодом до цієї гіпотези повернувся Декарт). З позицій атомістики Демокріт пояснював психічні явища, зводячи душу і все розумові процеси до руху особливих атомів, що відрізняються тонкістю, легкістю і проникаючу здатність. Демокріт прийшов до припущення двоякого роду якостей пізнаваних об'єктів: дійсних, властивих самим об'єктам (їх фізико-математичні параметри), і якостей уявних, що залежать від нашої здатності почуттєвого сприйняття (колір, смак, запах і т.д.). У філософії історії Демокріт заперечував доктрину "золотого століття" (деградації суспільства від якогось ідеального первісного стану), одним з перших виступив з ідеєю суспільного прогресу. В етиці філософ обмежував принцип насолоди і відстоював ідеал здорового, помірного і миролюбного настрою. У політиці Демокріт був прихильником демократії, вважав політику найважливішим мистецтвом.

Античний ідеалізм своє систематичне вираження знайшов в філософії Платона (427-347 до н.е.), автора понад 30 діалогів ( "Софіст", "Парменід", "Держава" і ін.), Засновника школи-академії (по імені міфічного героя Академа). У вченні про світ філософ протиставив попередньої матеріалістичної космології довільну умоглядну конструкцію. Він допускав ізольоване існування позачасового і внепространственного світу ідей (безтілесних сутностей, увінчаних ідеєю Блага), згідно з якими вселенський художник-творець (Деміург-Творець) з нерозумної і хаотичної стихії матеріального світу формує і впорядковує космос, як і кожну окрему річ в ньому. Ідеї ​​існують до предметів, виступають по відношенню до речей як їх зразки, причини виникнення, смислові структури і цілі, а речі лише причетні до ідей, наслідують їх, є їх тінями, подобами або відбитками. Гносеологія Платона заснована на постулаті безсмертя душі, здатної до перевтілень. Пізнання є пожвавлення і пробудження пам'яті про колись споглядаємо сутності. Засіб, який цього служить, є діалектика. Платону належать слова: "З суперечок народжується істина". У соціології Платон виступив проти давньогрецької рабовласницької демократії, протиставивши їй ідеал замкнутого авторитарного суспільства (навіяно воєнізованим пристроєм Спарти) з жорсткою соціальною стратифікацією (філософи-правителі, воїни-стражники, селяни та ремісники). Кожному стану відповідає своя чеснота - мудрість, мужність і стриманість (тобто виконання кожним відповідної йому в державі функції), в поєднанні утворюють вищу чеснота - справедливість. Думка про принципову тотожність людської природи і суспільного устрою (держави) в подальшому в нових інтерпретаціях неодноразово відтворювалася в філософії.

Антична філософія була синтезована Аристотелем (384-322 до н.е.). Основні його праці: "Метафізика", "Про душу", "Органон", "Етика", "Політика", Поетика "," Фізика "," Про виникнення і знищення "," Про небо ". Аристотель висунув ідеал науки, очищеної від релігійно-культових міркувань: створив науку про закони мислення, формальну логіку як засіб систематизації категоріального апарату науки і філософії. Вчення Аристотеля коливається між матеріалізмом і ідеалізмом. Він виходить з довіри до чуттєвого досвіду, до сфери індивідуального та одиничного буття, піддаючи з позицій матеріалістичного сенсуалізму плато новський ідеалізм критиці (Аристотеля належить вислів: "Платон мені друг, але істина дорожче"). Для кожної речі, вважав Аристотель, може бути кілька образів (ідея людини взагалі, двоногого і т.д.). У вченні про першооснови буття Аристотель змінив матеріалізму, вважаючи, що світовий процес здійснюється не як внутрішньо детермінується, а внаслідок надміровой мети (Першого Двигуна, Ума, Бога), що стоїть за межами космосу і генеруючої в ньому внутрішній мотив (позив) до руху і вдосконалення. Співвідношення держави, суспільства і людини Аристотель розглядав як співвідношення цілого і частини. Він сутність людини визначав через діяльність душі в державі, що керується розумом. Економіку Аристотель протиставив накопичення грошей заради грошей.

Представником пізньої античної філософії, засновником неоплатонізму є Гребель (205-270). Світовий процес, згідно з вченням цього давньогрецького філософа, який жив в Римі, починається з незбагненного і невимовного божественного первоедіного початку. Воно проявляється назовні - спочатку як світової розум, потім як душа світу і далі як поодинокі душі, чуттєвий світ явищ, поодинокі тіла, аж до матерії, під якою Плотін розумів небуття. Мета людського життя - сходження до божественного початку, єднання з ним в екстазі. Досягається ця мета шляхом приборкання тілесних потягів, розвитком духовних сил, в тому числі пізнавальних. У концепції Гребля (основне твір - "Еннеад") простежується діалектика: розсуд протилежностей і їх єдності, що обумовлюють в світі гармонію і красу, зло і неподобство.

У період краху полісних ідеалів, соціальної нестабільності, розкладання рабовласницьких відносин антична філософія звернулася до односторонньо трактуемой етики, що відстоює досягнення "атараксії" - незворушності. Пропонувалися різні шляхи подолання труднощів, що виникли: проходження долі і боргу (стоїки), утримання від суджень (кініки), переказ задоволенню (епікурейці). Задоволення Епікур розумів не як угамування бажання, а як уникнути страждання. Тому не рвіться до багатства і пошани, бо вони змушують людину метатися; сторонитеся політики: чим вище влада, тим більше заздрісників, спраглих заподіяти зло. Кредо Епікура - помірність і незалежність.

Ідею безтурботності як цілі життя продовжив Лукрецій Кар (99-55 до н.е.), римський поет і філософ-матеріаліст, оригінальний продовжувач Епікура, автор поеми "Про природу речей". Філософ доводив: ніщо не може ніколи виникнути з нічого, по божественній волі; ніщо не звертається в ніщо (ідея збереження матерії). Лукрецій назвав три види руху атомів: від поштовху; вниз по прямій лінії внаслідок тяжкості; мимовільне відхилення. Освіта світів Лукрецій пояснював внутрішніми причинами, відхиленням атомів, вказуючи, що у Всесвіті немає центру. Філософ висловив здогад, що життя почалося з неорганічної природи, що між тваринами йде боротьба за існування. Розвиваючи теорію пізнання, Лукрецій стверджував, що атоми зовнішніх тел впливають на атоми органів почуттів, виробляючи відчуття, дані яких тлумачаться і обробляються розумом.

Цінну діалектичну ідею тріадична висловив глава школи неоплатонізму Прокл (410-485, головні твори: "Теологічна першооснова", "Про теології Платона"). Виходячи з думки Платона про те, що єдине розкривається багато в чому, а це останнє прагне до єдності, Прокл назвав три ступені розвитку сущого: перебування, устремління вперед, зворотне прагнення. Розвиток, вважав Прокл, відбувається не шляхом поділу або перетворення, а внаслідок повноти сил, завдяки чому одне творить інше, сама не змінюючись.

В цілому антична філософія в своєму розвитку пройшла періоди становлення (VI-V ст. До н.е.), розквіту (IV ст. До н.е.) і занепаду (III в. До н.е. - V ст. Н .е.). На першому етапі філософія виступала переважно в формі натурфілософії, була космоцентрічного, піднімала проблему першооснов буття. На другому етапі відбувся перехід від переважного вивчення зовнішнього світу до розгляду людини в різних його проявах, тобто в філософії виникла Суб'єктивістська-антропологічна тенденція. Філософія прагнула перейти від розгляду структури природного космосу до аналізу проблематики організації соціального космосу. Найбільш яскравими представниками класичного етапу в розвитку античної філософії були Сократ, Платон і Аристотель. На третьому етапі інтерес філософії все більше зосереджувався на пізнанні особистості, на питанні про те, як пристосуватися до складної і суперечливої ​​соціального життя.

В античній філософії були в зародку всі пізніші типи світогляду, намітилися по суті всі основні філософські проблеми, вирішення яких стало завданням подальшої історії думки.

Середньовічна філософія формувалася в умовах станово-монархічної структури феодального суспільства і панування богослов'я. Релігійні установки диктували відповідне ставлення до античного духовної спадщини: переважно використовувалися в перетвореному вигляді ідеалістичні філософські системи, доповнені і посилені релігійною тематикою. Специфіка середньовічної філософії визначається такими основними принципами: теоцентризмом, креаціонізму, провіденціалізмом і одкровенням.

Відповідно до принципу теоцентризм, вихідною точкою філософського аналізу визнавалося духовне, нескінченне, абсолютне і незмінне буття Бога. Принцип креаціонізму вимагав розглядати всі явища як створені Богом з нічого. Відповідно до принципу провіденціалізму, природні явища і людські долі визначаються (в сенсі рушійних сил і в сенсі цілі) таємничим провидінням, Богом. Подібний погляд на суще призводить до фаталізму, якоїсь заданості всіх процесів. Разом з тим принцип провіденціалізму звернув увагу мислителів до проблеми єдності буття і мислення (чи можливо пізнати рух зумовлених подій і як виразити це в словах?). Принцип одкровення стверджує, що Бога можна пізнати тільки надприродним шляхом в акті містичного осяяння. Такий підхід шкодив розгортання наукового пізнання, але одночасно стимулював розвиток герменевтики, мистецтва тлумачення текстів. Якщо ідея творіння лежить в основі середньовічної онтології, то ідея одкровення служить фундаментом гносеології.

Середньовічна філософія, яка спиралася на Біблію, виходила з ідеї єдиного, унікального Бога, що знаходиться в трансцендентному (позамежному) світі. Такий підхід виключав багатобожжя і стверджував ідею про єдину сутність світу.

У середньовічній європейській філософії виділяються етапи патристики і схоластики. Для патристики характерно інтелектуальне оформлення і розробка християнської догматики і філософії, де елементи платонізму відігравали провідну роль. На етапі схоластики здійснювався систематичний розробка християнської філософії під величезним впливом спадщини Аристотеля.

Біля витоків середньовічної філософії варто Августин Блаженний (354-430), найбільш яскравий представник патристики. В. творі "Про град Божий" він розвинув християнську концепцію всесвітньої історії, що розуміється як результат божественного приречення. З часу гріхопадіння світ поділений на два граду. Один град буде вічно царювати з Богом, інший перебуватиме у вічній муці з Сатаною. Час, вважає Августин, існує в розумі людини як минуле (пам'ять), сьогодення (споглядання людини) і майбутнє (надія). Історія, яка визначається божественним провидінням, має сенс, кінцеву мету, спрямованість, вектор руху, прогресивна. У такому трактуванні розгортання історії суспільства постає як лінійний процес. Людина як творіння Бога прагне до нього через пізнання, використовуючи теологію та філософію, через віру, яка виявляється в волі людини. На відміну від античного культу тілесності, в середні століття особлива увага зверталася на внутрішній світ людини. Прогресивним досягненням філософії Августина є визнання в кожній людині особистості з її мораллю, цінностями, унікальністю, відповідальністю перед людьми і Богом за свої вчинки.

На противагу пануючої в середні століття ідеї створення світу з нічого, по волевиявленню Бога, шотландський монах І.С. Еріугена (810-877) в творі "Про поділ природи" стверджував, що Бог не творить світ за своєю волею, а спонтанно проростає, виливається в нього по внутрішньої потреби свого єства. У цьому ж ключі середньоазіатський вчений-енциклопедист Ібн Сіна (Авіценна - 980-1037) в своїх працях "Книга зцілення", "Книга знання" і інших проводив думку про те, що матеріальний світ виник спонтанно шляхом "закінчення" з Бога. Ібн Сіна визнавав об'єктивне існування матерії, її вічність і нескінченність, внутрішньо властиве природі рух (потенційне і реально виявляється), ознаками матеріальності вважав протяжність і безперервність, доводив нерозривність форми і матерії. Філософ досліджував закони і форми логічного мислення, роль розуму і органів чуття в пізнанні.

Арабська філософ Аверроес (Аверроес - 1126-1198, основні твори: "Спростування спростування", "Міркування, яка виконує рішення щодо зв'язку між філософією та релігією") обгрунтовував єдність форми і матерії, вічність, несотворімость і незнищенність матерії, час розглядав як результат руху матерії. Він висловив думку про необхідність відмінності філософських і богословських істин. Пізнання, на думку Ібн Рушда, починається з сприйняття окремих речей. Розум через поняття, осягаючи сутність речей, виступає активною силою в процесі пізнання. Західноєвропейський філософ Сігер Брабантский (XIII в.), Перебуваючи під впливом Аристотеля, Авіценни і Аверроеса, відстоював ідею вічного миру і, отже, несотворімості його Богом.

Науково-філософський дух аристотелизма спочатку суперечив християнського віросповідання: вчення Аристотеля про вічність космосу, визнання цінності земного життя, утвердження щастя як вищого блага людини і суспільства несумісне з біблійним міфом про створення світу. Але в боротьбі з єресями і невір'ям церква потребувала теоретичних засобах захисту та пристосувала аристотелизм (його ідеалістичне ядро) до потреб системи католицизму. Це завдання вирішував засновник христианизированного аристотелизма-томизма Фома Аквінський (1225-1274). Центральною ланкою концепції Томаса Аквината (Фоми) був принцип гармонії віри і розуму при визначальної ролі віри. На відміну від багатьох християнських мислителів, які вчили, що Бог безпосередньо править світом, Фома вважав, що Бог керує фізичними, природними процесами за допомогою природних (інструментальних) причин. Тим самим Фома мимоволі визнає поле діяльності для природознавства, науки і техніки.

Середньовічна гносеологія розвивалася в руслі суперечок про природу загальних понять (універсалій), де зіткнулися два напрямки - реалізм і номіналізм.

Один з представників реалізму - Ансельм Кентербері-ський (1033-1109). За твердженням реалістів, універсалії існують реально, утворюючи світ сутностей, первинних по відношенню до людського мислення і одиничним предметів. Загальна, таким чином, існує до конкретної речі, поза нею, служить її породжує причиною (наприклад, ідея людини як такої обумовлює буття окремих індивідів).

На відміну від середньовічного ідеалістичного реалізму, в трактуванні класиків марксизму "реалізм" тотожний матеріалізму34, передбачає опору на "справжні причини", протистоїть голою абстрактності і метафізиці, грунтується на концепції руху (в суспільстві - історизму) і спирається на факти.

Номіналізм в матеріалістичному варіанті відроджував аристотелевську орієнтацію на світ одиничних об'єктів. Іоанн Росцелин (XI ст.) Стверджував, що дійсні тільки чуттєво сприймаються речі, а універсалії - не більше ніж імена речей, їх назви. Загальна (універсалії) виникає в досвіді людини, в його мові.

Розвивалися, як правило, не крайні, а компромісні версії двох названих напрямів. Згідно помірного реалізму Фоми Аквінського, універсалії існують трояким чином: до речей в розумі Бога, в речах як їх сутнісні смисли і після речей як поняття про них в розумі пізнає суб'єкта.

Помірний номіналізм в ХI-ХIV ст. представлений схоластом П. Абеляром, Д. Скотом і У. Оккама. Цей різновид номіналізму заперечувала самостійне, поза природи і людини, існування загального, але і не зводила його до емпіричної даності терміна; визнавалася реальність загального в якості цілісного розумового узагальнення ( "концепту") індивідуальних речей. Отже, загальне є похідним від одиничних речей, існує після них як знання про їх східних і повторюваних ознаках.

Середньовічний філософ - перш за все наставник, який прагнув доступними засобами передати учневі своє розуміння предмета. Філософія приймала, таким чином, форму шкільної філософії, схоластики. Схоластика - абстрактно-догматичний спосіб мислення, який спирається на авторитет канонізованих текстів і на формально-логічну правильність односторонньо-дедуктивних міркувань (про співвідношення першопричини і душі, знань і віри, добра і зла і т.д.). Текст вважався початком і кінцем будь-філософської теорії. Він аналізувався семантично (слова і значення), концептуально (зміст, ідеї) і спекулятивно (як основа для власних роздумів). Філософія перетворювалася в мистецтво правильного тлумачення і роз'яснення насамперед положень Завіту.

Схоластика накопичила досвід формально-логічного оперування поняттями, який переріс вузькі рамки релігійно-фантастичного змісту. Худоба і Оккам, на противагу пануванню абстрактних богословських понять, висунули принцип індивідуалізації, що пробуджувало сумнів в істинах богослов'я, готуючи появу скептицизму Відродження і нового часу, сприяло становленню світського раціоналізму і досвідченої науки. Роджер Бекон (1214-1294) протиставив абстрактним спекуляцій метод математичного вимірювання і досвідченого експериментування (не вільні, однак, від магії, астрології і алхімії). Він висловив думку про те, що універсалії існують в окремому і через окреме, тобто підійшов діалектично до розуміння взаємозв'язку одиничного і загального. Як перші вчені і дослідники природи виступили середньовічні номіналісти Жан Буридан (XIV ст.), Який заперечував схоластичну натурфілософію і передбачити принцип інерції в механіці, і Микола Отрекурейскій (XIV ст.), Яка відродила античну атомистику. Обидва вони, вслід за Р. Беконом, стверджували примат чуттєво сприймається реальності (одиничного) над умосяжним (загальним), тим самим розчищаючи шлях емпіризму і сенсуалізму, методологічним принципам новоєвропейської науки і матеріалістичної філософії.

Осмислюючи всі світоглядні проблеми в загальних рамках релігійного світорозуміння, середньовічна філософія разом з тим створювала передумови для подальшого утвердження світського раціоналізму. Теоцентризм витіснявся ідеями людського існування. Представники пізнього середньовіччя, великі поети-мислителі Данте Аліг'єрі (1265-1321) і Франческа Петрарка (1304-1374) стали ініціаторами гуманістичної орієнтації, вчили про подвійне призначення людини (до земного життя шляхом звернення до природного розуму і до безсмертя завдяки вірі), про його самоцінності і гідність.

В цілому середньовічна філософія розширила своє проблемне поле, поглибивши розуміння єдності буття і мислення, сприяла розвитку мистецтва тлумачення текстів, формальної логіки, сформулювала поняття "внутрішнього" людини (через розгляд сукупності екзистенційних елементів індивідуального буття людей), вивчала і вдосконалила систему пізнавальної діяльності людини.

Проміжне становище між феодалізмом і капіталізмом стан суспільства, економічна і соціально-класова незавершеність, неоднорідність ідеологічних орієнтації визначали розпливчастість і змішані духовні устремління теоретичного свідомості епохи Відродження. Свою назву "Ренесанс", "Відродження" дана епоха отримала тому, що вона характеризувалася відродженням античної культури, античного способу мислення і відчування. Відродження, виникнувши на базі розвитку середньовічної культури, набула нових рис. Зміни були пов'язані перш за все з процесом секуляризації (звільнення від релігії і церковних інститутів), що відбувалися в усіх областях культурного і суспільного життя. Якщо в центрі уваги античної філософії була природно-космічна життя, середньовічної - Бог і пов'язана з ним ідея спасіння, то в епоху Ренесансу в центрі уваги опинилася людина. Філософське мислення цього періоду стало антропоцентрическим. Гуманістична спрямованість нового світогляду почала складатися в пізнє середньовіччя (Данте, Петрарка).

Корпоративно-станова природа середньовічного суспільства приводила до того, що люди, як правило, виступали в якості представників корпорації або соціального статусу. В епоху Відродження індивід набуває набагато більшу самостійність, представляє не те чи інше об'єднання, а самого себе. У міру того як людина усвідомлювала себе в якості творця власного життя і долі, він опинявся і необмеженим паном над природою.

Епоха Відродження створила тип культурного індивідуалізму, орієнтованого нема на практичну економічну діяльність, що характерно для більш пізнього буржуазного індивідуалізму, а на духовну культуру, духовні цінності. Мета людського життя вбачалася в творчості, пізнанні, служінні людям, суспільству. Затверджувався примат особистих достоїнств і особистого благородства над походженням (становим благородством по крові). Людська індивідуальність, що вирвалася на свободу, усвідомила свою незалежність не тільки від церковних, але будь-яких авторитетів і абсолютів. Стихійний індивідуалізм таїть в собі не тільки позитив, а й негатив. А.Ф. Лосєв у своїй книзі "Естетика Відродження" описав приклади підступності, жорстокості, авантюризму, самодурства і т.п., якими прославилася епоха Відродження. Антропоцентризм, який відкидає будь-які абсолюти, так чи інакше впорядковують життєдіяльність людини, стає небезпечним для самої людини, таїть в собі зерна руйнування і самознищення.

Розглянемо конкретно погляди деяких видатних представників філософської і природничо-наукової думки даної епохи.

Філософські погляди Миколи Кузанського (1401-1464, основні твори: "Про вчене незнання", "Про походження") однією стороною звернені до середньовічної схоластики, а інший - до майбутньої філософської класики XVII в. Він висловив ідеї про збіг максимуму і мінімуму, про принцип відносності, що розвиваються в рамках пантеїзму. У Бога збігаються всі протилежності: кінцевого і нескінченного, найменшого і найбільшого, єдиного і множинного. Думка про збіг "максимуму" і "мінімуму" Кузанский ілюстрував прикладами з математики, доводячи, що нескінченна лінія є і трикутник, і коло, і куля, а точка (мінімум) і нескінченна пряма (максимум) являють собою один і той же. Нескінченне перетворює знання про кінцеві співвідношеннях в приблизне (відносне). Кожна річ, в тому числі і людина, виступає як містить в згорнутому вигляді весь світ як мікрокосм. Ідея про суміщення безмежного і єдиного - протилежностей - зробила Миколи Кузанського одним з родоначальників новоєвропейської діалектики, сприяла руйнації картини космосу Платона, Аристотеля і Архімеда і підготувала коперніковскую революцію в астрономії. Якщо антична філософія в парадокси бачила знаряддя руйнування помилкового знання, то Микола Кузанський - засіб творення справжнього знання.

В епоху Відродження схоластичний раціоналізм поступається місцем вільним від зовнішнього авторитету формам пізнання, логіка формалістичною доказовості витісняється самоочевидністю неупередженої інтуїції. Ідея про створення світу з нічого змінюється натурфілософським вченням про нескінченність і несотворімості світу. Філософія природи Джордано Бруно (1548-1600) і Бернардіно Телезіо (1509-1588) спиралася на велике відкриття теоретичного природознавства того часу - геліоцентричну систему світу Миколи Коперника (1473-1543) на противагу геоцентрической системі Птолемея. Геліоцентрична теорія перевернула пануючу точку зору на пізнання світу. Була затверджена установка - видиме ще не є достовірне, воно є відображенням прихованої за явищем суті. Телезио (головний твір - "Про природу речей згідно з їх власними принципами") вважав джерелом руху вічної, незмінної, однорідної і незнищенною матерії протилежність тепла і холоду, схилявся до думки про одухотвореності всіх природних сил. Бруно (основні праці: "Про причину, початок і єдиному", "Про нескінченність, Всесвіт і світи") пішов далі Коперника, який вважав світ кінцевим. Бруно ж вважав, що Всесвіт єдиний, матеріальна, нескінченна і вічна. Всесвіт є одночасно абсолютна можливість і абсолютна дійсність, а матерія і форма єдині. У природі все знаходиться в зв'язку і в русі, знищення одного є виникнення іншого. Так як "природа - це бог в речах", то звідси випливає висновок про загальну натхненність світу. Джордано Бруно продовжив ідею Миколи Кузанського про збіг максимуму і мінімуму. В математиці мінімум - точка, в фізиці - атом, в філософії - монада. Під нею Бруно розумів індивідуальну сутність, яка поєднуватиме в собі духовне і тілесне початку і виступаючу основною одиницею буття. Нескінченна Всесвіт, в розумінні Бруно, має безліч зірок, навколо яких обертається безліч планет. Тим самим Сонце позбавляється положення центру Всесвіту, а центр її знаходиться всюди, значить, мінімум утворює максимум, які збігаються. По відношенню до нескінченності центр - ніде і одночасно - скрізь. Мінімуму-монаді відповідає філософський максимум - нескінченна природа в єдності її форм. З нескінченності світобудови випливає безмежність пізнання. В теорії пізнання Бруно, виходячи з принципу сумніву, вимагав критичного ставлення до старих теорій і загальноприйнятим поглядам. У зіткненні двох протилежних поглядів, суджень можна знайти істину. Бруно відкидав теорію "подвійності істини", визнаючи тільки істину науки, виступив проти підпорядкування знання вірі. Істина грунтується на досвіді і освітлена світлом розуму. Ступенями осягнення істини названі почуття, розум і розум. Робляться перші спроби обґрунтування ідеї громадянського суспільства в поглядах Нікколо Макіавеллі (1469-1527), Жана Бодена (1530-1596), в соціалістичних утопія Томаса Мора (1478-1535) і Томмазо Кампанелла (1568-1639). Макіавеллі в своїй роботі "Государ" намагався розкрити, як завойовується, утримується і втрачається влада, навчити государів правилам досягнення політичного успіху. Рушійною силою історії, вважав Макіавеллі, виступає матеріальний інтерес, а наймогутнішим інтересом є приватна собственность.Т. Мор (в "Утопії"), навпаки, корінь зла бачив у приватній власності. Головною господарської осередком він вважав патріархальну родину, проводив ідеї про переваги централізованої організації виробництва і розподілу, про виборність посадових осіб. Основою ідеального суспільства (в роботі "Місто Сонця") Т. Кампанелли є загальний працю і відсутність приватної власності. Велике значення мислитель надавав науковим технічним відкриттям як базі зміни суспільних відносин. У філософії Відродження разом з тим зберігалася традиційна ідея Бога. Вона демонструвалася в двох напрямках: пантеистическом, коли Бог розчиняється в природі, натуралізіруются; етико-раціоналістичному, виливаючись у концепцію возрожденческого гуманізму, наприклад, в християнській антропології Еразма Роттердамського (1469-1536). У книзі "Похвала глупоті" він висміяв фанатизм, насильство, лицемірство, неуцтво, національну обмеженість і релігійну ворожнечу.

В цілому філософія епохи Відродження, долаючи середньовічні традиціоналізм, теоцентризм і схоластику, поклала початок принципово новим світоглядним орієнтаціям.Затверджувалися ідеї гуманізму, активно-діяльнісної ролі людини по відношенню до світу, раціонально-наукового погляду на дійсність, установка на нове.

Духовний потенціал цієї епохи спирається на процеси розвитку буржуазних економічних відносин і на великі наукові відкриття І. Кеплера (законів обертання планет), Г. Галілея (пояснення сутності прискорення і формулювання закону падіння тіл) і І. Ньютона (закону тяжіння). Під впливом успіхів механіко-математичного природознавства в філософії складається механистическо-метафізична картина природи. Методами нової науки проголошуються експеримент і спостереження, гіпотеза і механічна модель. Моделлю світу виступають годинник, одного разу заведені Богом, після чого він не втручається в її вічне обертання. Розуміння світу як однорідно-механічного веде до переважно кількісному вивченню речей.

Родоначальником англійського матеріалізму нового часу і методології дослідної науки є Френсіс Бекон (1561-1628). Він не зводив матерію до однорідних одиниць, стверджував, що в матерії є внутрішні природні сили, закони дії, що становлять джерела властивостей тіл, визнаючи, таким чином, многокачественность матерії, її нерозривний зв'язок з рухом. Рене Декарт (1596-1650, основні твори: "Міркування про метод", "Начала філософії") вважав, що в основі світу лежать незалежні один від одного субстанції: духовна, мисляча і матеріальна (тілесна), протяжна, делимая до нескінченності. Нематеріальна субстанція має в собі ідеї, які притаманні їй спочатку (вроджені), а не придбані в досвіді. Матеріальну субстанцію Декарт ототожнив з природою, з якої він, як і Галілей, вигнав аристотелевское поняття мети. Сполучною ланкою між названими двома субстанціями виявляється Бог, який вносить в природу рух. Істина виступає у Декарта як модель для створення відповідної цій істині буття, ". Так як істина те ж саме буття" 36. Ототожнивши матерію з протягом, він розумів її геометрично. Декарт намагався розглядати космос як систему, поступово розвивається в часі завдяки своїм власним законам. Основною формою руху космічної матерії, що обумовлює будову світу, він вважав вихровий рух частинок.

Томас Гоббс (1588-1679) відповідно до номіналізм стверджував, що існують тільки окремі конкретні тіла, за допомогою властивостей (акціденцій) яких пояснюється свідомість людей. Слідом за Декартом він ототожнив рух з механічним переміщенням, вважаючи, що тіла складаються з корпускул, подільних до нескінченності і несумісних з порожнечею. Гоббс розрізняв простір як об'єктивне протягом тіла і суб'єктивний "образ простору", причому перше є причиною другого. Філософ також розрізняв об'єктивну сторону часу, в якій виражається рух, і залежить від неї "образ часу". У своєму головному творі "Левіафан" Гоббс викладав власне бачення влади і держави. Дого-жавного стан (звірячу життя) філософ описував як війну всіх проти всіх. Вихід з цього - висновок суспільного договору про заснування влади й держави, які дбають про безпеку існування громадян, перешкоджаючи розв'язанню громадянської війни. Заслуга цього філософа полягає в тому, що він сформулював концепцію природного рівності всіх людей, заклав основи вчення про права та обов'язки людини як громадянина (у праці: "Філософські елементи вчення про громадянина").

Бенедикт Спіноза (1632-1677, основні твори: "Богословсько-політичний трактат" і "Етика") викладав вчення про матеріальну субстанції, яка поєднує в собі два атрибути - протяжність і мислення. Дві субстанції Декарта (духовна і матеріальна) були перетворені в нерозривної єдності матеріальної субстанції, яку він назвав Богом. Ця субстанція визначається як причина самої себе, що укладало діалектичну ідею взаємодії і ідею матеріальної єдності світу. У той же час заперечувалася атрибутивность руху. Сприймаються людиною речі є модифікації (модуси) єдиної субстанції. Спіноза модусами називав все минущі стану предметів, які мають причину свого буття не в собі самих, а в субстанції та її атрибути.

Готфрід Вільгельм Лейбніц (1646-1716) розвинув плюралістичну концепцію об'єктивного ідеалізму у вченні про монади (в "Монадології"). Монад нескінченно багато (мінерали, тварини, людина, Бог, вони розташовані по зростаючій мірі свідомості). Лейбніц висунув принцип живої сили як прояв самодіяльності безлічі монад і ототожнив їх з нематеріальної сутністю - душею кожної речі. Монада нескінченні, активні й діяльні. У цьому проявилася діалектика вчення Лейбніца. Кожна монада розглядалася ним як "живе дзеркало Всесвіту", а в розумній душі людини відбивається весь світ, вона в формі індивідуальності містить в собі в зародку нескінченне. Монада тим досконаліше, ніж ясніше і чіткіше вона відображає Всесвіт.

Найвищого розквіту матеріалізм в XVIII в. досяг у Франції. Жюльєн Ламетрі (1709-1751) дав виклад системи механістичного матеріалізму. Організм людини розглядався як самостійно заводиться машина, аналогічна часовим механізмом (в роботі "Людина-машина"). Ламетрі вважав, що духовна діяльність людини визначається її тілесною організацією, висловив думки про єдність походження рослинного і тваринного світу. Дені Дідро (1713-1784, основні праці: "Думки до пояснення природи", "Філософські підстави матерії і руху") і Поль Гольбах (1723-1789, основні праці: "Система природи", "Кишеньковий богослов'я", "Здоровий глузд" ) застосували принципи матеріалізму до осмислення не тільки природи, а й суспільства. Вони розвинули ряд діалектичних ідей: єдності матерії і руху, якісної різнорідності всього існуючого.

Засновниками методології наукового пізнання в філософії нового часу були Ф. Бекон і Р. Декарт. Призначення методології вони бачили в удосконаленні методів пізнання природи і збільшенні влади людини над нею. Знання і могутність людини співпадають, бо незнання причини ускладнює дію, вважав в "Новому Органоне" Ф. Бекон. Він дав класифікацію перешкод ( "ідолів") на шляху пізнання. Виділено "ідоли роду", властиві всім людям (наприклад, очікування загального порядку, більшого, ніж існує в природі, схильність зберігати віру в те, що звично або легше для засвоєння, тлумачення нових ідей в дусі вже застарілих); "Ідоли печери" - звичку про все судити з позиції самого себе (особисті забобони); "Ідоли площі" ( "ринку") - звичку спиратися на ходячі уявлення і некритично ставитися до неточної або неправильної термінології (наприклад, до слова "доля"); "Ідоли театру", породжені вірою в авторитети (наприклад, від Аристотеля, схоластам).

В області гносеології в філософії нового часу протистояли один одному раціоналізм і сенсуалізм.

Матеріалістичні раціоналісти (Гоббс, Спіноза) джерелом знання вважали розум, якому дано матеріальний світ. Ідеалістичні раціоналісти (Декарт, Лейбніц) вважали, що розуму дан Бог. Матеріалістичні сенсуалісти (емпірики) джерело знання бачили в відчуттях або досвіді, в яких дано нам матеріальний світ (Локк, французькі матеріалісти XVIII ст.). Ідеалістичні сенсуалісти (Берклі, Юм) вказували, що у відчуттях (досвіді) нам дано або Бог або нічого крім них самих.

Суб'єктивний ідеаліст Джордж Берклі (1685-1753) вважав неможливим загальне поняття матерії, стверджував, що речі - це комбінації, суми відчуттів. Це знайшло вираження в тезі: існувати - значить бути сприйнятим. Зміст відчуттів зводилося до суб'єктивних переживань людини. (Гольбах, критикуючи Берклі, підкреслював, що наші відчуття викликаються зовнішніми, об'єктивно існуючими предметами.) За аналогією з Берклі Девід Юм (1711-1776) міркував "предмети, про які ми говоримо: цей будинок, це дерево, суть не що інше, як сприйняття нашого розуму, швидкоплинні копії або образи інших реальностей ". Як передумови своєї філософії Юм взяв відмінність між практичною та пізнавальною діяльністю. Якщо в практиці людина спирається на який дістався від природи інстинкт, вірить в існування природи, то в пізнанні доводиться керуватися розумом, а він ніколи не має перед собою ніяких речей, окрім сприйняття. Сумнів в можливості пізнання зовнішнього світу Юм звернув проти релігії: ні в якому відчутті Бог не дається людині, його існування сумнівно, неприйнятно для розуму.

Положення Декарта: "Я мислю, отже, я існую" символізує перехід від авторитарно-теологічної орієнтації до визнання людського розуму вищим авторитетом в оцінці природи і суспільства. Звеличення розуму в епоху Просвітництва мало і недоліки, бо обмежений і самовпевнений розум ставив себе вище таємниць буття, життя, людської історії, з яких випливає вся культура.

Джон Локк (1632-1704) в своїй основній праці "Досвід про людський розум" стверджував, що пізнання в кінцевому рахунку реально остільки, оскільки є відповідність між нашими ідеями і дійсними речами. Локк критикував теорію "вроджених" ідей Декарта.

Держава і громадянське суспільство, по Локка, покояться на власності. Вона є те, що людина витягнув з природи, а також злив з своєю працею. Для охорони власності шляхом суспільного договору затверджується держава. Законодавство створюється людьми для того, щоб власність не залежала виключно від волі влади. Локк сформулював ліберальний принцип законності: ні для кого не може бути вилучення із законів суспільства. Звичайно, ймовірно і беззаконня, так як залишається свобода для тлумачення і застосування законів. Якщо інтерпретаторами законів є самі правителі, то можливий волюнтаризм. Необхідна система стримувань і противаг - поділ влади на законодавчу, виконавчу і судову.

Ліберальна політична філософія виходить з того, що люди народжуються рівними, а подальше нерівність - результат підприємливості та обставин. Так, Вольтер (1694-1778, твори: "Філософські листи", "Трактат про метафізику", "Досвід про звичаї та дух народів." Та ін.) В соціальну та майнову нерівність (хоча суспільний устрій має забезпечувати політичне і юридичне рівність людей ) бачив передумову суспільної рівноваги і нормального розвитку суспільства.

Протилежну точку зору відстоював Жан Жак Руссо (1712-1778, основні твори: "Міркування про походження і підставах нерівності серед людей", "Про суспільний договір"). Він наполягав на прямому і безумовному народоправстві. Культура псує людину, породжує нерівність, що випливає з власності. Свобода була номінальною метою Руссо, реальної - рівність, навіть за рахунок узурпації волі. Спосіб досягнення рівності - особлива організація держави, при якій кожен громадянин повністю віддає свої права на користь громади. Це підриває основу для експлуатації та користолюбства, допомагає припинити війну, притаманну державному станом. На відміну від Гоббса Руссо вважав, що в "природному стані" не тільки не було війни всіх проти всіх, але між людьми панувала гармонія.

У філософії епохи Просвітництва соціальна тематика більшої частини в проблематиці людини. У соціологічних теоріях Д. Локка і Б. Спінози феодальна державно-правова система розглядалася як посягання на початкові права і свободи особистості. Спіноза сформулював концепцію вільної людини, внісши свій внесок в теорію природного права. Виник на основі суспільного договору держава покликана полегшити кожній людині можливість керуватися розумом і тим самим знайти свою свободу. На відміну від Гоббса Спіноза вважав, що верховна влада не може втручатися у внутрішнє життя людей і диктувати їм закони совісті. Філософ відстоював свободу думки і слова від держави і від релігійного авторитету. Спіноза виходив з того, що всі людські афекти (любов, заздрість, честолюбство, співчуття і інші пристрасті) виступають ". Не як пороки людської природи, а як властивості, властиві їй так само, як природі повітря властиво тепло, холод, негода, грім і все інше в тому ж роді ". Ключовим общесоциологических поняттям для Поля Гольбаха і Клода Гельвеція (1715-1771, твори: "Про розум", "Про людину") було поняття "людська природа". Суспільство і все його установи і відносини - похідні людської природи. Пізнаючи закони природи і суспільства, вважали Гельвеція і Гольбах, люди в стані створити справді гуманне суспільство на основі принципів свободи, рівності і братерства. Цей погляд на історію виходив з тези "думки правлять світом", а також розуміння попередньої історії як суцільного провалу, породженого невіглаством людей. Одночасно підкреслювалася роль середовища у формуванні людини і необхідність такого її перетворення, щоб вона виховувала у індивідів справді людські якості. В цілому деякі погляди просвітителів не обмежувалися аналізом існуючих на той час реалій і були націлені на перспективу. Зокрема, соціальна філософія орієнтувалася на пізнання інтересів і цілей людини, відповідних його природі, тим самим претендувала бути "теорією поведінки" людини.

Німецька філософія ХVIII-ХIХ ст. може бути оцінена як вершина раціоналізму, в якому обґрунтована майже безмежна міць людського розуму; як філософія історії і культури, етики, права, держави і суспільного життя людини. Ця філософія впоралася зі всяким поданням про остаточний характер результатів людського мислення і дії, внесла величезний внесок у розвиток діалектики, онтології і гносеології. Цьому сприяли певні передумови: прискорення темпів розвитку суспільства (промисловий переворот в Англії, революція 1789-1794 рр. У Франції і т.д.); прогрес природознавства (дослідження фізичної, хімічної та біологічної форм руху матерії, розвиток науки про електрику, заперечення К.Ф. Вольфом метафізичної теорії преформізма в біології, створення ж.б. Ламарком першої цілісної концепції еволюції живої природи і т.п.); розвиток діалектичних ідей у ​​філософських попередників - Декарта, Спінози, Лейбніца і ін.

Родоначальник класичної німецької філософії Іммануїл Кант (1724-1804) пройшов два періоди в своїй творчості: докритичний і критичний. Для першого характерні матеріалізм і діалектичний підхід до вирішення проблеми походження Сонячної системи. У другій період Кант в своїх роботах "Критика чистого розуму", "Критика практичного розуму", "Критика здатності судження" розробляє цілий круг проблем: меж пізнавальних можливостей людини; природи моралі та естетики; сутність релігії; доцільності в органічній природі; про місце людини в світі та її призначення.

Кант дуалистически розділяє дійсність на два світи - речей в собі, що означає матеріальний світ, і світ людської свідомості, який нібито не в змозі пізнати перший. ". Нам дано речі як поза нас знаходяться предмети наших почуттів, але про те, які вони самі по собі, ми не знаємо, а знаємо тільки їх явища, тобто уявлення, які вони в нас виробляють, впливаючи на наші почуття ". Домагання математики і природознавства на науковість виводяться Кантом з апріорного (до досвіду) характеру форм людського споглядання (простору і часу) і категорій розуму (субстанції, взаємодії, причинності і т.д.). Підсумковим критерієм достовірності наук була визнана можливість утворювати апріорні судження (в математиці, наприклад, судження "12 = 7 + 5"). Це призвело до ідеалістичного навчання про те, що простір, час і категорії науки - не відображення дійсності, а породження творчої діяльності свідомості. На відміну від Юма, що не визнавав речі в собі, Кант вважав їх необхідною передумовою функціонування знання, що характеризує зовнішній механізм виникнення знання. Внутрішній механізм детермінації знання у Канта такий, що взаємодоповнюють, що визначають один одного розум і чуттєве споглядання, пов'язані з досвідом, пріоритетні по відношенню до речей в собі. Якщо до Канта матеріалісти вважали, що людина пасивно відображає зовнішній світ, то у Канта людина знаходиться в центрі системи "світ - людина", суб'єкт-об'єктних відносин: процес пізнання їм розглядається як активний творчий процес. Маркс, маючи на увазі Канта, Фіхте і Гегеля, відзначав, що в розкритті пізнавального відношення суб'єкта і об'єкта до ролі практики ". Діяльна сторона, на противагу матеріалізму, розвивалась ідеалізмом.".

Кант відокремив питання теоретичної свідомості (про існування Бога, душі, свободи) від питання про практичне розумі: що ми повинні робити? Ідеї ​​розуму, норми і імперативи моралі, то, що відрізняє людину від тварин, - придбано кожним індивідом не стільки через особистого, скільки із загальнолюдського, соціального досвіду. Кант вважав, що всесвітня історія є реалізація "плану природи" за активної участі людей, які направляються розумом.

Кант зробив гуманістичний висновок про те, що людина - мета, а не засіб, мораль не потребує релігії. Мотиви політичної поведінки повинні бути такими, щоб вони могли стати гласними. Повстання проти уряду, наприклад, суперечить категоричного імперативу. В цілому Кант був противником революційних методів боротьби і прихильником реформ, що здійснюються за ініціативою зверху, захищав "природність" і "святість" приватної власності. Незважаючи на абстрактний характер вимоги кантовской моралі - поступай так, щоб принцип твоєї поведінки могла стати загальним законом - його етика була кроком вперед в обгрунтуванні законності вимог поваги гідності особистості як вищої цінності на землі. А призначення людини - зробити кінцевої за мету вища можливе благо на землі, в тому числі вічний мир, який Кант розумів як моральний ідеал.

Йоганн Готліб Фіхте (1762-1814) основну увагу приділив "практичної філософії", вважаючи її передумовою науково розроблену теоретичну систему - "наукоучение". Все розмаїття форм пізнання виводилося зі свідомості суб'єкта. Фіхте розвинув суб'єктивно-ідеалістичне вчення, згідно з яким історія - активна взаємодія абсолютного "Я" (самосвідомості людства) і індивідуального "Я". Проводилася думка, що людський досвід - це досвід діяльності. Воля і розум нероздільні. З діяльного відносини свідомості до світу Фіхте виводив принцип єдності протилежностей (співвідношення "Я" і "не-Я") і інші категорії діалектики. За Фіхте, людина - образ усього людства, а людство - образ окремих людей, реалізація волі яких створює всесвітню історію як перехід з області необхідності в царство свободи. Подібно Спіноза він бачив в волі не безпричинний акт, а дія, засноване на пізнанні необхідності. Суспільство - "доцільна спільність", всебічну взаємодію між різними емпіричними суб'єктами. Призначення держави, вважав Фіхте, бути підставою "досконалого суспільства", одним з головних умов якого є гарантія існування приватної власності.

Найбільш глибоку і всебічну розробку діалектичного методу мислення і світорозуміння в класичній німецькій філософії здійснив Георг Вільгельм Фрідріх Гегель (1770-1831). Його основні праці: "Феноменологія духу", "Наука логіки", "Енциклопедія філософських наук", "Філософія права", "Лекції з історії філософії", "Лекції з естетики", "Лекції з філософії історії".

Згідно з Гегелем, в основі світу лежить ідеальне начало - абсолютна ідея, тобто система саморазвивающихся категорій, яка є творцем природи і суспільства. Матерія - одне з понять, а не об'єктивна реальність. Абсолютна ідея розкриває свій зміст поетапно:

1) в області логічного розвитку понять;

2) подальшого втілення свого ідеального змісту в природі (за допомогою категорій простору і часу);

3) у сфері розвитку духу. Розвиток "світового духу" є взаємне "опосередкування" понять, їх перехід (стрибок) один в одного, їх рух (через боротьбу протилежностей), заперечення заперечення. Гегель висуває дві основні вимоги: необхідність зв'язку і іманентна виникнення відмінностей. Дух є тією ж абсолютною ідеєю, але збагаченої в ході свого діалектичного розвитку. Дух втілюється не тільки в свідомості, але і в різних формах відносин людей.

Вихідного пункту абсолютної ідеї передують ще більш абстрактні буття, ніщо і становлення. Їм відповідають у своєму русі такі категорії, як якість (теза), кількість (антитеза) і міра (синтез). У тріадах виражена така риса руху понять, як взаємне заперечення і взаємне збагачення уявного змісту тези і антитези. У синтезі ці елементи знаходяться в знятому вигляді, тобто і збережені, і подолані.

Гегель розробив відомі нам діалектичні закони і понятійний апарат до них, основні категорії діалектики.

Діалектичний метод Гегеля вступає в противагу до вимог системи, яка обов'язково повинна бути завершена. Гегель розглядав свою систему як філософію, що вінчає собою розвиток всього людства, в якій знайдена абсолютна істина (Дух на ступені споглядання - це мистецтво, на стадії подання - релігія, а на ступені понять - філософія). Тим самим історія як би набуває своє завершення. При всій діалектична ™ міркувань Гегель схилявся до фаталістичним тлумачення історичного процесу, недооцінював чинник невизначеності, альтернативності, багатоваріантності людської історії. Гегель абсолютизував роль держави по відношенню до особистості, писав, що "вся цінність людини, вся його духовна дійсність існує виключно завдяки державі" 44. Такий підхід, на думку Бертрана Рассела (1872-1970), може вести до виправдання будь-якої внутрішньої тиранії і зовнішньої агресії. Гегель, на відміну від Канта, допускав війну як нормальний засіб вирішення міждержавних конфліктів.

Щоб звільнити діалектику Гегеля від ідеалізму, необхідно було теоретичне спростування останнього, що і здійснив, але не оцінив при цьому значення діалектики Людвіг Фейєрбах (1804-1872). Основні його праці: "До критики філософії Гегеля", "Сутність християнства", "Попередні тези до реформи філософії", "Основи філософії майбутнього". На противагу об'єктивно-ідеалістичним побудов Фейєрбах дав матеріалістичне розуміння буття, маючи на увазі під ним готівку, існування, дійсність, об'єктивність. Філософія Фейєрбаха була антропологічної. Він ставив такі важливі для кожної людини питання, як що таке життя, любов, смерть, щастя, надія. Вихідний пункт і кінцева мета пошуку відповідей - цілісний, реальна людина. Ключова для Фейєрбаха категорія "людська природа" об'єднує природу і людину. Але оцінюється вона не історично, а як вічна. Чи не враховувалося, що соціально-історична практика визначає тип особистості кожної епохи. Втім, Фейєрбах наблизився до розуміння сутності людини як визначається соціальними зв'язками: "Окрема людина як щось відокремлене не укладає людської сутності в собі ні як в суті моральному, ні як в мислячим. Людська сутність наявності тільки в спілкуванні, в єдності людини з людиною".

Фейєрбах показав, що релігійні ілюзії - хибне відображення сутності людини, породжене відсутністю умов для її реалізації. Шлях до усунення релігії, на відміну від матеріалістів XVIII ст., Він бачив не просто в освіті, а в гуманістичному оновленні умов життя шляхом такого застосування науки і культури, які зробили б людину паном природи, а відносини людей - колективістськими. Подолання релігії Фейєрбах бачив в подоланні почуття залежності від зовнішніх природних і соціальних сил, а не самої залежності. Тут проявилася його непослідовність в критиці релігії. Фейєрбах запропонував нову, обожнює людини релігію, засновану на ідеї загальної любові. В цілому ж Фейєрбах залишався на позиціях ідеалістичного розуміння історії.

Отже, німецька класична філософія, крім подальшого розвитку діалектики, досліджувала кардинальні для світогляду і доль культури проблеми і співвідношення: між "мікрокосмом" людської особистості, особливо його моральної складової, і пізнавальними здібностями людини (І. Кант); між людиною, узятим у всій своєрідності його природи, і суспільством в перспективі усунення спотворюють їх сутність релігійних ілюзій (Л. Фейєрбах); між пізнавальними і вольовими, діяльними можливостями людини і суспільства (І. Фіхте); між об'єктивними законами історії та діяльністю різних суб'єктів історичного процесу (Г. Гегель). Діяльність людей - не додаток до однозначного приписом законів розвитку суспільства, а рівноправна складова історичного процесу, де здійснюється людський вибір (Гегель удався до поняття хитрості світового розуму, який творить історію через діяльність людей). У напрямку такого висновку вела логіка розвитку класичної німецької філософії, хоча сам цей висновок і не був нею зроблений.

Почала загальнолюдської духовності затверджуються на Русі разом з прийняттям християнства від Візантії (IX ст.). Любов до мудрості в Київській Русі розумілася теологічно, тобто як богопізнання. На території Білорусі поширювалися твори, загальні для російської, української та білоруської культури ( "Слово про закон і благодать." Митрополита Іларіона, "Повчання" князя Володимира Мономаха, молитовні вірші, повчання, притчі білоруського просвітителя Кирила Туровського та ін.). Відмова від світу, вдосконалення духу за допомогою молитви - таке покликання Кирила Туровського (XII ст.). В кінці XVI ст. з'явилося перше друковане видання молитов цього патріарха східнослов'янських літератур, який закликав до любові і духовного єднання людей.

Франциск Скорина (1490-1551) пропагував ідеї просвітництва, гуманізму і вільнодумства на білоруській мові, сприяв становленню національно-патріотичного самосвідомості білоруського народу. Він підкреслював роль розуму і значення мудрості в житті людини, які повинні спиратися на закони логіки. Цей видатний просвітитель і білоруський першодрукар писав про людське буття як найвищої самоцінності. Скорина відстоював право кожної людини і народу на свій вибір життєвого шляху, закликав до затвердження між людьми духовності, добродіяння, милосердя, злагоди, людинолюбства і справедливості. Гідність людини визначається не стільки його походженням або майновим становищем, скільки інтелектуально-моральними чеснотами і особистими заслугами.

Просвітителі ХVI-ХVII вв.С. Будний, С. Шадринский, К. Нарбут, Б. Дабшевіч виступали проти схоластики, церковного засилля. Симон Будний (1533-1593) використовував ідеї реформації в боротьбі за білоруську культуру, поширення світських знань. У своїх творах за допомогою посилань на тексти Біблії він доводив розумність суспільства, заснованого на приватній власності і класові відмінності, закликав до пом'якшення феодального гніту, обмеження деспотизму заможних верств, що створюють своє благополуччя за рахунок "убогих людей". Будний заперечував безсмертя душі, викривав користолюбство церковників, стверджував гуманістичні принципи. Симеон Полоцький (1629-1680) пропагував світську освіту, виступив за розвиток слов'янської культури, відстоював самостійність слов'янських народів. Вважав, що держава є "союз друголюбія", так як люди залежать один від одного і прагнуть до об'єднання. У сучасній інтерпретації тут виражена раціональна ідея про те, що держава в певних умовах дійсно стає органом балансу всіх шарів суспільства (виступаючи одночасно знаряддям підпорядкування і придушення частини суспільства).

Українські мислителі ХVI-ХVII вв.І. Вишневський, Л. Зизаній, І. Копинський, К. Ставровецький, К. Сакович з позицій неоплатонізму розглядали світ як творіння Бога. Завдання філософії вони бачили в тому, щоб навчити людину праведного життя, формувати духовну стійкість, відвернути людину від деградації і морального падіння. Тільки пізнаючи самого себе, людина починає розуміти, що він є одночасно тілесним і духовним істотою, внутрішнім і зовнішнім. Поєднуючи вчення античних і християнських авторів, Ставровецький стверджував, що всі тіла, від зірок і до найдрібніших частинок, виникають зі стихій (останнім властиві протилежності і постійна боротьба), мають у своєму русі певну послідовність, дану їм Богом закономірність. Людина ж складається, вважав Сакович, з тих же стихій або елементів, з яких складається все суще. Але, крім тілесності, існує душа людини, пов'язана з відчуттями і мозком.

Філософія XVIII в. в Росії виходить на нові рубежі, тяжіє до теоретичного самовизначення. Природничо-гілка знайшла вираження у Михайла Васильовича Ломоносова (1711-1765). Він висунув положення про те, що дрібні частки - корпускули (молекули в сучасній термінології), з яких складаються всі речовини, самі складаються з більш дрібних частинок - неподільних елементів (атомів). Ця ідея випереджала свій час: тільки в середині XIX в. вчені взяли поняття молекули й атома в їх взаємовідносини один з одним. Ломоносов конкретизує йде від античної філософії думка про самозбереження буття (матерії і руху). Матеріалістична філософія Ломоносова спиралася на досягнення природознавства і, хоча в основі своїй була механістичної, містила в собі ідею розвитку (стверджувалося, що весь видимий світ в минулому, сьогоденні і майбутньому схильний постійної зміни і змін). Матеріалістичних принципів дотримувався Ломоносов і в теорії пізнання, підкреслював значення досвіду і раціональних узагальнень, наукових гіпотез. Разом з тим в питанні про "останніх" підставах природи Ломоносов стверджував Бога як "архітектора", "творця" світобудови. Він не звільнився від старих уявлень про воду, повітря, землю і вогні як про хімічні елементи, матерію ототожнював з речовиною.

Філософсько-гуманістична гілка найбільш повно представлена ​​в творчості Г.С. Сковороди і А.Н. Радищева.

Головний предмет філософії для Григорія Савича Сковороди (1722-1794) - людина. Застосовуючи вимога: пізнай самого себе, український філософ прийшов до глибокої ідеї изоморфности (тотожності) окремої людини і світобудови в цілому. На слов'янському ґрунті він один з перших використовував прийоми раціонально-символічного тлумачення Біблії, розраховуючи на цьому шляху гармонізувати язичницькі і біблійно-християнські гуманістичні цінності. Сковорода прагнув до суспільства, де не буде неробства, злиднів, рабства, воєн, де всі будуть працювати. Шляхами досягнення такого ідеалу (щастя) він вважав самопізнання, моральність, самовдосконалення людини. Звичайно, крім суб'єктивної спрямованості до благополуччя, що висловив Сковорода, необхідно враховувати і об'єктивні умови.

Олександр Миколайович Радищев (1749-1802) у своєму трактаті "Про людину, її смертність і безсмертя" зіставляв погляди спіритуалізму (ідеалізму) і натуралізму (матеріалізму) з питання про сутність і призначення людської душі і прийшов до висновку про антиномичности (однозначною нерозв'язності) подібних проблем , роблячи висновок як на користь безсмертя душі, так і її смертності. Радищев зазначив включеність людини в систему природних зв'язків і закономірностей при одночасному підкресленні його здатності бачити в усьому (і в самому собі) присутність духу. Як і Гельвеція, Радищев висловив здогад про велику роль у розвитку суспільства "необхідної потреби", хоча головними рушійними силами суспільного прогресу вважав людський розум і просвіта. Визнаючи активну роль народу в історії, він не заперечував і значення видатних особистостей, породжених історичними потребами. Радищев велике значення в розвитку суспільства надавав праці і географічному середовищі.

Самобутність російської-філософії проявляється в "філософського листах" Петра Яковича Чаадаєва (1794-1856). Своєрідність історії Росії Чаадаєв бачив в її культурно-географічному положенні між Сходом і Заходом. Він одним з перших усвідомив необхідність синтезу східної і західної культур. Чаадаєв гостро ставив питання про необхідність розвитку Росії в руслі світової цивілізації, з жалем констатуючи, що ми як і раніше ютімся в своїх лачугах47.

Безпосередньо за Чаадаєв слідують слов'янофіли і західники. Найбільш характерна риса слов'янофільства (А. С. Хомяков, І.В. Киреевский, Ю.Р. Самарін і ін.) - антибуржуазность. Плоди цивілізації в Західній Європі, вважали слов'янофіли, оплачені втратою цілісності особистості, перетворенням людини з "образу і подоби божого" в просту статистичну одиницю буржуазного ринку. Застава порятунку Росії слов'янофіли бачили в її самобутності, тобто в громаді, самодержавство, народні звичаї і релігійності. Їх твори пронизані критикою культу користі, раціоналізму і індивідуалізму. Наголошувалося на необхідності поєднання особистісного і колективного почав при переважній ролі другого. Розщеплення буржуазного індивіда на приватного і публічного людини мислителі протиставляли ідею цілісної особистості, яка усвідомлює себе часткою народу, в якому всі духовні сили зливаються в живе і вищу єдність. Слов'янофіли в якості вищих цінностей на перше місце поставили не громадянське суспільство, а громадське життя; не право, а мораль; НЕ прогрес, а звичай і традицію; не наука, а релігію.

Західники (Т.Н. Грановський. К.Д. Кавелін, М. Н. Катков, Б.Н. Чичерін, В.П. Боткін) ратували за буржуазний розвиток Росії, уособлюючи в собі ліберально-визвольний рух прогресивної буржуазії, демократичного дворянства і інтелігенції. Вони тяжіли до західноєвропейської цивілізації, індивідуальності, науці, стверджували, що з петровських часів Росія є незворотним "прив'язана" до Заходу. Якщо слов'янофільство орієнтувалося на російський варіант загальноєвропейського консерватизму, то західництво - на російський варіант європейського лібералізму. І ті, і інші були стурбовані шляхами і долями розвитку батьківщини.

У сучасній інтерпретації неприйнятні установки як на самоізоляцію, так і на буквальне копіювання зарубіжного досвіду.

Олександр Іванович Герцен (1812-1870) і Микола Гаврилович Чернишевський (1828-1889) обгрунтували концепцію "російського соціалізму", яка стала синтезом західної соціалістичної ідеї і слов'янофільської концепції самобутнього, общинного способу життя в Росії. При цьому Герцен критикував зрівняльні комуністичні утопії. Філософські дослідження Герцена були спрямовані на обгрунтування єдності буття і мислення, практики і теорії, суспільства і особистості, життя та ідеалу. Чернишевський обгрунтовував етику і естетику революційного демократизму. Під впливом російських революціонерів-демократів в Білорусі Кастус' Калиновський (1838-1878) і Франциск Богушевич (1840-1900) пропагували ідею повстання проти царизму і встановлення демократичної республіки, в якій повинні були утвердитися принципи соціальної справедливості. Калиновський вважав всі існуючі громадські порядки минущими. Основою розвитку суспільства він вважав просвітництво і науку. Богушевич, викриваючи соціальний і національний гніт, відстоював право білоруського народу на самостійне національне і культурний розвиток, вважав, що просвітницька діяльність інтелігенції підніме народ на боротьбу за краще життя. Янка Лучина (1851-1897) критикував занепадницьку філософію панівних класів, які намагалися власне загнивання уявити як регрес всього суспільства. Він бачив не тільки негативні сторони капіталізму, але і його прогресивність, що виразилася в руйнуванні патріархальних підвалин кріпосного життя.

Деякі українські філософи XIX в. розуміли розвиток не як боротьбу протилежностей, а як гармонійний процес. Національний дух вони вважали головною рушійною силою розвитку суспільства, підкреслювали, що в української нації є лише гармонія. Павло Арсенович Грабовський (1864-1902) проголошував себе прихильником "черствого" матеріалізму, критикував "туманні" ідеалістичні абстракції, відзначав, що шкода релігії і всякої містики полягає в тому, що людина відривається від землі і живе в якійсь неіснуючої області добрих і злих духовних начал. Філософ підкреслював, що хто не хоче йти відповідно до закономірністю суспільного розвитку, той стає живий був мерцем. Іван Якович Франко (1856-1916) в роботах "Що таке поступ?", "Думки про еволюцію в історії людства" намагався простежити розвиток живої природи від елементарних частинок матерії до людини, вказував, що закономірний розвиток має місце і в суспільстві. Чи не бог створив людину з нічого "за образом своїм і своєю подобою, але навпаки", - писав Франко. Пізнання об'єктивної дійсності, - проголошував класик української літератури, - не самоціль, а засіб підкорення природи і перетворення суспільного життя. Поетеса Леся Українка (1871-1913) розглядала матерію як активну, що знаходиться в постійному закономірному русі. Вона виступала за те, щоб філософія служила справі перетворення світу, суспільних відносин. Християнство, як і всі інші релігії, вважала Л. Українка, служить прикриттям поневолення.

Російська філософія XIX ст.включала гегельянство (В. Г. Бєлінський, Н.П. Огарьов та ін.), антропологічний матеріалізм (Н.Г. Чернишевський, Н.А. Добролюбов), позитивізм (П.Л. Лавров, Н.К. Михайлівський), природничо-науковий (в дусі "вульгарного") матеріалізм (Д. І. Писарєв), економічний матеріалізм (П.М. Ткачов).

Широкий розвиток отримало релігійно-ідеалістичний напрям. Раціонального знання і ірраціональної волі західної філософії російська духовність протиставила "несвоєчасні думки" і "архаїчні" поняття любові, сорому, совісті. Володимир Сергійович Соловйов (1853-1900) побудував систему "цільного знання" (включає з'єднання містичного, раціонально-філософського і емпірично-наукового знання) як синтезу науки і релігії, істини, добра і краси, обґрунтував концепцію "богочеловеческого всеєдності". Знання про реальний світ дає наука, про ідеальний світ - філософія, про Бога - віра. На основі принципу всеєдності Соловйов прагнув в онтології подолати дуалізм духу і матерії, в гносеології - емпіризму і раціоналізму. Порятунок і відродження людини можливі лише на шляхах утвердження етики всеєдності, бо моральна людина творить добро незалежно від обставин, а сенс життя людини полягає в створенні добра і його примноження. Своєрідно тлумачиться Соловйовим соціалізм невіддільний від релігії. Аналіз історії Росії привів Соловйова до висновку, що все позитивне в ній було пов'язано з долученням до зовнішнім силам, з вдосконаленням прийнятого від інших народів. Тут проявилася явна недооцінка російської (слов'янської) історії і культури. Теоретичні досягнення релігійних філософів Сергія Миколайовича Булгакова (1871-1944), Миколи Олександровича Бердяєва (1874-1948), Семена Людвіговича Франка (1877-1950), їх ідеї "богочеловеческой життя, облагодіяної святим духом", що протистоять ідеям Г.В. Плеханова і В.І. Леніна, значною мірою передбачили ряд положень західноєвропейських екзистенціалістів.

Отримала розвиток специфічно російська тема міщанства. Вперше термін "міщанство" не в становому, а в соціально-психологічному сенсі вжив А.І. Герцен.Ф.М. Достоєвський, В.С. Соловйов, Л.Н. Толстой, Н.А. Бердяєв, Д.С. Мережковський розглядали капіталізм (плутократію) і соціалізм як два різновиди міщанського царства. Буржуазність вони тлумачили ширше, ніж панування приватної власності. Товарний фетишизм, вещизм, бездуховність - атрибути міщанства. Революційний активізм також не містить позитивного ідеалу і вся його руйнівна енергія спрямована на перерозподіл матеріальних цінностей. Вихід пропонувався в знаходженні справжніх форм солідарності, які породжувалися б релігійно-моральними цінностями, а не корінилися на предметообожаніі і вигоді.

В рамках філософії російського космізму проблема людської солідарності ставиться в глобальному масштабі. Як світоглядний основи її виступає не тільки релігія, але і наука. У працях В.Ф. Одоєвського, Н, Ф. Федорова, Н.А. Морозова, почасти В.С. Соловйова вперше обґрунтовується необхідність об'єднання людей на екологічній основі, що дозволяє управляти природою як цілісним організмом, гармонізуючи її. Вичленення глобально-екологічної проблеми привело в подальшому до обгрунтування В.І. Вернадським вчення про ноосферу та формування антропокосмічна світогляду (В.І. Вернадський, К.Е. Ціолковський, А.П. Чижевський), що розглядає людину як космічна подія. Зараз актуальна ідея російського космізму єднання людини і природи, їх спільного, взаємопов'язаного розвитку. У російській космизме була зроблена випереджальна свій вік спроба синтезувати протилежні підходи східної філософії (цінність природи домінує над цінністю людини, активність людини спрямована на внутрішнє самовиховання) і західної культури (цінність особистості превалює над цінністю природи, вектор людської активності спрямований назовні, на перетворення навколишнього світу , його підпорядкування людині).

У XX ст. в емігрантській середовищі виникло євразійство - істо-ріософская концепція, яка поставила питання про сенс історії, про ставлення Сходу і Заходу, європейської і російської культури, про місце Росії в загальноісторичному процесі. Біля витоків цих підходів стояли С.М. Соловйов, Ф.М. Достоєвський, В.С. Соловйов, В. О. Ключевський. Ідеї ​​євразійства розробляли в 20-30 гг.Н.С. Трубецькой, Г.Ф. Флоровський, Л.П. Карсавін та ін. Теоретики євразійства історичні здатності Росії протиставляли втратив такі здібності Заходу, проте на відміну від слов'янофілів пов'язували це не стільки з духовними, скільки з матеріально-природними факторами. Євразійці ввели в ужиток поняття "місце розвитку", яким для Росії стала Євразія, "континент-океан" з величезним простором, відсутністю природних кордонів, що знаходиться під постійним тиском войовничих кочівників з південного сходу і варварів із заходу. Отже, історія була доповнена новим елементом: розвитком культури в "просторі". Доводилося, що культурний розвиток народу має свою основу в географічній і етнографічної цілісності. Була зроблена спроба подолати протистояння західників та слов'янофілів (євразійці виступали за "серединну" позицію).

Марксизм виник у 40-ті роки XIX ст. Його основоположники - Карл Маркс (1818-1883) і Фрідріх Енгельс (1820-1895). Формування поглядів Маркса і Енгельса відбувалося під впливом німецької класичної філософії, англійської політичної економії й утопічного соціалізму.

Найбільшим досягненням німецької класичної філософії було вчення про розвиток. Але в цьому вченні матерія визнавалася пасивної, стверджувалося, що суспільний розвиток має своє завершення (в прусській державі). Таку діалектику можна було застосовувати для пізнання і практики, що не очистивши її від ідеалізму і метафізики.

Знайомство Маркса з книгою Л. Фейєрбаха "Сутність християнства" визначило вибір на користь матеріалізму. Значення ідей Фейєрбаха для філософських пошуків Маркса і Енгельса полягала не тільки в матеріалістичної загальної установки, але і в поєднанні традицій гуманізму з атеїстичним запереченням релігійних ілюзій, з реабілітацією чуттєвого начала в людині і думками про гуманізацію відносин до природи і до людей. "Маркс - це фейербахіанец, - стверджує С. Булгаков, - згодом лише змінив і відшкодував доктрину вчителя. Фейєрбах - це невисловлені таємниця Маркса, справжня його розгадка".

Історична заслуга класичної політичної економії в особі А. Сміта і Д. Рікардо полягає в тому, що було покладено початок трудової теорії вартості. На думку Адама Сміта (1723-1790), суспільні зв'язки між людьми встановлюються на основі суспільного поділу праці з подальшим обміном плодами своєї праці. Прагнення кожної людини через працю до благополуччя - головне джерело суспільного багатства. Сміт виділив основні умови процвітання суспільства: панування приватної власності, невтручання держави в економіку, відсутність перешкод для розвитку особистої ініціативи.

Сен-Сімон (1760-1825), Шарль Фур'є (1772-1837), Роберт Оуен (1771-1858), продовжуючи ідеї утопістів XVI В.Т. Мора і Т. Кампанелли, створили ідеал справедливого суспільства, в якому існує соціальна гармонія і спільність інтересів всіх громадян, вільна праця та рівні можливості для застосування своїх здібностей; промисловість і сільське господарство розвиваються на основі державного планування; всі члени суспільства обов'язково трудяться і розподіл благ здійснюється з праці; відсутня експлуатація людини людиною. Соціалісти-утопісти гостро критикували капіталізм, просвіта вважали основним засобом подолання всіх соціальних негараздів.

Головним в своєму вченні Маркс і Енгельс вважали доказ історичної місії робочого класу, що визначає можливість соціалістичного вибору. Одночасно Маркс і Енгельс доводили, що на основі майбутнього розвитку технологічного базису суспільного виробництва зміниться структура робочої сили: замість традиційного робітничого класу в якості виробника виступить "комбінація громадської діяльності", що представляє собою складну систему взаємодії всіх видів праці, до якої залучаються всі верстви суспільства. Отже, з одного боку, звеличуються робітничий клас, його історичне призначення, з іншого - реально оцінюються його перспективи (розчинення в комбінації громадської діяльності). В цілому, в марксизмі з'єдналися загальногуманістичні, що йде від епохи Просвітництва, початок, і класове, детерміноване соціальною базою конфронтаційної політичної культури раннього капіталізму.

У марксизмі проаналізовано найважливіші проблеми буття: матерія, рух, свідомість, досліджені закономірності історичного розвитку суспільства і його функціонування. Марксистська філософія відкидає релігійний погляд на світ. Однак, на думку деяких дослідників, релігії розп'ятого бога Маркс і Енгельс протиставили доктрину розп'ятого богоподібного человека49. Марксизм відстоював матеріалістичний вирішення питання про відношення мислення до буття, вважав сутністю людини сукупність всіх суспільних відносин, а практику - основою пізнання. Основоположники марксизму описали процес антропосоціогенезу, виявили деякі причини соціальної диференціації, розкрили механізм формування різноманітних інститутів, виділили феномен суспільної свідомості і т.д. Матеріалістичний монізм в поясненні суспільства став в деякому роді передумовою для однолінійної трактування історії.

Серцевину філософії марксизму утворюють дослідження фундаментальних класичних проблем відносин людини до світу і світу до людини, людей між собою і сутності людини, найбільш загальних законів розвитку природи, суспільства і мислення. На вирішенні цих проблем базується ряд концепцій більш конкретного характеру (про закони історії, значенні матеріального виробництва в житті суспільства, класову боротьбу, соціальної революції і т.д.). Роботам Маркса і Енгельса властива як критична спрямованість аналізу філософської спадщини (подолання ідеалізму Гегеля, антропологічного матеріалізму Фейєрбаха і т.д.), так і збереження раціональних аспектів. Були прийняті і далі розвинені ряд позицій нового часу: ідея розуму, який покликаний внести порядок в стихійний рух природи і подолати несприятливі випадковості історії; ідея соціального прогресу, заснованого на розвитку науки і техніки, активного втручання людей у ​​природні процеси, розширення освіти і т.д. Через переважну орієнтацію на матеріальне виробництво виявляється зв'язок марксизму з світоглядом індустріальної цивілізації. У марксистській філософії виражається наступність і разом з тим творча новизна. Це проявилося при розробці діалектики і теорії пізнання, проблеми відчуження, діалектико-матеріалістичного розуміння історії, концепції майбутнього суспільства, проблеми гуманізму і ін.

По відношенню до теорії марксизму необхідний розумно-зважений підхід, тут неприйнятні крайнощі: сліпа віра в їх вчення і огульне паплюження самої суті їх теорії.

Неминуще значення в марксизмі зберігають: метод розкриття протиріч в реальному процесі розвитку, суворе ставлення до критеріїв істини, історичний підхід до суспільних явищ, діалектико-матеріалістичне розуміння світу, в тому числі і історії, ідеї вільного розвитку кожного як умови вільного розвитку всіх, поєднання економічної ефективності і соціальної справедливості, індивідуалізації і колективістської солідарності (з акцентом на друге) і т.п. Разом з тим є ідеологічно спрямовані, історично обмежені, що відображали умови певного періоду життя, положення, наприклад про роль класової боротьби, насильства, про диктатуру пролетаріату і т.д. Нарешті, через відсутність або обмеженість історичного досвіду, певної слабкості самої теорії, впливу утопічного соціалізму, тиску потреб політичної боротьби в марксизмі є спочатку неправильні положення, що містять елементи утопізму. Так, в "Маніфесті Комуністичної партії" Маркс і Енгельс будували проект майбутнього, який втілює по суті варіант "казарменого комунізму": експропріацію земельної власності, скасування права успадкування, однакову обов'язковість праці для всіх, установа промислових армій, особливо для землеробства. Це дало привід Михайлу Олександровичу Бакунину (1814-1876) приписати Марксу ідеологію "державного соціалізму". Зокрема, Бакунін з підозрою ставився до терміна "диктатура пролетаріату", вважаючи, що ніяка диктатура не може мати іншої мети, крім увічнення себе (як ідеолог анархізму Бакунін виступив в цілому за виключення з життя народу принципу влади). Якщо весь пролетаріат буде панівним, то над ким? - питав Бакунін. У ролі ізгоя пролетарської диктатури він передбачав селянство. Бакунін вважав, що весь робочий клас одночасно диктатором бути не зможе і змушений буде здійснювати владу через своїх уповноважених, які представляють не народ, а свої домагання на управління народом, що призведе до "червоної бюрократії", "авторитарного комунізму" або "державному соціалізму", а отже, до відродження нерівності і експлуатації, до моральної та інтелектуальної деградації громадян. За Бакунину, соціалізм Маркса будувався на вірі в перетворення суспільства за заздалегідь наміченим планом, тобто закладався механізм централізації суспільного життя, з'єднання соціалізму з абсолютизмом. Натомість М.А. Бакунін пропонував федеративну вільну організацію "знизу вгору" - робітників асоціацій, груп, громад, волостей, областей і народів. Ряд прогнозів Бакуніна в досвіді розвитку СРСР і інших країн в подальшому виправдалися. І все ж, коли Маркс і Енгельс відмежовувалися від сьогохвилинних моментів політичної боротьби, вони в своїх концептуальних поглядах відокремили соціалізм від грубого, зрівняльного, "казарменого", зв'язавши становлення нового суспільства з вищим розвитком матеріального виробництва і особистості ".

К.Маркс вважав, що капіталізм є остання щабель розвитку вартісного відносини і заснованого на вартості виробництва. Подолання товарного виробництва Маркс пов'язував не тільки з суспільною власністю, а й з найвищим рівнем розвитку продуктивних сил, науки і техніки, коли людина в результаті автоматизації виробництва перестане бути його безпосереднім учасником. Тоді необхідність обліку праці на основі вартісних вимірів відпаде. Одночасно Маркс вказував, що і після знищення капіталізму "визначення вартості залишається панівним в тому сенсі, що регулювання робочого часу і розподіл суспільної праці між різними групами виробництва, нарешті, що охоплює все це бухгалтерія стає важливіше, ніж коли б то не було". В обох наведених положеннях немає логічної несумісності. Ймовірно, перша теза висловлює загальну лінію природничо-історичного розвитку капіталізму до своїх вищих ступенів, вичерпних можливості ринкової економіки і провідних до трансформації капіталізму в "капіталістичний комунізм". Енгельс, спостерігаючи за розвитком капіталізму в США і Англії, зазначив можливість реалізації окремих елементів соціалізму на основі подальшої еволюції буржуазного економічного ладу. Другий висловлений тезу, ймовірно, відноситься до перехідного стану суспільства, де ще не вичерпані можливості ринкової економіки. Тут по суті в неявній формі, якщо виходити з сучасної інтерпретації, виражається концепція "ринкового соціалізму", такого суспільного устрою, де поєднуються механізми розвитку, стимули зростання, притаманні ринковій економіці, з цінностями соціалізму.

Ймовірно, домінанта в новій системі життєвих відносин повинна перейти в перспективі від економічних до соціально-культурних відносин. Сучасний рівень цивілізації орієнтований на економічні відносини, на товар, а новий рівень цивілізації, що передбачає надлишок товарів не як сенс, а лише як засіб, націлений на формування гуманізовані людини, що долає традиційну систему поділу праці і вступає в поле вільної праці. Інстинкт власності відокремлює людей, а зараз зростає відчуття приналежності до людства в цілому. За прогнозами ряду вчених, науково-технічний прогрес переорієнтується, заощадивши працю на порятунок природного місця існування людини. Рентабельність (прибутковість), як і приватна власність, втратить свої переваги. Самоздійснення людини в різних творчих формах життєдіяльності видається більш високою радістю для особистості, ніж володіння шматочком власності. (Хоча мотив власності на тривалому часовому відрізку історії відіграє дуже важливу творчу роль, створюючи індивідуальні стимули до праці і даючи сильний поштовх науково-технічному прогресу.) Отже, з арсеналу теоретичної думки К. Маркса і Ф. Енгельса ми до певної міри можемо використовувати їх методологію, але аж ніяк не готові рецепти. Зустрічається в літературі постановка питання - марксизм: утопія чи науковий проект? некоректна, бо в марксизмі присутні елементи і науки (домінуючі), і утопії.

Володимир Ілліч Ленін (1870-1924) в сфері науки перш за все економіст, особливо в області аграрних відносин в Росії. У філософію Ленін вніс нові ідеї - в теорію пізнання, в аналіз взаємозв'язків філософії та фізики в період радикальних відкриттів в природознавстві, в трактування діалектики, виділення в її системі основного "ядра", в розрізнення діалектики і псевдодіалектікі (еклектики, софістики). Ленін переглянув деякі положення Ф. Енгельса, де поняття "матерія" і "речовина", "матерія" і "природа" сінонімізіровалісь.

Ленінізм породжений історичною реальністю, якої була притаманна гостра класова конфронтація, характерна раннього монополістичного капіталізму. Напруження обстановки, викликаний насильством і жорстокістю капіталізму того часу, збуджував у свідомості трудящих необхідність революційної зміни ладу. Незрілість матеріальних передумов передбачалося перевершити "рокіровкою" історичного процесу: спочатку взяти владу (встановити диктатуру пролетаріату), а потім використовувати її як важіль економічного і культурного розвитку. Низький рівень масової політичної культури, за задумами, компенсувався авангардної роллю пролетарської партії, покликаної внести в робітничий рух соціалістичну свідомість.

В.І. Ленін прагнув співвідносити теорію з постійно розвивається і ускладнюється практикою і при переході до нової економічної політики здійснив докорінну зміну всієї точки зору на соціалізм, ввівши в її модель тенденції загальноцивілізаційного розвитку - господарський інтерес, різноманітні форми власності, закон вартості, класові відмінності і товарне виробництво на тривалий період, широке використання торгівлі, госпрозрахунку, стимулювання колективної та індивідуальної трудової діяльності. При цьому Ленін неп ідеалізував. У ньому Ленін бачив негативні сторони, ставив питання про те, щоб працювати на користь пролетарської держави, а не непманів і вірив, що Росія непівської стане Росією соціалістичної (тобто поступово звільниться від елементів капіталістичного ринку).

Найцінніше в соціальній філософії В.І. Леніна полягає в ідеї з'єднання протилежностей для формування нового суспільства, визнання корисних компромісів. У цьому ключі Ленін міркував: "Соціалізм є не що інше, як державно-капіталістична монополія, звернена на користь всього народу і остільки перестала бути капіталістичною.". Отже, соціалізм повинен поставити на службу народу капіталістичні завоювання: банки, синдикати, трести, держапарат, економічне регулювання. У такому підході виражені елементи загальноцивілізаційного бачення розвитку країни, що не зводять рух соціуму до однолінійному формационному. Рух вперед на основі поєднання протилежностей означає перехід до ідеї інтегративної природи нового ладу. Ленін таку ідеї не сформулював, але логічно до неї йшов.

Основна причина історичної обмеженості марксизму (і ленінізму) полягає в тому, що він в ряді положень сформувався за гегелівським зразкам предзаданності історії, підпорядкування практики теорії. "Останнє виходить з того, що якщо ми теоретично освоїли дійсність і висловили це в чітких логічних формулах, то можемо і змінити світ відповідно до цієї теорії. Це було б можливо, якби суспільство було абсолютно пластично, люди - виключно раціональними істотами, теорія висловлювала знання всіх соціальних законів. Марксистська парадигма, логічно спрямляючи історію, не врахувала всі її різноманіття. і тому красиві теоретичні побудови марксизму як системи вичерпані, хоча ряд його ідей і увійшов до фонду соціального наук "53. Можна погодитися з цією характеристикою, якщо мати на увазі ідеологічно задані, історично обмежені окремі ідеї марксизму (і ленінізму), утопічні положення теорії. Але, як показав аналіз, слабкі і теоретично помилкові положення співіснували з прямо протилежними ( "роздвоєння" істини), а сама сутність діалектико-матеріалістичного розуміння історії, складова серцевину марксизму і яка зберігає неминуще значення, виходить з примату практики по відношенню до теорії. До речі, найбільші мислителі XX ст. високо оцінили марксистську філософію і соціологію. Не прийнявши марксистської філософії, Н.А. Бердяєв не заперечив наукової (соціологічної) значущості марксизму (в тому числі критики останнім буржуазного суспільства) .3. Фрейд підкреслював, що сила марксизму полягає в проникливому доказі неминучого впливу, який чинять економічні відносини на інтелектуальні, етичні й естетичні установки. К. Поппер не зводиться марксизм до "економізму", він пише про грандіозну марксистської системі, яку можна порівняти з системами Платона і Гегеля або навіть перевершує їх. Для Ж. - П. Сартра марксизм був і залишається філософією нашого часу. Автор сучасного американського підручника "Соціологія" Дж. Смелзер провів опитування найбільш відомих вчених Заходу про престиж соціологічних теорій. Близько 80% опитаних найвпливовішою теорією назвали марксизм. О. Неллі-Бройнінг сказав, що ми всі стоїмо на плечах К. Маркса.

З середини XIX в. все чіткіше стала позначатися потреба в розвитку нових, некласичних типів філософствування. Якщо німецька філософія ХVII-ХIХ ст. з'явилася вершиною класики, то марксистська філософія виступила проміжним і з'єднувальною ланкою між класикою та новими підходами до сущого. Розвиваючи далі загальну раціоналістичну орієнтацію класичної думки, її віру в науку і прогрес, марксистська філософія багато в чому по-новому підійшла до розробки концепції світу, людини, розуму, пізнання, науки, суспільства і його історичного прогресу. Підтримуючи ідею класики про розвиток філософії як науки, марксизм відкинув її претензію на роль "науки наук". Творча (новаторська) сторона в марксистській і ленінської філософії є ​​провідною.

Перші серйозні спроби переосмислення класики найбільш чітко були виражені в поглядах С. К'єркегора і Ф. Ніцше. Криза західної цивілізації зажадав кардинальної переоцінки цінностей. У цьому ключі примітно гучне свого часу твір О. Шпенглера "Занепад Європи" (1918). На думку Хосе Ортеги-і-Гасет, європейська криза може бути діагностований як криза всієї класики.

Найбільш розвинені філософські концепції XX ст., Задумані як некласичні і в певній мірі стали такими, все ж зберігали зв'язок з класичною думкою. І це природно, тому що філософія органічно пов'язана з історією філософської думки. Найбільш авторитетними "класиками" філософії XX ст. стали А. Бергсон, Е. Гуссерль,

3. Фрейд, Б. Рассел, Л. Вітгенштейн, Д. Дьюї, А.Н. Уайтхед, К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж. - П. Сартр, Г.Г. Гадамер, К. Леві-Строс та ін.

В полеміці з філософської класикою формується ряд рис, які визначають сутність некласичної філософії.

1. В рамках класичної філософії основною проблемою вважається проблема існування загального, універсуму, проблема загальної сутності людини, універсальних методів пізнання, загальних принципів історії і т.д. Некласична філософія відмовляється від традиційної метафізики, від пошуків універсалій. Вона прагне підкреслити неповторність, багатогранність різних сторін буття, окремих його фрагментів, тим самим розширюючи спектр філософської тематики. При цьому різні філософські напрямки дотримуються різних вихідних принципів.

2. Відповідно до філософської класики, між знаннями, вираженими в чіткої логічної формі, і навколишньою дійсністю існує внутрішній взаємозв'язок, яка зафіксована в пізнавальному процесі. Досить знайти універсальні методи пізнання, і узгодженість між об'єктом і суб'єктом, що пізнає буде досягнута. Для некласичної філософії характерний інший підхід: світ і знання про нього внутрішньо не пов'язані між собою, універсальні методи пізнання відсутні. Якщо відповідність між реальністю (світом) і знаннями (разом з логікою) і існує, то воно виявляється перш за все в системі цінностей, інтересів, користі і т.д.

3. Для класичної традиції характерна безмежна віра в людський розум і прогрес науки. Некласична філософія оцінює могутність розуму більш виважено, виявляє межі пізнання, звертає увагу на внераціональние форми осягнення буття, часто песимістично оцінює результати розвитку науки.

4. Звертаючись до проблеми людини, класична філософська традиція віддавала перевагу раціональним формам людського духу, залишаючи осторонь внераціональние боку: несвідомі процеси, чуттєво-вольові акти, інтуїцію і т.п. Некласична філософія, маючи намір висловити цілісність людського буття, аналізує також ірраціональні моменти.

5. Прагнення до багатостороннього, з різних позицій, осмислення проблем нерідко призводить представників некласичної філософії до еклектики - механічного змішання протилежних вихідних принципів в рамках своїх філософських систем.

6.У некласичної філософії змінюється стиль викладу проблем: на зміну монологів мислителів, готових результатів діяльності свідомості приходять невизначеність, "внутрішній діалог свідомості", де свідомість аналізує свої внутрішні структури і процеси, які ведуть до певних результатів (певним ідеям і концепціям).

Антиклассическое орієнтаціям XIX і XX ст. постійно протистоять то слабші, то посилюються ідейні рухи, спрямовані на захист і розвиток традицій філософської класики. Під гаслами "Назад до Канту" і "Назад до Гегеля" народилися неокантіанство (Г. Коген, П. Наторн, Е. Кассирер, В. Віндельбанд, Г. Ріккерт та ін.) І неогегельянство (Р. Кронер, Г. Лассон, Б. Кроче, Дж. Джентіле, Ф. Бредлі, Дж. Ройс, Ж. Валь і ін.). Прагнення зберегти класичні коріння філософії проголосило також впливове протягом релігійної філософії, що виникло з 70-х років XIX ст. і який отримав назву неотомізму. Звичайно, філософи-традиціоналісти займалися не тільки захистом класики, але використовували роботу над філософською спадщиною для вироблення нових некласичних ідей і висновків.

В подальшому своєму розвитку некласична філософія переросла в філософський постмодернізм як конкретний прояв поєднання некласичної філософії і окремих елементів постмодернізму виступили різні напрямки сучасної зарубіжної філософії.

1. Філософія: Навчальний посібник / Вишневський М.І. - Мінськ: Вишейшая школа, 2008. - 480 с.

2. Калмиков В.Н. Філософія: Навчальний посібник / В.М. Калмиков - Мн .: Виш. шк., 2008. - 431 с.

3. Алексєєв П.В. Філософія / Алексєєв П.В., Панін А. В.3-е изд., Перераб. і доп. - М .: ТК Велбі, Проспект, 2005. - 608 с.

4. Спиркин А.Г. Філософія / Спиркин А.Г. 2-е изд. - М .: Гардарики, 2006. - 736 с

5. Скірбекк Г. Історія філософії / Скірбекк Г., Гільє Н. Пер з англ. - М .: ВЛАДОС, 2003. - 800 с.

6. Хаврак, А.П. Філософія: навчальний посібник / А.П. Хаврак. - М .: Дашков і К, 2007. - 376 с.