Історія філософії 4

Назва

напрямок

Віра в низку перероджень, можливість звільнення душі від тіла, аскетизм, незмінну цінність кожного життя, і, як наслідок, неспричинення їм шкоди.

Бог для джайнов Нескінченне Знання, Нескінченне Сприйняття, Нескінченне Усвідомлення і Нескінченне Щастя.

Етичні норми джайнізму велять своїм послідовникам бути правдивими, чесними, помірними в справах, словах і помислах, прагнути до повного зречення від земних інтересів і, перш за все, не завдавати шкоди живим істотам.

"Віра в реальне існування - це правильна віра; пізнання реальної природи без сумнівів і помилок - правильне пізнання. Нейтральне, без симпатії і відрази, ставлення до об'єктів зовнішнього світу - правильна поведінка ".

Третій принцип розділив прихильників джайнізму на мирян і ченців.

Усяке життя - страждання і в сансаре взагалі не може бути щасливого життя. Єдиний засіб звільнення від страждань - повний вихід із сансари.

Вчення про Чотирьох Шляхетних Істини: життя є страждання, корінь страждання - жага життя, позбавлення від страждання - знищення спраги життя, шлях звільнення восьмерічен: правильне розуміння, правильна рішучість, правильна мова, правильна дія, правильний спосіб життя, правильне зусилля, правильне увагу, правильне зосередження.

Ця філософія розглядає умови правильного мислення і засоби пізнання реальності. Вона визнає наявність чотирьох самостійних джерел істинного пізнання.

Ньяікі вважали, що все недоступне реальному пізнання не має реального існування.

Філософи ньяікі прагнуть позбавити душу від її прихильності до тіла. Відповідно до системи ньяя, я (атман) є самостійною субстанцію, абсолютно відмінну від розуму і тіла і яка набуває атрибути свідомості в процесі встановлення зв'язку з будь-яким об'єктом за допомогою почуттів. Однак свідомість не є невід'ємною властивістю я. Це - випадкове, побічне властивість. Воно перестає обмежувати я в стані звільнення. Звільнення означає абсолютне припинення всіх мук і страждань, що стало можливим завдяки правильному пізнанню дійсності. Причому звільнення - це тільки полегшення страждань, а не задоволення або щастя. Для досягнення звільнення необхідно придбати справжнє пізнання свого я і всіх інших об'єктів досвіду. Необхідно зрозуміти, що наше я відмінно від тіла, розуму, почуттів і т. Д.

У школі Вайшешика розроблялася специфічна форма індійського атомізму. Канада вважав, що кожен атом має неповторними особливостями, яких існує стільки ж, скільки і самих атомів.

Основна мета системи Вайшешика - звільнення індивідуального я. Вона вважає звільнення - абсолютним припиненням страждань, яке повинно бути досягнуто через правильне пізнання реальності.

Санкхья приходить до висновку про безпочатковому існування двох незалежних одна від одної реальностей - пуруша (духу) і пракріті (матерії). Пракріті виступає в ролі несвідомого джерела світу об'єктів, а пуруша - необ'ектівіруемое свідомість, що пізнає пракрити. Мета філософії санкхьи - відволікання духу від матерії.

Будь-яка свідома життя є страждання. Саме найбільше зло цього світу - необхідна повернення смерті в кожному новому існування. Вищою метою людських прагнень може бути тому тільки повне усунення страждань. Тільки за допомогою філософії людина (незалежно від касти або стану) може досягти рятівного пізнання, що полягає у визнанні абсолютного відмінності духу від всього матеріального світу. Щоб дійти до цього пізнання, вчення Санкхьі розвиває свою світову теорію, намагаючись встановити причинний зв'язок явищ матеріального світу, а також і душевних процесів. Головна характеристична риса школи Санкхьі - атеїзм, заперечення вічного верховного істоти, який створив і підтримує світ.

Згідно з ученням Патанджали, школа йоги приймає психологічний і метафізичний аспекти філософії санкхьи і в порівнянні з санкхье є більш теїстичної.

Кінцева мета йоги може бути абсолютно різною: від поліпшення фізичного здоров'я і до досягнення звільнення з круговороту життя і смерті (сансари).

Предмет вчення Конфуція - управління державою. Це мистецтво він вважав рівним мистецтву справедливості. Реформа управління Конфуцієм була названа «Виправлення імен»: він стверджував, що стан речей слід повернути у відповідність з їх іменами (батько повинен бути батьком, син - сином і т.д.).

Конфуцій ввів три категорії боргу: по відношенню до родичів, до громади, до держави. «Батьки приховують помилки синів, а сини покривають помилки батьків, - вчив Конфуцій, - в цьому і полягає прямота».

Головними моральними принципами Конфуцій вважав «золоту середину», «людинолюбство» і «взаємність».

Людинолюбство - властивість тільки благородних людей. Шляхетний чоловік думає про мораль, а низька людина - як би йому краще влаштуватися. Шляхетний висуває вимоги до себе, а низький - до інших. Благородні люди хоча і живуть в злагоді з іншими людьми, але не йдуть за ними, низькі ж слідують за іншими людьми, але не живуть у згоді з ними.

Для даосів дао стало перш за все першоосновою, першоосновою, законом всього сущого.

Існує два дао - безіменне і пойменоване. Безіменне Дао по суті є небуття, буття ж - це дао, що має ім'я (його аналог - небо і земля). Маючи своєю глибокою субстанцією небуття, все речі неміцні, вони постійно йдуть у небуття, в якому і знаходять свій спокій. Це повернення і є єдине постійне у світі речей.

Етичний ідеал даосів втілював совершенномудрий (людина з вищою дао). Його головна якість - недіяння. Совершенномудрий правитель надає всьому йти своїм природним шляхом. «Кращий правитель, - говорить Дао Де Цзін, - той, про якого народ знає лише те, що він існує».

> Мілетська школа

Все існуюче, за Гераклітом, постійно переходить з одного стану в інший. Йому належать знамениті слова: "Все тече!", "В одну і ту ж річку не можна увійти двічі", "В світі немає нічого нерухомого: холодну теплішає, тепле холоне, вологе висихає, сухе зволожується".

Виходить, що нічого немає, все лише стає. Не можна навіть уявити собі, щоб у сущому щось, раптом заціпенівши, застигло б геть в абсолютній німоті.

Згідно поглядам Геракліта, перехід явища з одного стану в інший відбувається через боротьбу протилежностей, яку він називав вічним загальним Логосом, тобто єдиним, загальним для всього існування законом. У Геракліта Космос - це вічно охопленої вогонь, але це живий вогонь. Він тотожний божеству. Гілозоістіческій пантеїзм знаходить у нього найбільш досконале вираз.

Геракліт поділяв ідею безсмертя душі, вважаючи смерть народженням душі для нового життя.

Вихідна позиція Піфагора - «Все є число». Піфагорійці бачили в числі і математичних відносинах пояснення прихованого сенсу явищ, законів природи. Піфагор розробляв різного роду математичні докази, що сприяло розвитку принципів точного раціонального мислення.

Піфагорійці одними з перших тонко осмислили значимість числа не тільки в конкретно-науковому, але і в філософському мисленні.Вони, хоч і абсолютизували числа, досягли чималих успіхів у своїх пошуках гармонії, дивно красивою кількісної узгодженості, яка пронизує все суще, перш за все явища Космосу.

Піфагор вчив, що душа безсмертна. Йому належить ідея перевтілення душ. Він вважав, що все, що відбувається в світі знову і знову повторюється через певні періоди часу, а душі померлих через якийсь час вселяються в інших, животворить їх тілесність.

Критикуючи вчення Геракліта, Ксенофан, а особливо Парменід і Зенон звернули увагу на іншу сторону - на стійкість, збереження речей

Основоположник елейськой школи вперше задався питанням «Що таке безмежне?» У пошуках відповіді на поставлене запитання Ксенофан приходить до висновку: єдине буття або необмежено, тоді воно небуття, або обмежена, тоді воно множинне.

Тему розвинув і продовжив Парменід, який стверджував, що світ чуттєвості, зміни і руху є світ думки - неістинний, немислимий світ. Тому він не є справді суще, адже справді суще може тільки мислитися. Він вважав, що ми не можемо відокремити буття від мислення, так як вони є одне і те ж. Суще мислитися Парменидом як єдине, незворушне і нерухоме буття, оскільки виникнення (поява того, чого не було) неможливо, адже чого немає, того немає, знищення (зникнення того, що є) теж неможливо, адже те, що є, то є. Пустота і час не існують, суще не має частин, сущого нікуди зрушити, тому руху немає.

Зенон стверджував, що чуттєвий світ є рухомий і множинний світ, а поняття руху і безлічі суперечливі. Докази цих тез носять назви апорії, нерозв'язних труднощів. Найбільш відомі апорії, розроблені Зеноном: «Ахіллес і черепаха», «Летюча стріла», «Дихотомія», «Стадіон» і т.д.

Уточнення поняття природи призвело елеатов до протиставлення безлічі окремих речей єдиному і нерухомому буття. Вони поставили проблему, спроби вирішення якої визначили подальший розвиток античної філософії. У апориях Зенона вперше в історії людства обговорюються проблеми безперервності і нескінченності.

У своєму трактуванні буття Емпедокл бере вихідним пунктом тезу Парменіда, який полягає в тому, що у власному розумінні не може бути ні виникнення, ні загибелі. Cтремясь пояснити факт уявного виникнення і зникнення, Емпедокл знаходить це пояснення в змішуванні первинних елементів - "коріння" всього сущого - землі, води, повітря і вогню - і розпад цієї суміші. Таким чином, Емпедокл дійшов до розуміння того, що все суще як-то, з чого-то і в щось організувалося, відбулося, а не від віку перебуває в раз і назавжди даному стані.

Анаксагор стверджував: греки помиляються, думаючи, ніби щось має початок або кінець; ніщо не зароджується і не руйнується, бо все є скупчення і виділення колись існували речей. Тому все, що утворюється, можна назвати змішанням-поділом. Значить, не було акту творення, а було і є тільки улаштування. Таким чином, якщо ніщо не може статися з нічого, то всі предмети можуть бути тільки поєднаннями вже існуючих начал.

Анаксагор стверджував: "Все є багато"; але маса стихій сама по собі хаотична. Сила, що поєднує різнорідні елементи, є Розум (Нус) - сила, рушійна Всесвіту. Він вперше до матерії приєднав розум так: "Всі речі були упереміш, потім прийшов Розум і їх упорядкував"

Емпедоклу і Анаксагору вдалося довести, що єдність світу не обов'язково пов'язувати з тотожністю всіх його елементів.

Згідно Левкіппа і Демокріту існують тільки атоми і порожнеча. Атоми неподільні, їх нескінченно багато за кількістю та за якістю.

Атомісти стверджували, що атом, який неподільний і незнищенний, є межа подільності. Атоми рухаються в порожнечі, яка є небуття. Світ нескінченний не тільки за кількістю і якістю атомів, але і по порожнечі, крім того, вічний за часом. Втім, Демокріт учив, що і кількість світів нескінченно. Демокріт ставить питання: щось не тільки не виникає з нічого, але і не виникає «даремно». Він першим сформулював поняття «причина» і розвинув систему матеріалістичного детерменизма. Зіткнення атомів відбувається за законом тяжіння подібного до подібного. У світу немає розумного божественного начала, кожен з окремих світів виникає в результаті закономірного з'єднання атомів. Кожне явище, по Демокріту має причину, а відшукати причину значить зрозуміти необхідність існування даної речі. Демокріт прагне вигнати випадок зі своєї системи і ототожнює причинність з необхідністю.

Софісти дотримувалися думки, що остаточне рішення про сущому належить не логікою, а людині. Звідси висновок Протагора: міра сущого - людина. Таким чином, логіка слабкіше, ніж людяність, місце виявлення буття - людина, а не космос. Головне досягнення софістів - роз'єднання логіки мислення про загальний і логіки мислення про одиничному. Софісти відкрили, що одиничне алогічно як таке: до нього не застосовуються загальні поняття, а не загального понять не буває. Софісти проголосили принцип: тільки світ думки і існує, буття це не що інше як мінливий чуттєвий світ, яким він явив індивідуальним сприйняттям. Софісти висловлювали умовність правових норм, державних законів і моральних оцінок. Софісти створили поняття природного права - закону природи, який спочатку всіх законів, встановлених людиною. Широке поширення серед софістів отримала точка зору, що природне право - це право сильного.

Можна сказати, що саме з софістів починається філософська лінгвістика. Раз об'єктивної істини немає і суб'єкт є мірою всіх речей, тоді є лише видимість істини, яку може породжувати людське слово і в сваволі міняти його зміст, роблячи сильне слабким і, навпаки, чорне білим, а біле чорним.

Радикальна відмінність методу Сократа від софістики в тому, що не людина, а його розум стає темою мислення. Відповідно до сократовских методом в нашій свідомості існує тільки те, в чому ми можемо дати собі і іншим раціональний звіт.

Головна теза Сократа - знання і доброчесність тотожні. «Бути і знати - одне і те ж». Сократ постійно твердив: «Я знаю, що нічого не знаю».

Він зробив поворот у розвитку філософії, вперше поставивши в центр свого філософствування людини, його сутність, внутрішні суперечності його душі. Завдяки цьому пізнання переходить від філософського сумніву "я знаю, що я нічого не знаю" до народження істини за допомогою самопізнання. Сократ звів у філософський принцип знамените вислів дельфійського оракула: "Пізнай самого себе!" Головна мета його філософії - відновити авторитет знання, поколебленний софістами.

Осьової концепцією Платона було вчення про ідеї (по грец. "Ідея" означає "те, що видно", але не просто оком, а "розумним оком"), а ідея є буття в строгому сенсі слова. Ідея речі є щось ідеальне - це сенс, сутність речі. Платон трактував ідеї як певні божественні сутності. Вони мислилися як якісь цільові причини, заряджені енергією устремління, при цьому між ними існують відносини координації і підпорядкування. Платон доводить існування Бога, почуттям нашого спорідненості з його природою, яке як би «вібрує» в наших душах.

Трактуючи ідею душі, Платон говорить: душа людини до його народження перебуває в царстві чистої думки і краси. Потім вона потрапляє на грішну землю, де тимчасово перебуваючи в людському тілі, як в'язень в темниці, «згадує про світ ідей» (те, що було в минулому житті). Основні питання свого життя душа дозволяє ще до народження, з'явившись на світ, вона вже знає все, що потрібно знати. Вона сама обирає свій жереб: їй уже як би передбачена своя доля, доля. Таким чином, душа, за Платоном, - безсмертна сутність, в ній розрізняються три частини: розумна - звернена до ідей; палка - аффектно-вольова; чуттєва, рухома пристрастями, або вожделяющая. Розумна частина душі - основа чесноти і мудрості, палка - мужності; подолання ж чуттєвості є доброчесність розсудливості.

Свої погляди на походження суспільства і держави Платон обгрунтовує тим, що окрема людина не здатна задовольнити свої потреби в житлі, їжі, одязі і.т.п. У розгляді проблеми суспільства він спирався на улюблену їм теорію ідей і ідеалу.

Філософія Платона майже вся пронизана етичними проблемами: в його діалогах розглядаються таки питання, як природа вищого блага, його здійснення в поведінкових актах людей, у житті суспільства.

Виходячи з визнання об'єктивного існування матерії, Аристотель вважав її вічною, несотворімость і незнищенність. Однак сама по собі матерія інертна, пасивна. Вона містить лише можливість виникнення дійсного різноманіття речей. Щоб цю можливість перетворити в дійсність, треба надати матерії відповідну форму. Під формою Арістотель розумів активний творчий фактор, завдяки якому річ стає дійсною. Для того щоб з матерії виникли різноманітні речі, необхідний Бог, Який є основним двигуном світу, який визначається як форма всіх форм, як вершина світобудови.

Аристотель підвів разом розвитку філософської думки з її початку в Древній Греції і до Платона включно. Саме Аристотеля належить систематизація знань, заснована на предметному та цільове принципах. Він розділив науки на три великі групи: теоретичні (перша філософія, фізика і математика), практичні (етика, економіка, політика), творчі (риторика і мистецтво).

Антисфен проповідував опрощення життя, відмова від будь-яких потреб. Він закликав до того, щоб бути ближче до природи. За Антісфеном, не повинно бути не уряду, ні приватної власності, ні шлюбу. Його послідовники різко засуджували рабство. Не будучи повним аскетом, Антисфен зневажав розкіш і прагнення до насолоди.

Славу Антисфена перевершив його учень Діоген. Він наполегливо шукав чесноти, вважав, що моральна свобода полягає у звільненні від бажання. Він стверджував, що боги зробили справедливе, так жорстоко покаравши легендарного Прометея: він приніс людству мистецтва, породили заплутаність і штучність людського буття. Світ поганий, тому треба навчитися жити незалежно від нього.

Бродячі і незворушні кініки проповідували верховенство природи і розуму, єдиної сутності всього існуючого і нікчемність всіх штучних і історичних поділів кордонів, ратуючи за принцип космополітизму. Людина за своєю природою, отже, будь-яка людина, вчили вони, має вищу гідність і призначення, що складається в свободі від зовнішніх уподобань, помилок і пристрастей - в непохитній доблесті духу.

Епікур розвивав ідеї атомізму. За Епікура у всесвіті існують тільки тіла, що знаходяться в просторі. Вони безпосередньо сприймаються почуттями, а наявність порожнього простору між тілами випливає з того, що інакше було б неможливо рух. Епікур висунув ідею про «відхилення» атомів, коли атоми рухаються в «пов'язаному потоці». Епікур наділяє атоми здатністю самовільного відхилення, яке він розглядає за аналогією з внутрішнім вольовим актом людини. Виходить, що атомам притаманна «свобода волі», яка і визначає «неодмінна відхилення». Тому атоми здатні описувати різні криві, починають стосуватися і зачіпати один одного, сплітаються і розплітатися, в результаті чого виникає світ.

За Епікура, життя і смерть однаково не страшні для мудреця: «Поки ми існуємо, немає смерті; коли смерть є, нас більше немає ». Життя і є найбільшу насолоду. Така, як вона є з початком і по всьому. Душа мислилася Епікура як принцип цілісності окремих елементів духовного світу особистості: почуттів, відчуттів, думки, волі, як принцип вічного і безущербно існування. Основним принципом етики епікурейців є задоволення. При цьому проповідує епікурейцями задоволення відрізняються надзвичайно благородними, спокійними, врівноваженим і частина споглядальним характером. Прагнення до задоволення є вихідним принципом вибору або уникнення. Згідно з Епікура, якщо у людини відняти почуття, то не залишиться нічого.

Лукрецій Кар заперечує існування богів, що складаються з найтонших атомів і перебувають в междумірових просторах в блаженному спокої. Атоми у Лукреція - не зовсім те, що у Епікура: вони - не межа подільності, а свого роду творчі початку, з яких створюється конкретна річ з усією її структурою, тобто атоми - це матеріал для природи, яка передбачає якийсь поза ними знаходиться творчий принцип.

Стоїки в своїх поглядах висували на перший план поняття спокійного і завжди врівноваженого, навіть «байдужого» мудреця. В цьому проявлявся ідеал внутрішньої свободи від пристрастей, який плекали майже всі стоїки.

Характеризуючи різні властивості душі, стоїки особливу увагу приділяли феномену волі; вчення було побудовано на вольовому принципі, на самовладання, терпіння і.т.п. Вони прагнули до повного самодавленію. Стоїки виходили з принципу загальної доцільності. Все має свій сенс: навіть клопи корисні, оскільки вони допомагають прокидатися вранці і не дають лежати занадто довго в ліжку.

Логос світу у стоїків ототожнюється з Долею. За їх твердженням, доля є Логос Космосу: він впорядковує все в світі. Зенон говорив, що Доля - це влада, що рухає матерію. Він визначав бога як полум'яний розум світу: бог наповнює собою весь світ, він верховна глава, керуюча всім сущим.

За природою, вчили стоїки, все людські істоти рівні.

Неоплатонізм систематизував основні ідеї Платона з урахуванням ідей Аристотеля. Особистісної специфікою неоплатонізму є вчення про збереження внутрішнього спокою особистості і її захисту від різного роду потрясінь, характерних для даного періоду історії римської імперії і пов'язаних з її старінням і розпадом. Філософської серцевиною неоплатонізму є розробка діалектики платонівської тріади єдине - розум - душа і доведення її до космічного масштабу.

Неоплатоникі залишалися на стадії пифагорейского вчення про переселення і перевтілення душ. Вони багато уваги приділяли розробки логічних проблем _ визначенням понять і класифікацій, а також філологічним дослідженням.

Найбільш оригінальною частиною системи поглядів Гребля є вчення про першу іпостасі - Єдиному як трансцендентному початку, яке вище всіх інших категорій. З цим пов'язана і така його ідея, як сходження душі від емоційного стану до надчуттєвого - екстазу.

Будь-яка річ, споглядаємо як така, відмінна від усього іншого: вона - «одне», протиставлять всьому іншому, а Єдине невиразно і нероздільно, соприсущ всього сущого і всьому мислимому. Єдине Ніяк не дробитися, існуючи всюди і в усьому. При цьому «з нічого виливається» світло. Світло основний образ філософії Гребля, відповідний її поняттями: «Єдине - світло абсолютно чистий і простий; розум - сонце, що має свій власний світ; душа - місяць, заимствующая світло від сонця; матерія - морок ".

Душа теж розбиває на частини, представляючи собою щось єдине і не ділене; вона є особлива, смислова субстанція. Її не можна мислити як якусь множинність психічних станів.

Ідеї ​​Гребля були розвинені Проклом, який вважав, що вищий тип знання можливий тільки завдяки божественному осяяння; любов, по Проклу, зв'язується з божественною красою, істина відкриває божественну мудрість, а віра з'єднує з добротою богів.

I - VIII ст.

Патристика перетворила філософію в богослов'я (теології) - вчення, що розробляє і виправдовує релігійний світогляд.

Самі представники патристики були філософами, а теологами. Зміст філософії (богослов'я) вони вичитували в текстах писання, брали з трактатів своїх попередників, тих же батьків церкви. І таким чином пояснювали людям, як Бог створив і духовний, і матеріальний світ. Це вчення пізніше назвали креаціонізму (creatio - творіння). Згідно з ним, християнський Бог стоїть над усім і керує природою. Активне творче начало відібрали у природи і приписали Богу. Якщо в язичницьких релігіях природа і космос були всемогутні і вічні, то тепер все це передалося Богу: космос управляємо Богом, а якщо він накаже, все зникне і буде перша порожнеча хаосу.

Є тільки один початок - Бог, все інше - Його творіння. Справжнім буттям володіє тільки Бог, якому і приписують язичницькі атрибути божеств: вічний, незмінно справедливий та інше.

IX - XV ст.

Схоластика займалася виключно тлумаченням і виправданням усіх елементів церковного світогляду. Всі відповіді посилалися на те, що «в Біблії написано так», «а такий-то псалом трактує це ось так».

Схоласти стали віддалятися від життя - замикатися в чотирьох стінах від справжніх інтересів і яро обговорювати актуальні теми, які межують з абсурдом.

Проповідники суперечили самі собі: поглиблюючи знання християнства, вони вимагали невігластва і неписьменності. А тато Григорій Дивослово, до речі, зарахований до лику святих, доводив: «Невігластво - справжня мати християнського благочестя».

Була створена ідеологія, названа «теорією двох істин». Суть її зводилася до навчання про поділ філософських і богословських істин, згідно з яким істинне в філософії може бути помилковим в теології. І навпаки. Це була спроба утвердити незалежність філософії від теології, визнати рівноправність.

Від остаточного падіння в серцях людей церква врятував Фома Аквінський. Він постригся в ченці, відмовившись від грошей і титулу. Залишив після себе величезну бібліотеку. Він створив вчення про гармонію віри і розуму, в якому вказував, що вони знаходяться у вічному протиборстві. І те й інше направлено до світла, тільки різними шляхами. Провівши межу між природним і надприродним, Фома визнав їх самостійність. Але якщо виникали конфлікти, правда залишалася на стороні Божих одкровень. І ніяким природним доказам не можна довірятися. Так як істина одкровень понад усе, тобто, начебто філософія стала самостійною, але в той же час був суворий контроль над будь-яким наміром чогось суперечити. Зусиллями церковних верхів нероздільно встановилося єдиновладдя. Не згодних з церковниками знищували духовно і фізично.

IX - XIII ст.

Еріугена,

Фома Аквінський, Ансельм Кентерберійський

Керівник Платонівської академії Марсіліо Фічіно вважав, що твори Гермеса, Орфея, Зороастра, Піфагора, Платона легко узгоджуються з християнською доктриною. Фичино розробляв теорію «платонічної любові» (у Платона споглядання краси підносить людину до Абсолюту), зближуючи її з концепцією християнської любові, крім того, цей філософ активно займався магією.

Суть неоплатонізму в тому, що нескінченний Бог не представимо нашим кінцевим розумом і тому залишається для нас невідомим. Дослідження ж, що здійснюється в рамках такої установки, було названо Микола Кузанський «вченим незнанням». Людини Кузанский розумів як мікрокосм, який в своїй істоті відтворює навколишній величезний світ природи. Характерна для Миколи Кузанського тенденція мислити вища початок буття як тотожність протилежностей (єдиного і нескінченного).

Через все своє життя Коперник проніс основну нитку - велика справа затвердження нової системи світу, покликаної замістити в корені неправильну геоцентричну систему Птолемея геліоцентричної системою, суть якої полягає в тому, що Земля одночасно рухається і навколо своєї осі і навколо Сонця.

Спираючись на геліоцентричну систему Коперника, Джордано Бруно отримує нескінченний космос, ототожнюючи його з нескінченним божеством. Знімаючи, далі, кордон між творцем і творінням, Бруно руйнує і традиційну протилежність форми - як початку неподільного, а тому активного і творчого, з одного боку, і матерії як почала безмежного, а тому пасивного, з іншого. Бруно, таким чином, не тільки передає самій природі те, що в середні століття приписувалося богу, а саме активний, творчий імпульс. Природа, згідно Бруно, є «бог в речах». Природа, згідно Бруно, є «бог в речах». Пантеїзм Бруно прокладав шлях до матеріалістичного розуміння природи. Не дивно, що вчення Бруно було засуджено церквою як єретичне.

Якщо для давньогрецького філософа межа вище безмежного, завершене і ціле прекрасніше незавершеного, то для філософа епохи Відродження можливість багатшими актуальності, рух і становлення переважніше нерухомо-незмінного буття. І не випадково в цей період особливо привабливим виявляється поняття нескінченного: парадокси актуальної нескінченності грають роль свого роду методу у більшості філософів Ренесансу.

Спираючись на книгу, написану як подорожні нотатки, якогось португальського мандрівника Рафаїла Готлодея, просочену літературно-географічної містифікацією, Томас Мор відстоював переконання, що описана в цій книзі ідеальна модель держави хоча і не існує в дійсності, але можлива в-принципі. Виходячи з цього, Мор розробляє більш детально пристрій такої держави і життя людей в ньому.

Томмазо Кампанелла продовжив ідея Томаса Мора, виклавши свою соціальну програму в знаменитому творі «Місто сонця».

Раціоналісти вважали розум єдиним джерелом наших знань, бо почуття наші бідні і недосконалі, почуттям не дана сутність речей, їм не можна осягнути минуле і майбутнє.

Декарт спробував зробити філософію не просто наукою, а суворої наукою. За його задумом філософію мала б стати «універсальної математикою», яка з невеликого інтуїтивно-очевидного числа аксіом могла б виводити всі свої різноманітні слідства.

XVII в н. е. - XVII ст.

Ш.Л.Монтескье,

Вольтер, Дідро, Ж. Д "Аламбер, Кондильяк, Гельвецій, Гольбах, Монтеск'є, Руссо, Маблі, Мореллі

31 жовтня 1517 року на дверях Віттенберзької церкви в Німеччині М. Лютером були прибиті 95 тез проти індульгенцій, що поклало початок ідеологічної (а в ряді країн і збройної) боротьбі проти католицизму.

Основні ідеї М. Лютера зводилися до наступних:

• спілкування між Богом і віруючими має відбуватися безпосередньо;

• між Богом і віруючими не повинно бути такого посередника, як католицька Церква;

• необхідне спрощення обрядів;

• церква повинна стати демократичною, а обряди - зрозумілими людям;

• необхідно зменшення впливу на політику інших держав з боку Папи Римського і католицького духовенства;

• повинен бути відновлений авторитет державних інститутів і світської влади;

• справа служіння Богу - не тільки професія, яку монополізувала духовенство, а й функція всього життя віруючих християн;

• необхідно звільнити культуру і освіту від засилля католицьких догм;

• необхідно заборонити індульгенції.

Жан Кальвін продовжив справу Лютера і систематизував його ідеї.

Народне напрямок Реформації очолив Томас Мюнцер. Будучи священиком, він спочатку примкнув до Лютеру, став його прихильником, проте в 1520 р, через три роки після початку Реформації, розійшовся з учителем. В цілому погоджуючись з Лютером, Мюнцер висунув і власні ідеї Реформації, зміст яких в наступному:

• необхідно реформувати не тільки Церква, але суспільство в цілому;

• мета зміни суспільства - досягнення загальної справедливості, "Божого царства" на землі;

• головна причина всіх бід - нерівність, класовий поділ, в основі якого лежать приватна власність і приватний інтерес;

• приватний інтерес необхідно придушити, все повинно стати загальним (малося на увазі перш за все майно, новий спосіб організації виробництва);

• життя і діяльність людини повинні бути повністю підпорядковані інтересам суспільства, Божою волею;

• влада і власність повинні належати простому народу - "ремісникам і орачам".

У 1524 - 1525 рр. Томас Мюнцер очолив антикатолицьку і революційну по своїм соціальним цілям Селянську війну в Німеччині. Війна була програна, а сам Мюнцер загинув.

Значення філософії Реформації в тому, що вона послужила ідеологічним обґрунтуванням політичної і збройної боротьби за реформу Церкви і проти католицизму, яка тривала протягом XVI в. і в подальшому майже у всіх країнах Європи.

У цей період на Близькому Сході, зокрема в Середній Азії, спостерігається значний підйом у всіх сферах життя. Особливо помітний він у мистецтві, науці, філософії. Остання зазнала визначальний вплив ідей Аристотеля, проникли в цей період в регіон. Відповідно до цими ідеями провідні східні філософи-енциклопедисти розвивають культ Розуму і пізнання. Їх цікавлять проблеми Бога, творіння, світової душі, безсмертя, можливостей і меж пізнання.

У своїх філософських поглядах Авіценна розвивав ідеї східного арістотелізму в області метафізики, гносеології, логіки і частково онтологічні концепції неоплатонізму. Авіценна заперечував творіння світу в часі. Він розглядав суще як позачасову еманацію Бога; світу як вічної тривалості в часі відповідає вічний Бог, а душа людини є щось безсмертне - вона є духовна форма тіла (в арістотелівської сенсі).

Аверроес виходив з визнання вічності світу і безначальности первоматерии. Він трактував створення світу Богом в тому сенсі, що Бог, "совечний світу", перетворює в дійсність потенційні форми первоматерии. Абстрактний світовий Розум (Нус), в арістотелівської його розумінні, розглядається як єдина безособова субстанція, загальна для всіх людей і впливає ззовні на душі всіх людей. Він заперечував ідею безсмертя індивідуальної душі. Визнаючи існування Бога, він вважав, що Бог не передує буттю матерії (вона "совечна" йому) і що функція Божества - перетворити потенційні, внутрішньо властиві первоматерии форми в дійсні. Рух настільки ж вічно, як і матерія. Рух - виникнення, зміна і руйнування - міститься як можливість в самій матерії.

Маймонід прагнув раціоналізувати юдейську теологію на основі вчення "царя філософів" Аристотеля, що, на його думку, дає єдино правильне керівництво для "заблуканих і тих, хто вагається".За Маймоніда, треба вірити в те, що не суперечить розуму, але це не означає, що все може бути їм доведено. Текст Святого Письма не можна тлумачити буквально, потрібно "одухотворене" пояснення "букви закону". Він був прихильником ідеї про створення світу Богом і критикував Аристотеля за визнання їм вічності і несотворімості світу.

Людина, етика і право - ось альфа і омега всього філософського вчення Канта.

Кант вважав, що за основу у вивченні буття і пізнання потрібно взяти метод критичного філософствування, що складається в дослідженні прийомів самого розуму, в розчленуванні загальної людської здатності пізнання і в дослідженні того, як далеко можуть сягати його межі.

Кант не розділяв безмежної віри в сили людського розуму, називаючи цю віру догматизмом. У принциповій обмеженості людського пізнання він бачив визначений моральний зміст: якби людина була наділена абсолютним знанням, то для нього не було б ні ризику, ні боротьби при виконанні морального обов'язку.

Кант розрізняв сприймаються людиною явища речей і речі, як вони існують самі по собі.

Кант був переконаний, що ідеї простору і часу людині відомі раніше сприйнять. Простір і час ідеальні (не особлива, самостійна реальність). Чуттєві враження зв'язуються між собою за допомогою суджень, в основі яких лежать категорії, тобто загальні поняття, а вони, по Канту, суть "чисто логічні" форми, що характеризують тільки "чисте мислення", а не його предмет. Категорії дані людині до всякого досвіду, тобто апріорі (≠ вродженим ідей).

У своєму вченні про пізнання Кант велике місце відводив діалектиці: протиріччя розглядалося їм як необхідний момент пізнання. Але діалектика для нього - лише гносеологічний принцип, вона суб'єктивна, тому що відбиває протиріччя не самих речей, а тільки протиріччя розумової діяльності. Саме тому, що в ній протиставляються зміст знань і їх логічна форма, предметом діалектики стають самі ці форми.

У логічному аспекті теорії пізнання Кант ввів ідею і термін "синтетична сила судження", що дозволяє нам здійснювати синтез розуму і даних почуттєвого сприйняття, досвіду.

Кант ввів уяву в теорію пізнання, назвавши це коперніканським переворотом у філософії. До своєї характеристиці людини Кант додає: це істота, наділене продуктивної здатністю уяви. Але уява не всемогутній. Кант розрізняє апріорне і апостеріорне (на основі досвіду) походження понять і категорій. Обидва ці джерела дозволяють уяві і мисленню здійснювати збагнення сущого.

Кант ставить питання: чи може людина мати уявлення і не усвідомлювати їх? Такі уявлення, згідно Канту, є "темними". Але їх роль велика у творчості.

Кант аналізує такі здібності людини, як талант і геній. Талант до винаходу і відкриття - це вищий рівень обдарування. Такий геній.

"Дві речі наповнюють душу все новим і наростаючим подивом і благоговінням, чим частіше, ніж триваліше ми міркуємо про них, - зоряне небо наді мною і моральний закон в мені".

Заперечення божественного існування, відповідно до Канта, - цілковитий абсурд. "... Космологічне доказ, як мені здається, - писав він, - настільки ж старо, як і людський розум. Воно так природно, так переконливо і до такого ступеня здатно розширювати коло міркувань разом з розвитком наших поглядів, що воно повинно буде існувати до тих пір, поки в світі залишиться хоч одне розумне істота, схильне взяти участь у цій благородній розгляді, щоб пізнати Бога з його творінь "

Кант розробив філософське вчення про право і державу, а також про відносини між державами, тобто міжнародному праві.

На думку Канта, кінець усього сущого може бути троякого роду: 1) природний, відповідний моральним цілям божественної мудрості; 2) надприродний - під впливом причин, нашому розумінню недоступних; 3) протиприродний, який "ми викличемо самі внаслідок неправильного розуміння кінцевої мети"

Кантом розроблена гіпотеза походження Сонячної системи з гігантської газової туманності дотепер є однією з фундаментальних наукових ідей астрономії. Крім того, він висунув ідею розподілу тварин по порядку їх можливого походження, а також ідею природного походження людських рас.

У філософії І. Канта Фіхте намагався усунути ідею предметів самих по собі і діалектично вивести весь зміст знання, тобто теорію і практику, з діяльності нашого Я.

Для Фіхте справжня реальність - єдність суб'єкта та об'єкта; світ - це "суб'єкт-об'єкт, причому провідну роль відіграє суб'єкт". Фіхте конструює "суб'єктивний суб'єкт-об'єкт". Спираючись на щоденний життєвий досвід людини, Фіхте пропонує відрізнити і протиставити реальна подія уявлюваному, існуючому лише у свідомості. Фіхте вважає можливим обидва явища - уявне і реально існуюче - оголосити однаково реальними. А критерій такої реальності в суб'єкті.

Він дав таке визначення дійсності: те, що відриває тебе від самого себе, і є дійсно відбувається і наповняє даний момент твого життя. Це і є, по Фіхте, початок і щирий фокус усієї філософії і життя.

Потім Фіхте займається дослідженням "реального" тільки як факту свідомості, як "внутрішнього почуття" і "функції душі". Його науко-вчення має справу лише з визначеннями свідомості.

Він сформулював умови спільного існування людей, які полягають в добровільне обмеження свободи кожної особи: це обмеження можливо перш за все, якщо кожному надані права вільного тілесного і духовного розвитку і права власні, виведені з дії волі на природу. Держава, по Фіхте, є гарант реалізації права.

У 22 роки став професором.

Натурфілософія. Природа, за Шеллінг, є становлення духовного початку.

Природа, в розумінні Шеллінга, представляється як силовий динамічний єдність протилежностей, при цьому на всіх етапах розвитку спостерігається протилежність об'єкта і суб'єкта. Прообраз цього - магніт як прояв універсального світового закону. В основі будь-якого роздвоєння сущого лежить спочатку єдина сила, яка мислиться Шеллінгом тільки як жива.

Матерія для нього - загадка, що хвилює, манлива до себе, нерозв'язна. Вона не існує без духу, як дух без неї, - навіть в Бога.

Трансцендентальний ідеалізм. На питання як виникло в процесі розвитку природи суб'єктивне (несвідомо-духовне) стає об'єктивним? відповідає праця Шеллінга "Система трансцендентального ідеалізму". Шеллінг виходить із суб'єктивного Я, вважаючи його як щось первинне, а з нього виводиться об'єктивне. Внутрішнім актом суб'єктивного є "інтелектуальна інтуїція". За Шеллінг, форми розумного пізнання - НЕ умовиводи і докази, а безпосереднє збагнення в інтелектуальному спогляданні-інтуїції. Але суб'єктом такого осягнення сущого може бути лише філософський і художній геній.

Філософія тотожності. Шеллінг стверджував тотожність духу і природи. Тут вихідним було поняття абсолютного розуму, в якому суб'єктивне і об'єктивне невиразні. Абсолютна вважає своєю діяльністю суб'єкт і об'єкт. Але те, що в Абсолюті тотожно, вічно і зовсім, у світі роздільно, неозора, множинне, розвивається в часі, представляється як процес. Природа кожної речі визначається перевагою в ній суб'єкта або об'єкта, інакше кажучи, - ступенем Абсолюту. За Шеллінг, ідея абсолютної тотожності тісно пов'язана з думкою про самосвідомість єдиного - Бога. Він і є розум.

«Гегель може бути названий філософом по перевазі, бо з усіх філософів тільки для нього одного філософія була все» (у Гегеля саме суще намагається стати філософією, перетворитися в чисте мислення) (Вл. Соловйов).

Кантовской "речі в собі" він протиставив діалектичний принцип: сутність виявляється, явище істотне. Гегель, вбачаючи в житті природи і людини іманентну силу абсолютної ідеї, рушійною світовий процес і розкриває себе в ньому, стверджував, що категорії суть об'єктивні форми дійсності, в основі якої лежить "світовий розум", "абсолютна ідея" або "світовий дух". Це - діяльний початок, що дав імпульс до виникнення і розвитку світу. Діяльність абсолютної ідеї полягає в мисленні, мета - у самопізнанні. У процесі самопізнання розум світу проходить 3 етапи: 1) перебування самопізнає абсолютної ідеї в її власному лоні, в стихії чистого мислення; 2) розвиток ідеї у формі "інобуття" у вигляді явищ природи; 3) розвиток ідеї в мисленні і в історії людства (історія духу). На цьому останньому етапі абсолютна ідея повертається до самої себе й осягає себе у формі людської свідомості і самосвідомості (панлогизм Гегеля).

За словами Гегеля, "половинчаста філософія відокремлює від Бога, щира ж філософія приводить до Бога". Дух Бога, за Гегелем, не їсти дух над зірками, за межами світу, але Бог присутній всюдисущість. У своїх працях Гегель виступає як біограф світового духу.

Гегель вважав, що неможливо зрозуміти явище, не усвідомивши всього шляху, який воно зробило у своєму розвитку, що розвиток відбувається не по замкнутому колу, а поступально від нижчих форм до вищих, що в цьому процесі відбувається перехід кількісних змін у якісні, що джерелом розвитку є протиріччя: протиріччя рухає світом, воно є "корінь усякого руху і життєвості", складає принцип усякого саморуху.

Однак гегелівська філософія проникнута глибоким внутрішнім протиріччям: метод, розроблений Гегелем, спрямований на нескінченність пізнання, а система пізнання завершується останньою ступінню - самопізнанням, реалізацією якого є сама філософія Гегеля.

У пошуках розуму в історії Гегель виявив історичну закономірність, в якій реалізується діалектика необхідного і випадкового. В результаті дій людей, що переслідують свої цілі, виникає щось нове, відмінне від їх початкових задумів, з чим у своїй подальшій діяльності люди змушені рахуватися як з об'єктивною передумовою. Так випадковість стає необхідністю. У цьому нескінченному діалектичному процесі їх взаємного переходу здійснюється хитрість історичного розуму. Вона полягає в "опосредствующей діяльності, яка ,, давши об'єктам діяти один на одного відповідно їх природі і виснажувати себе в цьому впливі, не втручаючись в той же час безпосередньо в цей процес, все ж здійснює лише свою власну мету".

Гегель встановлює чіткий критерій періодизації всесвітньої історії, яким є прогрес у свідомості свободи. Йому відповідають чотири етапи в цьому сходженні: східний світ; грецький світ; римський світ; німецький світ.

Лише шляхом праці, відповідно до Гегеля, людина створює засобу для задоволення своїх потреб. Так виникають економічна система і відносини. Вони ж в свою чергу лежать в основі соціальної диференціації людей.

Творець одного з варіантів антропологічного матеріалізму.

Він відстоював принцип сходження від матеріального до ідеального, т.е. він розглядав ідеальне як щось похідне від певного рівня організації матеріального.

Фейєрбаху імпонувала ідея "реального відчуває людини". Характерною рисою його матеріалізму був антропологізм, що полягає в розумінні людини як вищого продукту природи, розгляді людини в нерозривній єдності з нею.

"Природна" сторона в людині Фейєрбахом гіпертрофована, а соціальна - недооцінювалася.

Вихідним пунктом поглядів Фейєрбаха є ідея, виражена в афоризмі: "Не Бог створив людину, а людина створила Бога".

Він вступив до лав соціал-демократичної партії і проповідував ідеали соціальної справедливості, чим і підкупив спочатку закоханих у його ідеї К. Маркса і Ф. Енгельса.

1. Михайло Васильович Ломоносов

Ломоносов розвивав ідеї "корпускулярної філософії". Матерію він розумів як що складається з найдрібніших частинок - атомів, що утворюють більш складні форми - корпускули (або молекули), які, поєднуючись у різних комбінаціях і кількостях, породжують все різноманіття видимого в природі. З ідеєю єдності світу тісно пов'язана його ідея про загальний взаємозв'язок і розвитку в природі, що свідчить про наявність в його поглядах елементів діалектики. Тієї ж ідеї розвитку підпорядкована і його думка про взаємозв'язок неорганічної та органічної природи. При цьому він тонко розрізняв дію в природі принципу причинності і функціонального взаємозв'язку.

Метод пізнання Ломоносова такий: від досвіду через гіпотези до встановлення суворої наукової теорії.

У своїх філософських поглядах Ломоносов стояв на позиції примирення наукового і релігійного пояснення світу.

Поглядам Ломоносова, як багатьох мислителів його часу, був притаманний деїзм, згідно з яким Бог - головний "архітектор" світобудови. "Нерассудітелен математик, якщо він хоче Божеську волю виміряти циркулем. Такий же і богослов'я вчитель, якщо він думає, що по псалтирі навчитися можна астрономії або хімії".

Щодо проблем соціального життя Ломоносов дотримувався просвітницьких поглядів.

Він розглядав "картину людини" під кутом вписанности його в систему природних зв'язків, підкреслюючи здатність людини бачити у всьому, в тому числі і в самому собі, присутність Бога, при цьому відтворюючи докази і на користь смертності душі, і на користь її безсмертя (трактат "про людину, про її смертність і безсмертя"). Ця праця Радищева є першою в історії російської думки систематичної філософської розробкою проблеми людини. Радищев стверджував, що "буття речей незалежно від сили пізнання про них і існує по собі".

Основну міць свого філософського розуму він направив на пошуки шляхів вирішення соціально-філософських проблем. Розуміючи, що "самодержавство є наіпротівнейшее людського єства стан", він відкидав ідею освіти монархів, закликаючи до освіти народу.

3. Петро Якович Чаадаєв

П.Я. Чаадаєв

Його філософську концепцію можна охарактеризувати як дуалістичну. Відповідно до цієї концепції, фізичний світ побудований з атомів і молекул, тобто "Елементів матеріальних", з яких утворюються всі тіла. Тіла існують в просторі, яке є об'єктивна форма зовнішнього світу, і в часі, яке трактувалося їм в дусі механіцизму.

Свідомість людини, на його думку, не підкоряється механістичним закономірностям природи, а є результатом божественного творіння. Звідси і розуміння Чаадаєв пізнання також дуалистично: в області природознавства, або в дослідному знанні, діють емпіричні і раціоналістичні методи, а логіка міркування вибудовується відповідно до логіки природних явищ, але в духовному світі, об'єкти якого мають свободу, діє одкровення.

Людини Чаадаєв розглядав як об'єктивне єдність двох світів - фізичного і духовного, як істота вільне, яке в своєму історичному бутті підпорядковане діалектиці необхідності і свободи. На розумінні співвідношення необхідності і свободи в чому вибудовується концепція філософії історії Чаадаєва, пов'язана з турботою про прийдешні долі Росії. Чаадаєв вбачав реальний шлях історичного прогресу Росії в моральному вдосконаленні.

4. слов'янофіли

У центрі їх уваги перебували долі Росії і її роль в світовому історичному процесі. У самобутності історичного минулого Росії слов'янофіли бачили запорука її вселюдського покликання (вони поставили проблеми, пов'язаних з селянською громадою, її минулим і майбутнім), тим більше що західна культура, на їхню думку, вже завершила коло свого розвитку і хилиться до занепаду, що виражається в породженому нею почутті "обдуреною надії" і "безвідрадної порожнечі". У критиці ранньої буржуазної цивілізації слов'янофілами були угледівши негативні, що порушують внутрішній душевний лад, деморалізуючі чинники людського буття. Звідси слов'янофіли розвивали засноване на релігійних уявленнях вчення про людину і суспільство. Досягнення цілісності людини і пов'язане з цим оновлення суспільного життя слов'янофіли вбачали в ідеї громади, духовною основою якої є російська православна церква. Першооснова всього сущого, згідно Хомякову, - "Воля розум", або Бог. Історичний прогрес людства пов'язаний з відшукання "духовного сенсу". Сутність світу, або "воля розум", може бути пізнана лише своєрідним синтезом усіх духовних функцій людини, так званої "розумної зрячість" або "жівознанія", вихідним початком яких є "народна віра", релігія. На цих релігійних поглядах слов'янофілами будувалася концепція російського історичного процесу.

Cлавянофільство стало виразом ідеології російського лібералізму. Слов'янофіли об'єктивно були виразниками переходу Росії від феодально-кріпосницького ладу до буржуазної монархії.

Вони вважали, що свідомість є властивість не всієї, а лише високоорганізованої матерії - мозку. Серед західників в філософському відношенні особливо виділяються Герцен і Чернишевський.

Н.Г. Чернишевський приділяв велику увагу антропологічної філософії, доповнюючи її соціальними, етичними і, економічними аспектами: для людини дуже істотні реальні умови його буття. В області етики Чернишевський проповідував знамениту ідею "розумного егоїзму". В області естетики Чернишевський розглядав художню творчість і категорії прекрасного.

А.І. Герцен був не згоден з ідеологією слов'янофілів, захоплювався західноєвропейськими філософськими концепціями. У своїх виданнях він виступав проти кріпацтва і царизму, висуваючи загальнодемократичні вимоги - звільнення селян із землею, общинне землеволодіння і знищення цензури. Герцен зазначав, що природа і людська історія вічно і безперервно змінюються, причому рух відбувається за допомогою боротьби двох протилежних тенденцій (або прагнень) - виникнення і руйнування. Герцен стверджував, що особистість - вершина історичного світу, до неї все примикає, нею все живе.

Герцен ратував за зняття крайнощів матеріалізму і ідеалізму. Він приділив особливу увагу стосункам особистості і суспільства; він критикував як буржуазний індивідуалізм, так і зрівняльні комуністичні утопії. Розмірковуючи над проблемою свободи і необхідності, він прагнув уникнути крайнощів і фаталізму, і волюнтаризму, намагався осмислити історію як "вільне і необхідна справа", розвивав ідею єдності середовища і особистості, історичних обставин і людської волі.

Герцен вірив в ідеї соціалізму, але не розглядав його як остаточну і досконалу форму суспільного устрою, при цьому від методів революційного перетворення він схилявся все ж до реформістським шляхам вдосконалення суспільства. Він поставив питання: які існують об'єктивного характеру поруки в тому, що ідеали соціалізму здійсненні?

Толстой створив "справжню релігію". У ній він визнавав лише етичну сторону, заперечуючи богословські аспекти церковних навчань і в зв'язку з цим роль церкви в суспільному житті. Етику релігійного самовдосконалення людини він пов'язував з відмовою від будь-якої боротьби, з принципом непротивлення злу насильством, з проповіддю всезагальної любові. За Толстому, "царство Боже всередині нас". Вважаючи будь-яку владу злом, Толстой прийшов до ідеї заперечення держави. Оскільки в суспільному житті він відкидав насильницькі методи боротьби, остільки вважав, що скасування держави має відбутися шляхом відмови кожного від виконання громадських і державних обов'язків. Якщо релігійно-моральне самовдосконалення людини повинно було дати йому певний душевний і соціальний порядок, то, очевидно, що повне заперечення будь-якої державності такого порядку гарантувати не могло. У цьому проявилася суперечливість вихідних принципів і зроблених з них висновків в утопічною філософії Толстого.

Сутність пізнання Толстой вбачав у з'ясуванні сенсу життя - основного питання будь-якої релігії. Саме вона покликана дати відповідь на корінне питання нашого буття: навіщо ми живемо і яке ставлення людини до навколишнього нескінченного світу. "Найкоротша вираз сенсу життя таке: світ рухається, вдосконалюється; завдання людини - брати участь в цьому русі, підкоряючись і сприяючи йому". Згідно Толстому, Бог є любов.

Після захоплення ідеями утопічного соціалізму (участь в гуртку петрашевців) в Достоєвського стався перелом, пов'язаний із засвоєнням їм релігійно-моральних ідей. Починаючи з 60-х рр. він сповідував ідеї почвенничества, для якого була характерна релігійна орієнтованість філософського осмислення доль російської історії. З цієї точки зору вся історія людства поставала як історія боротьби за торжество християнства. Позитивний суспільний погляд ще не був цілком зрозумілий розуму Достоєвського після повернення з Сибіру. Але три істини в цій справі "були для нього абсолютно зрозумілі: він зрозумів перш за все, що окремі особи, хоча б і кращі люди, не мають права гвалтувати суспільство в ім'я своєї особистої переваги; він зрозумів також, що громадська правда не вигадується окремими умами , а корениться у всенародному відчутті, і, нарешті, він зрозумів, що ця правда має значення релігійне і необхідно пов'язана з вірою Христовою, з ідеалом Христа. Достоєвський сходився з Кантом в тому, що релігія Христа є втіленням вищого морального ідеалу особистості.

Достоєвський був шукачем іскри Божої у всіх людях, навіть поганих і злочинних.

Для Достоєвського "істина є добро, мислиме людським розумом; краса є те ж добро і та ж істина, тілесно втілена в живій конкретній формі. І повне її втілення вже у всьому є кінець і мета, і досконалість, і ось чому Достоєвський говорив, що «краса врятує світ». Він розвивав специфічну діалектику ідеї і живого життя, при цьому ідея для нього має буттєво-енергійную силою, і в кінці кінців живе життя людини є не що інше, як втілення, реалізація ідеї Сильні релігійні мотиви в філософській творчості Достоевског про суперечливим чином іноді поєднувалися з почасти навіть богоборческими мотивами і релігійними сумнівами. В області філософії Достоєвський був скоріше великим прозорливцем, ніж строго логічним і послідовним мислителем.

Н.Ф. Федоров в основу всієї своєї системи поставив ідею "загального порятунку". Своєрідність думки Федорова полягає в його непримиренному ставленні до смерті, необхідності її активного подолання. У його праці "Філософія спільної справи" звучить заклик до "дії", а не пасивного споглядання світу і виражена віра в те, що розум і свідомість людини можуть самі по собі здійснити це завдання.

К.М. Леонтьєв і В.В. Розанов завершують період розвитку філософської думки в Росії у формі філософствування у вигляді літературної критики, публіцистики і журналістики. Велика заслуга їх полягає в тому, що вони підготували грунт для розвитку більш високого рівня філософської думки у вигляді системи, яка передбачає грунтовне розгляд не тільки російської, а й усієї світової філософської думки.

9. Bладимир

Cергеевіч Соловйов

Для філософа за покликанням, як сказав Вл. Соловйов, немає нічого більш бажаного, ніж осмислена або перевірена мисленням істина; тому він любить самий процес мислення як єдиний спосіб досягти бажаної мети і віддається йому без всяких сторонніх побоювань і страхів.

Він володів глибоким знанням світових філософських систем і навчань і критикував такі їх недоліки, як абстрактність і однобічність: одні підкреслювали загальне і раціоналізм, а інші впадали в протилежну крайність - емпіризм, приватне. І та, і інша крайності заводили філософську думку в глухий кут, перегороджуючи шлях до адекватного осмислення єдиного сущого.

Він першим в Росії створив свою особливу філософську систему. Гранично вищим єдністю сущого, по Соловйову, є Бог. Стрижневим принципом філософії Соловйова є філософія позитивної всеєдності. Суще містить в собі благо як прояв волі, істину як прояв розуму і красу як прояв почуття. З цього випливає принцип: Абсолютне здійснює благо через істину у красі. Ці три начала - благо, істина і краса - складають нерозривну єдність, що припускає любов - силу, що підриває коріння егоїзму.

Розглядаючи роль філософії в історії людства, Соловйов робить висновок "Вона (філософія) звільняла людську особистість від зовнішнього насильства і давала їй внутрішній зміст. Вона скидала всіх неправдивих богів і розвивала в людині внутрішню форму для одкровення істинного Божества ... Вона робить людину цілком людиною ".

Їм була закладена основа власне філософського принципу. Соловйов розвинув плодоносну тенденцію до синтезу філософської та богословської думки, раціонального і ірраціонального типів філософствування, єднання західної і східної культурних традицій.

Реальний світ поставав у Соловйова як самовизначення, або втілення абсолютно-сущого, - це тіло Боже або матерія Божества, субстанциональная премудрість Бога, перейнята початком божественної єдності, посередником між ними виступала Софія - Мудрість Божого.

У суспільстві ідея всеєдності розкривається як боголюдський союз людей, як якась вселенська церква, яка об'єднує в собі всі національності, що знімає всі соціальні протиріччя і сприяє встановленню на землі "царства божого", що розуміється як "дійсний моральний порядок". Запорукою встановлення такого всеєдності є об'єднання західної і східної, тобто католицької і православної, церков.

Розглядаючи проблему "людина і суспільство", Соловйов стверджував, що вимоги добра необхідні в політиці, економіці і взагалі в усіх сферах соціуму.

10. Філософія XX в

Особливою рисою творчості Н.Л. Бердяєва була пристрасть до філософської публіцистиці, що мала найчастіше характер проповіді; в цьому він був мораліст. До філософської систематики Бердяєв ставився досить зневажливо. Мислення його дуже афористично і фрагментарно, що знайшло вираження в розробці їм окремих тем. Бердяєв висловив дуже важливі і глибокі думки з питань метафізики, гносеології, історіософії, антропології, але головним у його творчості були все ж етичні шукання.

У своїй системі і її вихідних ідеях Н.О. Лоський вельми багатогранний і складний. Сам він називав свою систему "інтуїтивізм", або "ідеал-реалізм", або "органічне світогляд". Ці різні аспекти його побудов, хоча і не мають внутрішнього зв'язку, зовні майстерно пов'язані завдяки майстерності слова. Його головна робота "Обгрунтування інтуїтивізму" присвячена питанням гносеології, якою він особливо багато займався. Лоський властива тенденція до "всеосяжного" синтезу. Для його праць характерні чіткість і ясність викладу.

Хоча Флоренський блискуче знав західну філософію, він шукав для себе опору в православному свідомості і розвивав свої філософські погляди в межах релігійної свідомості. Космологія у Флоренського розгортається в систему філософії і вбирається богословськими даними. Флоренський з великою силою підкреслив живе єдність Космосу як таємницю природного буття.

Сприйнявши від Вл. Соловйова ідею філософії всеєдності, Булгаков розвиває вчення про Софії - Премудрості Божої - як предвечно сущою в божественному задумі світової душі, жіночною по своїй суті, вместившей Божественну любов і випромінює її в світ. За Булгакову, Софія має дієвий характер - одночасно небесний, божественний, і тварно-людський. Людина, створена за образом і подобою Божою, як чоловік і дружина в любові, відновлює єдність світу і повноту образу Божого.

И.Л. Ільїн розробив власну оригінальну онтологічну і теоретико-пізнавальну концепцію. Ільїн розглядав пізнання в контексті культури, вважаючи, що основна вада сучасної йому культури і сучасної людини обумовлений протиставленням розуму і серця, розуму і почуття. Розроблені Ільїним проблеми соціальної філософії охоплюють такі теми, як націоналізм і партійність, співвідношення республіки і монархії і ін.

Головним завданням філософії Шестов вважав виявлення основ людського життя. Намагаючись осмислити трагічне становище людини в світі, він розробляв "філософію трагедії", звертаючись до Святого Письма. Вважаючи, що розум і наука байдужі до страждань людини і тому не представляють справжньої цінності для особистості, він звернувся до релігії, вбачаючи в одкровенні шлях до особистого порятунку, до справжньої істини і свободи.

У філософії Лосєва розвивається платонівської-гегелівська лінія діалектичного світогляду, традиція православ'я і російської філософії.

Маркс, прийнявши фейербаховской тлумачення принципу тотожності буття і мислення, конкретизував абстрактний філософський принцип первинності буття, звернувши увагу на соціальне буття, на історію людства. Своєрідним розвитком фейербаховской концепції релігії як ілюзорного самосвідомості стало у Маркса тлумачення ідеології як помилкового, перетвореного свідомості, що виражає реальність в "перевернутому" вигляді. Маркс сформував оригінальний метод інтерпретації соціальної історії. Він наполегливо працював над фундаментальними проблемами сутності та існування людини, його волі і рабства, відчуження та подолання відчужених сил, сенсу історії

Головне, що вніс Маркс в розуміння людини, - це концепція соціального відчуження людської сутнісної природи. Думка про соціальну природу людини у Маркса зустрічається мало не з перших його кроків на філософському терені. Маркс говорить про сутність людини як "ансамблі суспільних відносин".

Відповідно до Маркса, в людині все "олюднено", оскільки людина як індивід існує в зв'язках і відносинах з іншими людьми. Історичні традиції, звичаї, культурні схематизм і стереотипи, успадковані поведінкою і людина як така - тільки абстракція, яка фіксує цю нескінченність якостей, вкладених в кожного індивіда соціумом. Так само, Я - індивід як такої - теж абстракція; Я є мікрокосм, в якому "... історія окремого індивіда аж ніяк не може бути відірвана від історії попередніх йому або сучасних індивідів, а визначається нею".

Таким чином, добро і зло в людській природі, любов або егоїзм Маркс пояснює не самою цією природою, а соціальними обставинами, або, як він каже, "передумовами", що наділяє індивідів тими чи іншими якостями. Обставини зовсім не однозначні, тобто стимулюють або "добро", або "егоїзм". Соціальна детермінація особистісного Я людини завжди є в наявності, але зовсім не стає настільки ж стовідсоткової, як детермінація природна.

Маркс багаторазово підкреслював, що не слід вірити "словами епохи про себе саму", що судити про людей потрібно у справах, а не за словами.

Марксова антропологія малює образ людини як якогось потенційного згустку соціальної активності; однак протиріччя в тому, що буття людини трактується як світ відчуження; праксис людей тісно обмежений готівкою передумовами, обставинами, тобто відчуженими формами, "скам'янілими" результатами їх діяльності. Оцінка людської активності як всесильної і наявного буття як "передісторії" стає ключем до розуміння деяких утопічних прогнозів і проектів, що зустрічаються в текстах Маркса. Ясно, що антропологія Маркса створювалася з метою служити обгрунтуванням радикалистских програм і рухів. Вважалося, що в світі людського праксису все можна і треба переробити, включаючи і самого людини.

Енгельс в ряді своїх творів в строго систематизованої формі виклав марксизм як цільний світогляд, показав його складові частини і теоретичні джерело. Він розкрив ряд специфічних закономірностей первіснообщинного ладу, античного і феодального суспільств, виникнення в них приватної власності і класів, формування держави. В останні роки життя Енгельс приділив значну увагу питанню про взаємовідносини економічного базису, політичної та ідеологічної надбудов. Він наполягав на необхідності конкретного розкриття величезного впливу на життя суспільства політики певних класів, їхньої боротьби за політичне панування, правових відносин, ідеології. Ряд областей марксистської науки є значною мірою результатом самостійного внеску Енгельса. До їх числа відносяться: вчення про діалектичних закономірності в природі і в природознавстві, діалектико-матеріалістичне вчення про армію і військовій справі та ін.

Особливо великі заслуги Енгельса в останні роки життя. Він розвинув марксистську науку, збагатив марксистську стратегію і тактику новими теоретичними узагальненнями, розгорнув боротьбу проти опортунізму і лівого сектантства, проти догматизму в соціалістичних партіях. Працюючи над завершенням 3-го тому «Капіталу», Енгельс в своїх доповненнях до нього помітив деякі риси, властиві новому періоду розвитку капіталізму - імперіалізму.

Філософські інтереси Леніна зосереджувалися майже виключно на питаннях філософії історії - все інше його цікавило лише в тій мірі, в якій ті або інші вчення і теорії могли впливати на філософію історії. Але і в філософії історії Ленін раз і на все життя прийняв побудови Маркса - і вже ніщо поза ними його не цікавило. Ленін мав один лише інтерес, бачив усюди тільки одне - близькість або, навпаки, непоєднуване з системою марксизму або, точніше кажучи, неомарксизма. Те «бачення», яке пронизало свідомість Леніна, стосувалося не діалектиці «саморуху» виробничих відносин, а до революційного краху, до «стрибка» в «диктатуру пролетаріату».

Ленін вважав, що визнання хоча б деякого «символізму» нашого пізнання позбавляє нас твердої впевненості щодо «речей в собі», - тим часом «діалектика речей якраз і створює діалектику ідей, а не навпаки».Трансценденталізм з його вченням про «первинність» порядку ідей вселяє Леніну жах і

«Єдине" властивість "матерії, - пише він, - з визнанням якого пов'язаний філософський матеріалізм, є властивість бути об'єктивною реальністю, існувати поза нашою свідомістю». «Електрон так само невичерпний, як і атом; природа нескінченна, але вона нескінченно існує, і це те єдино категоричне, єдино безумовне визнання її існування поза свідомістю і відчуття людини і відрізняє діалектичний матеріалізм «Діалектика є вчення про те, - пише Ленін, - як можуть бути тотожними протилежності», але «єдність протилежностей - умовно, тимчасово, минуще, боротьба ж взаємовиключних протилежностей абсолютна, як абсолютно розвиток, рух ».

З самого початку позитивізму була властива тенденція до суб'єктивного ідеалізму.

У центрі уваги позитивістів незмінно знаходився питання про взаємовідносини філософії і науки. Головна теза позитивізму полягає в тому, що все справжнє, позитивне ( «позитивне») знання про дійсність може бути отримано лише у вигляді результатів окремих спеціальних наук або їх «синтетичного» об'єднання і що філософія як особлива наука, що претендує на змістовне дослідження особливої ​​сфери реальності , не має права на існування.

Призначення позитивізму, на думку його прихильників становить "сполуку умів в єдиному спілкуванні принципів" і через це доставити "тверду основу для соціальної реорганізації і для дійсно нормального стану речей".

Позитивізм претендував на створення «наукової філософії» і заявив про рішучий розрив з колишньою філософської ( «метафізичної») традицією.

За Конту, науки розподіляються відповідно до природної ієрархії (енциклопедичний закон): Математика - астрономія - фізика - хімія - біологія - соціологія.

Конт ввів термін "соціологія"; завдяки - нього соціологія вперше була розроблена в певну наукову систему.

За загальною наукою, яка розкриває зв'язок окремих наук, можна, на думку Конта, зберегти назву «філософія». Однак ця нова наука не повинна мати нічого спільного з традиційною філософією, так як методи дослідження давньої і нової філософії принципово відрізняються один від одного. Таким чином, філософія зводиться до загальних висновків з природничих та суспільних наук.

Він сформував закон трьох послідовних стадій інтелектуальної еволюції людини: теологічної (або стан вимислу), метафізичної (або абстрактне стан) і позитивної (стан наукове або позитивне). На першій, теологічній, стадії все явища пояснюються на основі релігійних уявлень, друга - метафізична - замінює надприродні фактори в поясненні природи сутностями, причинами. Для третьої стадії характерно поєднання теорії та практики, людина задовольняється тим, що завдяки спостереженню і експерименту виділяє зв'язку явищ і на основі тих зв'язків, які виявляються постійними, формулює закони. «Знати, щоб передбачити, передбачити, щоб уникати» - ці слова є девізом позитивної науки.

Слабка сторона позитивізму у всіх його формах пов'язана з підміною власне-філософського предмета і методу конкретно-науковими предметом і методом. Позитивізм, починаючи вже з Конта, заперечує майже все попереднє розвиток філософії і по суті наполягає на тотожність філософії і науки, а це непродуктивно. Філософія за самою своєю суттю є самостійною областю знання, що спирається на весь масив культури, в тому числі і на природознавство, і на суспільні науки, і на мистецтво, і на життєвий досвід людства.

Його представники наполягають на необхідності боротьби в науці з засиллям метафізичних підходів, на вилучення з науки таких понять, як "субстанція", "причинність", "матеріальне", "ідеальне".

Емпіріокритицизм став, зокрема, "фізичним ідеалізмом".

Емпіріокритицизм можна визначити як суб'єктивно-ідеалістичне протягом, форма позитивізму на другому етапі його розвитку.

На стадії махизма позитивізм ставить в центр уваги такі проблеми: природа пізнання, досвіду, проблема суб'єкта та об'єкта, характер категорій «річ», «субстанція», природа основних «елементів» дійсності, взаємовідношення фізичного і психічного і т. Д. Звернення до даної проблематики супроводжувалося зближенням позитивізму з тими напрямками, які Конт та його послідовники оголошували «занадто філософськими», далекими від науки.

Махісти вбачали завдання філософії у встановленні принципів впорядкованості явищ в свідомості дослідника.

Розбираючи аспекти теорії Маха більш докладно, варто особливо відзначити, що у своїй філософській концепції Мах наполягає на тому, що ні тіла викликають відчуття, а комплекси "елементів", сукупність відчуттів утворює тіла. Отже, світ у цілому і всі речі в ньому - "комплекси відчуттів". Завдання науки - їх опис (з математичною обробкою), тобто "Чистий опис" фактів чуттєвого сприйняття, до яких "пристосовується" думка

Принципова схожість обох форм позитивізму полягає в прагненні позбавити науку світоглядного значення і довести чужість науці всієї традиційної філософської проблематики. Махісти здійснюють це прагнення більш послідовно, ніж Конт і Спенсер, просуваючись все далі по шляху суб'єктивного ідеалізму. Аналізуючи традиційні філософські проблеми, махісти переформулювали їх таким чином, щоб наочно продемонструвати абсурдність усіх пропонованих в філософії рішень. Висуваючи тезу про «нейтральному» характер «елементів світу», емпіріокритицизм претендував на подолання «метафізичної» протилежності матеріалізму та ідеалізму, а в дійсності займав позиції суб'єктивно-ідеалістичного Феноменалізм.

Неопозитивізм виник і розвивався як течія, що претендує на аналіз і вирішення актуальних філософсько-методологічних проблем, висунутих розвитком сучасної науки, - ролі знаково-символічних засобів наукового мислення, відносини теоретичного апарату і емпіричного базису науки, природи і функції математизації і формалізації знання тощо. Однак неопозитивизм не дав і не міг дати дійсного вирішення цих проблем зважаючи на неспроможність своїх вихідних філософських установок.

Будучи сучасною формою позитивізму, неопозитивізм розділяє вихідні принципи останнього, заперечуючи можливість філософії як теоретичного пізнання, що розглядає корінні проблеми світобачення і виконує в системі знання особливі функції, які не здійснюються спеціально-науковим знанням. Неопозитивізм заперечує постановку основного питання філософії про відношення матерії і свідомості і з цих позицій претендує на подолання "метафізичного", як він стверджує, протиставлення матеріалізму та ідеалізму. Він зводить завдання філософії не до підсумовування або систематизації спеціально-наукового знання, а до розробки методів аналізу знання. Неопозитивізм робить предметом свого розгляду форми мови - наукового, філософського або повсякденного - і намагається здійснювати аналіз знання через можливості вираження його в мові.

Характерна риса постпозитивістського етапу - значна різноманітність методологічних концепцій і їх взаємна критика.

Постпозітівізм відходить від орієнтації на символічну логіку і звертається до історії науки. Якщо в епоху панування логічного позитивізму зразком для методологічних побудов служили формально-логічні конструкції, то постпозітівістской філософія дбає не стільки про формальну строгості своїх побудов, скільки про відповідність їх реальному наукового знання і його історії.

Основною проблемою філософії науки стає розуміння розвитку наукового знання. Це призвело до істотної зміни всього концептуального каркаса.

Для постпозитивизма характерний відмови від жорстких розмежувальних ліній між теоріями і емпіричними судженнями. Замість різкого протиставлення емпіричного знання як надійного, обґрунтованого, незмінного теоретичного знання, часто необгрунтованого і мінливому, постпозітівізм підкреслює взаємопроникнення емпіричного і теоретичного, плавний перехід від одного до іншого і навіть про відносність цієї дихотомії. Філософи-постпозітівістов говорять про «теоретичної навантаженості» фактів - факти в певній мірі детермінуються теорією.

Постпозітівізм визнає важливу роль філософських (в їх термінології - метафізичних) положень і неусувне їх з наукового знання.

Характерною особливістю постпозитивістських концепцій є їх прагнення спертися на історію науки. Позитивізм, навпаки, не мав інтересу до історії. Він брав за зразок науковості теорії математичної фізики і вважав, що все наукове знання в кінцевому підсумку має набути форму аксіоматичних теорій. Якщо якісь дисципліни далекі від цього ідеалу, то це свідчить лише про їх незрілості. Представники постпозитивізму, навпаки, головним об'єктом своєї уваги зробили розвиток знання, тому вони постійно зверталися до вивчення історії виникнення, розвитку та зміни наукових ідей і теорій.

Постпозітівізм визнавав, що в історії науки неминучі істотні, революційні перетворення, коли відбувається перегляд значної частини раніше визнаного і обгрунтованого знання - не тільки теорій, а й емпіричного матеріалу, методів, фундаментальних світоглядних уявлень. У зв'язку з цим багато представників постпозитивізму за краще говорити не про розвиток, а про зміну наукового знання.

Прихильники позитивізму були переконані в тому, що філософія науки сама є наукою. Отже, на їхню думку, в ній повинна існувати одна загальновизнана методологічна концепція. Постпозітівізм породив безліч таких концепцій, проте довгий час зберігав позитивістський переконання в тому, що лише одна з них може бути «правильною», адекватної, що в філософії науки потрібно прагне до філософської общезначимости. Однак, по суті, зайшли в глухий кут дискусії між прихильниками Поппера, Куна і Лакатоса в кінці кінців показали, що філософія науки - далеко не наука, що в ній не може бути загальнозначущих концепцій і рішень, що вона неминуче несе на собі відбиток характерного для філософії плюралізму.

Представники пізнього постпозитивизма звернулися до розгляду окремих методологічних проблем, уточнення і перевірки філософсько-методологічних моделей в найрізноманітніших областях наукового знання, а не тільки в області точного природознавства, що характерно для «раннього» постпозитивизма. Звідси виник інтерес до дослідження методології соціально-гуманітарних наук, перш за все, соціології та економіки.

Найбільш впливове серед католиків філософську течію.

Багато богословів починають шукати відповідь на питання про співвідношення розуму і віри, або, більш вузько, про співвідношення науки і релігії, на шляхах більш традиційних.

Багато в чому завдяки зусиллям Е. Жильсона, а також зусиллям інших мислителів, особливо Ж. Маритена, починає відроджуватися томизм - філософія і богослов'я Фоми Аквінського.

У 1869 р відбувся I Ватиканський собор. На соборі папа Пій IX закликав до повернення до старих церковним цінностям, особливо до вивчення спадщини Фоми Аквінського.

Безперервні хвилювання в Європі, Паризька комуна показали необхідність створення послідовно логічного, систематичного католицького світогляду.

Відповідно до цих завдань 4 серпня 1879 г. тато Лев XIII випустив енцикліку «Aeterni Patris», яка за своєю формою є дослідженням писань Отців Церкви на предмет їхнього ставлення до філософії. Тоді ж він видає постанову про відновлення в католицьких школах предмету християнської філософії в дусі «ангельського доктора св. Томи Аквінського ».

Наступним знаменним актом в житті католиків стали 24 томістской тези, видані 7 липня 1914 р папою Пієм X.

Головним в неотомізме є питання про взаємовідносини віри і розуму. Відповідь на це питання полягає в тому, що віра і розум не суперечать один одному, а навпаки, перебувають у гармонії: як віра не може існувати без розуму, так само і розум не може існувати без віри. Відносно богослов'я і філософії відбивається таємнича зв'язок Божественного і тварного взагалі.

«Філософія і богослов'я роблять одну справу: ведуть до Бога, але філософія відображає в своєму дзеркалі те, чому вчить богослов'я» (Ж. Маритен).

Богослов'я очолює ієрархію всіх наук так же, як Бог очолює буття.

Основні образи союзу філософії та богослов'я католики запозичують з області Божественного промислу. Так само, як без природи немає благодаті, так і без філософії немає істинного богослов'я. Вони не суперечать один одному, як не суперечать один одному мир і Бог, його створив.

Персоналізм переважно є релігійне, християнське протягом, атеїстичні персоналісти зустрічаються вкрай рідко.

За запевненням філософів-персоналістів, персоналізм - це не філософська школа і не система; це, скоріше, умонастрій, життєва позиція. Персоналізм - це просто переоцінка цінностей, показ того факту, що саме людська особистість лежить в основі всіх пошуків, всіх філософських і соціальних устремлінь. Персоналізм з самого початку протиставляє себе як ідеалізму, який підносить світ до якогось безликому, ніякому духу і растворяющему в цьому дусі матеріальне початок, так і матеріалізму, який заперечує початок духовне, зводячи все, в тому числі і людини, лише до матеріальних проявів. Персоналізм стверджує єдність матеріального і духовного начала, і це єдність знаходиться в людині, тому саме людина і є центром пізнання, центром всіх цінностей і всієї діяльності. А оскільки в кожній людині це єдність проявляється по-своєму, кожна людина є особистість, неповторне створення, то і цих центрів може бути стільки, скільки людей на землі. Особистість повинна бути вписана в якийсь буття, вона не може бути замкнута сама на себе, вона повинна бути зведена до якогось особистого початку, що об'єднує всі особистості, т. Е. До Бога. Витоки кожної людини як особистості знаходяться в тому, що людина є образ і подобу Божу, творіння Боже. Саме тому людина є особистість.

Феноменологія, таким чином, передбачає звернення до первинного досвіду.

Гуссерль ставить питання: а що таке взагалі наукове знання і яка дисципліна може бути названа наукової? По-перше, наукове знання - це знання очевидне. Істина насамперед має очевидністю, тому будь-яке знання спочиває на очевидності і межа очевидності є межа поняття знання.

Гуссерль ставить перед собою завдання знайти підставу для існування апріорних принципів, що лежать в основі науки, знайти підстави всіх можливих форм теорії, досліджувати всі первинні поняття, що забезпечують існування науки і теоретичну зв'язок в науках, т. Е. Судження, відносини, поняття, категорії і т. д., і з'ясувати, яка ж основа для існування законів і теорій, що вкорінені в науках, завдяки яким всі ці поняття зв'язуються в єдиний науковий ціле.

Відмовляючись від позитивістського підходу і ставлячи завдання чисто метафізично, Гуссерль акцентує увагу перш за все не на онтології, а на гносеології, бо справжня філософія можлива лише як наукоучение.

Поняття "життя" багатозначне і по-різному тлумачиться в різних варіантах Філософії життя. Біологічно-натуралістичне тлумачення характерне для течії, який походить від філософії Ніцше і представленого Л. Клагесом, Т. Лессінг та ін .: "живе" підкреслюється як щось природне в протилежність механічно сконструйованому, "штучному". Для цього варіанту Філософії життя характерна опозиція не лише матеріалізму, але і ідеалістичному раціоналізму - "духу" і "розуму", схильність до примітиву і культу сили, спроби звести будь-яку ідею до "інтересів", "інстинктів", "волі" індивіда або суспільної групи, прагматична трактування моральності і пізнання (добро і істина - те, що підсилює первинне життєве начало, зло і брехня - то, що його послаблює), підміна особистісного начала індивідуальним, а індивіда - родом (тотальністю), органицизм в соціології.

"Історичний" варіант Філософії життя (В. Дільтей, Г. Зіммель, Х. Ортега-і-Гасет) виходить в інтерпретації "життя" з безпосереднього внутрішнього переживання, як воно розкривається у сфері історичного досвіду духовної культури. Якщо в інших варіантах життєве начало розглядається як вічний незмінний принцип буття, то тут увага прикута до індивідуальних форм реалізації життя, її неповторним, унікальним культурно-історичним образам. При цьому Філософія життя виявляється не в змозі подолати релятивізм, пов'язаний з розчиненням всіх етичних і культурних цінностей в потоці "життя", історії. Характерне для Філософії життя відштовхування від механістичного природознавства набуває форми протесту проти природничо-наукового розгляду духовних явищ взагалі, що призводить до спроб розробити спеціальні методи пізнання духу (герменевтика в Дільтея і концепція розуміє психології, морфологія історії у О. Шпенглера і т.п.). Антитеза органічного і механічного з'являється в цьому варіанті Філософії життя у вигляді протиставлення культури і цивілізації.

Інший варіант Філософії життя пов'язаний з тлумаченням "життя" як якоїсь космічної сили, "життєвого пориву" (А. Бергсон), суть якого - у безперервному відтворенні себе і творчості нових форм; субстанція життя - чиста "тривалість", мінливість, яку можна опанувати інтуїтивно.

Теорія пізнання Філософії життя - різновид ірраціоналістіческого інтуїтивізму, динаміка "життя", індивідуальна природа предмета невимовно в загальних поняттях, осягається в акті безпосереднього розсуду, інтуїції, яка зближується з даром художнього проникнення, що призводить Філософію життя до воскресіння культу творчості і генія. Філософія життя підкреслює принципову відмінність, несумісність філософського і наукового підходу до світу: наука прагне опанувати світ і підпорядкувати його, філософії ж властива споглядальна позиція, що ріднить її з мистецтвом.

Найбільш адекватною формою пізнання органічних і духовних цілісності є, згідно Філософії життя, художній символ.

Творчість виступає по суті для Філософії життя як синонім життя.