Історія філософії

1. Поняття філософії, її функції і роль в суспільстві

Філософія - це гранично узагальнене, теоретичне бачення світу. Вона відрізняється і від релігійного і від наукового методу осягнення дійсності. Від релігійного вона відрізняється своєю раціональністю, науковістю побудови і опорою на науку. Від наукового вона відрізняється тим, що являє собою узагальнене осмислення світового цілого і ставлення людини до світу.

Філософський світогляд - це теоретичний погляд на світ з позицій активного істоти, що усвідомлює як самого себе, так і те, з чим йому доводиться взаємодіяти. Це сукупність фундаментальних ідей про людину, світ і про ставлення людини до світу. Ці ідеї дозволяють людям свідомо орієнтуватися в світі і суспільстві, а також мотивувати свої вчинки. Їх специфіка - в тому, що вони дозволяють гранично широко, в рамках певної цивілізації, сприймати події, що відбуваються і при цьому керуватися в своїх діях наріжними для даної цивілізації цінностями. Філософія розробляється окремими людьми, але не є їх свавіллям і капризом. «Що стосується окремих людей, то вже, звичайно, - зазначає Гегель, - кожен з них син свого часу; і філософія є також час, збагнене в думки ».

Аристотель називав філософію «головною і чільною наукою, якій всі інші науки, немов рабині, не сміють перечити». Для Сенеки філософія основний засіб розвитку громадянських якостей особистості, морально-духовної доблесті і інтелектуальної сили.

При перебільшенні значущості філософії в житті суспільства і Аристотель, і Сенека правильно відзначали лідируюче положення філософської думки в духовній культурі, а зауваження Сенеки про моральну користь філософії зберігають своє значення і до цього дня.

Не будучи оракулом, філософія, осягаючи історичну епоху, опережающе відображає напрями та шляхи розвитку людства, попереджає про приховані небезпеки, Так було на всіх крутих поворотах історії, в усі переломні історичні епохи. До цього зводиться задача і сучасної філософії. Досліджуючи світ в цілому і стан людини в ньому, філософія виконує світоглядну функцію, Суспільство вимагає від філософії відповіді на питання: Яким повинен бути світ, щоб він відповідав людині? Яким повинен бути сама людина, щоб відповідати світу? Чи гідний світ того, щоб в ньому жити? Чи гідний сама людина того, щоб виступати від імені життя, чи розуміє він її цінність? Відповідаючи на ці питання, філософія виступає як теоретична основа світогляду, Вона пропонує систему категорій, що виражають фундаментальні принципи буття, в тому числі і специфіку існування людини. До таких світоглядних принципів належать твердження: Світ «не створений ніким з богів, ніким з людей, а був, є і буде вічно живим вогнем»; «Світ не безглуздий і абсурдний, але знаходиться в безглуздому стані»; і т.д.

Світоглядні принципи розрізняються як ідеалістичні і матеріалістичні в залежності від того, що в них ставиться на перше місце: свідомість або матерія. Їх же можна класифікувати як діалектичні і антідіалектіческім в залежності від того, визнається в них розвиток або заперечується. Світоглядні принципи тісно пов'язані з практичним життям, з життєвими установками пізнає людини. Так світоглядний принцип: «Бога немає, все дозволено» виправдовує нелюдськість і аморальність, беззаконня і злочинність. Затвердження «Ніщо в світі не відбувається поза волею богів» породжує безвольність, примиренське ставлення до подій. Ліворадикальний гасло: «Хто був ніким, той стане всім» небезпечний свавіллям в соціально-культурному відношенні. Оволодіння досягненнями світової культури - тривалий процес, і чудес тут не буває.

Безперечною заслугою сучасної філософської думки є висунення її представниками нових цінностей. До них відносяться загальногуманістичні, екологічні цінності і цінності якості життя. Цінність якості життя протиставляється рівнем життя, масового виробництва і споживання. Для людини, його здоров'я і щастя не так важливий рівень життя, як її якість. Воно визначається не стільки її комфортом, скільки добрими і гуманними відносинами в суспільстві, соціальною рівністю і близькістю до природи.

2. Предмет філософії. Проблема походження філософії. Основні філософські проблеми і напрямки

Філософія - це така галузь духовної діяльності, яка ґрунтується на особливому, філософському типі мислення, що лежить в основі філософського пізнання, і на самостійності предмета філософії. Філософія не має такий же предмет як наприклад природ. науки, в тому сенсі, що предмет філософії не локалізований в межах тієї чи іншої конкретне області знання як наприклад біологія, геологія ... Однак предмет у філософії є, і принципова неможливість зазначеної його локалізації становить його специфічну особливість.

Ця та область дух. діяльності людини, в основі якої лежить рефлексія над самою діяльністю і, отже, над її змістом, метою і формами і в кінцевому рахунку над з'ясуванням сутності самої людини як суб'єкта культури, тобто сутнісних відносин людини до світу.

Філософія виникла з перенесенням основної уваги на людину в її ставленні до світу, тобто на людину, що пізнає, що перетворює і творить світ. З плином історії конкретне наповнення цієї загальної специфіки філософського предмета неодноразово оновлювалося, наповнювалося новими смисловими нюансами, але завжди в основі філософського знання лежала установка на з'ясування зв'язку між людиною і світом, тобто на з'ясування внутрішніх цілей, причин і способів пізнання і перетворення світу людиною. Філософія - це, таким чином, не просто нова дисципліна, а ще і специфічний тип мислення і навіть свого роду філософський емоційний настрій, система світогляду почуттів.

Чи є внутрішній поділ філософської проблематики, в цілому орієнтованої на виявлення відносин людини зі світом? Ще в античності такий розподіл був намічений, хоча воно і не збігається з соврем структурою філософського знання, і перш за все тому, що антична філософія включала в себе той склад знання, який надалі відійшов до природничих наук.

І все ж уже в античності говорилося про ОНТОЛОГІЇ - вченні про буття і про ГНОСЕОЛОГІЮ або епістемології - вченні про пізнання, і про ЛОГІКА - навчанні про форми мислення.

Філософські питання. Чи є насолода об'єктивним властивістю цукру або це лише суб'єктивне відчуття людини? Чи належить краса предмету природи, людям ... або вона продиктована почуттям прекрасного, людської здатністю сприймати красу? Питання про людську свободу. Чи пов'язаний прогрес суспільства лише з об'єктивними показниками темпів економічного розвитку або ж включає і суб'єктивні, людські аспекти? Всі ці питання зачіпають одну загальну проблему: співвідношення буття і свідомості, об'єктивного і суб'єктивного, світу і людини.

Бертран Рассел: «розділений світ на дух і матерію, а якщо так, то що таке дух і що таке матерія 'підлеглий дух матерії, або він має незалежними здібностями? Чи має всесвіт яке або єдність або ціль? Чи розвивається всесвіт у напрямку до будь-якої мети? Чи дійсно існують закони природи, або ми просто віримо в них завдяки лише властивій нам схильності до порядку? Потрібно т добру бути вічним, щоб заслуговувати високої оцінки, або ж до добра потрібно прагнути, навіть якщо всесвіт неминуче рухається до загибелі? Дослідити ці питання, якщо не відповідати на них, - справа філософії. »Велика багатопланова проблема» світ-людина », по суті, виступає як універсальна і може розглядатися як загальна формула, абстрактне вираження практично будь-якої філософської проблеми. Ось чому вона може бути в певному сенсі названа основним питанням філософії.

3. Специфіка філософського знання. Основні способи філософствування

Філософія має ряд аспектів. Перш за все, її цікавлять проблеми буття. Що таке суще і чи має сенс існуючий світ? Чи можна, вивчаючи людини, вийти на таємниці буття? Розкриваються чи в людині витоки існування?

Для Аристотеля буття - головна філософська проблема, і нею повинна займатися метафізика. Оскільки для нього первинний божественний розум, форма форм, остільки проблема буття набуває умоглядний характер.

Перший аспект філософії - онтологічний. Під впливом природознавства в XVIII столітті Кант довів, що метафізика як вчення про потойбічний (трансцендентному) неможлива. З цього моменту вчення про буття розробляється онтологією. Проблему буття найтіснішим чином пов'язують з науковим і життєвим досвідом, з межами і можливостями пізнання дійсності.

Другий аспект філософії - антропологічний. Він формувався за рахунок усвідомлення особливостей буття людини, його особливої ​​предметності. Для нього характерне активне ставлення до природи, на базі якого формуються тільки йому притаманні потреби і здібності. Потреби повинні бути задоволені. І для їх задоволення служать здібності.

В кінці XIX століття німецький філософ Р. Лотц виділяє цінність як особливу сферу реальності. Цінності потрібні суспільству для задоволення його потреб. Ціннісний підхід був раніше прерогативою релігії, але вже античні мислителі, не виділяючи поняття «цінність», в рамках етичних міркувань замислювалися про природу і походження основних цінностей і про їхній зміст.

З моменту свого становлення філософія звертає увагу на співвідношення матеріально-речових і морально-релігійних цінностей, матеріального багатства і наукових знань. Один з давньогрецьких мудреців Аристипп говорив: «Краще бути жебраком, ніж невігласом: якщо перший позбавлений грошей, то другий позбавлений образу людського».

Для давньогрецьких філософів особливе значення в якості цінностей мали істина, добро і краса. Їх цікавили основи цих цінностей.

Релігійно-християнська думка як непорушною основи цінностей запропонувала Бога, а головною цінністю - порятунок душі.

Філософія Нового часу належним чином оцінила цю орієнтацію на вигаданий, надприродний світ. Прагнення людей врятувати свої душі має зворотним боком презирство до матеріальних цінностей, своєму} 'здоров'ю, продовження роду, праці й пізнання.

Звичайно, ми не можемо звести філософію тільки до теорії цінностей - аксіології, але слід визнати, що ціннісний аспект філософії і зокрема - етика - ціннісна її сторона, яку ніяк не слід віддавати на відкуп релігії.

Третій аспект філософії - пізнавальний (гносеологія). Як людина може пізнавати світ, за допомогою яких методів і засобів?

Ще в античному світі сформувався скептицизм. Його прихильники сумнівалися в можливості пізнання реальності і закликали до пасивності. На щастя, скептики не становлять більшості в філософському співтоваристві. Філософія сприяє пізнанню природи і суспільства, пробуджуючи в дослідників цікавість і зацікавленість в істині. Але ще більше значення філософії для наукового пізнання в тому, що вона аналізує пізнавальні можливості вченого, його методи дослідження. Найважливішим засобом пізнання є мислення.

Отже, в філософії розрізняють ряд дисциплін: метафізик} '(онтологію), аксіологія і гносеологія. Кожна з цих дисциплін має своїм набором понять і характеризується своєю проблематикою. Крім перерахованих філософських дисциплін, розрізняють філософію природи (натурфілософію) і суспільства (соціальну філософію), філософію науки і техніки, філософію права і релігії і т.д. Всі ці теоретичні побудови - продукт взаємодії філософії з іншими формами суспільної свідомості. Вони не займаються власне філософськими питаннями, а являють собою використання логіко-гносеологічних засобів для вирішення світоглядних і методологічних проблем науки, релігії, мистецтва і т.д.

4.Історичні типи філософії

Об'єктивний ідеалізм: Платон, Фома Аквінський, Гегель

Об'єктивний ідеалізм характеризується визнанням як об'єктивного сущого світового розуму (духу, ідеї) і трактуванням матеріального світу як форми його прояви.

В античному суспільстві об'єктивний ідеалізм представлений вченням Платона (427 р до н.е. - 347 р до н.е.). Його основні твори «Федр», «Бенкет», «Теєтет», «Тімей», «Закони».

У роботі «Закони» Платон ставить питання: як правильно розуміти, що таке Сонце, Земля, Місяць, зірки? І відповідає, що наївно зводити їх до матеріального тіла. Останні можуть прийняти рух, але не є джерелом його. Це джерело Платон називає душею. Душа - це рух, здатне рухати саме себе, причина зміни і всілякого переміщення речей. Отже, Сонце, Земля і т.д. - це всього лише форми душі. Душа є первинною, фундаментальна; матеріальні тіла вторинні, похідні. Платон ставить проблему співвідношення духовного і матеріального і робить висновок про божественність душ. переховуються за матеріальними тілами.

Учень Платона Аристотель (384 р до н.е. - 322 р до н.е.) пішов далі свого вчителя, створивши теорію про двох пологах сутностей: абстрактні общйё ~ Т! Деї-1 гкшпср "етние реальні речі. Це була спроба уникнути протиріч вчення Платона, розриву між ідеальним (суб'єктивним) і реальним (об'єктивним) світами. У роки Середньовіччя, пристосовуючи філософію Аристотеля до потреб католицизму, Фома Аквінський (1225-1274) розробив релігійну систему об'єктивного ідеалізму. Однак це була радикальна переробка арістотелівської філософії. У Аристотеля досвід, мистецтво, знання і мудрість - чотири ступені науки. У пізнанні від чуттєвих даних піднімаються до вміння ними розпорядитися. Уміння - е про мистецтво, ремесло, техне. Вище техне варто знання, в ньому розкривається необхідне і закономірне. Вищим рівнем пізнання є мудрість, метафізика.

Для Фоми Аквінського мудрість - це знання першооснов буття, теологія. Теологія вище науки, бо мудрість вище знання. Теологія вище і філософії, бо лише вона дає розуміння основ буття. Філософії дозволено сприймати теологічну мудрість і робити її доступною для вчених.

У своїй філософській системі Фома визнає не тільки першість Бога, а й існування ієрархії чистих духів, чи ангелів, а також різних душ.

Бог - це чиста актуальність, саме буття, першопричина і Першообразу всього. У ньому немає ні межі матерії, він згусток енергії, динамізму, і він роздає буття, щоб з'явилися окремі речі. В речах, на думку Фоми, слід розрізняти форму і матерію. Саме поділ форми і матерії йде від Аристотеля, але в філософії Аквината воно теологізіруется. У Аристотеля матерія вічна, її ніхто не може створити. А Фома дотримується креаціанізм, творіння матерії з нічого. Створивши матерію, Бог потім її індивідуалізує за допомогою форми, або універсалії.

Теоретичні побудови Фоми Аквінського стали канонічними для католицизму. В даний час в доопрацьованому вигляді його філософія функціонує в християнському світі як неотомізм, офіційна доктрина Ватикану.

Своєї вершини об'єктивний ідеалізм досяг в працях Гегеля (1770-1831). Його основний твір - «Логіка», а його систему часто називають панлогізм або логічним ідеалізмом.

Як предмет філософії Гегель розглядає абсолютну ідею (Бог, Світовий Дух), яка одночасно і субстанція і суб'єкт. Субстанція вона тому, що існує сама по собі і є метою для себе, а суб'єкт тому, що вона - активність, безперервне діяння. Її діяння полягає в пізнанні себе. Саме ж пізнання виражається у виявленні вже містяться в ній особливостей і їх усвідомлення. У вченні Гегеля положення Платона про існуючий в душі додосвідні знанні, а також Фоми Аквінського про Універсал як думках Бога ускладнюються і набувають вигляду цілісного логічного побудови про пізнання абсолютною ідеєю свого власного змісту.

Містицизм і ірраціоналізм: Плотін, Беме, Ясперс

Містицизм - філософський напрямок, представники якого ставлять собі за мету осмислення і обгрунтування релігійної практики безпосереднього єднання зі світовим Духом. Його характерними рисами є ірраціоналізм і інтуїтивізм. У центрі його знаходиться подання про трансцендентному (потойбічному) Абсолют, який не може бути розкритий в системі логічних понять. Надприродне, трансцендентне, божественне можливо осягнути лише в екстазі, «шляхом відходу від чуттєвого світу і занурення в глибину власного буття». З'єднатися з Богом можна «за допомогою розчинення власного свідомості в Бога».

Представники неоплатонізму продовжили традиції Платона і значно посилили містичні настрої свого попередника. Одним із чільних представників неоплатонізму є Гребель (205 -270), що склав знамениті «Еннеад».

Вчення Гребля - містичний ідеалізм. У ньому роль першого початку відводиться «Єдиному». Єдине - це Бог, який існує поза природи і над світовим духом (розумом, ну сом), світовою душею, матерією і природою. Як людина приходить до розуміння Єдиного?

На думку гребля, до Бога індивіда веде шлях самоочищення душі від матеріального, суєтного, самозаглиблення у внутрішній світ. Вірити в Бога людям допомагають духовні подвижники. Творіння світу Єдиним Плотін називає еманацією. В результаті еманації виникає світовий дух. Світова душа розпадається на окремі душі. Матерія виникає як нижчий щабель еманації. Природа наповнена різними душами: Землі, Сонця і т.д. Душа Землі, в свою чергу, породжує душі рослин, тварин. Душі - найкраща частина природи, матерія - її найгірша частина. Вона - згаслий світло, випромінювань Єдиним. І в цьому сенсі - небуття. І в цьому ж сенсі - протистояння Єдиному (Благу). Матеріал, тілесне - джерело зла.

Одним з виразників німецького містицизму був Я. Беме (1575-1624). Як і Плотін, він був схильний до містичним баченням. Його основні твори: «Аврора або ранкова зоря на сході», «Про трояку життя людини».

У них він доводив, що потойбічний світ, який за Гегелем, неосяжний лише для розуму, повинен бути виявлений індивідом у власній душі. Католицьке духовенство, яка вважає себе посередником між віруючим і Богом, не схвалює подібні міркування.

Беме вчив, що «з першооснови, яка представляє собою вічну єдність, безмовність без суті, вічний спокій і ніщо, силою прагнення до« щось »породжується божество, потім Богом - вічна природа, потім владою божої - духовний світ і як останнім породження - земної мир".

Фейєрбах помітив докорінну слабкість містичного ідеалізму. Його побудова неосвічене з точки зору логіки і досягнень науки. Він звернений головним чином до емоційних переживань і вірі в можливість безпосереднього спілкування з Богом і духами.

У неявному вигляді м.и. містить і важливу проблему: співвідношення раціонального та ірраціонального. У XX столітті ця проблема чітко формулюється і складаються філософські системи ірраціоналізму. Однією з таких систем є філософія К. Ясперса, головні поняття якої - трансценденція (Бог) і екзистенція (буття людини).

К. Ясперс (1883-1969) - представник екзистенціалізму. У роботі «Розум і екзистенція» він мислить філософію як осягнення розумом нерозумність і доказ ірраціональності буття. У цьому корінна різниця між містичним ідеалізмом і ірраціоналізмом, яка, по суті, не виключає подібності між ними.

Основні твори Ясперса: «витоки історії та її мета», «Філософська віра».

Найважливішим пунктом філософського побудови ірраціоналізму є положення, що, з одного боку, людини обіймає реальність, а. з іншого, - йому не дана і ніколи не може бути дана вся реальність. Людина в принципі невдаха. Його трагічна невдача натякає на щось більш високе, ніж він сам, на що він зобов'язаний сподіватися і перед чим зобов'язаний змиритися.

Суб'єктивний ідеалізм: Юм, Кант

Значний внесок у розробку суб'єктивно-ідеалістичного вчення вніс Д. Юм (1711-1776). Його основна робота - «Дослідження про людське пізнання".

Як принципової передумови своєї філософії Юм взяв відмінність між практичною та пізнавальною діяльністю. У практиці людина керується дістався від природи інстинктом, і він вірить в існування природи, і його віра приносить свої позитивні плоди. Інша річ пізнання. Тут доводиться керуватися розумом, а він «ніколи не має перед собою ніяких речей, окрім сприйняття, і він жодним чином не в змозі зробити який би то не було досвід щодо співвідношення між сприйняттями та об'єктами. Тому припущення про такому співвідношенні позбавлене всякого логічного підстави ».

Тим самим в теорії пізнання Юм свідомо став на бік скептицизму. Про жодні матеріальні речі розум не в змозі судити. Матеріальний світ не може бути джерелом пізнання, а матерія - ніщо. Принципове сумнів в можливість пізнання зовнішнього світу Юм звертає проти релігії. Ні в якому відчутті Бог не дається людині, його існування сумнівно, неприйнятно для розуму.

Другим яскравим представником суб'єктивного ідеалізму є І. Кант (1732-1804), який називав свою філософію трансцендентальний ідеалізм. Його основні роботи - «Критика чистого розуму», «Критика здатності судження», «Критика практичного розуму».

Перш за все Кант приходить до висновку, що розкриття понять не дає справжнього пізнання, бо не має права продовжувати знань, які не додає до відомого нових відомостей. Так, осмислюючи поняття «квадрат», не отримують нових знань про нього, а лише виявляють те, що в ньому вже міститься.

Але в кінцевому рахунку канта цікавлять такі судження, які відносяться не до емпіричних подій, а до надчуттєвого світу, тобто метафізичні. І Кант приходить до висновку} ', що такі судження можливі лише за однієї умови. Цим умовою повинна бути їх трансцендентальна.

Такий трансценденталиюстио володіють судження математики, наприклад, геометричні. Фігури геометрії неможливо мислити, не володіючи поняттям простору. При цьому простір мислиться як щось безперервне, однорідне у всіх своїх точках, без «верху» і «низу», без виділених напрямків. Емпіричні об'єкти не дають ніяких підстав для утворення поняття простору шляхом абстрагування. Вони перериваних, розрізняються своїми якостями. Наприклад, це камінь, це дерево, це будинок. В

земних умовах людина чітко розрізняє верх і низ, напрямок руху підкинутого вгору каменю. Але простір взагалі людина безпосередньо не сприймає.

І Кант робить висновок, що простір не є емпіричне поняття. Чи не воно витягнуто з чуттєвих даних, а впорядковане сприйняття речей стає можливим завдяки тому, що свідомість організовано, володіє, зокрема, поняттям простору. З його допомогою речі координуються відносно один одного, у них передбачається протяжність тощо.

Такий же апріорної формою чуттєвості є і час.

Простір і час не тільки апріорні, а й обов'язкові для всіх людей, і внаслідок цього гарантують об'єктивність сприйняття зовнішнього світу. У всіх єдина організація чуттєвості.

Матеріалізм: Гольбах, Фейєрбах, Енгельс

Матеріалістичні філософські побудови отримали ім'я внаслідок того, що їх автори за первинне беруть матерію і відкидають існування надприродного світу. Одним з яскравих матеріалістів є Гольбах (1723-1789). Свої ідеї він виклав у творі «Система природи».

Природа матеріальна, так як всі тіла складаються з речовини, з невидимих ​​молекул матерії. Вона вічна і незнищенна. Взаємодіючі тіла утворюють систему. Взаємодіють тіла згідно своїми природними властивостями. Внаслідок цього вони змінюються, знаходяться в русі. «Рух - це спосіб існування, необхідним чином випливає із сутності матерії».

У Гольбаха відсутня - і в цьому криється головна слабкість його філософії - ретельно розроблена теорія пізнання.Його теоретико-пізнавальні погляди базуються на розумінні матерії як джерела знань.

Гольбах - послідовний сенсуаліст. Він вважає, що все знання з відчуттів, а мислення - продовження досвіду.

Гольбах захищає принцип відображення, який свідчить, що відчуття і поняття - образи дійсності, що знання - її відображення.

Він не вважає пізнання видом діяльності, яка опосередковується як фізичним, так і логіко-математичним інструментарієм.

Всі філософське побудова Гольбаха свідчить про те, що він стоїть на позиціях натуралістичного матеріалізму. Хоча він і визнає соціальність людини, проте він не пов'язує з нею походження і розвиток суспільства.

Більш поглиблене розуміння людини міститься в філософії Л. Фейєрбаха (1804-1872), яку називають антропологічний матеріалізм. Свої основні ідеї Фейєрбах виклав в роботах «Основи філософії майбутнього» та «Сутність християнства».

Свою концепцію Фейєрбах розробляє на противагу ідеалізму, який він розцінює як різновид богослов'я.

На противагу об'єктивно-ідеалістичним побудов Фейєрбах формулює матеріалістичне розуміння буття. Буття Бога, Абсолютної Ідеї Гегеля і т.д. - це, на думку Фейєрбаха, вигадані поняття, а не реальні сутності, що володіють самостійним буттям. Буттям характеризуються лише матеріальні речі.

Вважаючи, що чуттєвість, переживання - головна характеристика людського буття, Фейєрбах називає споглядання, відчуття, любов таємницею буття. «Тільки у відчутті, тільки в любові« це », тобто це особа, ця річ, інакше кажучи, ця одинична сутність, володіє абсолютною цінністю, тільки у відчутті кінцеве виявляється нескінченним; в ньому, і тільки в ньому, корениться безмірна глибина, божественність і істинність любові ».

Весь цей не дуже логічно стрункий аналіз буття потрібен Фейербахом для того, щоб зробити висновок про специфіку людини. «Вихідною позицією колишньої філософії є ​​таке положення: я - абстрактне, тільки мисляча істота; тіло не має відношення до моєї сутності; що стосується нової філософії, то вона виходить з положення: я - справжнє, чуттєве істота: тіло входить в мою сутність; тіло в повноті свого складу і є моє Я, становить мою сутність ».

Отже, для Фейєрбаха спільнота людей - найважливіший принцип в розумінні буття людини, його сутності і природи. «Окрема людина, як щось відокремлене, не укладає людської сутності в собі ні як в суті моральному, ні як в мислячим. Людська сутність наявності тільки в спілкуванні, в єдності людини з людиною, в єдності, спирається лише на реальність відмінності між Я і Ти ».

Ф. Енгельс (1820-1895) - представник діалектичного та історичного матеріалізму. Основні принципи цієї філософії розроблені їм разом з К. Марксом. У роботах «Анти-Дюрінг» і «Людвіг Фейєрбах і кінець класичної німецької філософії» він виклав зміст марксистської філософії. Енгельс - прихильник матеріалістичної діалектики, яка свої закони виводить з самої дійсності, а не претендує на те, щоб нав'язувати свої принципи природі і суспільству.

Серед законів діалектики Енгельс виділяє закон єдності і боротьби протилежностей і на ряді проблем розкриває його методологічне значення. До цих проблем він відносить нескінченність і кінцівку матеріального світу, абсолютність і відносність руху, стійкість і мінливість живих організмів, абсолютне і відносне в пізнанні, рівність і нерівність у суспільному житті, свободу і необхідність.

Два інших закону діалектики, сформульованих Гегелем, і матеріалістично тлумачать Енгельсом і Марксом, - перехід кількісних змін у якісні і заперечення заперечення.

Знання того, що в матеріальному світі все знаходиться у взаємозв'язку, в процесі зміни і розвитку, не веде саме по собі ні до наукових відкриттів, ні до технічних винаходів, Це всього лише

загальнокультурні передумови наукової діяльності, які повинні бути доповнені змістовної роботою дослідника та інженера.

Енгельс робить висновок, що діалектика - «не більше як наука про загальні закони руху та розвитку природи, людського суспільства і мислення», і не бачить суперечності між цим визначенням і своїм же вимогою розуміти філософію як вчення про закони «самого процесу мислення».

Матеріалізм К. Маркса Ф. Енгельса був безсумнівним досягненням філософської думки другої половини XIX століття. Марксизм став першою спробою послідовного матеріалістичного пояснення соціальних процесів і складних явищ світу: мислення, життя, саморозвитку і т.д. Однак він страждав, як і матеріалізм Гольбаха і Фейєрбаха, істотним недоліком - недооцінкою ролі суб'єктивної активності людини, будь то в мисленні або ж в соціальному житті.

5. Гуманізм. Мілетська школа, піфагорізм

Давньогрецька філософія виникла в іонійських містах західного узбережжя малої Азії, заснована греками. Тут раніше розвинулася работоргівля і виросла на їх основі культура (пов'язана з культурами Вавилона, Фінікії і Єгипту - більш давні цивілізації)

Перші навчання - м Мілет VII-VI ст. д.н.е. - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Поставивши собі за питанням звідки все виникає і в що перетворюється вони шукали початок походження і зміни всіх речей. Первовещество - живе в цілому і в частинах, наділена душею і рухом. Займалися і різнобічної практичною діяльністю.

Фалес. Кінець VII початок VI ст. до н.е. Купець, багато подорожував. Гідроінженер. Проектує політичні об'єднання малоазіатських міст перед загрозою Персії. Знайомий з досягненнями науки Вавилону та Єгипту. Передбачив сонячне затемнення в Греції - 585 м до н.е. Винайшов деякі астрономічні прилади.

Все відбулося з якогось вологого первовещества або води. Все народжується з цього першоджерела. Земля - ​​плоский диск, що плаває на поверхні води. Вода і все що відбулися з неї речі - не мертві,. Всесвіт повний богів, все одушевлено. Приклади - магніт і бурштин можуть приводити в рух інші речі - вони мають душу.

Анаксимандр. Першоджерело - це якесь первовещесто (апейрон), з якого відокремлюються протилежності теплого і холодного, що дають початок усім речам. Апейрон не має кордонів, він безмежний. Земля - ​​циліндр. Всі відокремитися від безмежного повинно повернутися в нього. Тому світи виникають і руйнуються.

Анаксимен. Час завоювання Мілета персами. Первовещество - повітря. Усі речовини виходять за допомогою згущення і розрядження повітря. Повітря - це дихання, що обіймає увесь світ. Земля - ​​диск, підтримувану повітрям. У V ст. до н.е. Мілет втратив самостійність (Перси) і розвиток тут філософії припинилося.

ПІФАГОР І РАННИЕ ПІФАГОРІЙЦІ. Піфагор з Самоса 580-500 м д. Н.е. При тирана Полікрате переселився в Південну Італію в м Кротон де заснував політичний і релігійний союз представляє інтереси аристократії. Сам нічого не писав. Навчання його зазнали значної еволюції. Висунув реакціонерное вчення про порядок. У суспільному житті порядок - влада аристократів. Послідовники Піфагора об'єдналися в союз. Боролися з демократією. У V ст. д. н.е. цей союз був розгромлений демократами.

Відкидали матереалізм мілетцев. Основа світу не матеріальне першооснова а числа, які утворюють космічний порядок - перетворює загальний порядок. Пізнати світ - значить пізнати керуючі їм числа. Перша спроба постановки питання про роль кількісної сторони явищ природи. Математика, геометрія, теорії архітектури, музики, скульптури (висота тону струни залежить від її довжини). Рух небесних тіл підпорядковується математичним співвідношенням - гармонія сфер.

Піфагорійці відривалися числа від речей, перетворювали їх у самостійні істоти, абсолютизували й обожнювали їх. Священна монада (одиниця) - це мати богів, загальне першооснова і основа всіх природних явищ. Двійка - це принцип протилежності, заперечності в природі. Природа утворює тіло (трійка), будучи триєдністю першооснови і його протилежних сторін. Четвірка - образ чотирьох елементів природи і т.д. Думка про те, що все в природі підпорядковане певним числовим співвідношенням, завдяки абсолютизації чисел, приводила Піфагора до ідеалістичного твердження, що саме число, а не матерія є першоосновою всього.

Всі речі складаються з протилежностей - пар непара, межа безмежне, єдність безліч, праве ліве, чоловіче жіноче. Однак, їх протилежності не переходять один в одного (на відміну від Геракліта). Особливе значення - межа і безмежне. Межа - вогонь, безмежне - повітря (порожнеча). Світ дихає порожнечею, складається з взаємодії вогню і повітря.

6. Гуманізм. Космоцентризм в розумінні світу і людини. Основні поняття античної філософії (Космос, Природа, Логос, Ейдос, Душа)

Антична філософія розвивалася протягом XII-XIII століть, з VII століття до н.е. по VI століття н.е.

В історичному плані античну філософію можна розділити на п'ять періодів:

1) натуралістичний період, де основна увага приділялася проблемам природи (фюзіс) і Космосу (мілетці, піфагорійці, елсати, коротше досократики)

2) гуманістичний період з його увагою до проблем людини, перш за все до етичних проблем (Сократ, софісти)

3) класичний період з його грандіозними філософськими системами Платона і Аристотеля

4) період еллінізму шкіл (стоїки, епікурейці, скептики), зайнятих моральним облаштуванням людей

5) неоплатонізм, з його універсальним синтезом, доведеному до подання про Єдиний - Благо

Проблемою Космосу займалися не тільки натурфілософи, зокрема мілетці, але і Платон, і Аристотель, і

Гребель.

Характерні риси античної філософії:

1. Антична філософія синкретічна, це означає, що для неї характерна велика злитість, нерозчленованість найважливіших проблем, ніж для наступних видів філософствування. У сучасній філософії проводиться грунтовне розчленовування світу, наприклад, на світ людини і світ природи, для кожного з цих двох світів характерні свої риси. Сучасний філософ навряд чи назве природу доброї, для нього добрим може бути лише людина. Античний ж філософ, як правило, поширював етичні категорії на весь Космос. Навколишній світ або Природа розумілася як упорядковане єдине ціле, як гармонійне, закономірно влаштоване ціле, тобто Космос - духовне начало, світовий розум (Логос). Людина ж бачили як подобу Космосу, як гармонійно вписаний в Космос елемент. Людина - мікрокосм, він володіє духовним фактором - розумом, який у багатьох навчаннях розумівся як частка світового розуму (Логосу), => можливість розуміння людиною світу, здатність людини осягнути гармонію, закономірності природи і т.д.

2. Антична філософія космоцентрічного: її горизонти завжди охоплюють весь Космос, в тому числі і світ людини, тобто в античній філософії формується особливий підхід в осягненні природи і людини (світоглядна установка). Суть полягає в тому, що вихідною відправною точкою в розробці філософських проблем було визначення розуміння космосу природи як єдиного пропорційного цілого володіє деяким духовним початком (Душа, світовий розум (Логос)). Закон розвитку космосу як джерело розвитку. Розуміння космосу знаходиться в центрі розуміння світу. Це означає, що саме античні філософи виробили самі універсальні категорії. Сучасний же філософ, як правило, займається розробкою «вузьких» проблем, наприклад проблеми часу, уникаючи міркувань про Космос в цілому. Аристотель розумів Душу, як рушійний початок, але стверджував, що сама Душа не може рухатися. Душа є причина як, то, звідки рух, як мета і як сутність одушевлених тіл. Душа є суть буття і форма природного тіла, яке в самому собі має початок руху і спокою.

3.Антична філософія виходить з Космосу, чуттєвого і умопостигаемого. У цьому сенсі вона на відміну від середньовічної філософії не теоцентрічна, тобто не ставить на перше місце уявлення про Бога. Втім, Космос в античній філософії часто вважається абсолютним божеством (чи не особистістю); це означає, що антична філософія пантеістічна.

4. Антична філософія багато чого досягла на понятійному рівні - концепція ідей Платона, поняття форми (Ейдос) Аристотеля, поняття сенсу слова (лектон) у стоїків. Однак вона майже не знає законів. Логіка античності - це переважно логіка загальних імен, понять.

5. Звертає на себе увагу приголомшливе вміння античних філософів знаходити відповіді на кардинальні питання буття. Антична філософія по-справжньому функціональна, вона покликана допомогти людям в їх житті.

Відповідно до розумінням космосу розуміється і природа людини. Людина - мікрокосмос, відповідно до цього розуміється взаємовідношення людини і навколишнього світу (гармонія людини, миру, розум людини, мислення).

В якості важливого виду людської діяльності визнавалася розумова, пізнавальна діяльність пов'язана з розумінням і космосу і людини, спрямована на досягнення внутрішньої гармонії людини, соціальної гармонії, гармонії між людиною і космосом.

З цим пов'язана така характерна риса філософії та античної культури як раціоналізм пізнавальний і етичний: Добро - результат знань, Зло - результат не знань.

Саме тому ідеалом людини в античній філософії є ​​мудрець, який споглядає навколишній світ, розмірковує про навколишній світ.

Античні філософи прагнули знайти для своїх сучасників дорогу до щастя. Можна сперечатися про те, якою мірою їм це вдалося.

7. Вчення Демокріта. Поняття атома і порожнечі

Передумовою атомізму (А) була потреба дати матеріальне пояснення спостережуваних властивості !, речей - їх безлічі, руху і зміни. Після Зенона, що довела начебто гіпотеза про нескінченну подільність речей, простору і часу веде до непереборних протиріч і парадоксів, усяка спроба обґрунтувати реальність безлічі, роздільності речей і їх рухливості повинна була рахуватися з цим. Вчення А. стало геніальною спробою вирішення цих труднощів. А. припускали існування нескінченної кількості тілесних часток, вони допускали існування порожнечі в якій проісходітдвіженіе частинок і заперечували за частками можливість ділитися до нескінченності, бачили в них непроникні атоми.

Відповідно до цієї гіпотези кожна річ, будучи сумою досить великого (але не нескінченного) кількості частинок - вельми малих, але в силу своєї неподільності не звертаються в ніщо, уже не може розглядатися як нескінченно велика і в той же час зовсім не має величини як це було у Зенона. Таким чином, була дозволена криза, викликаний критикою Зенона.

Засновник А. - Левкип. (Народжений в Милете). Все складається з найдрібніших неподільних частинок і порожнечі. Продовжувач А. - Демокріт (460 -370 ггдне). Народився у фракийском місті Абдерах. Побував в країна; сходу. Маються праці Демокріта, що охоплюють питання філософії, логіки, психології, етики, політики педагогіки, теорії мистецтв, мовознавства, математики, фізики, космології. Активний прихильник раб демократії.

Початкове положення А. системи - існування атомів і порожнечі, що утворюють своїм нескінченним! різноманітними сполуками всі складні тіла. Отже, однією з головних передумов його вчення; є погляд, за яким відчуття представляють хоча і недостатній, але необхідне джерело пізнання.

Недостатні і неточні свідоцтва відчуттів виправляються більш тонким розсудом розуму. Тих атоми і порожнеча невидимі, але їх існування засвідчується заснованим на почуттях спостереженнями і роздумами. Демокріт відрізняє те, що існує в думці від того, що існує в дійсності «лише в загальній думці існує солодке, в думці - гірке, в думці - тепле, в думці - холодне, в думці - колір, в дійсності ж існує тільки атоми і порожнеча. »Однак Демокріт не заперечує реальність сприймається. В даному випадку Демокріт говорить про те, що філософія займається вивченням не того, що відомо всім, а того, що лежить в основі всього, утворює його причин. Мабуть, Демокріт не згоден з тим, що чуттєве сприйняття якостей збігаються з самими якостями.

Атоми суть всіляких малих тіл, що не мають якостей, порожнеча ж - місце, в якому всі ці тіла, J протягом всієї вічності, носячи нагору і вниз, або сплітаються між собою, або наштовхуються один на одного i відскакують, розходяться і знову сходяться в такі з'єднання, і таким чином вони роблять і всі інші складні тіла і наші тіла, і їх стану і відчуття.

Для пояснення реального різноманіття дійсності Демокріт допускає, що атоми розрізняються за формою порядку і положенню. Ці відмінності і лежать в основі всіх спостережуваних відмінностей. Жодне з ню отже не є безпричинним. Він заперечує наявність доцільності в природі.

А. вчення поширюється Демокрітом на вчення про життя і душі. Життя і смерть органічно зводите; до з'єднання і розкладання атомів. Душа складається з вогненних атомів і є їх тимчасове з'єднання. душ; не безсмертні.

Основа пізнання - відчуття. Від речей відокремлюються "видики» - матеріальні форми речей, ош несуться в усі сторони в порожньому просторі і проникають в органи почуттів через пори. Якщо порь відповідають але розміром і формою проникаючим в них відіку, то у відчуттях виникає образ предмета відповідний самому предмету. Таким чином, вже у відчуттях ми отримуємо вірний образ предмета Однак існують предмети, які в силу своєї малої величини недоступні почуттям. Такі властивості речовин осягаються розумом, і це пізнавання також може бути достовірним.

Ідеалом Демокрита є життя, забезпечена загальним законом і порядком, безтурботна і добросерда. Найважливіша умова - поділ праці. Етичні погляди - розумна насолода жізньк складається в світлому і спокійному стані душі, обумовленому згодою з природою, виконанням боргу відчуття міри у всьому ... Уміння доходити до такого стану дає навчання, яке Демокріт не відокремлює від виховання без якого не можуть бути досягнуті ні мистецтво, ні мудрість .

Епікур, (341-270 дне Епоха еллінізму) Народився на острові Самосі. Переїхав в Афіни, де основа; школу «Сад Епікура». Головне завдання філософії - створення етики, вчення про поводження, що приводить до щастя Але етика може бути побудована тільки за умови якщо буде визначено місце, яке людина займає i світі. Тому етика повинна спиратися на фізику, а фізику повинне передувати розробка теорії пізнання.

Матеріалістичний сенсуалізм. Все, що ми відчуваємо істинно. Помилки виникають від неправильно! оцінки того, що ми відчуваємо На основі відчуттів можливі висновки про предмети і їхні причини Сприйняття - єдиний критерій істинності, воно є критика і для висновків про такі речі, яких безпосередньо нами не сприймаються, аби висновку ці не були в логічному протиріччі <�даними сприйняттями .

Епікур прийняв основні положення А. Демокрита. Доводив, що вчення про причинний необхідне ?! всіх явищ природи не повинно вести до висновків про неможливість для людської свободи. В рамка? необхідності повинен бути вказаний шлях до свободи.

У Демокріта рух атомів у порожнечі викликається механічної необхідністю. Епікур вважає, що рух обумовлено внутрішнім властивістю атомів - їхньою вагою, яка поряд з їх формою становищем і порядком стає важливим об'єктом визначенням атома. Кількість форм атом) обмежена, так як атом не може володіти великою вагою. При русі атоми можуть самопроізвольш відхилятися на невеликий кут і таким чином переходити з прямолінійних шляхів руху hi криволінійні. Це є необхідною умовою свободи людини.

Критерій щастя - задоволення. Благо те, що породжує задоволення. Зло те, що породжує страждання. Розробці навчання про шляху на щастя повинне передувати усунення усього, що стоїть на цьому шляху страху перед богами, смертю і загробним світом. Боги не здатні втручатися в наш світ, а Душа смертна.

Звільнення від страхів відкриває шлях до щастя. 3 типи задоволення:

1. природні і необхідні для життя;

2. природні, але для житті не необхідні;

3. Не необхідні для життя і не природні.

Він прагне тільки до першого і утримується від інших. Результат такої помірності - повна; незворушність, або безтурботність, яка і є щастя.

8. Софісти. Сократ і сократические школи

Філософське рух епохи зрілих рабів - демократій. (У - VI ст. Д.н.е.)

У V ст. д.н.е. на зміну політичної влади аристократії і тиранії в багатьох містах Греції прийшла влада демократії. Розвиток створених нею нових виборних установ - народних зборів і суду, що грав велику роль в боротьбі партій і класів вільного населення, породило потребу в підготовці людей, які володіють мистецтвом судового і політичного красномовства, що вміють переконувати. Деякі з найбільш висунулися в цій області людей ставали вчителями риторики, політичних знань ... Однак нерозчленованість тодішнього знання і велика роль, яку придбала в той час філософія, призвели до того, що ці нові мислителі зазвичай вчили не тільки політичної і юридичної мудрості, але зв'язували її з загальними питаннями філософії та світогляду. Їх стали називати «софістами» тобто мудрецями, вчителями мудрості. Пізніше софістами стали називатися ті, хто у своїх промовах прагнув до доказів упередженої мети, іноді свідомо помилкової, точки зору.

Така характеристика спиралася на те, що нові вчителі філософії стали доводити до крайності думка про відносність усякого знання.

Філософське протягом софістів неоднорідне. Найбільш характерним для всіх представників софізму є теза про відносність всіх людських понять, етичних норм і оцінок. Протагор: «Людина є міра всіх речей, існуючих, що вони існують, і не існують, що вони не існують».

Старша група: Протагор (481 - 411 д.н.е.), Горгій, Гіппій та Продік. Протагор був матеріалістом і навчав про плинності матерії і про відносність всіх сприйнять. Він доводив, начебто кожному твердженню може бути з рівною підставою протиставлено суперечить йому твердження.

Георгій. Ніщо не існує. Якщо і є щось існуюче, то воно непізнавано. Якщо воно пізнаване, то воно невимовно і невимовно.

Старші софісти були великими фахівцями в питаннях права і загальнополітичних питаннях.

Молодші софісти. (VI в.д.н.е.) В їх навчаннях особливо виділяються етичні і соціальні ідеї. Ликофрон і Алкидам заперечували необхідність класів (Знатність це вигадка. Природа нікого не створила рабами і люди народжуються вільними.)

Фрашмах расространіл вчення про відносність будь-якого знання на соціально-етичні відносини і стверджував, що справедливість це те, що корисно сильному.

СОКРАТ. Афінянин (469-399 д.н.е.). Сократ зібрав навколо себе численних учнів, велика частина яких опинилася ворогами рабовласницької демократії. Це, а також виступи самого Сократа проти демократичного ладу відновили проти нього народ. Він був притягнутий до суду і отруївся. Сам Сократ нічого не писав. Про його вченні відомо тільки за повідомленнями учнів: Ксілофонт, Платон, Аристофана, а так же Аристотеля. Для Сократа характерна логічність мови, іронія, викриття плутаності понять своїх співрозмовників і майстерне розчленовування питання, що є предметом обговорення. Виступав проти Софістів.

Філософія за Сократом - вчення про те як слід жити. Сократ виступає проти натурфілософії, емпіричного вивчення природи, невисоко оцінює пізнавальне значення органів почуттів. Головне завдання пізнання - пізнання самого себе, (самопізнання)

Знання це виявлення загального для цілого ряду речей, таким чином знання є поняття про предмет і досягається за допомогою визначення поняття.Повинна існувати єдина загальна і вища мета, яка підкоряє всі приватні цілі і яка є безумовне вище благо.

В етиці Сократа ототожнюється чеснота зі знанням. Немає людини, яка знаючи, що він може зробити щось краще, став би навпроти робити гірше. Дурна дія є незнання, а мудрість - досконале знання.

Сократичні школи: мегарська, елідоерітрійская, киническая, Кіренська.

Кіренаїки. Благо людини - це його насолода. В цьому і сенс і мету життя. Реально тільки сьогодення, коштовно тільки те, що ти отримуєш зараз. Засновник цієї гілки Геродот - поліпшував ці принципи, вважаючи, що людина повинна панувати над насолодами. Однак його послідовники на це наплювали. Федір атеїст: «заради насолоди всі засоби хороші». Гігезій: «насолода швидкоплинно, його важко отримати, воно минуще, але якщо сенс життя в насолоді, яке так важко отримати, то чи варто жити?»

Кініка. Діоген, Антисфен. Людина повинна звільнити себе від залежностей, прихильності до задоволень зв'язують людини. Єдино реальні одиничні речі, загального не існує. Немає загальних норм і законів природи. Кожен сам по собі.

Мегарських: З'єднали чеснота Сократа з парменідівське буттям. Загальне й неподільне буття носить характер загального блага. Все одиничне позбавляється статусу самостійної реальності. Тобто реально тільки загальне. Існує тільки необхідне, можливості немає.

9. Філософія Платона ( «Федон», «Софіст», «Бенкет»; Федр, Псавній, Ериксимах, Аристофан, Агафон, Сократ)

До кінця V ст. д.н.е. основним типом давньогрецької філософії був матеріалізм.

Платон (427-347 д.н.е.). Афінянин, був противником афінської демократії. Філософське розвиток почалося в школі Сократа. У містах південної Італії та Сицилії він продовжив ознайомлення з філософією елейцев і піфагорійців. У 387 році він повернувся в Афіни і заснував школу (академія).

Мабуть свою літературну діяльність почав з невеликих діалогів з питань етики. У зрілий період їм був написаний трактат «Держава», потім діалоги «Бенкет», «Теєтет», «Федон». До пізніх робіт відноситься діалог «Закони». Філософське вчення Платона охоплює широке коло питань - про буття, світ і його походження, душі і пізнанні, суспільстві, поділі праці, вихованні, мистецтві.

Світ чуттєвих речей не є світ справді сущого: чуттєві речі виникають і гинуть, змінюються і рухаються, у них немає нічого справжнього. Справжня сутність речей їх причинами є безтілесні нечувственного форми (ідеї або види), що осягаються розумом. По відношенню до чуттєвих речей ідеї, і причини, і зразки, і цілі, до яких прагнуть речі, і поняття про загальну основу речей кожного класу.

Оскільки чуттєві речі минущі, то вони повинні бути обумовлені не тільки буттям, але і небуттям. Це небуття є матерія, (область безперервного руху, виникнення і зміни) Матерія приймає на себе ідеї і перетворює їх у безліч чуттєвих речей, розділених простором.

Область ідей являє собою піраміду, на вершині якої ідея блага. Вона обумовлює пізнаваність, існуючих предметів, від неї вони отримують свою сутність. Ідея блага є не тільки верховною причиною буття, але і його метою (телеологія - вчення про доцільність).

Ідеї ​​вічні, незмінні, тотожні, не залежать від умов простору і часу. Світ чуттєвих речей - світ вічного виникнення і загибелі, руху і мінливості, у ньому все властивості відносні, обмежені умовами простору і часу.

Знання є пригадування. До свого вселення в оболочку душу перебувала на небі і споглядала там істинно суще. З'єднавшись з тілом душа забуває те, що знала, але в глибині ці знання залишаються. Сприйняття матеріальних предметів нагадують душі позабуті їй знання.

Ідеї ​​пізнаються шляхом інтуїції, незалежної від чуттєвого сприйняття, почуттєві речі відбивають лише в думках, які не дають справжнього знання. Середину між ними і справжнім знанням займають математичні знання. Вони мають щось родинне чуттєвих речей і ідей.

Буття - тотожне і незмінне, однак у діалогах «Софіст» і «Парменід» Платон приходить до висновку, що вищі пологи сущого - буття, рух, спокій, тотожність і зміну - можуть мислиться тільки таким способом, що кожен з них і є і не тобто, і хіба самому собі і не рівність, і тотожний собі і переходить в інше. Так буття оскільки воно розглядається саме по собі - єдине, вічно, тотожно, незмінно, нерухомо, але воно ж оскільки воно розглядається по відношенню до іншого, містить в собі розходження, мінливо, рухливо. Тому буття містить в собі протиріччя: воно єдине і множинне, вічно і минуще, незмінно і мінливе.

Протиріччя є необхідна умова для спонукання душі до мислення. Мистецтво спонукати до роздумів за допомогою виявлення протиріч, що таяться в повсякденних думках, є, за Платоном, мистецтво діалектики.

У космогонічному вченні Платон стверджує, що останніми елементами всіх речей є неподільні трикутники або геометріческте безтілесні атоми.

Людська душа незалежна від тіла і безсмертна. Душа складається з 3 частин: розумної, яка створюється самим творцем, афективної і жадає, яка створюється нижчими богами. Перемога розумної частини над пристрастями і прагненнями можлива при відповідному вихованні. Так як люди не можуть особистими зусиллями наблизитися до досконалості, то необхідно держава і закони. Держава заснована на поділі праці між розрядами свобоб громадян.

У вченні про поділ громадян на розряди Платон керується своєю класифікацією частин душі. Різної частини повинен соотв. розряд правителів - філософів, ефектною - воїнів, жаданої - ремісників. Кожен розряд повинен бути обмежений виконанням своїх обов'язків і утримуватися від втручання в справи інших.

Приватна власність і сім'я - підривають умови суспільства. Тому Платон розробив план гуртожитку, заснованого на усуненні для правителів і воїнів - особистої власності, а також вчення про спільність дружин і державному вихованні дітей. «ПИР»

Федр: Ерот - найдавніший бог, першоджерело найбільших благ. Любов повинна вчити соромитися ганебного і прагнути до прекрасного. Негідний вчинок ... сором перед коханим. Військо або госудаоство з закоханих. Якщо Гомер говорить, що деяким героям відвагу вселяє бог, то люблячим її вселяє Ерот. Люблячі готові вмерти друг за друга (Алкестида зважилася померти за свого чоловіка). Боги теж високо шанують відданість і самовідданість в любові.

Павсаній: Ерота 2 - небесний і вульгарний. Будь-яка справа саме по собі не буває прекрасним чи потворним, а залежно від того як воно робиться. Той ерот прекрасний, який спонукає прекрасно любити. Вульгарний ерот: це та любов яку люблять люди пересічні - люблять жінок більше ніж юнаків і більше тіло, ніж душу.

Небесний ерот - одержимі цим еротом звертаються до юнаків, віддаючи перевагу тому, що сильніше від природи і наділене великим розумом. Так як будь-яка справа може бути і прекрасним і потворним, то небесна любов виникає, коли шанувальник вважає справедливим надавати уступившему юнакові будь-які послуги, а юнак вважає справедливим ні в чому не відмовляти людині, який робить його мудрим і добрим, розумним і доблесним.

Ериксимах (лікар): Двоїстий ерот укладений в самій природі тіла (хворий початок і здорове) догоджати початку хорошому - добре, поганого - погано. Гармонія, лікування, музика, погода, землеробство.

Аристофан: Люди не знають найбільшої сили ерота, інакше йому б спорудили храми. Дещо про людську природу. Було 3 статі. Один з'єднував і чоловіче і жіноче начало. Люди були розсічені навпіл богами. З цього часу властиво людям любовний потяг, що з'єднуючи половини, намагається зробити з 2 одне і тим самим зцілити людську природу. Любов це спрага цілісності і прагнення до неї.

Агафон. Хоче величати самого Ерота, а не його дари як робили колишні оратори. Ерот наймолодший, так як він обходить старість і нерозлучний з молодими. Він ніжний. Гомер - ніжні стопи в неї: не стосується ними Праху земного; вона по главам людським ходить. (Про богиню Ата) Він гнучкий, справедливий, ніколи не кривдить ні богів ні людей. Розсудливий. Хоробрий і т.д.

Сократ. Ерот - це любов до кого-небудь. Любов бажає до свого предмету. Бажає, коли не володіє (спірне питання ...). Прагнення викликає те, чого бракує. Якщо здорова людина хоче бути здоровим, то він хоче бути здоровим в майбутньому. А це означає любити те, чого ще немає, якщо хочеш зберегти на майбутнє те, що маєш тепер. Ерот - любов до краси. Значить він не має краси і потребує її.

Мова, почута від афінянкі. Між мудрістю і невіглаством є чимось середнім. Вірне, але не підкріплене доводами представлення - не є знання. Якщо немає пояснення, яке ж це знання (але і не неуцтво). Ерот, отже, по середині, між крайнощами. Ерот не бог, так як обділений красою. Він не смертний і не безсмертний. - він демон, посередник між людьми і богами. Він заповнює проміжок між ними і зв'язує світ внутрішнім зв'язком.

Ерот - філософ, так як він любить прекрасне, а мудрість прекрасна. Філософ займає проміжне положення між мудрецем і невігласом.

Всі люблять благо і хочуть бути щасливими, але ми говоримо не про всі, що вони люблять. Ми беремо тільки один різновид любові і закріплюємо за нею загальне поняття, а інші різновиди називаємо інакше. ЛЮБОВ - це любов до вічного володіння благом. Щоб прагнення до блату можна було назвати любов'ю необхідно народити в прекрасному як тілесно так і духовно. Народження - це частка безсмертя і вічності, яка відпущена смертній істоті. Любов це і прагнення до безсмертя.

Смертна природа може стати безсмертної тільки дітонародженням, залишаючи кожного разу нове замість старого. Людина від народження до старості вважається однією особою, але він ніколи не буває одним і тим же. Все смертне зберігається застаріваючи і йдучи, але в той же час залишаючи свою нову подобу.

Доблесть - заради безсмертної слави.

Вищі таїнства любові. Спочатку людина повинна полюбити прекрасне тіло і народити про нього прекрасні думки. Потім він стане любити всі прекрасні тіла, а до одного охолоне бо вважатиме таку любов дрібної. Після цього він почне цінувати красу душі вище ніж красу тіла, спіткає красу насущних справ і звичаїв. Від насущних справ він повинен перейти до наук, щоб побачити їх красу і прагнучи до краси уже у всьому її різноманітті же не бути рабом привабливості когось або чогось, а повернути до відкритого моря краси і споглядаючи його в неухильному прагненні до мудрості, рясно народжувати чудові мови і думки, поки він не побачить тієї єдиної науки, яка стосується краси.

КРАСА: Той хто пройде весь шлях побачить наприкінці цього шляху щось дивно прекрасне, щось, по-перше вічне, тобто яке не знає ні народження ні смерті, ні зростання, ні зубожіння, по-друге, не в чомусь прекрасне, а в чомусь потворне. Краса постане перед ним сама по собі, через себе саме, завжди однакова, всі інші різновиди прекрасного причетні до неї таким чином, що вони виникають і гинуть, а її не стає більше або менше. Він побачить її чистої, без домішок, без спотворень, не обтяжену людською плоттю. Це божественна краса.

Людина побачив цю красу зуміє родити не ознаки досконалості, а зовсім щире, тому що осягає він істину, а не примара.

10. Філософія Аристотеля (Критика Платонівської теоріїї «ідей», Логіка, Теорія пізнання, Космологія і фізика)

Народився у Фракийском місті Стагир, навчався в платонівської академії. (384-322 д.н.е.). Після смерті Платона проживав в Атарнее (острів Лесбос) а потім при дворі македонського царя Філіппа в якості вихователя його сина - Олександра. У 335 році повернувся в Афіни, де заснував школу - гімнасії (Лікей).

До нас дійшли не всі тексти Аристотеля.Багато з дійшли по видимому не є текстами самого Аристотеля. Наприклад, «Метафізика», мабуть, являє складені слухачами зводи різних за часом курсів Аристотеля. Дуже важливі для розуміння Аристотеля його твори: «Про душу ',« Фізика »,« Категорії ». «Фізика» Арістотеля охоплює питання логіки, психології теорії пізнання, вчення про буття, космології, фізики, зоології, політекономії, політики, етики, педагогіки, риторики, естетики. Він обговорює і критикує окремі положення платонівських атомистов, піфагорійців, ранніх матеріалістів. Ці критичні введення становлять велику цінність.

Критика Платонівської теоріїї «ідей», Логіка. Вчення Аристотеля - об'єктивний ідеалізм. Воно склалося в різкої критики вчення Платона про ідеї. Ця теорія (про ідеї) неспроможна по ряду причин: 1. Ідеї Платона суть прості копії, або двійники, почуттєвих речей і не відрізняються від них за своїм змістом.

2. Так як Платон відокремив світ ідей від світу речей, то ідеї нічого не можуть дати існуванню речей. І хоча Платон стверджує, ніби речі причетні до ідей, ця їхня причетність просто метафора. Вчення Платона не може пояснити відношення ідей до речей ще й тому, що Платон заперечує здатність ідей бути безпосередніми сутностями речей.

3. Стверджуючи, ніби ідеї ставляться до ін. Ідей, як загальне до частки Платон впадає в протиріччя. При такому розумінні кожна ідея є одночасно і сутність, так як будучи загальною, вона присутня в менш загальної, і несутність, т. К. Сама вона в свою чергу причетна до стоїть над нею більш загальної ідеї, яка і буде її сутністю.

4. Платонівське вчення про сутність ідей незалежних по відношенню до речей почуттів світу приводить до безглуздого висновку: так як між ідеями і речами є подібність і так як за Платоном, для всього східного повинна існувати едея, то крім ідеї, наприклад людини і крім відповідних їй речей, повинна існувати ідея того подібного, що існує між ними. Далі, для цієї нової ідеї людини і для знаходиться під нею першої ідеї і її речей повинна існувати ще одна - третя ідея ...

5. відособили ідеї в світ вічних сутностей, відмінний від мінливого чуттєвого світу, Платон позбавив себе можливості пояснити факти народження, загибелі й руху.

За Аристотелем, кожна річ є єдність матерії і форми. Форма нематеріальна, але вона не є і потойбічна сутність. Так мідна куля є єдність речовини - міді - і форми - кулеподібності, яка додана міді майстром, але в реально існуючому кулі вона складає одне з речовиною. Протилежність матерії і форми небезумовний. Мідь є матерія стосовно кулі, але вона ж і форма по відношенню до фізичних елементів, з'єднанням яких, за Арістотелем, є мідь. Мідь позбавлена ​​форми т. К. Ще не є кулею і в той же час вона є можливість форми. Форма є дійсність того можливістю чого є матерія. Згідно з цим в межах світу чуттєвих речей можливий послідовний перехід від матерії до співвідносних їй формі і навпаки. Категорія ці таким чином стають текучими.

Кожна форма може розглядатися і як матерія для якої повинна існувати відповідна їй вища форма. Наприклад, якщо цегла є формою глини, розглядати як матерію, то формою цієї матерії буде будинок. Однак, так ми піднімаємося до форми, яку вже не можна розглядати як матерію. Такий граничної формою є серводвигун або бог - ідеалізм. Але взагалі, за Арістотелем, чуттєво-сприймаються речі є єдність матерії і форми.

Теорія пізнання. Вихідна точка - існування незалежної від суб'єкта об'єктивної дійсності. Відчуття людини є відбитками, копіями предметів зовнішнього світу. Таким чином, джерелом пізнання є чуттєвий досвід, а відчуття передбачає незалежний від свідомості предмет сприйняття. І хоча він вважає, що в розумі немає нічого, що було б раніше у відчуттях, твердження це він не поширює на останні аксіоми науки, які на його думку не можуть бути виведені з вищих стосовно них положень і які повинні бути визнані умоглядними, а не досвідченими передумовами знань.

Логіка за Арістотелем - наука про доведення, а також про форми мислення, необхідних для пізнання. Зв'язки думок є за Арістотелем відбитками об'єктивно існуючих зв'язків. Аристотель розглядав логічне будова суджень, питання про терміни, про визначення будову і про правильність висновків і доказів. У центрі всіх цих досліджень лежить теорія умовиводів. У відповідності зі специфікою античного знання, обмеженого прямим наглядом і побудовою умоглядних гіпотез Аристотель головне значення надає достовірним і необхідних висновків, а не висновкам імовірності і можливості. Тому він на перший план висуває рух думки від загального до частки (дедукція) а на індукцію звертає мало уваги.

Космологія і фізика. Космологія - геоцентрична. Земля - ​​куля. Джерело руху - бог (перводвигатель).

Фізика. Одним з найважливіших принципів є вчення про доцільність у природі. Цей принцип поширюється на все буття і навіть на бога. Ця доцільність є внутрішньою і несвідомою доцільністю природи. Приклади доцільності бачив в зростанні організмів.

Суспільно політичні теорії Аристотеля. Наукове споглядання є вища доблесть, найбільш досконалий вид блаженства. Споглядальна діяльність розуму існує заради себе самої, не прагне ні до якої зовнішньої мети і укладає в собі їй одній властива насолода. Найкращий з усіх класів - землеробський, однак, вони в силу свого способу життя і територіальної розпорошеності не можуть активно втручатися в питання управління. Цією справою повинні займатися середньозаможне класи суспільства.

Аристотель розрізняє 3 хороших і 3 поганих форми управління державою. Добрими він вважає форми, при яких виключена можливість корисливого використання влади, а сама влада служить суспільству в цілому - такі монархія, аристократія і політія (влада середнього класу, заснована на змішуванні олігархії та демократії). Погані або звироднілі форми - це тиранія, олігархія і крайня демократія.

11. Елліністична філософія (загальна характеристика, основні школи і проблематика)

Геракл. Родом з Ефеса. (530 - 470 рр. Д.н.е.). Аристократ, що відсторонилася від влади. Вихідний пункт вчення про світ - представлення про минущому, мінливому характері всього існуючого. Всі існуючі речі виникли з матеріальної першооснови. Однак первовещь - це вогонь. Вибір вогню в якості первовещества обумовлений поглядами Геракліта на характер життя природи. Світ знаходиться в постійному процесі зміни, а з усіх природних речей найбільш рухливий, мінливий вогонь. «Цей космос той же для всього існуючого не створив ніякої бог і ніяка людина, але завжди був, є і буде вічно живим вогнем, заходами загоряється і заходами гаснув». Причина вічної зміни - боротьба протилежностей.

Світ залишається в основі вогнем, незважаючи на всі зміни. Душа теж з вогню, душа матеріальна - це найменш вологий вогонь. Всі речі виникають з вогню згідно необхідності. Світом править «логос» (закон, необхідність). «Навіть Сонце не може переступити логос.» Мир есь процес, в якому будь-яка річ переходить в свою протилежність (холодне в тепле, вологе в сухе і навпаки). «Не можна двічі увійти в одну річку». У людському житті перетворення в протилежне є боротьба. Вона «батько всього, цар усього». Завдяки боротьбі протилежностей виявляється їхня внутрішня подібність «безсмертні - смертні, смертні - безсмертні; смертю один одного вони живуть, життям один одного вони вмирають ».

Загальність зміни і перехід кожної якості в протилежне роблять все якості речей відносними (морська вода - найчистіша і разом з тим грязнейшая: для риб - живильна, для людей - непридатна).

Логос - основа загальності й істинності людського пізнання. В основі мислення лежать відчуття. Мислення вважає за краще все, що доступно почуттям зору і слуху. Мислення - загальне всім людям, всім дано пізнати себе і бути розумними. Навіть якщо щось залишилося прихованим від світла, сприйманого почуттями, воно не могло б сховатися від розумного світла, «від того, що ніколи не заходить». Однак, вважає Геракліт, більшість людей не знають загального і вічного, не шукають пізнання, приймають многознание за розум.

Елеатів. У VI-V ст. д.н.е. центр духовного розвитку переміщається в Південну Італію (землеробська область). Проблема буття: буття є, а небуття немає, буття єдине і неподільне, буття пізнаване.

Ксенофан. VI-V ст. д.н.е. Поет, філософ, побував в Південній Італії, взагалі багато подорожував. В кінці життя оселився в Елее, де під його впливом виникла школа елеатів. Критикував уявлення про безліч богів (Якби коні могли малювати те вони зобразили б своїх богів у вигляді коней). Він пантеїст. Світ вічний і незнищенний, являє собою щось єдине і це єдине і є бог. Природа не божественна. Все що народжується і росте - є вода і земля. Про природу богів не може бути істинного знання, тільки думка.

Парменід. Елея. VI-V ст. д.н.е. Склав закони для Елів, які навіть там довго діяли. Світ - речовинний куля, в якому ніде немає порожнечі і, отже можливості руху (все заповнено). Будь-яка думка - є думка про існуючий. Тому несуществуя ніяк не можна мислити як несуществующе, звідки випливає, що неіснуючого немає. Звідси неможливо виникнення і знищення. З абсолютною наповненості слід, що світ не має частин. Він єдиний. Безліч - обман почуттів. Звідси ж випливає висновок про неможливість руху, виникнення, знищення. Уявлення про рух - лише думка, повсякденні уявлення, від яких слід відрізняти філософію, як вчення про істину, недоступної сприйняттям.

Вчення Парменіда повно ненаукових, міфологічних уявлень. У центрі світу - богиня-правителька (або правда і необхідність). Вона тримає жереб і править усіма небесними рухами.

ЗЕНОН. Учень Парменіда. Висунув ряд положень на захист вчення Парменіда (апорії). Доводив неможливість руху (метафізика). Припущення, що рух мислимо приводить до протиріч - воно не може здійснитися (Для того щоб рухатися стріла повинна в один момент часу знаходитися в певному місці і не знаходитися в ньому, але це суперечливо - неможливо). У цих парадоксах питання не в тому, чи можливо сприйняття руху почуттями, а в тому, чи можна осмислити рух за умови, що простір складається з нескінченної кількості неподільних частин (актуальна бксконечность), а час з великого безлічі неподільних моментів.

У цих апориях вперше в історії людства обговорюються проблеми безперервності і нескінченності. Апорії дали поштовх розвитку діалектики (Цікаво, що поняття актуально нескінченного було виключено з ужитку в Греції і замінено поняттям потенційно нескінченного. Визнавалася нескінченна подільність величин, але не визнавалася їх складання з нескінченного числа актуально даних елементів).

12. Середньовічна філософія. Теологізацію філософської думки. Бог, людина і світ в середньовічній християнській філософії

Епоха середньовіччя висунула плеяду видатних філософів: Августин, Еріугена, Ансельм, Аль-Фарабі, Ібн Сіна, Ібн Рутил, Абеляр, Роджер Бекон, Сігер, Фома Аквінський, Худоба, Оккам і інші.

Теодіцея буквально означає виправдання Бога. Ясно, що в середні віки, в епоху теоцентризма, прагнули обгрунтувати правомірність уявлень про Бога. Буденна релігійна свідомість вважало буття Бога очевидним остільки, оскільки кожна людина має поняття про нього. За Августином, Бог осягається в глибинах людської душі, варто тільки зануритися в них, і ви знайдете Бога неминуче. Дамаскін виходив з того, що поняття про Бога вкорінене в серці кожної людини. Розглянуті погляди отримали своє узагальнення в так званому онтологічному доказі Ансельма. Ансельм вважав, що ідеї існують реально. Якщо є ідея Бога, тобто і сам Бог. Спростовуючи Ансельма, класик середньовічної схоластики Фома Аквінський прагнув йти від світу до Бога і приводив на цей рахунок ряд «доказів».

Перше «доказ» повторює міркування Аристотеля про перводвигателе: кожен предмет рухається іншим, крім перводвигателя.У другому «доказі» стверджується, що світ - а тут багато випадкового - повинен мати абсолютно необхідні причини. У третьому «доказі» Бог розуміється як вихідна основа всього сущого, відсутність якої вважається безглуздим. У четвертому «доказі» Бог розуміється як вершина досконалості, у п'ятому «доказі» - як остання мета, гармонізує всі доцільні процеси.

У науці відсутні достовірні докази існування Бога. Наведені в філософії і в теології аргументи на користь дійсності Бога поки не дуже переконливі. Втім, хто вірує в існування Бога людині вони, мабуть, і не потрібні. Адже Бог відкрився людям з вигуком «Я - сущий». А тут і доводити нічого. У будь-якому випадку - існує Бог чи ні - філософський зміст уявлення про • геоцентризмі є органічною стадією розвитку філософських поглядів. Той, хто не визнає існування Бога, може в дусі середньовічного символізму стверджувати, що в монотеїзмі і теоцентризм приховані потужні шари філософського знання.

Основні ідеї середньовічної філософії:

1. Принцип абсолютної особистості - найбільш фундаментальна ідея філософського значення.

2. Теоцентризм - принцип, згідно з яким Бог є центром, фокусом середньовічних філософських і релігійних уявлень; конкретизує принцип абсолютної особистості.

3. Монотеїзм - Бог єдиний, а не множественен. На відміну від античних богів християнський Бог єдиний і унікальний.

4. Креационизм - вчення про створення світу Богом з нічого. Тим самим дається новий відповідь на вже в античності поставлене запитання про те, як з єдиного народжується множинне.

5. Символізм - розуміння земного як інобуття, світу Бога.

6. Середньовічний антропоцентризм, людина - не просто мікрокосмос, а створене Богом привілейоване істота, повелитель усього створеного для нього. Головна проблема філософії (і релігії) - не Космос, а людина. Людина має не двома вимірами, а саме тілом і душею, як вважали генії античності, а трьома. До перших двох додається «дух» (духовність) - причетність до божественного за допомогою віри. Найвища чеснота - не розум, не інтелект, а добра воля, покора заповідям Бога. Слідом за Богом людина причетна до добра. Суть людини - віра, надія, любов, «але любов з них більше». Бути людиною - значить жити по етичним правилам, викладеним Христом у Нагірній проповіді.

7. Товариство як «Град земний», як символ і підготовка до «Граду Божого».

8. Середньовічна герменевтика - мистецтво інтерпретації текстів.

9. Концепція лінійного часу і множинності часів. Ідея історизму.

10.Істолкованіе природи універсалій.

Виникло феодальне суспільство (кріпосне право). Значну роль відігравало духовенство. Монастирі були і фортецями і центрами землеробства і осередками освіти і культури. Церква стала охоронниці! писемності і освіченості в Європі. Раннє середньовіччя характеризується становленням християнська догматики в умовах формування європейських держав в результаті падіння Римської імперії. В умови) жорсткого диктату церкви і держави влади філософія була оголошена служницею богослов'я, яка повинна була використовувати свій раціональний апарат для підтвердження догматів християнства. Ця філософія отримала назву "схоластики '' (спиралася на формальну логіку Аристотеля). Ще в V ст. (Християнство вже державна релігія в Греції і Римі) було сильно вплив філософії неоплатонізму, ворожого християнству (Нехристиянські філософські школи були закриті по декреті імператора Юстіана в 529 м). При цьому одні християнські ідеологи схилялися до заперечення, інші до використання навчань філософії ідеалістів стародавності. Так виникла література апологетів (захисників) християнства, а за нею виникла патристика - твори про цов церкви, письменників, які закладали основи філософії християнства.

З II ст. апологети звертаються до імператорів, що переслідували християнство. Вони прагнуть довести, що християнство піднімає такі питання, які ставила і попередня грецька філософія, але дає більш досконале їх дозвіл. Видний апологет - Тертуліан (з Карфагена, II ст.) - існує непримиренна розбіжність між релігією, божественним одкровенням, священним писанням і людською мудрістю. Не створивши філософію систем апологети, однак, намітили коло питань, які стали основними для християнської філософії (про бога, про творіння світу, про природу людини і його цілях). Найбільш впливовий з отців церкви - це Августин (354 - 430 рр., Народився в Тагесте - африка Нумидия). Доводив, що бог є вищим буттям, Бог створив світ з нічого по своїй добрій волі, а не по необхідності. Світ являє собою безперервну сходи істот, що сходить до творцю. Особливе місце займає людина, яка з'єднує природ} 'матеріального тіла і володіє розумною душею і свободою волі. Душа нематеріальна, безсмертна. Суб'єктивно людина діє вільно, але насправді все, що він робить, робить через нього бог.

Схоластика. Головний напрямок у розвитку філософії середньовіччя. Вона викладалася в школах і університетах. Існує 3 періоди:

1. Рання схоластика (IX-XII ст.)

2. Період зрілості (ХШ ст.)

3. Занепад (XIV-XV ст.)

Центральне питання - про відношення знання до віри. Вважалося, що істина вже дана в біблійних текстах і необхідно правильно витлумачити їх. Так як біблійні тексти відрізнялися алегоричним характером, то для їх тлумачення була потрібна витончена логіка.

Одним з важливих філософських питань, було питання про відношення загального до одиничного. Суперечка тому питання відомий як суперечка про Універсал, тобто про природу загальних пологів і понять. Існує 2 основних вирішення цього питання:

1. Загальні пологи (універсалії) існують реально, незалежно від людини - реалізм (Еріугена, Фома Аквінський). 3 види існуючих універсалій: (троякость існування) «до речей» в божественному розумі, «в самих речах» як їх сутність або форми і «після речей» - в людському розумі як результат абстракції - помірний реалізм (існує і крайній реалізм - загальне існує тільки поза речей - Ансельм). П. Абеляр - існують тільки єдині речі. Але вони можуть бути подібні між собою, на цьому подібність і грунтується можливість універсалій. Коли ми стверджуємо щось по відношенню до багатьох речей, наше твердження відноситься не до речей, а до слова (це номіналізм). Але поряд з цим він припускає реальність загальних понять в розумі бога. Це зразки по яким бог творить речі.

2. Універсалії не існує реально, незалежно від людини. Вони суть тільки імена (Росцелин). Існує тільки індивідуальне і тільки воно може бути предметом пізнання - номіналізм. Представник Вільям Оккам. Завдання знання - осягнення приватного, одиничного. Загальне існує тільки в розумі людини. У самих речах немає ні загального ні одиничного. І те й інше властиво тільки нашому способові розгляду однієї і тієї ж речі. Для пояснення переходу думки до загального Оккам вводить поняття інтенції, тобто про спрямованість думки, про логічні і психічних актах або знаках. Всі загальні поняття - це знаки, логічно позначають багато об'єктів.

Головні представники схоластики: Альберт Больштедскій, Фома Аквінський, Дуні Худоба і Раймунд Раймунд.

Альберт Больштедскій - XIII ст. Проводив дослідження в науках про природу, що захищають філософію проти богослов'я. У питанні про Універсал - помірний реаліст (див. П. 1). Відношення між вірою і розумом - деякі догмати незбагненні для розуму, наприклад про 3 особах бога.

Фома Аквінський (1225-1274 рр.). Основна мета - відпрацювання основних догматів християнського віровчення у формах здорового глузду. Спираючись на пізнього Аристотеля, канонізував християнське розуміння співвідношення ідеального і матеріального як співвідношення споконвічного принципу форми з несталому принципом матерії (слабейшим видом буття). Злиття причетна форми і матерії народжує світ індивідуальних явищ. Душа людини є формоутворювальний принцип, однак, своє повне індивідуальне втілення вона отримує тільки при з'єднанні з тілом.

Так був дозволений один з найгостріших питань християнської схоластики. Схоластика мала тлумачити своє ставлення до матерії, так як Ісус Христос був виявлений у виді людини, тобто об'єднав в собі божественну (ідеал) і людську (матеріальну) природу. Цей факт не давав можливості трактувати матеріальне як ніщо (чого вимагав догмат про творіння світу з нічого). Тому визначення матерії Фомою Аквінським за допомогою цілої системи витончених міркувань в якості «слабшого виду буття" була сприйнята церквою як вихід з глухого кута.

Важливе значення мало навчання про розходження сутності та існування. Вони збігаються тільки в бога.

Існування вище сутності, відноситься до неї як дійсність до можливості.

Доказ існування бога. Кожне явище має причину. Піднімаючись сходами причин, ми приходимо до необхідності існування бога - верховної причини.

13. Філософія епохи Відродження. Ідеали людини, його відображення в мистецтві

В епоху Відродження було вироблено нове філософський світогляд передусім завдяки творчості цілої плеяди видатних філософів, таких як Микола Кузанський, Марсіліо Фічіно, Леонардо да Вінчі, Мікеланджело, Джордано Бруно і ін.

У міру переходу до міського способу життя і розвитку промисловості виявляється особлива значимість людини, його своєрідності, його творчої активності. Стала спостерігатися гостра потреба в нових поглядах, які не змусили себе довго чекати. Зрозуміло, вони розвивалися не на порожньому місці, вони зберегли найтісніший спадкоємність і з середньовіччям, і з античністю. Багатьом мислителям представлялося, що відроджується антична культурна спадщина, яке в середньовіччі було забуте. Це уявлення дало назву цілій епосі, епосі Відродження або Ренесансу (XIV-XVI ст.).

Основний принцип возрожденческой філософії - це антропоцентризм, який реалізується в сукупності антропоцентричних неоплатонических побудов.

В епоху Відродження людська особистість переважно є творчою, вона як би переймає на себе творчу функцію Бога і здатна опанувати і собою, і природою. Людина уособлює собою творче начало, будь це мистецтво, політика, релігія і навіть технічний винахід. Людина могутній подібно Богу, вважає Фічино. Якщо так, то він здатний реалізувати межа всякої розумності і краси. Але як? Яким чином добитися цього?

Свої творіння людина реалізує в тілесному. Тут відроджені відновлюють античну тенденцію розгляду в єдності духовного і тілесного. Причому мається на увазі, що творіння є максимально досконалим. Але досконале є краса. Людина епохи Ренесансу - це не просто творець, а творець і художник одночасно. Він художник в мистецтвознавчому сенсі, тобто живописець, музикант, і творець в естетичному сенсі взагалі, тобто технічний працівник.

Естетичне - домінуючий аспект філософії Відродження. Возрожденческое світогляд висуває прекрасне на перший план. Причому таким чином, що першим ставиться не стільки наслідування природі - як це мало місце в античності, - скільки творчість художника. Об'єктом цього творчості є людське тіло, безмірне милування його красою.

У мистецтві більшість сюжетів беруть з Біблії, а найбільш улюбленим сюжетом живопису Відродження є Богородиця з немовлям; на зміну цим картинам приходять зображення мадонн. Уже сам вибір біблійних мотивів вказує на присутність духовного в картині, воно виражається насамперед красою людського тіла. Для естетики Ренесансу характерна злитість духовності і особистісно-матеріального. Максимального естетичного ефекту можна досягти двома шляхами. Перший шлях - опора на біблійні сюжети. Другий шлях - це зображення самого себе.Адже автопортрет художника найбільш яскраво виражає його духовність, його ставлення до епохи.

Але вихідним учителем живописця є не тільки Біблія, а перш за все він сам. Художник повинен бути утворений у всіх сенсах: філософському, богословському, математичному. Основні ідеї філософії епохи Відродження:

1. Антропоцентризм: увагу філософів направлено в основному на людину, при цьому по-новому культивуються неоплатонічні побудови.

2. Гуманізм, визнання людини особистістю, його права на творчість, свободу і щастя.

3. Постулювання творчої сутності людини він нікого не наслідує, ні Богу, ні природі, він сам по собі діяльний, він творить, в основному рукотворно, ремісничо.

4. Особистісно-матеріал'ное розуміння світу, все існуюче розуміється в проекції на людину при максимальному інтересі до тілесного початку.

5. Ідея домінування естетичного розуміння дійсності над моральними і науковими уявленнями.

6. Антісхоластіка прагнення розвінчати уявні авторитети і пропаговані ними догми.

7. Геометрично-структурний розуміння світу, доповнене діалектикою переходу, характерного для нескінченно малого і нескінченно великого і їх співвідношення між собою.

8. Пантеїзм.

14. Наукова революція і філософія XVII століття. Сенсуалізм і раціоналізм як цілісні системи гносеологічних поглядів. (Декарт, Локк, Лейбніц)

Епоха ранніх буржуазних революцій досягла нових філософських ідей. XVII століття обдарував людство плеядою видатних філософів: Бекон і Декарт, Гоббс і Локк, Паскаль і Гассенді, Спіноза і Бейль.

Головне твір Локка «Досвід про людське розуміння» здалося Лейбніца настільки проблематичним і в той же час цікавим, що він написав книгу з подібною структурою «Нові досліди про людське розуміння». Лейбніц вів (заочно) гостру дискусію з Локком з питань пізнання.

Локк критикує теорію вроджених ідей Декарта. Свідомість новонародженого - це «чиста дошка», воно наповнюється змістом завдяки в першу чергу відчуттями. На основі чуттєвого досвіду утворюється внутрішній досвід людини. Способи спостереження за внутрішнім досвідом Локк називає рефлексією. Досвід, по Локка, є сукупність ідей, під якими він розумів чуттєві враження, уявлення, поняття різного роду, наприклад вольові, акти душі. Вихідним, першим, є чуттєве знання, де виділяються первинні і вторинні якості. Перші - протяжність і фігура - існують в речах реально, а друге - колір, запах, смак і т.д. - притаманні суб'єкту, а не зовнішнім для нього речей. Розумова активність суб'єкта дозволяє йому поєднувати, проводити узагальнення простих ідей, в результаті виходять найрізноманітніші складні ідеї. Для розвиненої Локком теорії пізнання характерний емпіризм ( «все з досвіду») і сенсуалізм (тобто всі форми пізнання зводяться в кінцевому рахунку до почуттів).

Формулу сенсуалізму «немає нічого в інтелекті, чого б не було раніше в почутті» Лейбніц спростовує додаванням: «крім самого інтелекту». Свідомість новонародженого - це не «чиста дошка», не «порожнє приміщення», а - йдеться про спосіб - брила мармуру з прожилками, які намічають фігуру майбутньої статуї. З почуттів не можна вивести інтелект, раціональне мислення. Лейбніц - раціоналіст, він не проти емпіризму, але прагне осмислити емпіричні дані на основі абстрактного мислення (здатність людини до якого і є «прожилки»).

Локк редукує, зводить поняття до почуттів, Лейбніц почуття розуміє як прояв духовності суб'єкта. Обидва надходять подібним чином: для початку почуття і понятійні форми мислення протиставляються один одному, а потім це протиставлення повністю долається, одне починає домінувати над іншим.

Основні ідеї філософії XVII століття:

1. Принцип автономного мислячого суб'єкта.

2. Принцип методичного сумніву.

3. Індуктивно-емпіричний метод.

4. Раціонально-дедуктивний метод, що включає інтелектуальну інтуїцію.

5 Гіпотетико-дедуктивний побудова наукової теорії.

6. Вироблення нового юридичного світогляду. Обгрунтування і захист прав громадян і людини.

15. Вчення Ф. Бекона про пізнання і науку ( «Новий Органон»). раціоналізм

Першим філософом, що свідомо поставили перед собою завдання розробки наукового методу на основі математичного розуміння природи, був Ф. Бекон (1561-1626). Природознавство - справжня наука, а фізика, яка спирається на чуттєвий досвід - найважливіша частина природознавства. Почуття непогрішимі і є джерело всякого знання. Наука є досвідчена наука і складається в застосуванні раціонального методу до чуттєвих даних. Індукція, аналіз, порівняння, спостереження, експеримент - суть головні умови раціонального методу. Головна праця - «Новий Органон». У цьому творі Бекон свідомо протиставляє своє розуміння науки і її методу тому розумінню, на якому заснований «Органон» Аристотеля.

Бекон розрізняє 2 види дослідів:

1. «плодоносні» - мета - принесення безпосередньої користі людині;

2. «свегоносние» - мета - не безпосередня користь, а пізнання законів і сил природи.

Передумова перетворення науки - критика всієї існуючої схоластики і сумнів в істинності всього, що до сих пір здавалося істиною. Однак, сумнів лише засіб знаходження дороги до істини. Недостовірність відомого досі знання обумовлена ​​ненадійністю умоглядного методу умовиводів і докази. Першою умовою реформи науки є вдосконалення методів узагальнення - індукції. Наступним кроком має бути очищення розуму від помилок. Бекон розрізняє 4 види таких помилок або ідолів - роду, печери, ринку, театру.

Ідоли роду - обумовлені природою людини. Людина судить про природу за аналогією з власними властивостями. Звідси виникло телеологічне уявлення про природу, помилки, що виникають з недосконалості людських почуттів, під впливом різних бажань, потягів.

Печери - помилки, що виникають внаслідок суб'єктивних переваг, симпатій, антипатій учених: одні більше бачать відмінностей між предметами, інші - їх подібності. Одні схильні вірити в непогрішний. авторитетів стародавності, інші, навпаки, віддають перевагу тільки новому.

Ринку - виникли внаслідок спілкування між людьми за допомогою слів. Але в багатьох випадках значення слів були встановлені не на основі пізнання сутності предмета, а на основі абсолютно випадкового враження від цього предмета.

Театру - породжуються некритично засвоєними помилковими думками. Ідоли театру не вроджена нашому розуму. Вони виникають внаслідок підпорядкування розуму помилковим думкам.

Знання видів перешкод дозволяє уникнути помилок. В історії науки чітко виступають 2 шляхи або методу іследует. догматичний і емпіричний. Догматичний метод починає з загальних умоглядних положень і прагне вивести з них все окремі випадки. Догматик схожий на павука, який з самого себе тче павутину.

Вчений, наступний емпіричному методу схожий на мурашки, який безладно тягне все, що не попадеться йому на шляху. Істинний метод полягає в розумової переробці матеріалів, які доставляє досвід. (Бджола)

До сих пір відкриття робилися випадково. Їх було б більше, якби дослідники були озброєні правильним методом. Метод - це шлях, головний засіб дослідження. До нього відносяться знаряддя, які вчиняють здатність нашого сприйняття, і знаряддя, які вчиняють саму людську думку. Науку розширює не пасивне споглядання, а експеримент, тобто активне випробування природи.

Головна умова прогресу знання - вдосконалення здатності умовиводи, найважливішою формою якої є правильна індукція. До Бекона філософи, які писали про індукції, звертав! увагу на ті випадки, які підтверджують доказувані або узагальнює ними положення. Бекон підкреслив значення тих випадків, які спростовують узагальнення, суперечать йому. Це так звані! негативні інстанції.

16. Рене Декарт - основоположник раціоналізму (міркування про метод)

Народився в 1596 році у Франції в сім'ї дворянина. Служив в армії. Багато подорожував. Довгі роки жив у Нідерландах, де займався науковою діяльністю. У 1649 р переселився в Стокгольм, де і помер в 1650 р

Основна риса філософського світогляду - дуалізм. Декарт допускає 2 незалежних один від одного першооснови: мислячу субстанцію і матеріальну "протяжну субстанцію». У межах його фізики матерія являє собою єдину субстанцію, єдина підстава буття і пізнання. У той же час в психології, теорії пізнання, у вченні про буття Декарт - ідеаліст. В теорії пізнання Декарт оголошує найвірогіднішою істиною істину про існування свідомості, мислення: «Я мислю, отже я існую». У вченні про буття він не тільки визнає існування духовної субстанції, але і стверджує, що над ними обома як вищу субстанцію перебуває бог.

Декарт - видатний вчений. Він творець аналітичної геометри, запровадив метод координат, володів поняттям про функції. Від Декарта бере початок система алгебраїчних позначень. У механіці Декарт вказав на відносність руху і спокою, сформулював закон дії і протидії, а також закон збереження повного кількості руху при сооудареніі двох непружних тел.

Декарт ототожнював матерію з протягом, або простором, вважаючи, що чуттєво сприймаються якості предметів самі по собі, тобто об'єктивно не існують. Висновки з цього: світова матерія (= простір) безмежна, однорідна, не має порожнеч і нескінченно ділена. Зводить все якісне різноманітність природних явищ до:

1. матерії, тотожною з простором і

2. до її руху. Рух виникає в результаті поштовху. Початковий поштовх дав бог.

Проблема методу. Декарт шукає безумовно достовірний вихідний теза для всього знання і метод, за допомогою якого можна, спираючись на цю тезу, побудувати настільки ж достовірний будинок науки. За вихідний пункт він приймає сумнів у загальноприйнятому знанні (так як такої тези він не знаходить в схоластиці). Це сумнів є тільки попередній прийом. Можна сумніватися у всьому, проте, сам сумнів, в усякому разі, існує. Сумнів є один з актів мислення. Я сумніваюся, оскільки я мислю. Якщо сумнів - достовірний факт, то воно існує лише оскільки існує мислення, лише оскільки я сам існую як мислячого (Я мислю, отже, я існую). Це положення і є шукана достовірна опора знання. Цей висновок не вимагає логічного докази, він є результат інтуїції розуму.

Ясність і виразність мислення Декарт помилково оголошує необхідними і достатніми ознаками всякого достовірного знання. Критерій істинності знання таким чином не в практиці, а в людській свідомості.

Ідеалізм Декарта посилився релігійними передумовами його системи. В силу цього, для доказу реального існування світу необхідно довести існування бога. У числі інших ідей у ​​розумі існує ідея бога. Як поняття про існування всесовершенного, ідея бога володіє більшою реальністю ніж всі інші ідеї. В причини повинна бути принаймні стільки ж реальності скільки її знаходиться в слідстві. Так як ми існуємо і так як ми суть слідства першопричини, то існує і сама першопричина тобто бог. Але якщо вседосконалий бог існує, то цим виключається можливість, щоб він нас обманював. Цим обумовлена ​​сама можливість пізнання.

Можливість істини обумовлена ​​існуванням вроджених ідей або істин (нахилу розуму до відомих аксіом і положень) до яких він відносить насамперед математичні аксіоми. У пізнанні головну роль грає розум - раціоналізм.Декарт вважав, що джерелом достовірності знання може бути тільки сам розум.

В процесі пізнання виняткове місце відвів дедукції. Вихідні положення - аксіоми. Однак, для ясного і виразного представлення всього ланцюга потрібна сила пам'яті. Тому безпосередні очевидні вихідні положення, або інтуїції, мають перевагу порівняно з міркуваннями дедукції.

Озброївшись інтуїцією і дедукцією, розум може досягти достовірного знання у випадку, якщо буде озброєний методом. Метод Декарта складається з 4 вимог:

1. допускати в якості істинних тільки такі положення, які представляються розуму ясно і чітко, не можуть викликати ніяких сумнівів в істинності;

2. розчленовувати кожну складну проблему на складові її приватні проблеми;

3. методично переходити від відомого і доведеного до невідомого і недоведеним .;

4. не допускати ніяких пропусків ланках дослідження.

17. Проблема Субстанції в навчаннях Спінози і Лейбніца

Бенедикт Спіноза. (матеріаліст) - (1632-1677 рр.). Народився в Амстердамі в єврейській родині. Знайомство Спінози з ідеями Декарта призвело до розриву з іудаїзмом. Спіноза був відлучений від громади і змушений був проживати в середовищі сектантів і добувати свій хліб шліфуванням лінз для телескопів. Помер від туберкульозу.

Основна мета філософії - завоювання панування над зовнішньою природою і досконалість людської природи. Розвиваючи ці ідеї попередників він доповнив їх вченням про свободу.

Спіноза вчив, що існує лише одна субстанція - природа, яка є причиною самої себе. Природа є з одного боку природою творить, а з іншого - природою створеною. Як природа чинить вона є субстанція, або, що те ж саме - бог. Ототожнюючи природу і бога, Спіноза заперечує існування надприродного істоти, розчиняє бога в природі і тим самим обґрунтовує матеріалістичне розуміння природи.

Обґрунтовує важлива відмінність між сутністю і існуванням. В одиничних, минущих речах сутність не збігається з існуванням, але у вічній і нескінченній субстанції із сутності з необхідністю слід її існування. Тому буття бога (або субстанції) може бути доведено, тобто існування бога може бути виведено з поняття про сутність бога (природи). Буття субстанції одночасно і необхідно і вільно т. К. Не існує ніякої причини, яка спонукала б субстанцію до дії, крім її власної сутності. Одинична річ не слід з субстанції як зі своєї ближньої причини. Вона може слідувати тільки з іншої кінцевої речі. Тому будь-яка одинична річ не володіє свободою.

Від субстанції слід відрізняти світ кінцевих речей, або сукупність модусів. Модус це те, що існує не сама по собі, а в іншому. Субстанція - єдина, її сутність виключає всяке безліч. Модусів ж безліч. Вони відносяться до субстанції як незліченні точки, що лежать на прямій відносяться до самої прямої.

Природа суті сама по собі, незалежна від розуму і поза розуму. Нескінченний розум міг би осягати нескінченну субстанцію у всіх її видах і аспектах. Але наш розум не нескінченний. Тому він осягає сутність субстанції як нескінченну лише в 2 аспектах: як протяг і як мислення (атрибути субстанції).

Людина як предмет пізнання, не складає ніякого виключення. Людина є істота, яке модусу протягу - тілу, відповідає модус мислення - душа. У будь-якому випадку людина - частина природи.

Готфрід Вільгельм Лейбніц (1646-1716 рр.). Закінчив Лейпцігський університет як юрист. Працював придворним історіографом і дипломатом.

Намагався поєднати теорію з практикою. Відкрив незалежно від Ньютона диференціальне та інтегральне числення, винайшов рахункову машину (могла навіть корені обчислювати). Винаходив і будував млини, насоси. Питання техніки і технології він ставив в зв'язок з принциповими питаннями науки.

Розвиває вчення про буття в формі вчення про субстанції. Декарт звів матеріальність до протягу. Лейбніц вважав, що з протягу можуть бути виведені лише геометричні, але не фізичні властивості тел: їх рух, дія, опір ... Тому необхідно припускати в субстанції такі властивості, з яких могли б бути виведені основні фізичні характеристики тел.

Те, що речі мають своєю поведінкою призводить Лейбніца до висновку, що речі по суті сили. Будь-яка річ - субстанція, отже число субстанцій нескінченно. Кожна субстанція або сила є одиниця буття або монада. Монада - духовна одиниця буття, духовний атом.

Число є зовнішнім вираженням духовної сутності монади, вираз її пасивності, обмеженості. Однак пасивність - похідний момент монади. Первинні якості якої самостійність, самодіяльність. Завдяки монадам матерія має здатність вічного саморуху.

Кожна монада одночасно - форма і матерія, бо будь-яке матеріальне тіло має певну формою. Форма - нематеріальна і представляє доцільно діючу силу, а тіло - це механізм сила. Тому прир. не можна пояснювати тільки з-нами механіки, необхідно ввести поняття про мету. Монада є відразу і підстава всіх своїх дій і їх мета.

Як субстанції монади незалежні один від одного. Між ним немає фізичної взаємодії. Однак, будучи незалежні, монади не ізольовані: у кожної монаді відбивається весь світовий лад, вся сукупність монад. Тому Лейбніц називає монади «живим дзеркалом» всесвіту.

Так як дії монади - це тілесні акти, то вони підкоряються природі тіла і вимагають механічного пояснення, тобто пояснення через «діючі причини». А так як дії ці є дії, що розвивається монади, то вони підкоряються природі душі, вимагають пояснення за допомогою доцільності, тобто «Кінцеві» (цільові) причини.

Поняття розвитку у Лейбніца дуже широко. У природі все знаходиться в розвитку. Розвиток є лише зміна первинних форм шляхом нескінченно малих змін (немає ні походження ні знищення). Заперечує можливість стрибків або розривів безперервності в розвитку.

Рух сила розвитку. У монадах відбувається безперервна зміна, що випливає з її внутрішнього принципу. Нескінченна різноманітність моментів, що розкриваються у розвитку монади, таїться в ній не матеріально, а лише ідеально, тобто як уявлення.

Таким чином сила, що лежить в основі розвитку всіх монад є сила уявлення - перцепції. Подання не ототожнюється зі свідомістю. Свідомість властива лише суті, наділеному здатністю самосвідомості - апперцепції - людині.

Так як здатність уявлення властива всім монадам, Лейбніц робить висновок про те, що природа одухотворена. Монада Лейбніца не тільки подобу атома, але і подобу мікроорганізму - це «стисла всесвіт».

В теорії розвитку Лейбніц дає схему переходу неорганічного світу в органічний. Монада представляють різні ступені розвитку, що визначаються відмінностями в здатності уявлення. На нижчому щаблі стоять монади, що володіють темним поданням (не відрізняється акредитуючої ні від себе, ні від всього іншого). Потім монади з невиразним поданням (відрізняють від всього іншого, але не від себе). Вища ступінь - чітке уявлення.

Центральне поняття теорії Лейбніца - поняття про «малих перцепциях», тобто про нескінченно малих різницях між ступенями розвивається свідомості. Звідси Лейбніц виводить, що всяке справжнє стан монади завжди: 1. чревато майбутнім і 2. обтяжене усім її минулим. Майбутнє монади укладено тільки в ній самій, і розвиток може складатися тільки в послідовному розгортанні її початкового стану.

18. Філософські погляди Дж. Берклі і Д. Юма

Англія, кінець XVII початок XVIII ст. Йде процес становлення буржуазного суспільства в західній Європі. Поширюються ідеї просвітництва. У центрі питання філософії освіти стояло питання про відношення знання до віри, про ставлення нового природничонаукового світогляду до надприродних подій, про які говорило Святе Письмо. Історія англійського просвітництва виявилася значною мірою історією розвитку релігійного вільнодумства, а ідейної формою цього вільнодумства став деїзм.

Деїзмом називається погляд на релігію як на віру, яка обмежується лише визнанням бога як першопричини, первотолчка, відмовляючись від всіх інших положень релігії, які розглядаються як такі, що суперечать розуму.

У філософському відношенні деїсти коливалися між непослідовним матеріалізмом і ідеалізмом.

Джон Толанд. Відкидає нерухомість спінозівська субстанції. Світ як ціле вічний, але постійно змінюється. Життя і рух характеризують не тільки окремі речі, але і субстанцію. «Рух є істотне властивість матерії., Настільки ж невіддільне від її природи, як невіддільні від неї непроникність і протяг.» Матерія лежить в основі мислення.

Деїзм і релігійне вільнодумство представляли серйозну небезпеку для ідеології феодального суспільства. Саме в цей час починає працювати ідейний борець проти освіти Дж. Берклі.

Джордж Берклі (1684-1753) - суб'єктивний ідеалізм. Народився в Ірландії, дворянин. Закінчив Дублінський університет. З 1734 по 1752 м.Берклі був єпископом.

Берклі відкидає матеріалістичний вихідний пункт філософії Локка і оголошує відчуття єдиної сприймається людиною реальністю. Локк прагнув з'ясувати метод, за допомогою якого ми приходимо до ідей про матерію і простір. Цей метод є по Локка - абстракція. Берклі намагається всіма доступними засобами довести, що розум людини не здатний до утворення описаних Локком абстракцій. Загальна абстрактна ідея протягу, або простору неможлива. Вона абсурдна і внутрішньо суперечлива. Те ж саме і з абстракцією матерії. Доказу цього Берклі присвятив "Трактат про початки людського знання», «Три розмови між Гиласом і Філонусом», де він не приховує, що його головна мета - боротьба проти матеріалізму і всіх його проявів у науці.

За Берклі, в основі поняття про матеріальне (і про простір) лежить припущення, ніби ми можемо відволікаючись від приватних властивостей речей, які сприймаються за допомогою відчуттів, утворювати абстрактну ідею про загальний для них матеріальному субстраті. Але це неможливо. У нас немає чуттєвого сприйняття матерії як такої. Ми сприймаємо лише окремі речі і кожне з цих сприйнять є сума окремих відчуттів або «ідей». «Ми бачимо окремі кольори, а не забарвлену матерію» ...

Не може бути й загальної абстрактній ідеї про матерію і простір. Слово стає загальним не тому, що воно є знак абстрактній загальної ідеї, а тому, що воно здатне бути знаком багатьох приватних ідей. Розум людини може утворювати загальну ідею про речі, але не загальну абстрактну ідею. Абстрактна ідея матеріально не може додати до властивостей речей жодного властивості понад тих, які відкриваються в них у відчутті.

Вчення це - суб'єктивний ідеалізм. Зізнається існування лише людської свідомості, в якому Берклі розрізняє ідеї і душі. Ідеї ​​- це сприймаються нами суб'єктивні якості. Душі - сприймають, діяльні нематеріальні суб'єкти духовної діяльності.

Ідеї ​​- пасивні; це лише стану. Душі ж активні. Берклі намагається довести, що речі виникають завдяки сприйняттю і зникають, коли припиняється сприйняття.

Берклі намагається уникнути соліпсизму, тобто висновку про те, що існує лише один сприймає суб'єкт. Він стверджує, що суб'єкт існує в світі не один. Річ, яку перестав сприймати один суб'єкт може бути сприйнята іншими. Але навіть якщо б всі суб'єкти зникли, речі не перетворилися б на ніщо. Вони продовжили б існування як сума ідей в розумі Бога. Бог не може зникнути. Тому не може зникнути і весь створений ним світ. Бог вкладає в свідомість окремих суб'єктів зміст відчуттів. Це вже крок у напрямку до об'єктивного ідеалізму.

Давид Юм (1711-1776 рр.). Син небагатого Шотландського поміщика. Юм - скептик, агностик. Закінчив Единбурзький університет. Після поїздки до Франції видав «Трактат про людську природу», «Досліди моральні і політичні». У 1763 р Юм знову у Франції. Він був знайомий з французькими просвітителями (Деламбер, Гельвеція, Дідро ...)

Завдання знання бути керівництвом для практичної орієнтації. При цьому єдиним предметом достовірного знання вважає об'єкти математики. Всі інші об'єкти досліджень стосуються тільки фактів, які не можуть бути доведені логічно, а виводяться виключно з досвіду.

Досвід, однак, розуміється ідеалістично. Дійсність - потік вражень. Причини, що породжують ці враження - непізнавані. Ми не можемо навіть знати чи існує весняний світ. Існують враження наших почуттів (відчуття) і враження внутрішніх діяльностей душі (рефлексії). Від цих 2 видів первинних відчуттів залежать ідеї пам'яті та уяви. Жодна ідея не може бути утворена без попереднього їй враження.

Відношення між причиною і дією не може бути виведено ні інтуїтивно ні шляхом докази. Можливо причинний зв'язок і існує. Можливо, що з 2 подій, що слідували одна за одною, попереднє подія дійсно причина, а наступне - наслідок. Але так це чи не так - встановити неможливо. Причинний зв'язок, якщо і існує - пізнати. Однак, люди схильні робити висновки від спостережуваних в минулому дій до подібних же дій цих об'єктів в майбутньому (за навесні слід літо). Вони діють виходячи з упевненості, що та ж послідовність буде і в майбутньому. Чому люди діють так само? Це результат звички. Однак, дія звички ніколи не може перетворити наше очікування відомого порядку у вірогідність щирого знання - скептицизм. Потік наших впечтленій все-таки не хаотичний. Враження не рівноцінні і цього цілком достатньо для орієнтації в світі.

В онтології (вченні про буття) Юм заперечує існування категорії субстанції і зводить ідею субстанції до ідеї сукупності окремих якостей.

У філософії релігії він обмежується єдиним допущенням, ніби причини порядку у Всесвіті мають певну аналогію з людським розумом. Відкидає будь-яке богослов'я. Релігія не може - бути основою моралі.

19. Філософія Просвітництва і французький матеріалізм XVIII ст.

Висхідна до імен англійських мислителів Бекона і Локка філософія знайшла своїх талановитих продовжувачів у Франції, зокрема в особі Дідро і Гольбаха. Ідеї француза Декарта надихнули німця Іммануїла Канта.

У Франції філософія виступала в XVIII столітті як серцевина, ядро ​​Просвітництва, сама в свою чергу отримуючи від Просвітництва конкретні імпульси до розвитку. Все ставилося під критичний світло розуму при готовності прийняти будь-яку альтернативу (якщо вона тільки може бути розумно обгрунтована) існуючого стану справ. Показова в цьому світі філософська діяльність Вольтера і Жана-Жака Руссо, двох мабуть, головних ідеологів Великої французької революції.

Своєї вершини французька філософія XVIII століття досягла в роботах Дені Дідро і Поля Гольбаха. Під керівництвом Дідро видавалася знаменита енциклопедія, в якій на суд людського розуму ставилися досягнення «у всіх областях знання і в усі часи».

Гольбах, як і Дідро, був одним з філософських лідерів енциклопедистів. Як всякий послідовний матеріаліст, Гольбах починає аналіз з матерії, з того, що існує спочатку, незалежно від духовного життя людини. Далі робиться спроба дати пояснення найскладнішим феноменам аж до свідомості людини.

Для німецького філософа І. Канта найголовніший предмет філософії - це людина, бо він для себе є своя остання мета. Відправною точкою філософствування Канта є протиріччя між положеннями, кожне з яких визнається логічно доказовим.

20. Французький матеріалізм XVIII ст. Про природу, суспільство, людину

Французькі матеріалісти XVIII ст. - Ламетрі, Гельвецій, Дідро, Гольбах - несуть свої ідеї в широкі кола міської громади. Великий вплив на становлення матеріалізму у Франції зробило розвиток філософії в Англії в XVII в. (Толанд, Тиндаль, Шефтсбері). Також величезний вплив справила філософія Лежання, особливо про досвідченого походження знання. Іншим важливим джерелом матеріалістичних ідей були для них механістичний матеріалізм фізики Декарта, вчення Спінози про природу, субчтаіціі ... Відкриття Ньютона, Ейлера, Лапласа, Лаувазье, Бюффона та ін. Естетвоіспитателей утворюють природничо основу філософії узагальнень французьких матеріалістів XVIII ст.

Природа. Зачинатель французького матеріалізму - Жульєн Офре де Ламетрі (1709-1751). У загальній формі висловив майже всі ідеї, які були потім розвинені Гельвецісм, Дідро, Гольбахом.

Ламетрі доводив, що форма невіддільна від матерії і що матерія пов'язана з рухом. Субстанція в кінцевому рахунку зводиться до матерії, в природі якої полягати не тільки здатність до руху, але і загальна потенційна здатність до чутливості або до відчуття.

Вказував на матеріальний характер одухотвореності тварин і людини. Всі наші відчуття обумовлені зв'язком почуття за посередництвом нервів з матеріальним речовиною мозку.

Ламетрі лише намітив ряд основних ідей, але не дав їх докладного систематичного розвитку. Найбільш систематичним виразником філософських вчень французьких матеріалістів став Поль Анрі цитра Гольбах (1723-1789). Найбільше його твір - «Система природи», в написанні якої прийняли так само деяку участь Дідро, Нежон.

В основі цього трактату думка про зведення всіх явищ природи до різних форм руху матеріальних частинок у своїй сукупності утворюють вічну нестворену природу. Основу всіх проявів природи складає матерія з властивим їй властивістю руху. Матеріальні процес є строго необхідними, випадковість і доцільність виключається. Вчення про необхідність поширюється і на людину.

З дії і протидії всіх істот виходить ряд рухів, підлеглих постійним і незмінним законам. Розрізняються 2 роди руху:

1. Рух мас, завдяки якому тіла переносяться з одного місця на інше;

2. Внутрішнє та приховане рух, що залежить від властивої тілу енергії.

Гольбах доводить універсальність руху в природі. Сутність природи в тому щоб діяти. Природа отримала свій рух від себе самої (ніяких первотолчков), бо природа є велике ціле поза якою ніщо не може існувати. Рух є необхідний спосіб існування матерії. Закони причинного зв'язку також універсальні, як універсально властивість руху в природі. Над усіма зв'язками причин у природі панує найсуворіша необхідність. Випадковість заперечується. У вихорі пилу піднятому вітром, немає жодної молекули пилу, яка розташована випадково, яка не має певної причини. З загального детермінізму виводиться і заперечення порядку і безладдя в природі. Ідеї ​​порядку і безладу суб'єктивні і представляють лише нашу оцінку ситуації.

Вчення про природу набуло розвитку в роботах Дені Дідро (1713-1784). Пройшов шлях від етичного ідеалізму і деїзму до матеріалізму в навчанні про буття, психології, теорії пізнання. Матеріалістичні твори: «Племінник Рамо», «Розмова Деламбер з Дідро», «Сон Деламбер».

Вніс у навчання про природу елементи діалектики. За його думки все змінюється, зникає, тільки ціле залишається. Світ безперервно зароджується і вмирає.

Особлива увага Дідро залучала проблема матеріального тлумачення відчуттів. Як механічний рух матеріальних частинок може породжувати специфічний зміст відчуттів? Є 2 відповіді на це питання:

1. Відчуття з'являється на певній стадії розвитку матерії як щось якісно нове;

2. Здатність, аналогічна відчуття властива всій матерії. Дідро був прихильником 2 думки.

Дідро намітив теорію про психічні функції. Наші почуття - клавіші за якими часто вдаряє навколишня природа і які самі часто по собі вдаряють. Звідси випливає, що людина робить висновок у своїй організації щось автоматичне. Цей автоматизм не позбавлений одухотвореності і передбачає лежить в основі всієї матерії здатність відчуття.

Визнання існування незалежного від свідомості зовнішнього світу, а також визнання здатності відчуттів відбивати властивості зовнішніх речей не означає однак начебто відчуття є дзеркальні копії предметів. За Дідро між більшістю відчуттів та їх причинами максимум подібності, ніж між самими уявленнями і їх назвами. Дідро розрізняє в речах первинні якості (існують в самих речах і не залежать від свідомості) і вторинні (які полягають у відношенні предмета до інших речей або до них самих) Людина і суспільство. У вченні про суспільство відстоюють детермінізм, тобто вчення про причинну обумовленість усіх людських дій. Однак людина не може бути звільнений від відповідальності за все скоєне їм по відношенню до суспільства. Необхідність людських дій аж ніяк не виключає можливості зобов'язання і правомірності покарання. Суспільство карає за злочини т. К. Вони шкідливі. Крім того це спосіб запобігання злочинів в майбутньому. До того ж ніяке розсуд необхідності здійснення людиною дій не знищує людських почуттів, і стало бути, не знищує самодіяльності, т. К. Почуття є головні збудники до дії.

Вчення про моральність повинно бути засноване на досвіді. Людина рухається прагненням до задоволення і відразою до страждання. Але так як людина здатна порівнювати задоволення і вибирати найбільші, а також здатний ставити мети, то для нього можливі правила і поняття про дії, що лежать в основі моральності.

Уподобання заслуговують розумові задоволення як більш міцні, тривалі і більш залежні від самої людини.

Потребуючи допомоги інших, людина повинна в свою чергу робити корисне для інших. Так утворюється спільний інтерес, від якого залежить приватний інтерес. Правильно зрозумілий особистий інтерес необхідно веде до моральності.

В силу суспільного договору ми повинні робити те, що ми бажаємо, щоб вони для нас робили. При цьому випливають з суспільного договору мають силу по відношенню до всякого людству.

Не існує такого способу правління, яке цілком би задовольняло вимогам розуму. Засіб позбавлення від недоліків Просвітителі бачать в освіті суспільства. Гельвецій вважає метою виховання переробку первісного самобутнього складу особистості. Гольбах - бачить в людині істота з якого вихованням мжно зробити все, що завгодно.

Доводять незалежність етики від релігії і можливість існування високоморального суспільства атеїстів.

Рушійна сила людських дій - егоїзм, або особистий інтерес. Підставою моральності служить досвід, морального почуття не існує. Коли здається, що люди прагнуть до добра, в основі цього лежить правильно зрозумілий особистий інтерес.

Критерій моральності і розуму - користь. Це відноситься і до суспільства в цілому. Той, хто приносить користь - чесний, сміливий, доброчесний. Доброчесність є бажання загального блага.

Так як вплив законодавства на суспільство дуже велике, то питання про державний устрій - важливий. Відмінності між народами обумовлені перш за все політичним ладом. Гельвецій - тільки в демократичному правлінні влада має на увазі користь усього суспільства, а кожен громадянин служить своєю діяльністю загальним цілям.