|
У перших рядках нашого огляду історії зародження християнства ми хотіли б відразу попередити читача про те, що це лише короткий і дуже поверховий нарис, що не претендує ні на виняткову науковість викладу, ні на яке б то не було новаторство у висвітленні питання. Але, в той же самий час, мета цієї роботи цілком конкретна: не вдаючись у численні подробиці і уникаючи, по можливості, ідеологічних впливів розповісти про появу однієї з великих світових релігій. Адже саме неймовірна заглибленість досліджень і безапеляційність висловлювань прихильників того чи іншого погляду на проблему часто заважають читачеві скласти базисне уявлення про предмет. Література атеїстична і суто релігійна - ось два полюси, між якими розкинувся неозорий масив спеціальних філологічних, історичних та інших наукових праць - і, перш ніж пуститися в самостійне подорож по настільки пересіченій місцевості, необхідно, на нашу думку, мати просту і ясну ідею про тему цих поважних вишукувань.
Отже, для того, щоб помітити самий початок утворення нової релігії, звернемо свої погляди на стан справ в Римській імперії на рубежі нової ери. Неймовірно розлоге держава, що розкинулося від Північного моря до пісків Аравії, об'єднувало під владою імператора дивовижне розмаїття народів і племен. Звичайно, інтегруючим чинником була римська елліністична культура, а й національні вірування і традиції вливалися в неї, надаючи взаємний вплив, породжуючи нові культурні і релігійні форми. Внутрішньо-і зовнішньополітичне стан Імперії залишало бажати кращого: численні варвари - провісники Великого переселення народів - атакували північні і східні кордони; в провінціях раз у раз спалахували повстання незадоволених; в інтригах і змовах брали участь майже всі римські громадяни ... Республіканські традиції і загальна сувора дисципліна стали надбанням історії так само, як і щира віра в Олімпійських богів. Розвиток цивілізації йшло своїм шляхом: різноманіття культурних, філософських, соціальних і релігійних течій руйнувало архаїчний порядок, що дозволив римлянам підкорити півсвіту.
І ось, на Сході цієї "багатополярної" Римської всесвіту, в Іудейській провінції кипіли месіанські пристрасті. Очікування приходу Месії - "помазаника Божого" (по-грецьки Христос) - посланого встановити на Землі тисячолітнє царство праведних - особливо посилився у зв'язку з втратою Ізраїлем незалежності і цілісності. Безліч євреїв, що проживали і в самій Юдеї і, особливо, в діаспорі, розкиданих по містах Імперії, утворювали секти різного спрямування, віддаляючись від традиційного іудаїзму, так міцно пов'язаного із зруйнованою іудейської державністю. Талмудисти і пророки несамовито передрікали явище Спасителя, який позбавить богообраний народ від принижень і страждань, а народ чекав, але не діяв: багато хто намагався зі зброєю в руках відстояти свободу і наблизити наступ Царства Божого. Природно, патріотичні повстанці не могли протистояти регулярним римським військам: в 70-му році впала столиця Ізраїлю, в 133-135 рр. розгорілося останнє велике іудейське повстання, трагічним результатом якого була споруда в 137 році нового міста - Елії Капітоліни - на місці розгромленого Єрусалиму. Приблизно тоді і виникає ідея про те, що Месія вже приходив, але його не зрозуміли і погубили ті, кому він ніс порятунок! Таким чином, хронологічно виникнення християнства можна віднести до середини II століття н.е.
Зробивши невеличкий відступ від історичного контексту, треба звернути увагу читачів на те, що в основу християнської міфології лягли не тільки трансформовані положення іудаїзму, але і впливу інших релігійних і філософських систем. Мотив мандри Вчителі з учнями, в процесі якого він, розмовляючи, передає їм своє Знання, схожий з п е р і п а т е т і к о ї Аристотеля. Непорочне зачаття відомо в буддизмі. Календарний цикл вмираючого і воскресає бога - основа більшості сільськогосподарських культів. Не вдаючись в вузькоспеціальні подробиці часу і шляхів різноманітних впливів, усвідомимо лише те, що формування релігії - процес тривалий, динамічний і аж ніяк не прямолінійний.
Загальновідомо думку, що християнство стало релігією "принижених і ображених". Звичайно, раби, вільновідпущені, колони - найбільш пригноблені верстви Римського суспільства - знаходили в новій вірі розраду і надію на майбутнє вічне блаженство в іншому світі. Але, як ми знаємо, і цілком благополучні громадяни Імперії ставали адептами вчення про Спасителя, искупившем первородний гріх людства. Саме завдяки значним матеріальним і майновим вкладами новонавернених існували перші християнські громади. Мабуть і напевно, для поширення нових ідей були не тільки "класові", соціальні передумови. Вчення християн стало революційною ідеологією, а не ідеологією революції! На згарищі греко-римського пантеону виникла більш зріла ідея єдинобожжя, понад те, ідея Боголюдини - прийняв мученицьку смерть і зневажила її заради нашого спасіння. І ця ідея, очевидно, могла схвилювати, в першу чергу, людей освічених, культурних, якщо не сказати - витончених, знайомих з філософією. У що дійшов до крайнощів плюралізму Римському суспільстві, саме в середовищі інтелігенції знайшлося чимало тих, хто шукає духовної опори і захисту від зовнішньої нестабільності і спокус.
Справедливості заради треба відзначити, що християнству довелося зіткнутися з подібними йому віровчення різного штибу, також готовими зайняти порожнечу в серцях римських громадян. Однією з таких релігій був Мітраїзм, що вийшов з іранського зороастризму. Проголошуючи Митру (бога згоди, договору, пізніше бога Сонця) Спасителем людства, мітраістов принесли з собою обряди, багато в чому схожі з ранньохристиянськими. Маніхейство, також має іранські корені, проповідував аскетизм, відмову від власності, пригнічення плоті в ім'я торжества духу. Правовірний іудаїзм єврейських діаспор знаходив собі нових адептів.
Та й в християнських рядах не було єдності: общини відрізнялися один від одного особливостями будови, виконанням обрядів, розумінням і розробкою концепції нової віри. Маркіоністи, що спиралися на "Послання апостола Павла", схилялися до дуалізму - протиставлення "доброго, світлого" нового бога - Христа, "злого, темного" як і раніше богу - Яхве. Монтаністи, проповідуючи найсуворіший аскетизм, прагнули до екзальтації, чекаючи, що другий і остаточний прихід Спасителя трапиться з дня на день. Докетів (від грецького dokein - "здаватися"), стаючи на позиції гностицизму, вважали, що життєвий шлях і проповіді Христа не можна вважати історично реальними і розуміти буквально - це символи, алегорії, в яких присвячений має вгадати істинний сенс і осягнути Вища Знання. Ці та подібні до них, течії раннього християнства з'явилися субстратом, родючим грунтом, яка виростила зелене дерево сучасної суперрелігіі. Деякі з них згасли самі собою, розчинившись в потоці уніфікації. З іншими християнська церква, ставши державною, відчайдушно боролася, з іншими ж - бореться до сих пір ...
Крім внутрішніх протиріч ранньохристиянська церква часом піддавалася і зовнішнім жорстоким гонінням. Правителі тріщати по швах Імперії, як усі цивілізовані люди, були схильні шукати причину своїх проблем за межами й нерідко знаходили її саме в релігійному новаторство християн. Але, оскільки кількість осягали Імперію нещасть вже давно перейшла в якість, розправи над прихильниками нової віри не тільки не могли її знищити, але і залучали до неї підвищену увагу громадськості. Хоча, природно, не всі християни витримували утиски і стоїчно йшли на смерть, але багато явили вражаючі приклади мужності і самопожертви, прославившись як мученики, які поповнили сонм святих. Гонінням на християн і подвигам страждальців за віру присвячена велика і натхненна література, так що тут ми тільки відзначимо, що, за традицією, цей період випробувань прийнято відраховувати від 64 року, коли Нерон звинуватив послідовників Христа в підпалі Риму, приблизно, до початку IV століття - періоду правління Діоклетіана. Але це не були 250 років безперервного терору! Протягом років і цілих десятиліть до християн ставилися примирливо, терпимо або зовсім забували про їхнє існування, зважаючи на більш актуальних небезпек і бід.
Отже, склавши собі, хоча б поверхово, картину випробувань, що обрушилися на голови перших християн, доповнивши її загальним уявленням про заворушення і нещастях, приголомшливих Імперію, не можна не задатися природним питанням: чому християнство не загинуло, подібно безлічі подібних до нього йому культів, але , понад те, перемогло на початок IV століття, як державна релігія ?! Ми спробуємо відповісти на це питання, залишаючи осторонь чисто ідеологічні тлумачення, виводячи відоме нам наслідок з соціально-культурних причин, хоча, як нам здається, не можна не брати до уваги теорію пасіонарності та інші гіперсоціальний теорії. Але, як вже говорилося, в даній роботі ми свідомо уникаємо "високого" теоретизування, по можливості "обитовляя" описувані процеси. Тому звернемося тепер до деяких факторів, який забезпечив динамічну стійкість християнства.
Першим з них прийнято вважати саму структуру громади. З причини офіційного невизнання християнства на самому початку його існування, прихильники нової віри змушені були збиратися таємно, дотримуючись конспірації. Діяльність "підпільного гуртка" обмежувалося виконанням обрядів: все життя його членів була тепер підпорядкована суворим принципам, заснованим на вченні Христа і апостолів. Беручи хрещення людина народжується для нового життя і, вступаючи в громаду, вливається в нову - істинну - сім'ю, яка, в будь-якому випадку, важливіше сім'ї реальною, і, вже тим більше, важливіше держави. Примат внутрішньоцерковних відносин треба усіма іншими зв'язками людини з самого початку забезпечує органічне єднання громади. Тут варто згадати, що Церква є Тілом Христовим, а значить все її чада - нерозривні складові цього тіла.
Але, незважаючи на нелегальне становище, громади не втрачали зв'язки один з одним, підтримуючи її через мандрівних пророків. Цей, на перший погляд, не цілком надійний спосіб взаємодії дуже часто використовується сектантством і практично завжди виявляється успішним. Для стійкості подібних зв'язків необхідна лише налагоджена і різноманітна система пересування, яка, безсумнівно, існувала в Римській імперії. Пророки доставляли в общину послання братів по вірі і Вчителів, які розробляли свої доктрини. Благополучні громади підтримували бідуючих матеріально.
Так, незважаючи на те, що відносини громад, як всередині, так і між собою, були далеко не безхмарні, не можна не визнати міцність їх зв'язку.
З усіх перерахованих вище причин випливає і вельми розумна політика християн щодо держави. Основою її було, хоча і формальне, але послідовне підпорядкування всім і будь-які влади і законам. Звичайно, це смирення було вимушеним. Віддаючи кесарю кесареве, християни були патріотами язичницької Імперії. Деякі, особливо фанатичні або особливо щирі, порушували повстання, намагалися відкрито протидіяти державі, але їх пориви закінчувалися трагічно. В основному ж, християни намагалися, до пори до часу, не дратувати влади, стверджуючи своє вчення і поширюючи його "в маси".
Просвітницької діяльності адептів нової віри дуже сприяв той факт, що їх громади знаходилися переважно в містах - культурних і економічних центрах Імперії. Тут було зосереджено освічене населення, що має потребу і можливість замислюватися "про душу". Тут же знаходилися світлі голови, здатні розвивати ідеї християнства. Деякі секти того часу, зробивши ставку виключно на самі знедолені шари імперського суспільства, зайняті важкою сільськогосподарською працею, віддалялися від цивілізації, а то і зовсім ізолювались від неї і прирікали себе, тим самим, на деградацію і вимирання.
Формальна причина появи християнства - явище Спасителя - вже для перших християн була надбанням історії, а значить надавала неозорий простір для духовного і міфологічного творчості.З самого початку перекази про земне життя Ісуса, Його словах і діяннях, самої Його Сутності, помітно рознились. Ледь не в кожній громаді були подвижники, які намагалися, як можна більш точно, встановити всі деталі події і зробити з цього єдино правильні висновки. Чотири канонічних (введених в "правило" - kanon - визнаних церквою) Благих Вести - від Матвія, від Марка, від Луки і від Іоанна - разом з Діяннями святих Апостолів, Посланнями і Одкровенням святого Іоанна Богослова (Апокаліпсис) ввійшли в Новий Завіт (наступний за Старим Заповітом - Біблією) - не були єдиними Євангеліями (від euangelion - "найвищий наказ", "блага вість государя народу"), що з'явилися в той час. Відомі численні апокрифічні (від apokryphos - таємний) життєпису Христа, що містять, найчастіше суперечливі, подробиці земного шляху Сина Божого, зосереджують увагу на різних етапах цього шляху, що приписують Йому різні чудеса і вислови. Крім євангелій існують і інші тексти, які не ввійшли в Новий Завіт. Точних критеріїв такого відбору не існувало і, по всій видимості, канонізовані були ті літературні джерела, істинність яких визнавали найбільш впливові громади. Апокрифічне творчість триває досі і його плоди не відкидаються безапеляційно, складаючи найглибший і цікавий пласт народної віри.
І ще одним фактором, що сприяв перемозі християнства, з'явилася його месіанська ідея. Сам Месія, вистраждавши людям прощення, воскреснувши, передав своїм апостолам вчення про Спасіння, яке вони повинні були розповсюдити по світу, тягнучи за собою заблукали. Основною метою християн було не тільки благоустрій власної душі, але і відкриття цього єдиного шляху всім близьким і далеким - вселенське торжество істинної віри. Відкрито і таємно протиставляючи державі, ведучи запеклі диспути між собою, громади ніколи не втрачали з поля зору цю надзавдання, йшли заради неї на компроміси і жертви, аж до самопожертви.
Таким чином на початку IV століття, коли Імперія вже розділилася на дві частини - Східну і Західну - християнська церква була досить сильна і впливова для того, щоб Галерій - володар Східної частини - заповідав своїм спадкоємцям визнати її свободи і покладатися на цю нову діючу силу. Розпад Імперії був не тільки значним географічним, політичним і економічним фактом, а й помітно вплинув на долі християнства, привівши, в результаті, до відокремлення католицизму і православ'я. Західна частина включала в себе північно-західні землі, що належали Імперії, зі столицею в Римі. Східна - південно-східні Балкани, азійсько-африканський схід, зі столицею в Константинополі. І, незважаючи на взаємозалежність, глибокі генетичні зв'язки і навіть об'єднання при Костянтина, Захід і Схід великої держави пішли різними історичними шляхами.
Західна частина піддалася навалі переселяються варварів і була роздроблена. Її провінції, які формально ще не були захоплені, за складом населення вже не сильно відрізнялися від окупованих, тому що римлянам з давніх пір доводилося вирішувати войовничим прибульцям селитися в межах Імперії, в обмін на союзництво. Приносячи з собою древні культи, варвари найчастіше не прагнули знищити християнство. Їх первісні вірування, звичайно, не могли витримати конкуренції місцевої релігії і розчинялися в ній, завдяки мудрості і гнучкості християнських проповідників. Загалом, життя на Заході помітно спростилася, не в сенсі легкості існування, а в сенсі огрубіння вдач.
Східна ж частина Імперії успадкувала вишуканість і багатогранність римського соціального устрою. Під ім'ям Візантії - стародавньої грецької колонії на березі Босфору - вона стала синонімом всіляких хитрощів і інтриганства. У 330 році столицею був оголошений Константинополь (перейменовано на честь Костянтина, що відновив цілісність колишніх римських володінь). Східним правителям найчастіше вдавалося відкуповуватися від нападників на них варварів. Після остаточного завоювання Західної частини, Візантія ще довго оберігала свій статус і безмежні амбіції Священної Римської Імперії.
Єпископи - глави церков - Риму і Константинополя вважалися найбільш авторитетними, постійно заперечуючи першість. Але крім них існували й інші впливові християнські діячі, які прагнули повести за собою віруючих. У новій обстановці, коли нова церква остаточно вийшла "з підпілля", необхідно було зайнятися уніфікацією обряду і систематизацією накопиченого досвіду - створенням однакової організації релігійного життя. Досягти згоди мирним шляхом договору і взаємних поступок найчастіше виявлялося неможливо, тому що традиції кожної громади були для її членів освячені подвижництвом їх попередників. Згадаймо також, що віротерпимість християн була лише вимушеною, компромісною заходом у важкі часи. Тепер, утвердившись в серцях численних прихильників і зміцнивши свої позиції в державі, треба було забезпечити своєму погляду на віру остаточне торжество в усьому християнському світі. Так починається історія Вселенських соборів і єресей (від грецького hairesis - вибір).
Перший собор був скликаний Костянтином в 325 році в Нікеї. Там мала вирішитися доля аріанства (по імені його ідейного керівника Арія). Сутність вчення Арія полягала в тому, що Син Божий ні рівний Отцю, хоча і був його найвищим творінням - так він доводив п о д о б і е Христа Його Творцеві. Представники іншого напряму, речником якого активно виступав священик Афанасій, стверджували сутнісне р а в е н с т в о Бога-Отця і Бога-Сина. Аріанство мало широке поширення на Сході і його ідеї залишили помітний слід в історії подальшого розвитку західного християнства. Зіткнення супротивників і прихильників цієї течії нерідко стали приводити до відчайдушних вуличним бійок і навіть кровопролиття. Щоб припинити цю ворожнечу Костянтин, який, не будучи хрещений, носив титул "загального єпископа" або "єпископа із зовнішніх справ", скликав в Нікеї глав всіх впливових церков. Але перший екуменічний (від грецького oikoumene - населена земля, всесвіт) собор не засудив аріанства прямо, хоча і визнав погляди Афанасія ортодоксальними (від грецького ortodoxia - неухильне дотримання принципів, "православ'я"). Це рішення не було прийнято "демократичним" шляхом і визначальну роль тут зіграв не науковий, богословський, а політичний авторитет Костянтина, якому підкорилися єпископи, більшість з яких поділяли погляди Арія. Там же був проголошений Символ віри (Credo - "вірую") - основна і обов'язкова для всіх християн формула їх світогляду.
Другий собор, званий Константинопольським I, скликаний в 381 році Феодосієм I, остаточно і прямо зрадив аріанської єресь анафемі (від грецького anathema - прокляття) і додав до Символу Віри згадка Святого Духа, узаконивши принцип троїчності єдиносущного божества.
На третьому соборі 431 року в Ефесі було засуджено несторіанство (по імені патріарха Несторія) - єресь, прихильники якої стверджували, що Діва Марія і навіть сам Христос були лише смертними людьми - знаряддями Божественної волі. Зрадивши єретиків анафемі, собор визнав Ісуса Христа втіленим Словом Божим, а Марію - Богоматір'ю. Несторианская церква залишила межі Візантії і влаштувалася в Персії. Її послідовники досі існують в сучасній Туреччині, Сирії та на Кіпрі.
Четвертий, Халкідонський, Собор 451 року затвердив з'єднання у Христі божественної і людської природи. Противники даного погляду - монофізити (від грецького physis - природа) - визнавали лише божественну сутність Спасителя. Вони відвернулися від Східного Патріарха, проголосивши у себе автокефалію (від грецького autos + kephale - "сам собі голова"). Монофізитство збереглося в Єгипті, Вірменії, Ефіопії.
Православна церква визнає тільки перші сім Вселенських соборів: чотири перерахованих вище плюс другий і третій Константинопольські 553 року і 678-681 років і другий Нікейський 787 року. У 1054 році Папа Папа Лев IX і Константинопольський Патріарх Михайло зрадили один одного анафемі, підсумувавши процес розколу християнства на Західне і Східне сповідання.
Причин тому безліч, їх не важко відшукати в будь-якій сфері, починаючи з богослов'я і закінчуючи політико-господарським розрахунком. Як уже зазначалося, Західна і Східна частини Імперії були, по суті, різними державами з різною долею. Пануюча в Римі "простота" із залишками латинського раціоналізму різко відрізнялася від витонченої політики Константинополя і чуттєвого Візантійського сприйняття світу.
Серед формальних підстав відокремлення православ'я і католицизму можна перерахувати чвари через хрещення болгар, проблему іконоборства (визнання або невизнання поклоніння іконам, яке деякі релігійні діячі VIII століття вважали ідолопоклонством), проблему "Філіокве" (латинське "і від сина" - додавання до Символу віри у проголошенні Святого Духа, "що від Отця Вихідного", що підкреслює, на думку римо-католиків, тотожність Отця і Сина; відсутня в православному каноні) та ін. Але в історії, найчастіше, діє сукупність причин, а вона була така, що розмежування католицизму і православ'я стало неминучим.
Так, протягом тисячі років, християнство пройшло шлях від розрізнених підпільних сект до однієї з найважливіших сил, що впливають на розвиток цивілізацій. Активно втручаючись в усі соціальні процеси, церква не раз опинялася на межі катастрофи, але довела свою життєздатність. Теза войовничих атеїстів про "торгівлю опіумом для народу", на нашу думку, настільки ж неспроможний, як і спроби переконати всіх і вся в ексклюзивній істинності християнського світорозуміння. Потреба у вірі - одна з органічних, практично, апріорних, потреб людини і, приблизно, одна третина населення планети знаходить задоволення цих сподівань в християнстві. Недарма так часто, абсолютно по-різному зв'язку, вживається словосполучення "християнський світ", адже адекватне розуміння культурних, наукових, соціальних, політичних феноменів неможливо без урахування дії релігійної складової. І саме "створення" цього "світу" ми з вами і спробували простежити, намалювавши спрощену і схематичну картинку, перетворення якої в багатобарвний і вишуканий шедевр - завдання будь-якого мало-мальськи інтелігентної людини
Автор статті: К. Р.
|