|
Зміст
Вступ
Глава I. Проблеми становлення ісламу як світової релігії.
1. Батьківщина ісламу: історія зародження світової релігії
2. Роль особистості пророка Мухаммеда в становленні догматів ісламу
3. Поширення ісламу. оформлення Корану
Глава II. Сутність напрямків в ісламі. Північно-Кавказький ваххабізм.
1. Основні риси мусульманського віровчення
2. Розкол ісламу. Шиїти. Суніти. ваххабіти
3. Північно-Кавказький ваххабізм - різновид ісламського радикалізму
висновок
література
Вступ
У кожному регіоні країни процес релігійного ренесансу мав свої особливості, при цьому найбільш гострі форми він придбав на Північному Кавказі, і, головним чином в частині, що стосується ісламу. Традиційно основу мусульманських об'єднань на Північному Кавказі становлять суфійські мюрідскіе братства (тарікати), що представляють собою містико-релігійні об'єднання сунітського ісламу. В даний час за приблизними оцінками наСеверном Кавказі існує близько 300 тарікатістскіх братств і орденів, очолюваних старійшинами. Мюрідскіе братства вельми органічно вписуються в існуючу у корінних народів Північного Кавказу структуру соціальної організації народів - пологи, тейпи, Тукхум, а офіційне мусульманське духовенство знаходиться підлогу сильним впливом тарикатов [1, С. 24].
Одним з перших суттєвих результатів змін стало поділ колись єдиного Духовного управління мусульман Північного Кавказу (ДУMCK) на «національні» духовні управління (аварское, даргинского, інгушське, карачаївки, Лезгинську і т.д.). В результаті авторитет офіційного мусульманського духовенства істотно знизився. В умовах відсутності підготовлених і авторитетних проповідників в керівні ланки релігійних громад стали все частіше проникати екстремістські елементи - носії націонал - сепаратистської ідеології, часом мають досить невиразні уявлення про релігіознойдогматіке і не відрізняється бездоганною репутацією.
Одночасно відбулася різка активізація процесу поширення в регіоні фундаменталістського ісламу, який отримав популярність як ваххабізм. Ваххабіти, як і личить послідовникам цього вчення, зайняли жорстку позицію щодо прихильників тарікатізма, звинувачуючи представників духовенства у відході від канонів ісламу і відтісняючи їх від керівництва громадами всіма можливими заходами, аж до фізичного знищення, як це мало місце у випадку з дагестанським муфтіемС. Абубакарова. При цьому не можна не відзначити, що в умовах краху традиційного укладу життя кавказьких народів ідеологія ваххабізму, категорично засуджує такі отримали загрозливе поширення явища, як наркоманія, пияцтво, перелюбство, була сприйнята частиною населення як якась рятівна життєва філософія.
І, нарешті, далеко не останню роль у формуванні нинішньої, релігійної ситуації на Північному Кавказі зіграли закордонні ісламські центри та організації, в переважній більшості стоять на позиціях відторгнення Північного Кавказу, так само як і інших регіонів традиційного поширення ісламу, від Росії. Пильний інтерес з боку ряду зарубіжних держав до діючих на території Росії ісламським об'єднанням став явно проявлятися з середини 90-х років. Активні контакти з лідерами громад підтримувалися як співробітниками посольств держав Близького і Середнього Сходу, так і представниками всіляких фондів типу «Аль-Ібрагім» і «Аль-Ігас». При цьому головна увага приділялася підтримці організацій фундаменталістського спрямування [27, С. 31].
Безпосередня допомога ваххабітським організаціям Північного Кавказу виявляється через розташовані в регіоні філії зарубіжних ісламських центрів, в тому числі таких, як «Рабітат уль-алям», «Саар Фаундейшн», «Тайнібат Уль-Хайр», «Ібрагім Уль-Хайр» і т. д. Масового характеру набуло залучення молоді з республік регіону на навчання до навчальних закладів і центри країн Близького Сходу, де найчастіше поряд з богослов'ям юнаки навчалися методам проведення диверсійних і терористичних акцій.
Реакцією на зазначені виклики стало прийняття органами влади суб'єктів Федерації ряду документів, спрямованих на створення правових обмежень на шляху поширення релігійного екстремізму в Північно-Кавказькому регіоні. Так, Народними зборами Дагестану був прийнятий Закон «Про заборону ваххабітського та іншої екстремістської діяльності на території Республіки Дагестан», парламентом Кабардино-Балкарії - Закон «Про заборону екстремістської релігійної діяльності і відповідальності за правопорушення, пов'язані із здійсненням релігійної діяльності». У Карачаєво-Черкесії діє Закон «Про протидію політичному і релігійному екстремізму», в Адигеї - «Про свободу совісті та релігійні об'єднання», в Інгушетії - Закон «Про регулювання деяких питань релігійної та місіонерської діяльності в Республіці Інгушетія», а також ряд постанов уряду з цього питання. Губернатором Ставропольського краю видано постанову «Про заходи щодо протидії політичному, національному та релігійному екстремізму на території Ставропольського краю» [3, С. 46].
Етнополітична ситуація в Росії має вельми характерний аспект: майже у всіх відбуваються конфлікти одна зі сторін відноситься до ісламського масиву. Останні події в Дагестані і Чечні, Беслані і Нальчику висвітили принципово нову особливість - Росія зіткнулася з ісламським світом на рівні боротьби з тероризмом у вигляді Північнокавказького ваххабізму як різновиду ісламського радикалізму.
Про сутність ісламу і його течіях (в тому числі і радикальних) писали багато вчених, суспільствознавці, політологи. Починаючи з 90-х років, дані проблеми знайшли відображення в працях Р.Г. Абдулатіпова, Л.Ф. Болтенкова, Л.М. Дробишева, А.Г. Здравомислова, К.В. Калініної, Л.Т. Тавадова. Питання відносин народів, що населяють Кавказ, розглянуті в роботах Л.Н. Гумільова «Давня Русь і Великий степ», «Тисячоліття навколо Каспію», «Стародавні Тюрки», В.А. Тишкова «Про природу етнічного конфлікту», Е.А. Бєляєва «Араби, іслам і арабський халіфат в ранньому середньовіччі», Л.І. Климович «Книги про Коран, його походження». Проблеми сучасних релігійних течій і багато інших пекучих питань визначили актуальність даного дослідження.
При виконанні роботи використані історико-порівняльний та структурно-функціональний методи, соціологічні методи.
Об'єктом даного дослідження є історія розвитку ісламу як однієї з трьох провідних світових релігій, що зробили і роблять вплив на сучасний світ.
Предметом дослідження є процес трансформації ісламу.
Мета дослідження - довести, що саме політизація ісламу і ваххабізму, прагнення політичних еліт національного спрямування застосовувати в політиці ісламський чинник призводить до радикалізму в ісламі, перетворенню релігійного ваххабізму в політичний екстремізм.
Завдання дослідження:
· Простежити історію становлення ісламу;
· Дати аналіз причин поширення ісламу і перетворення його в світову релігію;
· Вивчити становлення напрямків в ісламі, їх особливостей,
· Дати визначення сутності ваххабізму;
· Розглянути процес радикалізації ваххабізму на Північному Кавказі.
Дана робота може бути використана на уроках релігієзнавства, суспільствознавства, для проведення класних годин і позакласних заходів.
Глава I. Проблеми становлення ісламу як світової релігії.
1. Батьківщина ісламу: історія зародження світової релігії.
Іслам - третя і остання з розвинених монотеїстичних релігій. Вона також виникла на Близькому Сході, своїм корінням йшла в ту ж грунт, харчувалася тими ж ідеями, грунтувалася на тих же культурних традиціях, що і християнство і іудаїзм. Ця релігійна система з її найбільш суворим і завершеним, доведеним до межі монотеїзмом склалася па базі двох її попередників, так що запозичення в плані не тільки загальнокультурному, але і чисто теологічному, релігійно-культовому, відчутні тут на кожному кроці. Ними наповнена священна книга мусульман Коран. Вони позначаються в символі віри, в принципах культу, в міфології, заповідях моралі і т. П. І все ж, незважаючи на це, ісламу як світової релігії не можна відмовити в самобутності. Нехай навіть в філософських пошуках і рішеннях, в сфері релігійної доктрини виник порівняно пізно іслам в основному обмежився запозиченням вже давно апробованих ідей. Багато істотніше для оцінки ролі і місця цієї релігії те, що в практиці; в повсякденному вплив на життя людей, в колосальному впливі на культуру і побут ряду народів Азії і Африки іслам не тільки має свій неповторний вигляд, але і вельми специфічний за характером. Специфіка ця настільки велика і відчутна, що фахівці далеко не випадково говорять про «світі ісламу», про ісламську (арабо-ісламської) цивілізації.
Іслам - наймолодша з світових релігій. Вона виникла в VII ст. н.е. на Аравійському півострові. Таким чином, іслам молодше християнства більш ніж на 600 років і молодше буддизму на ціле тисячоліття.
Аравія - це край пустель, невеликих оазисів, невисоких гір. Береги величезного півострова омиваються теплими морями, а вузькі прибережні смуги найбільш сприятливі для життя людей і для землеробства. Клімат тут дуже жаркий і сухий, а більша частина території є безкрає море пісків. На всьому півострові немає жодної постійно поточної річки, а пісок розжарюється на сонці до такої міри, що від нього можна отримати опік. Незважаючи на суворі умови, земля ця була заселена з глибокої давнини. Тут жили семитические племена - предки сучасних арабів. Звідси ж, на думку деяких вчених, вийшли і предки древніх євреїв [4, С. 161].
Головним заняттям місцевих жителів було скотарство. Кочівники переганяли по величезному малонаселених простору стада верблюдів, коней, овець. Через Аравію проходили важливі торговельні шляхи давнини, за якими перевозили золотий пісок, слонову кістку, дорогоцінні камені, масло, пахощі, шовк, перли, рабів і незліченні стада худоби. В оазисах, або поблизу моря, виникали великі торгово-ремісничі міста, одним з яких була славна Мекка - майбутній центр іслама.Вдоль караванних шляхів постійно з'являлися все нові поселення, жителі яких охороняли дорогу, постачали каравани верблюдів і провідниками, займалися традиційними ремеслами.
Аравія знаходиться досить близько до Межиріччя, давній Палестині, до Єгипту і Персії, але досить ізольована від решти світу. Не випадково самі араби називали її «арабським островом». Великі хвилі завоювань давнину не особливо впливали на життя цього пустельного району, а ось близькість до культурних і релігійних центрів сильно позначалася на життя аравійських племен.
У релігійному відношенні жителі Аравії були дуже неоднорідні. На півночі півострова відчувався сильний вплив християнства, поширеного в основному у вигляді монофізітскіхученій. Воно з'явилося там після того, як в Аравію переселилися деякі жителі Візантії, які бігли від переслідувань монофизитской єресі. У більш південних районах арабські племена краще знали іудаїзм. Нова релігія, яка виникла тут, була тісно пов'язана з традиціями іудаїзму і християнства, вона прийняла від них багато елементів. Дивіться, як перегукуються імена пророків трьох релігій: Ібрахім- Авраам, Ісхак - Ісаак, Муса - Мойсей, Йусуф- Йосип, Іса - Ісус ... Тепер стає зрозуміло, чому багато розповідей Біблії з деякими змінами і доповненнями виявляються в Корані або переказуються арабами як власні народні перекази.
Дуже важливо, що араби, як і стародавні євреї, схилялися до єдинобожжя.Більш того, мусульмани навіть звинувачували християн за відхилення від віри в єдиного Бога, посилаючись на те, що Христос - Син Божий, а у Бога, на їхню думку, не може бути сина, тому що в цьому випадку він вже неедін! За цих же міркувань вони критикували християнську ідею Трійці [4, С. 131].
Спорідненість арабів і євреїв і єдине коріння їх релігій підтверджуються переказами. Згадайте біблійну розповідь, як у Авраама і Сарри не народжуються син, і праотець був змушений взяти собі наложницю - єгипетську рабиню Агар. Вона і народила Аврааму (Ибрахиму) первістка - Ізмаїла (Ісмаїла). Але, коли ангели сповістили про прийдешнє народження у дев'яносторічною Сари Ісаака, наложницю, а її наполяганням, була вигнана з дому, після чого і потрапила в Аравію, де ледь не померла разом з немовлям від спраги. Біблійний розповідь підтверджується і доповнюється арабськими переказами і Кораном; маленький Ісмаїл, який лежав на землі між двох пагорбів, вдарив ніжкою, і з цього місця вдарив священний джерело Земзем- нині одне з священних місць поклоніння мусульман, Ісмаїл став легендарним родоначальником арабів.
Араби вважають, що саме Ісмаїла, а не Ісаака повинен був принести в жертву Ібрахім (Авраам), а в Корані, де викладається цей відомий нам і по Біблії сюжет, ім'я сина взагалі не названо. Пізніше, як кажуть перекази, Ісмаїл і Ібрахім зустрілися. Батько, намагаючись спокутувати провину, не раз проробляв довгий шлях, щоб відвідати вигнаного сина, а ревнива Сарра не дозволяла йому навіть сходити з коня під час цих відвідин. Хоча потім усе владналося, і батько з сином разом відбудовували головний мусульманський храм. У Корані взагалі багато розповідається про Ібрахіма: як він зневірився в поклонінні ідолам і прийшов до поклоніння єдиному Богові - Аллаху, як був засуджений царем-язичником до спалення і врятувався волею Аллаха, як разом з родичем - лутом був перенесений Богом в Палестину, і нарешті , як Бог покарав нечестивих жителів міста, де оселився Лут ... як багато збігів зі Старим Заповітом, і все це, звичайно, не випадково!
Місце поховання Ібрахіма-Авраама в гаю біля палестинського міста Хеврон стало священним і для мусульман, і для юдеїв, і для християн. (Хрестоносці називали це місто «Фортецею святого Авраама», а араби - «другом Бога - Авраама».) Десь тут стояв священний дуб, під покровом якого Авраам приймав трьох біблійних Ангелів. У двадцяті роки нашого століття в цих місцях велися великі археологічні розкопки. Вчені виявили плити від вельми загадкового циклопічного споруди і залишки коренів величезного дерева.
Якщо в тих районах Аравії, які мали зв'язки із зовнішнім світом, були добре відомі релігії іудаїзму і християнства, то в центрі і на крайньому півдні півострова, де кочівники жили ізольованою життям, панувало язичництво. Кожне плем'я мало своїх богів, свій культ і свої святині. Багато арабів з давніх-давен поклонялися священних каменів-ідолам. Невеликі священні камені кочівники возили з собою на верблюдах. Але тут, як і в землях євреїв, дуже рано стали складатися загальні для всіх арабів релігійні уявлення. Єдина релігія служила для зміцнення зв'язків між племенами і для запобігання воєн і конфліктів, Вона стала складатися навколо найсильнішого племені - курейшитов, в землях якого стояла Мекка. [8, С. 264].
В цьому багатому торговому місті перебувала саме шановне святилище арабів - Кааба, що стало головною святинею ісламу і збереглося до наших днів. Слово Кааба означає куб.Ето будівля кубічної форми, висотою 15 метрів, кути якого зорієнтовані по частинах світу. Зверху Кааба завжди накрита чотирма чорними полотнищами, на яких золотом вишиті слова з Корану. У північно-східній частині знаходиться двері. Вона розташована на висоті двох метрів від землі, і тому, щоб потрапити всередину, треба приставляти спеціальну переносну драбину. У східному кутку храму, на висоті близько півтора метра в стіну вмонтовано «Чорний камінь» в дорогий срібній оправі. Зараз це три з'єднаних між собою осколка червонувато-червоного кольору, імовірно метеоритного походження. Вважається, що камінь - це символ могутності Аллаха, посланий Богом на землю і подарований першолюдини Адама, За переказами, спочатку цей камінь був белимяхонтом (давньоруська назва рубіна або сапфіру), але від поцілунків людей - грішних і недосконалих, почорнів. Мусульмани вірять, що настануть часи, коли після Страшного Суду гріхи людей будуть викуплені, і камінь знов побіліє [10, С. 116].
Мусульмани дуже бережуть свою святиню. Вважається, що камінь ніколи не залишав цього місця, крім єдиного випадку: в X ст. його захопили і відвезли з собою прихильники одного з войовничих напрямків в ісламі. Чорний камінь вдалося повернути тільки через 20 років. А зовсім недавно - в 1980 році Каабу і священний камінь захопила група терористів, що стверджувала, що серед них знаходиться новий пророк. Святиню довелося брати штурмом, а все заколотники були вбиті.
Сама Кааба - це прообраз, втілення небесного храму Аллаха, його Трон. Першим творцем цього святилища вважається сам Адам. Коли Бог вигнав його з раю, Адам дуже сумував за храму, в якому звик молитися в райських кущах, тому і отримав його точну копію на землі. Під час всесвітнього потопу храм зруйнувався, а Ісмаїл разом з батьком - Ибрахимом заново відбудували його. Навпроти вхідних дверей в Каабу знаходиться невелика споруда, в якому зберігається камінь з відбитками людських ніг. Мусульмани вірять, що це ноги самого Ібрагіма: під час будівництва камінь, підтримуваний небесними силами ангела Джабраїла (Гавриїла), висів у повітрі, виконуючи роль будівельних лісів. Вважається, що близько стіни Кааби поховані Ісмаїлі його мати (араби називають її НЕ Агар, як в Біблії, а Хаджар).
З давнини Кааба була центром, об'єднуючим арабські племена, тому за часів молодості пророка Мухаммеда, т. Е. На початку 7 століття, за переказами, в ній знаходилися 360 ідолів божеств, почитавшихся в різних частинах півострова. Це явно свідчить про існування язичництва у древніх арабів. За часів молодості Мухаммеда храм Кааби і сусідні будівлі були ґрунтовно реконструйовано під керівництвом візантійського майстра, який виявився покинутим в цей далекий край після корабельної аварії в Червоному морі. У роботах брав участь і молодий тоді пророк ісламу. Коли Мекка стала центром нової релігії, Мухаммед наказав викинути з Кааби всіх ідолів і стерти зі стін язичницькі зображення.
Навколо Кааби проходить мощена доріжка, по якій прочани роблять ритуальні обходи святилища, а неподалік знаходиться і священний джерело Земзем, теж укладений під дах будівлі. Вода джерела, звичайно, вважається священною. Навколо Кааби зведені стіни і побудовано багато чудових споруд. Цей комплекс - священне місце для всіх мусульман, куди кожен з них протягом життя повинен обов'язково зробити паломництво. Під час молитви віруючі, де б вони не знаходилися, завжди звертають своє обличчя в сторону Кааби [10, С. 120].
Ще в давнину араби визнали своїм єдиним Богом Аллаха- Творця і загального покровителя. Ніщо в світі не відбувається без волі Аллаха або його знання про це. Люди, усвідомлюючи всемогутність Аллаха, повинні бути йому повністю покірними. Пануючи над усім і опіка всі свої творіння, Аллах милостивий, милосердний і всепрощающ по відношенню до людини. Але всім, хто не хоче вірити в нього, Аллах, на думку мусульман, посилає тяжкі покарання.
Саме слово Аллахпроісходіт від арабського ал-мулі, що буквально означає божество. Він не має вигляду, а ті місця в Корані, де говориться про його здатності бачити, чути і сидіти на троні, мусульмани зазвичай пропонують сприймати алегорично і символічно.
Іслам зіграв величезну роль в історії і культурі не тільки арабів, його перших і основних адептів, а й усіх народів близькосхідного регіону, а також іранців, тюрків, індійців, індонезійців, багатьох народів Середньої Азії, Кавказу, Поволжя, Балкан, значної частини населення Африки . В результаті арабського завоювання і під прямим впливом ісламу складалися не лише долі народів «ісламського світу», а й їхні культурні традиції, ідейний багаж, норми побуту і моралі, міфо-поетичні і епічні образи і перекази, які і сьогодні багато в чому визначають їх життя . Звичайно, підкорені арабами країни і народи зберігали і розвивали власні доісламські культурні традиції, -тим більше це відноситься до країн, куди іслам проник мирним шляхом. Однак протягом століть майже абсолютного панування ісламу доісламські традиції або безповоротно йшли в минуле, або настільки перетворювалися, ісламізувати, що практично звелися лише до національно-культурної специфіки. Зрозуміло, ця специфіка дуже дорога кожному з народів ісламського світу, так як відображає його обличчя і надає йому оригінальний власний вигляд. І в цьому сенсі її не можна недооцінювати, вважати чимось другорядним. Однак важливо підкреслити, що у будь-якого з мусульманських народів вона з лишком перекривається комплексом норм і приписів загального для всіх них ісламу.
2. Роль особистості пророка Мухаммеда в становленні догматів
ісламу.
Пророк Мухаммед є реальним історичним персонажем. Іслам не наділяє його певними надприродними якостями, хоча розповідь про його життя, як і життя будь-якого великого людини, тим більш засновника релігії, обріс численними легендами і переказами. У дуже короткому варіанті ця розповідь зазвичай зводиться до наступного.
Мухаммед народився в Мецці близько 570 року нашої ери і належав до племені курейшитов. Його батько помер, перебуваючи в подорожі, через два місяці після народження сина (а за іншою версією ще до його народження) і, в будь-якому випадку, не бачив його. Своє раннє дитинство Мухаммед провів у степу, взятий, за місцевим звичаєм, на виховання однієї з пастуших сімей. Одного разу, як розповідає переказ, з ним сталося незвичайна подія. Коли хлопчик грав, до нього підійшли двоє чоловіків у білих шатах. Це були ангели. Один з них тримав у руці таз, наповнений сліпучим снігом. Вони схопили Мухаммеда, повалили на спину, розсікли йому груди, вийняли серце і, грунтовно прочистив його снігом «від гріха і нечистоти», вклали назад. Потім ангели закрили грудну клітку хлопчика і віддалилися. Вихователі, залучені криком іншої дитини - свідка всіх подій, побачили тільки мертво-блідого Мухаммеда, що стояв біля намету.
Незабаром вихователі повернули загадкового хлопчика в Мекку до матері. Але мати пророка була болюча і незабаром померла. Деякий час хлопчика виховував мудрий дід Абд-ель Мутталиб, що служив охоронцем ключів від головного мекканского храму - Кааби, в якому араби молилися в той час численних ідолам. Потім за виховання взявся дядько майбутнього пророка Абуталіб - енергійний, практичний і не особливо, мабуть, релігійний.
Незважаючи на те, що Мухаммед походив з давнього шанованого роду, предки не залишили йому ніякого спадщини. Хлопцеві довелося займатися традиційним справою тодішніх молодих чоловіків-арабів: пасти стада, поганяти верблюдів і допомагати проводити торгові каравани. У 12 років він відправився з дядьком в далеку подорож до Сирії. У шляху вразливому хлопчикові були чарівні бачення, і кілька разів траплялися події, виконані загадкового сенсу. У Сирії у нього відбулася дуже важлива зустріч. Коли караван відпочивав біля стін монастиря, в якому жили християнські ченці, до арабських прибульцям вийшов один святий старець. Він побачив юного Мухаммеда і тут же запросив його до себе в келію, де повідомив, що по руху сонця і хмар, а також по тому, що написано в древніх християнських книгах, він передрікає хлопчикові майбутнє великого пророка. Так засновник ісламу вперше зіткнувся з християнством. Пізніше, коли Мухаммед знову відвідав Сирію по кримінальних справах, він, ймовірно, продовжував знайомитися з християнським вченням.
До 24-х років Мухаммед перебував на службі в своїх дядьків.Він був людиною правдивим, щирим, прямим, дуже розвиненим і знаючим. За ці якості навколишні поважали і любили його. Однак зовні життя Мухаммеда мало відрізнялася від життя інших одноплемінників. Крутий поворот в його долі відбувся на 25-му році життя, коли доля зіштовхнула майбутнього пророка з його ж двоюрідною сестрою і багатою мекканской купчихою Хадіджой.В цей час вона була вдовою, поховала вже двох чоловіків. Спочатку Хадіджа просто найняла Мухаммеда для торгової поїздки до Сирії на чолі багатого каравану. Подорож пройшло більш ніж успішно: мабуть, в той час Мухаммед був вельми діловим і практичною людиною. Але незабаром Хадіджа, якій було в той час вже сорок років, полюбила свого слугу і прикажчика. Вона сама, через вірного раба, зробила йому пропозицію «руки і серця. Звичайно, що оточують шепотілися, засуджуючи «нерівний шлюб», але Мухаммед з радістю і вдячністю прийняв пропозицію. Він не помилився, бо саме жінка першою повірила в особливу місію пророка після першого явища йому ангела Джабраїла, зробила Мухаммеду моральну і матеріальну підтримку в самий вирішальний момент його життя. Любов і вдячність пророка до дружини була настільки велика, що він, всупереч існуючим у арабів звичаям багатоженства, до самої її смерті не брав собі інших дружин. Образ Хадиджи в ісламській релігії став образом ідеальної дружини-мусульманки.
40-річному Мухаммеду з'явився ангел, який відкрив йому дивовижну здатність говорити віршами від імені самого Аллаха. Тепер пророк постійно отримував одкровення з неба і повідомляв їх людям. У нього не було ніяких сумнівів в тому, що він зовсім навіть не автор Корану, а тільки передавач Небесних книг, написаних самим Богом. Мухаммед завжди запевняв, що зовсім нічого ніколи не складав і не має до повідомляються, віршам ніякого отношенія.Откровенія могли відвідати його і вночі під час сну, і найяскравішим днем. Іноді Мухаммед, в передчутті божественного осяяння, починав тремтіти всім тілом, покривався краплями холодного поту. У цей момент він міг впасти, тому часто завбачливо лягав на землю [11, С. 78].
Спочатку пророк повідомляв свої одкровення тільки дружині і найближчим людям. Як і всі великі пророки, Мухаммед спочатку був дуже самотній і всіма женемо. Невелика група повірили йому перше послідовників постійно піддавалася образам з боку язичників, а одного разу в бійці пролилася і перша кров за іслам: один з молодих мусульман в запалі вдарив язичника верблюжої щелепою, розбивши йому голову. На жаль, ця кров в історії ісламу стала не останньою.
На Мухаммеда обрушилися і особисті біди: померли дядько-вихователь і дружина Хадіджа, яка залишила йому трьох дочок. В ісламі вважається, що Бог побудував їй на небі прекрасний будинок з великою цільної перлини ... Овдовілий пророк одружився знову на тридцятирічної вдові одного недавно звернувся мусульманина, але не по любові, а бажаючи врятувати і захистити її від знущань. Їхнє спільне життя тривала недовго і закінчилася розлученням: добре і гуманне ставлення один до одного не замінило любові. Слідом за цим Мухаммед уклав сімейний союз з молоденькою Айшой - дочкою одного з твердих послідовників і вождів ісламу Абу Бекра.
Над головою пророка продовжували згущуватися хмари. Гоніння тепер поширювалися не тільки на Мухаммеда, а й на весь його рід. Вбити його одноплемінники не наважувалися, але плекали плани змусити «незручної людини» назавжди піти з Мекки. Відчуваючи постійне переслідування, він вступив в таємну угоду з жителями сусіднього міста Ясриба, де язичників теж була більшість, але місцеві жителі так втомилися від релігійних воєн, що готові були прийняти кого завгодно, лише б він навів порядок. Крім того, Ясриб був містом-конкурентом Мекки і брав нову віру як би їй «в піку». Звичайно, в цьому місті були і чимало послідовників Мухаммеда з його новою релігією. Пізніше Ясриб перейменували в Медину (що означає місто пророка).
У 622 році всі послідовники ісламу, а за ними і сам Мухаммед скоїли результат, втеча з Мекки, яке по-арабськи хіджра.Етот рік став точкою відліку, початком нової ери для мусульманського місячного календаря (рахунок років ведеться по ньому в усьому ісламському світі, крім Ірану).
Незадовго до хіджри Мухаммед зробив таємниче нічну подорож на крилатому коні з людським обличчям, якого привів йому під узци ангел Джабраїл. Пророк побував у святих місцях: Єрусалимі, Віфлеємі та Хевроні. За переказами, він зустрівся там з Авраамом, Мойсеєм і Ісусом Христом, після чого остаточно переконався в своїй богообраності. Після закінчення спільної молитви з усіма великими пророками, якою керував, звичайно, Мухаммед, йому було запропоновано на вибір випити з трьох судин: з водою, молоком і вином. Мухаммед вибрав молоко, що символізувало вірний шлях, яким підуть його послідовники (а вино стало забороненим для мусульман).
Згідно з переказами, Мухаммед, будучи в святому Єрусалимі, зійшов на «сім небес» по спустилася до нього сходах і постав перед самим Аллахом. Бог наказав всім мусульманам здійснювати щодня по 50 молитов, але пророк заперечив, що це занадто багато. Тоді Аллах скоротив їх число до п'яти. Будучи на небі, Мухаммед познайомився з пристроєм раю і пекла. Коли подорож закінчилася і пророк повернувся додому, то виявилося, що за весь час мандрів його ліжко не охолола, а з глечика, який Мухаммед перекинув, спішно збираючись в дорогу, ще не встигло витекти ні краплі води ...
Подальша історія життя Мухаммеда і його релігії - це в основному історія військових подій. Зібравши своїх прихильників в Медині, пророк почав військові дії проти Мекки. Спочатку військо Мухаммеда здобуло перемогу, (але пізніше війна набула затяжного характеру, а пророк навіть був поранений в голову в одному з боїв. Під час війни відбулося і ще одна важлива подія: Мухаммед безповоротно посварився з іудеями. Не підтримали Мухаммеда і нечисленні християни, які жили в Аравії. у відповідь на це пророк Аллаха вирішив остаточно відокремити свою віру від інших і оголосив про перевагу ісламу над усіма релігіямі.Іудейскій звичай почитати суботу як святковий день Мухаммед замінив шануванням п'ятниці, а всі мусульмани під час молитви стали звертати своє обличчя до мекканской Каабі (до цього вони молилися в бік Єрусалиму, який вважали священним містом).
Позиції Мухаммеда в Аравії все більше зміцнювалися. Він став тепер не тільки пророком, але і політиком, вождем арабів. У 630 році Мекка здалася йому практично без опору: мабуть, всі жителі Аравії тепер сприймали Мухаммеда як свого ватажка. Пророк повернувся в рідне місто переможцем і, можна вважати, що з цього моменту на півострові виникло арабське ісламську державу зі столицею в Мецці [10, С. 169].
Ще в ранній період проповідницької діяльності Мухаммеда визначилися основні вимоги, що пред'являються до мусульман. На першому місці слід поставити затвердження статусу Аллаха як єдиного Бога - найсуворіший монотеїзм і визнання пророчої місії його посланця. Замість дворазової молитви, совершавшейся ще до ісламу, Мухаммед запропонував п'ятикратну молитву, яку можна здійснювати в будь-якому чистому місці, так як Богу можна поклонятися всюди. Поступово до цих зобов'язань додалися дотримання посту, сплата очисної милостині і здійснення паломництва в Мекку. Багато проповіді Мухаммеда, його одкровення були пов'язані з конкретними випадками, із запитами його послідовників. У них відображені важливі сторони життя Аравії, мусульманської громади. Все встановлення Мухаммеда поступово затверджувалися в житті і набули характеру закону, хоча вони, звичайно, не були викладені у вигляді певної системи. Викриття багатих пов'язане з твердженням, що майнова нерівність має божественне походження і приватна власність є недоторканною. Мухаммад засуджував скупість, але і не вітав надмірну щедрість, якщо навіть мова йшла про благодійність, і всіляко заохочував ощадливість. Злодіям відсікали руку.
Що стосується землі, основного багатства, вона, відповідно до проповіді Мухаммеда, належить Богу, і Він дає її тим, кому хоче. Значна увага Мухаммед приділяв проблемі покори. Він закликав: «Коріться Аллаху і коріться посланнику і власникам влади серед вас». Тут закладено головний принцип, який послужив згодом підставою сунітської доктрини влади. У систему політичних відносин доисламской Аравії було внесено суттєва зміна шляхом фактичної заборони союзів племен. Сімейно-шлюбні відносини зайняли в проповідях Мухаммеда важливе місце. Його зусилля були спрямовані на зміцнення індивідуальної сім'ї, хоча і була дозволена полігамія. Число дружин обмежувалося чотирма, і чоловік був зобов'язаний однаково утримувати їх. Всупереч давньо арабській традиції жінки були включені в категорію спадкоємців. За новим принципам жінкам виділялася половина частки чоловіки-спадкоємця; це стало важливим явищем у соціальному житті Аравії. Всі турботи за змістом дружини і дітей покладалися на чоловіка, а дружина могла роздільно володіти своїм майном, здійснювати торгові і фінансові операції самостійно. Заборонені були кровозмісні шлюби до третього коліна кровного споріднення і другого коліна молочного спорідненості. Було скасовано левират, але такі шлюби зберігалися, якщо вони були укладені до ісламу.
У зв'язку з тим, що війна займала важливе місце в житті громади, Мухаммед неодноразово звертався до цієї теми, чи стосувалося справу кому йти на війну, як ділити військову здобич і як поступати з полоненими. З військової здобичі виділяли 1/5 частина Богу, Пророку, на викуп рабів, на допомогу увійшов в борги, бідним, сиротам. Решта ділили між учасниками походу. Полонених зазвичай звільняли за викуп. У своїх одкровеннях Мухаммед неодноразово звертається до рабства як до соціального інституту, міцно затвердилася в Аравії. Відпустка рабів на волю був оголошений богоугодною справою, однак Мухаммед цим не обмежився. При визначенні видів покарання за наклеп, за пустослів'я, за вбивство та інші гріхи мусульманам пропонувався відпустку віруючого раба на волю. Мусульмани повинні були своїх вільновідпущеників наділити письмовій відпускної і частиною майна, щоб колишні раби могли почати самостійне господарське життя. Це не означало, що було проголошено скасування рабства, проте всі ці встановлення, з одного боку, залучали симпатії невільників до навчання Мухаммеда, а з іншого - сприяли пом'якшенню або запобігання соціальної напруженості.
У арабів кровна помста була одним з найдавніших звичаїв, дотримання якого призводило до загибелі багатьох людей і який служив приводом для міжплемінних кривавих зіткнень. Мухаммед засудив кровну помсту і затвердив викуп як найбільш прийнятний вихід із ситуації. У деяких випадках, коли мова йшла про інтереси ісламу, він сам брав на себе сплату викупу. Тим самим була зроблена спроба обмеження сфери застосування звичаю кровної помсти. Все встановлення Мухаммеда, які він виголошував як отримані від Аллаха одкровення, лягли в основу мусульманського священного закону - шаріату.
У цей час у вождів арабів зародилася ідея поширення впливу ісламу на весь світ. Почавши з підкорення племен Аравії, мусульмани відкрили тривалу й жорстоку епоху арабських завоювань. Релігійні воїни проти невірних отримали назву джихад (буквально в перекладі з арабського зусилля) або газават (буквально набіг). Спочатку таку назву отримали походи Мухаммеда проти Мекки, але потім війна вийшла за межі аравійського півострова. Участь в джихаді стало вважатися священним обов'язком кожного мусульманина.
Про джихаді йдеться в Корані. На цій підставі багато хто вважає, що іслам - войовнича релігія, яка поширювалася силою зброї і завжди заохочувала насильство над «невірними» (гяурами або окупантами, як їх називали). Під «невірними» розумілися всі немусульманенезавісімо від тієї релігії, яку вони сповідували. Почасти ця точка зору має під собою підстави. Але треба враховувати, що джихад може пояснюватися і алегорично, символічно, як війну людини з власним недосконалістю, зі своїм невір'ям, з власними грехамі.Іменно так - алегорично найчастіше і пояснюють ідею джихаду сучасні мусульманські богослови. Знайомлячись з сюжетами Старого Завіту, ми вже зустрічалися з релігійними війнами проти язичників, і всі вони зображувалися аж ніяк не тільки як військові дії за захоплення території, а як битви за істинну віру і в якійсь мірі символізували війну людини з самим собою [15, С. 172].
Якщо говорити про джихад і газават в прямому сенсі, т.е. як про війну з невірними, то тут мусульмани зазвичай підкреслюють дуже важливі моменти. По-перше, за правилами, це завжди повинна бути тільки оборонна війна, і її можна вести лише в тому випадку, якщо на ісламську громаду хтось нападає. По-друге, є принципи, порушувати які в ході війни в надзвичайно неблагородно: вбивати слабких і беззахисних - дітей, людей похилого віку, жінок, брати в полон священнослужителів і ченців будь-яких віросповідань, піддавати фізичним муках і калічити бранців, вбивати полонених, які прийняли іслам. деякі мусульманські ватажки вважали неприпустимим знищувати посіви, сади та інше майно на території супротивника. У той же час ісламський закон дозволяв брати під час війни бранців з тих, хто воює, стратити їх, перетворювати на рабів або брати за них викуп.
Останні роки життя Мухаммед провів в Медині. Тепер він був на вершині своєї могутності. Навколо ватажка юрмилися численні сподвижники і військові вожді. Все частіше і частіше саме вони починали реально управляти всіма справами в державі. Пророк жив в пошані, йому поклонялися, але, як це часто буває в історії, політики намагалися робити за його спиною свої власні справи. Не обходилося, звичайно, без суперництва, боротьби за владу і численних інтриг.
Найбільш наближеними до особи пророка людьми були його численні родичі, але одне його не могло не засмучувати: відсутність синів. Мухаммед мав загалом одинадцять дружин, дев'ять з яких, в тому числі кохана дружина - зовсім молода красуня Айша, пережили його. Хоча у пророка були вже дорослі дочки, мрія про сина не покидала його. І раптом - о радість - народився маленький Ібрагім! На жаль, радість виявилося передчасним: хлопчик, якого батько буквально не відпускав зі своїх рук, несподівано важко захворів і помер. Легенда розповідає, що в цей момент над усією країною померкло сонце [11, С. 104].
Тепер черга була за самим пророком. Загалом, він був зовсім ще не старий, але несподівано почав слабшати з кожним днем у всіх на очах. З великими труднощами Мухаммед добирався до мечеті, під час молитви ноги не тримали його, часто траплялися непритомність. Зовсім знесилений, великий пророк помер, коли голова його лежала на колінах Айши. Це сталося в Медині в середині 632-го християнського року, в день, коли посланнику Аллаха виповнилося 63 роки. Як говорив сам Мухаммед, будь пророк повинен бути похований на тому місці, де помер. У кімнаті Айши, відсунувши ліжко, вирили могилу, куди і опустили його тіло. Смерть Мухаммеда викликала сум'яття і переляк серед одновірців, багато хто з них довго відмовлялися вірити в неї.
Оцінка особистості Мухаммеда на Заході протягом століть зазнала значних змін. Релігійна нетерпимість, навіяна духом хрестових походів, визначила сприйняття засновника ісламу в середньовічну епоху в гротескному спотвореному вигляді. Про нього писали як про шахрая, про лжепророка, засновника єресі. З виникненням наукового ісламознавства в XIX в. почалися пошуки нових підходів до особистості Мухаммеда, однак питання в основному зводився до оцінок його психічного складу, при цьому акцент робився на ознаках психічного розладу, нібито став джерелом натхнення аравійського пророка. Вже на початку XX ст. теорія, що зв'язує появу ісламу з душевним недугою Мухаммеда, була піддана масованому критиці. Психологічні аспекти його пророчою діяльності перестали розглядатися як явища відхиляється психіки. Було визнано, що стану Мухаммеда під час отримання одкровень, в тому числі екстатичні, аналогічні відповідним станам старозавітних пророків і християнських святих. Були також зроблені спроби представити Мухаммеда не як історичну особистість, а як мифологизированную фігуру, однак вони не отримали підтримки в світовому ісламознавства.
Релігієзнавці та історики різних поколінь виділяють різні аспекти діяльності Мухаммеда, розглядаючи їх як основоположні. Німецький історик А. Мюллер і вітчизняний вчений, академік В. В. Бартольді в першу чергу представляють його як політичного діяча, творця основ мусульманської державності. У той же час академік І. Ю. Крачковський звертає особливу увагу на поетичний дар Мухаммеда, що забезпечив успіх його проповіді. Саме Мухаммеда багато дослідників вважають основоположником догматів ісламу. При всій різноплановості оцінок особистості пророка Мухаммеда багато сучасних фахівці визнають, що формування нової релігії відбувалося через усвідомлене відчуття Мухаммедом свого призначення як посланника Аллаха: в духовному і соціальному плані він є породженням історичної еволюції і культурно-історичного досвіду Аравії.
3. Поширення ісламу. Оформлення Корану.
Іслам, зародившись як релігії арабів, швидко перетворився на світову релігію. Сталося це головним чином за допомогою джихаду. Нова релігія утверджувалася, як правило, силою і зброєю.
Мухаммед помер, не встигнувши назвати свого наступника і не залишивши заповіту про правила передачі влади в громаді. Ця обставина викликала замішання в середовищі мусульман, і почалися суперечки і зіткнення між різними угрупованнями. Перед всією громадою постали серйозні проблеми, які були не передбачені жодним з висловлювань Пророка. Суть цих питань полягала в наступному: припинилися контакти громади з Аллахом через Мухаммеда, інеоткуда було отримувати настанови; помер останній пророк, і ніхто не міг визначити, як назвати його наступника; помер глава громади-держави, а питання про спадкоємство влади не було вирішено за його життя. Самою нагальною виявилася третя проблема про безпосереднє наступника Пророка, і вона носила чисто політичний характер. На це місце могли претендувати найвизначніші сподвижники Мухаммеда, які прибули з ним з Мекки до Медіни, т. Е. Мухаджири. Претенденти на владу були і поза групою мухаджирів - мединцем, що прийняли Мухаммеда і підтримали його (ансари). Ще до смерті Мухаммеда в Аравії з'явилися люди, які самі оголосили себе пророками. В історичній традиції ці люди отримали назву «лжепророків». Після смерті Мухаммеда їх кількість збільшилася, вони відмовилися підкорятися Мединський владі і почали збройну боротьбу за владу. Найбільш активними серед них були аль-Асвад, який прагнув до об'єднання і незалежності Ємену; «Лжепророчіца» Садж, знайшла відгук на свій заклик серед бедуїнів Іемами, Іраку та Бахрейну; Тулайха, чиї претензії не виходили за межі Центральної Аравії. В кінцевому підсумку перемогу здобули представники мухаджирів, і першим наступником Мухаммада громада віруючих обрала Абу Бакра (правил з 632 по 634 р), хоча при цьому не обійшлося без сутичок інтересів різних сторін. У цьому виборі важливу роль зіграла та обставина, що Абу Бакр ще за життя Мухаммеда в 631 р очолював караван паломників до Мекки, і сам Пророк на час своєї хвороби призначив його предстоятелем на молитві в мединской мечеті. Абу Бакр отримав титул халіфа- наступника, або заступника. Абу Бакр був далеким родичем Мухаммеда. Він один з перших увірував в Пророка, за що був названий Сиддіком ( «Правдива»). Спосіб обрання Абу Бакра відтворював практику родового суспільства при обранні племінного вождя. Він був багатим мекканским купцем, надавав фінансову підтримку громаді, супроводжував Мухаммеда в усіх суспільно значущих заходах. У Медині він видав заміж за Мухаммеда свою дочку Айшу. Відмінною рисою правління Абу Бакра було те, що його родичі не користувалися ніякими перевагами і привілеями. У мусульманській історичної традиції за ним закріпилася репутація м'якого, позбавленого честолюбних прагнень людини. При Абу Бакре були продовжені зовнішні завоювання, розпочаті ще за життя Пророка.
Абу-Бакр зміцнив свою владу в Аравії та скоїв перші завоювання за межами халіфату. Але правил він всього два роки. При ньому почалася робота по систематизації віршованих висловів Мухаммеда з метою зведення їх в єдину книгу - Коран. [8, С. 94].
Віршовані висловлювання Мухаммеда ходили тоді по руках у вигляді окремих записів. Вони були зроблені на пальмових листках, шматках тканини, глиняних черепках, пергаменті (особливо виробленій шкірі тварин), каменях і інших звичайних і незвичайних писальних матеріалах за винятком паперу, яка в той час хоча і була вже винайдена в Китаї, але з'явилася в арабському світі значно пізніше. Дехто з його послідовників говорив, що пам'ятає все це напам'ять, але поступово правильний текст забувався, починав спотворюватися.
Ще більш нещадним завойовником був другий халіф - Омар, який влаштував погроми в захоплених ним центрах стародавньої культури - Олександрії та Єрусалимі. Святі місця християн, а також руїни зруйнованої до того римлянами святині древніх євреїв - Храму Соломона -надолго виявилися в руках мусульман (хрестові походи XI- XIII ст. Відбувалися під гаслом звільнення Святих місць з рук «невірних», тобто мусульман в розумінні християн). На покинутому кам'янистому пустирі, де колись стояв храм Соломона, Омар демонстративно здійснив молитву, підкресливши цим, що ісламська релігія - пряма спадкоємиця древнього іудаїзму [12, С. 110].
Серед мусульман Омар вважався простим, суворим, але справедливим правителем, який за все життя анітрохи не збагатився особисто, хоча фактично керував незліченними скарбами. Для своїх одновірців він був суворим суддею, який вважав, що за аморальну поведінку мусульман необхідно жорстоко карати, але ще краще стратити. Які порушили подружню вірність, наприклад, він наказав карати «побиття камінням» до смерті. Омар намагався в цьому питанні спертися на авторитет Мухаммеда, але з'ясувалося, що про таких суворих заходів пророк ніколи не говорив. Тоді спритний правитель оголосив, що записи, де містяться ці висловлювання, з'їли миші [10, С. 104].
У володіння халіфату поступово увійшли Єгипет, Сирія, Ірак та інші території. З тих пір переважна населення цих країн - араби, носії ісламу. Пізніше арабські завойовники, рухаючись по Північній Африці і підпорядкувавши її, досягли Атлантичного океану, перейшли Гібралтарську протоку і вторглися в Іспанію. Окремі загони арабів-мусульман потривожили навіть південь Франції. Користуючись слабкістю Візантії та Персії, мусульмани поширили свій вплив на всі Іранське нагір'я, Середню Азію, частина Закавказзя (Азербайджан, невелику частину Грузії - Аджарії), пізніше (в XVI-XIX століттях) - на окремі народи Північного Кавказу. Центром «ісламізації» східних і південних степових районів, що межують з Давньою Руссю, була Золота Орда, в якій мусульманство поступово стало офіційною релігією, змінивши язичницькі вірування. Мусульманські правителі підкорили частину Індії (витіснивши з цієї країни буддизм). У XIV-XV століттях через завоювання турків-сельджуків іслам поширився на територію полеглої в 1453 р Візантії і потім дійшов до Балкан (іслам прийняли після турецького завоювання окремі слов'янські народи півострова). Мирним шляхом іслам широко поширився в Індонезії, Малайзії, в меншій мірі на Філіппінах.
Після того, як в 664 р власний раб вбив Омара, третім халіфом став старезний зять Мухаммеда - Усман (або Осман). В молодості він мав славу найбагатшим мекканским купцем, але змушений був тікати з міста після того, як прийняв мусульманство. Мухаммед і Усман були одружені на дочках один одного. (Усман зміг побути чоловіком навіть двох дочок пророка, перша з яких померла. За це він згодом отримав почесне прізвисько - «Володар двох світочів»).
При ньому була завершена робота зі складання Корану і зроблені його 4 рукописних списку, головний з яких залишився в Медині. Орфографія, структура і правила читання Корану ще довго допрацьовувалися. Остаточно вони були канонізовані в так званому каїрському виданні лише в началеXX в.Очень важливо, що Коран є священною книгою тільки на арабській мові, а всі переклади цієї книги, в тому числі і на російську мову - лише приблизний текст для не володіють арабською мовою про її зміст. Коран ділиться на так звані сури (що буквально означає -наіважнейшее). Сур в Корані 114, є довгі і зовсім короткі. Сури розташовані не за змістом, а за довжиною ( «по спадаючій»): спочатку - найдовші, в кінці - короткі (від 286 на початку до 3 віршів). За часом виникнення (за винятком короткої першої сури) вони теж розташовані в зворотному порядку: ранні - в кінці, пізні - на початку. Так як написана ця книга стихійно, без певного плану, то читати її людині непосвяченому дуже важко. Виклад уривками, хаотично і багатопланово. За правилами арабської писемності (як і єврейської) Коран читається справа наліво, так що початок цієї книги треба шукати в кінці (в такому вигляді вона надрукована і в деяких російських перекладах).
У Корані відсутня систематизований виклад релігійної догматики, а висуваються лише загальні положення, які згодом були приведені в систему.Велика частина коранічного тексту містить полеміку між Аллахом, «говорить» від першого або третьої особи або через посередників (дух, Джибріл), але завжди вустами Мухаммада, з противниками ісламу, а також звернення Аллаха до послідовників Пророка з умовляннями, застереженнями і приписами. Коран відбив історичні, економічні, політичні, культурні, психологічні та інші реалії свого часу, запам'ятав процес розпаду родового суспільства, формування нових суспільних інститутів і моральних норм, затвердження єдинобожжя. У той же час Коран виконує функції посланого Богом «арабської кодексу». Основна ідея проповіді Мухаммеда, зафіксована в кораническом тексті, зводиться до безумовної необхідності відмови від багатобожжя і звернення до монотеїзму. Аллах постає в Корані як першопричина всього сущого і творець світобудови [15, С. 201].
Коран являє собою унікальне історичне джерело, який проливає світло на доисламскую епоху в Аравії. Він допомагає реконструювати картину міжплемінних відносин, господарської діяльності кочового та осілого населення, дає уявлення про соціально-професійному складі аравійського суспільства, містить відомості про інтенсивний торговельному обміні між різними районами Аравійського півострова і з суміжними державами. У Корані знайшли відображення реальні події аравійської історії. Такі сюжети, як, наприклад, прорив Маарібской зрошувальної греблі (бл. 570 м), страти християн в Неджране на початку VI ст., Похід єменського царя на Мекку в 70-х роках VI ст., Показують нерозривний зв'язок Корану з конкретними історичними подіями.
Стиль Корану вважається у мусульман неперевершеним і неповторним. Згідно домінуючою в сучасній науці гіпотезі, мова Корану - це наддіалектальний поетична мова аравійців з деякими елементами розмовної мови Мекки.
Мусульманська теологія включає в себе велику галузь - ко-раніческую екзегетики (араб, тафсір- тлумачення). Необхідність тафсир виникла з появою Корану. Зміст багатьох коранічних одкровень було неясно вже сучасникам Мухаммеда, вперше знайомиться з вмістом нової релігії. У міру того як іслам поширювався на великих територіях, необхідність в поясненні тексту священної книги зростала. Спочатку тафсір, як і сам Коран, чи не фіксувався в письмовій формі. До X ст. склалася структура тафсир, з'явилися відомі коментарі Корану в різних видах (в загальному сенсі; фраза за фразою; слово за словом). У XIX- початку XX століття єгипетським ісламським реформатором Мухаммадом Абдо і його учнем і послідовником Рашидом Рідой був складений тафсир, покликаний примирити іслам і досягнення сучасної нгаучной думки.
Коран всесвітньо визнаний не тільки релігійним, а й видатним філософським і літературно-художнім пам'ятником давнини. Мечеть, молитовний будинок мусульман, як правило, від верху до низу покрита складним орнаментом. Це не що інше, як арабський текст Корану. В ісламі не прийнято зображати людей і тварин, а мечеті прикрашаються тільки орнаментом -калліграфіческім текстом. Не випадково деякі вчені-релігієзнавці кажуть про те, що в центрі ісламу стоїть слово, причому не просто слово, а слово, сказане пророком Мухаммедом [11, С. 131].
Глава II. Сутність напрямків в ісламі. Північно-Кавказький
ваххабізм.
1. Загальні риси мусульманського віровчення.
Догматика мусульманства досить проста. В основі всього лежить віра в Аллаха - єдиного Бога. Кожна сура Корану починається словами «В ім'я Аллаха милостивого, милосердного ...». Аллах судить людей, він суворий, милостивий, але найголовніше - всемогутній. Все відбувається з волі Аллаха. Бог мусульман єдиний, християнську Трійцю вони трактують як поступку багатобожжя.
Мухамед - пророк і посланець Аллаха, Біблійні персонажі і пророки розглядаються як його попередники (Мойсей, Ісус, Ной, Авраам, Адам), але всі вони - нижче Мухаммеда.
В ісламі є вчення про ангелів (Джібраіл - Гавриїл, Мисаїл - Михайло та ін.). У кожної людини - два ангели, які супроводжують його по життю. Ангели вартують рай і пекло. Поряд з ангелами існують і демони (джінниі їх різновид - шайтани) - уособлення зла. Ангели, джини і люди створені Аллахом.
На розповідях про джіннах побудовані майже всі східні казки, де вони, в общем-то, і не дуже страшні персонажі, то зберігають незліченні скарби, то спокушає з путіістінно праведних людей. Всім з дитинства чудово відомі такі сюжети: від «Казок 1001-й ночі» до смішний історії зі старий Хоттабич.
Мухаммед завжди рішуче відкидав християнську ідею про те, що людина створена «за образом і подобою Божою» .Ця думка, з його точки зору, була б надзвичайно образлива для Бога.
Існують рай і пекло. Рай зображується у вигляді прекрасного саду з річками з молока, вина і меду. Всім праведникам у раю дістануться чарівні дружини (гурії). Рай в ісламі - це місце, де можна отримати всі блага земної, життя в необмеженій кількості [15, С. 231].
У наш час в країнах Близького Сходу релігійні фанатики ісламу нерідко здійснюють терористичні акти, причому зазвичай йдуть при цьому на вірну смерть. Після одного недавнього вибуху в Ізраїлі залишився в живих терорист зізнався, що пішов на дике і жахливий злочин тому, що керівники організації обіцяли йому, нещасному, бідному і самотньому в житті, після смерті за віру всі можливі радості і блага, включаючи необмежене число прекрасних дружин . Християнські моралісти завжди підсміювалися над таким, з їх точки зору, простим і грубим поданням про рай. А мусульмани, зі свого боку, пишалися, що на тому світі їх чекає не стільки «безтілесна» духовне життя, скільки повнокровне існування.
Пекло ж являє собою лійку, що складається з кіл. Мучать грішників вогнем. Після смерті людина потрапляє в рай чи пекло в залежності від своїх заслуг і діянь і, зрозуміло, віри в Аллаха. Але всім померлим ще належить Страшний суд. Згідно з уявленнями мусульман, він буде відбуватися на Землі, і всі люди повинні будуть пройти над безоднею по лезу леза. Праведники спокійно подолають цей шлях. Аллах вкладе в руку кожної людини книгу, в якій будуть описані його діяння. Праведники отримають її в праву руку, а грішники - в ліву.
Так як Бог знаходиться вище всякої моральності, в світі не існує понять - добро і зло, добре і погано. Добре те, що завгодно Богові, наказано їм! [15, С. 233].
Людина не може нічого вільно вибирати, змінювати і ніколи не діє самостійно, а тільки по велінню Аллаха. Раз все заздалегідь передбачено, то добрі справи не можна розглядати як заслугу людини, а злі, як його грех.Ето Богу було угодно зробити одних праведниками, а інших мерзотниками і грішниками. Які дії можуть бути розцінені як нехороші? На все, в тому числі і на це, - воля Аллаха.Ведь ми вже знаємо, що людина не вільний у своїх діях. Єдине, що можна сказати твердо: в пекло потраплять ті, хто не вірив у єдиного Бога, пророка Мухаммеда і в вчення про Страшний Суде.Так як Бог бачить і знає все, будь-вдавання людини в питаннях віри, то його нещирість теж є непрощенним гріхом [15, С. 236].
Як видно з цього короткого викладу, віровчення мусульман має багато спільного з християнством, але і сильно відрізняється від нього. Це можна пояснити єдиними (хоча і далекими) коренями двох світових релігій. Деякі християнські богослови та релігієзнавці розглядають іслам як спотворений і огрублений варіант християнства, пристосований до більш примітивного суспільного устрою. Думка ісламських богословів, природно, абсолютно протилежно: з їхньої точки зору християнство є «недозрілий іслам».
Кожен мусульманин має релігійні обов'язки - приписи. Їх п'ять.
1. Сповідувати віру в Аллаха ( «Немає Бога, крім Аллаха, і Мухаммед пророк його» - вимовляє кожен новонавернений в іслам після ритуального обмивання).
2. Протягом дня необхідно здійснювати п'ятикратну молитву (намаз) .Все ритуали (поклони, читання) суворо регламентовані, і плутати їх ні в якому разі не можна.
3. Мусульманин повинен дотримуватися посту (ураза), який триває цілий місяць - рамадан. Спочатку він припадав на літо, але після реформи календаря став припадати на весну. Протягом рамадану відзначаються пам'ятні дати - свята. В піст не можна їсти і пити протягом усього світлового дня (виняток робиться для хворих і людей похилого віку). У ці дні заборонені розваги, а в мусульманських країнах навіть відзначається спад ділової активності. В піст не можна вести військові дії.
4. Мусульманський зобов'язаний сплачувати податки і творити милостиню для порятунку власної душі (в мечеть, нужденному, каліки). Обов'язкова частка податку становить 1/40 частину доходу, крім цього він повинен вносити і додаткову частину добровільно.
5. Кожен мусульманин повинен один раз у житті здійснити паломництво в Мекку (хадж) і виконати там ряд священних обрядів, включаючи семиразовий обхід Кааби, цілування «чорного каменю», пробіг між священними пагорбами, жертвоприношення овець і т.д. Що зробив все це отримує зелену чалму (зелений - колір ісламу) і титул хаджі [19, С. 74].
Священний день мусульман - п'ятниця. Вона називається джума (день зборів), тобто день обов'язкового полуденного збору всіх здорових повнолітніх мусульман в мечеті для молитви і слухання проповіді. Дослідники пояснюють вибір цього дня історично. У Медині було багато іудеїв, які шанували суботу, п'ятниця ж для них була передоднем свята і торговим днем. Пророк Мухаммед збирав своїх прихильників і одновірців саме в базарний день, коли скупчення людей було максимальним. Молитва починалася в розпал спекотного півдня, після закінчення торгу. Це не відволікало людей від їх комерційних справ. В традиції ісламу є й інші пояснення значення п'ятниці, зокрема як небесного свята - «Дня щедрості Аллаха».
Для спільної молитви послідовники ісламу збираються в мечеті (від ар. Масджід- місце, де роблять поклони). На відміну від православного храму мечеть не освітлюється і не вважається особливим сакральні (від лат. Sacer - священний) спорудою. Вона скоріше є молитовним будинком і може додатково виконувати функції громадської будівлі. Мечеть має один або кілька мінаретів (від ар. Мінара - маяк) - веж квадратного або круглого перетину, з яких проголошується початок молитви. Усередині великого залу знаходиться міхраб- поглиблення, спрямоване в бік Мекки, поруч з ним - спеціальна кафедра для проповідника. При вході в мечеть мусульмани омиваються в спеціальному водоймищі для того, щоб знайти ритуальну чистоту (головним чином омивається обличчя, рот і горло). Іноді відбувається і повне обмивання (після довгого шляху, особливих випадків осквернення). Так як іслам поширений в південних жарких і посушливих країнах, допускається «обмивання» піском. Усередині мечеті моляться перебувають без взуття, яку знімають при вході. Пол мечеті встелена килимами. Жінки моляться окремо від чоловіків в відгороджених частинах залу або на верхніх галереях. Найголовніша мечеть в місті називається соборной.Главная мечеть всіх мусульман знаходиться в Мецці (з храмом Кааба посередині).
Священнослужителі в ісламі не несуть на собі особливої божественної благодаті. Вони є знавцями Корану, ритуалів, просто добре освіченими людьми. У богослужінні беруть участь імами (керівники), хатибом (проповідники) і мудзіна (що закликають до молитви). Імамам відповідають мулли (від ар. Мауле - пан, повелитель), які можуть діяти і поза мечеті (наприклад, бути суддями, викладачами). Мулла зазвичай вибирається віруючими з-поміж себе. Мусульманські священнослужителі проходять підготовку в спеціальних навчальних закладах - медресе (від ар. Мадрасі - вивчати). Глава великого територіального об'єднання мусульман-сунітів і вища духовна особа називається муфтій (з ар. Висловлює думку) [25, С. 93].
Кожен мусульманин зобов'язаний брати участь в джихаді, хоча, джихад трактується в ісламському богослов'ї неоднозначно (існує алегоричне, моральне його розуміння).
Сукупність правил поведінки мусульманина в суспільному та приватному житті називається шаріат (букв. Правильний шлях). В ісламському суспільстві існують спеціальні релігійні суди шаріату.
Крім щотижневого святкування п'ятниці мусульмани відзначають ще кілька свят. 27-го числа місяця рамадану святкується «Ніч приречення» .Саме в цю ніч було розпочато послання Корану Мухаммеду. Всі мусульмани проводять її, коли не спимо і, як правило, в мечеті. Вважається, що в цю ніч відбуваються чудеса. Після закінчення пісного місяця святкується ураза-байрам- радісне свято «розговіння», що триває 3-4 дні і супроводжується роздачею милостині і походами на могили предків [24, С. 167].
Через 70 днів після закінчення посту відзначається найголовніше свято - Курбан-байрам- свято жертвопринесення тварин в пам'ять про те, як Ібрахім (Авраам) збирався принести в жертву Аллаху свого сина Ісмаїла (Ісаака). В цей день в сім'ї відбувається велика трапеза, люди ходять в гості один до одного.
Святкується день народження Мухаммеда, день його подорожі до Єрусалиму. Це місто вважається мусульманами місцем вознесіння пророка на небо. У різних напрямків в ісламі є свої свята і пам'ятні дати.
Таким чином, можна зробити висновок про те, що віровчення мусульман має багато спільного з християнством, але в той же час величезна кількість принципових відмінностей. Дослідники світових релігій пояснюють це явище єдиними, хоча і дуже далекими, корінням двох світових релігій. Деякі християнські богослови та релігієзнавці розглядають іслам як спотворений і огрублений варіант християнства, пристосований до більш примітивного суспільного устрою. Думка ісламських богословів, природно, абсолютно протилежно: з їхньої точки зору християнство є «недозрілий іслам». Суперечка про переваги тієї чи іншої релігії, про їх основних положеннях, законах і порядку відправлення релігійних обрядів не змовкає і в наш час, приймаючи все більш гострі форми.
2. Розкол ісламу. Шиїти. Суніти. Ваххабіти.
Іслам підрозділяється на кілька напрямків, провідними з яких є шиїзм і суннизм, що має найбільше число прихильників в мусульманському світі. Їх поява пов'язана перш за все з політичними мотивами і боротьбою за владу в мусульманській громаді, яка супроводжувалася бурхливим богословської полемікою.
Халіфа Усмана, при якому в основному склався Коран, чекала вельми символічна смерть. Вже за його життя серед послідовників Мухаммеда почалися чвари. Багато хто вважав, що Усман надмірно протегує близьким родичам і відступив від ідеалів аскетичного (помірного і суворого) ісламу. Ті, хто був незадоволений правлінням цього халіфа, змовилися. Групу змовників очолив єгипетський намісник, а підтримувала її улюблена дружина пророка - Айша. Спочатку делегація єгиптян, прибувши в Медину, суворо зажадала від Усмана припинити збагачення його рідні. Усман погодився, але відправив до Єгипту таємний лист, що закликає стратити всіх посланців, коли вони повернуться додому. Єгиптяни перехопили лист і обурені увірвалися в будинок халіфа. Усман вийшов до бунтівників, тримаючи в руках Коран, але був на місці розрубаний на шматки. Кров халіфа пролилася на священну книгу. Тепер цей екземпляр Корану свято зберігається як найцінніша реліквія мусульман в Самарканді (правда, говорять, є ще книги Корану зі слідами крові, що зберігаються в інших містах) [15, С. 258].
Після вбивства Усмана почалася гостра боротьба за владу в халіфаті. Переміг у цій боротьбі черговий зять Мухаммеда-Алі (і одночасно його двоюрідний брат). Почалася тривала і кровопролитна громадянська війна, що розколола єдине релігійна течія ісламу на два табори. Серед противників Алі були так звані Омейяди (родичі халіфа Усмана), в їх таборі перебувала і улюблена дружина Мухаммеда - Айша. У 661 р Алі був убитий фанатиком за те, що намагався примиритися з Омейядами [6, С. 185].
Одного разу Алі, якого, очевидно, набридла безглузда війна, проявив надмірну поступливість і зговірливість, випустивши з-за цього чергову велику перемогу. Бажаючи помститися, один мусульманин з групи непримиренних фанатиків смертельно поранив Алі, коли той виходив з мечеті. Померлий в тяжких муках халіф став вважатися трагічною постаттю в ісламі. І прихильники, і противники тієї угруповання, до якої входив Алі, однаково малюють його незрозумілим, але правдивим, побожним і шляхетну вдачу. Алі-халіф визнаний святим усіма мусульманами, але після його смерті іслам розколовся на два напрямки: шиїтів і сунітів [12, С. 101].
Одна з гілок ісламу - шиїти (шиа з ар. Прихильники) визнають законним тільки четвертого халіфа - Алі. Вони є прихильниками спадкової духовної влади нащадків Алі, яких називають імамами (букв. Стоїть попереду, ватажок). Всього шиїти визнають 12 імамів після Алі, причому 12-й - таємний, прихований (за традицією, він таємниче зник, але з'явиться перед Страшним судом). Сунну шиїти визнають не цілком, а вибірково.
Шиїти по-особливому розуміють Коран. Назва та зміст 16-й сури - «Бджоли», наприклад, вони трактують як натяк на таємне, приховане вчення про божественної мудрості, яка розлита в світі, як нектар в кольорах. Так само як бджоли збирають цей нектар, люди повинні по краплях збирати своє знання про Бога.
Алі у шиїтів майже дорівнює за значенням Мухаммеду. Їх культ відрізняється від культу сунітів, велике значення надається розповідям про мучеників-святих. Авторитетні релігійні діячі називаються аятолла (букв. Знамення Аллаха). Шиїти відзначають власні пам'ятні дати, в тому числі жалобне свято Шахсей-вахсей [17, С. 164].
Один з дуже шанованих святих у шиїтів - третій імам, син Алі на ім'я Хусейн. На згадку про його трагічну загибель і відзначається цей день. Люди щиро плачуть у себе в будинках, на вулицях і площах. У містах вивішуються траурні прапори і транспаранти. Центром свята стає процесія, учасники якої в почуттях б'ють себе в груди кулаками і камінням, а іноді наносять собі криваві рани. Сцена смерті Хусейна і епізоди з його життя докладно розігруються особливого представлення. Учасники жалобних церемоній постійно повторюють фразу: «Шах Хусейн, вах, Хусейн!» (Цар Хусейн, на жаль, Хусейн!). Тому це свято і називають Шахсей-вахсей.
Для шиїта не рахується гріхом в разі потреби прикинутися суннітом.
З VII по XX ст. серед шиїтів виділилося безліч напрямків і сект, тому шиїтське протягом іноді (і дуже умовно) зіставляють з протестантизмом в християнстві.
Уже в VIII ст. сформувалися два напрямки - помірні і радикальні шиїти, які з плином часу суттєво модифікувалися. Спочатку шиїзм не уявляв собою нову систему релігійного характеру і тільки з плином часу придбав догматичне оформлення.
Політична течія в особі шпат Алі (партія Алі) зародилося в період правління третього «праведного халіфа» Османа. Спонукальним мотивом її виникнення стала суперечка про спадкоємство в духовному і світському керівництві громадою: був висунутий аргумент на користь Алі як претендента на верховну владу - його спорідненість із засновником ісламу (він був двоюрідним братом пророка Мухаммеда і одружений на його дочці Фатімі). Підкреслювалися також видатні особисті якості Алі. Шиїтська традиція малює його істинним героєм легенди, ідеальним лицарем ісламу: набожним, далеким честолюбства і користолюбства, хоробрим воїном, щирим і педантичним в моральних питаннях. Після трагічної загибелі Алі в 661 р прихильники алідского руху виступили за збереження за його нащадками виняткових прав на верховенство в ісламській общині-державі.
Основоположником шиїтської релігійної доктрини вважається прийняв іслам іудей з Ємену Абдалла ібн Саба, який виступив предтечею крайніх шиїтів (середина VII ст.). З його ім'ям пов'язують пропаганду ідеї про те, що кожен пророк, в тому числі Мухаммед, мав помічника, або «восприемника духівниці» (васі) .У Мойсея таким був Аарон, у Ісуса - апостол Петро. Мухаммед ж, згідно Абдаллі ібн Саба, особистим розпорядженням обрав Алі своїм наступником в навчанні і правлінні і ясно присвятив його до цього. Оскільки ж Мухаммед був кращим з пророків, то Алі оголошувався кращим з воспреемнікі заповіту, ніж підкреслювалася обраність і його роду.
Сам Алі вельми насторожено ставився до з'явився в його оточенні людям, обожнював і обожнював його. Алі свідомо віддалив від себе Абдаллу ібн Саба за непомірні вихваляння, що компрометували його кумира в очах правовірних. Зберігся розповідь про те, що одного разу Алі наказав спалити групу людей, які проголосили його Господом, що дарує благо, і не піддалися на його вмовляння. Зі словами «Тепер ми знаємо, що ти - дійсно Бог, тому що тільки Бог карає вогнем» вони з гідністю прийняли смерть [10, С. 218].
Оформлення релігійного вчення шиїзму припадає на період утвердження династії Аббасидів з кінця VII до середини VIII ст. Культ мучеництва Алі, який помер від ран після замаху, і його сина Хусайна, убитого під Кербелою в 680 р, сприяв перетворенню шиїзму в релігійна течія.
Передумови для зародження безлічі течій і гілок шиїзму, а також освіти різних догматичних шкіл і сект містилися в ранньому шиїтському русі (друга половина VII-початок VIII ст.). З одного боку, вони обумовлювалися невдачею внутрішнього курсу самого Алі, який спровокував суперечки в стані своїх прихильників, а також відсутністю єдності всередині самого роду Алі. З іншого боку, раннешіітское рух не мало власним ідейним джерелом (роль якого згодом стали грати збірник висловів халіфа Алі «Шлях красномовства» і праці творців шиїтської догматики) і спиралося на загальний для всіх прихильників ісламу джерело - Коран. Єдиний принцип передачі духовної влади наступникам Алі - імамів (араб. Керівники громади) з самого початку не був встановлений, що створювало складні, часом нерозв'язні проблеми при визначенні законного претендента. Після смерті кожного шиїтського імама виникали розбіжності про наступника, і кожна алідская гілка відстоювала інтереси свого ставленика. Однак при різних трактуваннях принципу передачі влади в шиїтській середовищі визнання виключного права Алідів на верховенство в мусульманській громаді залишалося непорушним [18, С. 73].
Шиїти, як і суніти, вважають Сунну другим джерелом мусульманського віровчення. На відміну від послідовників сунізму шиїти сприймають авторитетами першого класу четвертого «праведного халіфа» Алі. Свої священні перекази шиїти зазвичай називають Ахбар (араб. Известия, повідомлення). Шиїти відкидають ті перекази, які сходять до соратників Мухаммеда - явним супротивникам Алі. Шиїтські ахбари пізнішого походження в порівнянні з сунітськими. Їх своєрідна канонізація відноситься до X-XI ст. З шиїтських збирачів мусульманського священного перекази прославилися Мухаммед аль-Кумма (пом. 903г.), Аль-Кулайні (пом. 939г.), Мухаммад ат-Тусі (пом. 1067/8 р.) [27, С. 390].
В середні віки йшла інтенсивна розробка релігійно-філософської системи шиїзму, розділилося ще в VII ст. на два основних напрямки - помірне і крайнє, які, в свою чергу, розпалися на численні школи.
Основні положення шиїтської доктрини влади, визнані сучасними послідовниками шиїтської віросповідання, були вироблені до початку X ст. У наступні століття йшов процес кодифікації шиїтської догматики, поглиблення її філософського обгрунтування. Основні аргументи шиїтські теологи черпали з Корану і Сунни. Оскільки в Корані відсутня пряма згадка Алі, то шиїтські коментатори вдалися до алегоричного тлумачення окремих коранічних виразів, щоб обгрунтувати право Алідів на верховне керівництво мусульманською громадою-державою (імамат) .Шііти вважають, що Коран в редакції, здійсненої за наказом халіфа Османа, піддався фальсифікації шляхом вилучення місць, присвячених Алі і його сім'ї, вони заперечують справжність деяких сур. Шиїтська традиція зберігає безліч переказів, які містять, на думку шиїтів, ясні вказівки на те, що Мухаммед призначив Алі своїм наступником, імамом і еміром правовірних.
Вчення про имамате стало основоположним в шиїзмі.Імами з роду Алі розглядалися як єдино законні і повноважні представники Аллаха на землі. Розколи і розбіжності в шиїзмі викликав перш за все питання про передачу права на імамат того чи іншого нащадку Алі. Відповідно до шиїтської доктриною імамат є милість Божу, свого роду продовження пророцтва. Імамат існує тільки в силу «божественного встановлення», яке передається устами Пророка або попереднього імама. Якщо за поданнями сунітів імам не може володіти сакральними властивостями, то шиїти наділяють своїх імамів надприродними якостями. Визнання божественної природи имамата обумовлює віру шиїтів в непогрішність імамів, в авторитет їх учительства і необхідність беззастережного їм покори. У релігійно-філософської трактуванні імамат постає як найважливіша космічна сила, як еманація передвічного божественного світла. Шиїти вважають, що імами не потребують додаткових джерелах влади, якою, наприклад, для сунітів є иджма - згідне думку мусульманської громади. Шиїти помірного напрямки проповідують віру в «імама даного часу», без якого неможливо порятунок душі мусульманина. Настанови і приписи «імама даного часу» повинні сприйматися як істина в останній інстанції, оскільки він є носієм сакрального знання, йому ведений прихований від непосвячених сенс Корану і таємна суть подій людської історії аж до Судного дня [24, С. 106].
Прихильники «крайнього» шиїзму в своїй більшості проповідували ідею обожнювання Алі і представників його роду. Мусульманські теологи і ересіографи розрізняли три форми обожнювання людей: Зухуров ( «прояв») - відображення божественної сили в людині; Іттіхад ( «єднання») - з'єднання божественного і людського початку в одній душі і хулул' ( «втілення») - інкарнація божества в людині, людська природа якого при цьому змінюється в божественну. Якщо думки богословів щодо зухуррасходілісь, то друга і третя форми обожнювання відкидалися як сунітами, так і шиїтами помірного штибу. У той же час помірні шиїти (імаміти) ревно захищали «божественну сутність» имамата і уявлення про абсолютну непогрішимість і надприродних знаннях його носіїв [6, С. 124].
У шиизме, на відміну від сунізму, активно культивується культ мучеництва. Шиїтами надається виключне значення ідеї величі страждань за віру, втіленої в трагічну долю ряду шиїтських імамів, починаючи з Алі і його сина Хусайна. У практиці шиїзму знайшов широке застосування принцип такий (араб. Обачність, розсудливість) - «розсудливе переховування своєї віри», т. Е. Право говорити і робити те, що суперечить вірі з міркувань особистої безпеки або в ім'я інтересів громади одновірців, залишаючись при цьому в душі відданим своїй релігії.
П'ятим халіфом став глава противників Алі - Муавія. Збереглися спогади про те, що п'ятий халіф протегував поетам і вченим. Після нього державна і релігійна посаду халіфа передавалася тільки в спадщину - від батька до сина. Згодом влада халіфів поступово ослабла, і цей титул взагалі перестав існувати.
Визнали Муавія стали називати сунітами (сунна з ар. Зразок, приклад). Сунніт- це той, хто наслідує традицію, Сунне- другого після Корану джерелу мусульманського віровчення, який містить вислови і опису діянь Мухаммеда. Суніти не визнають можливості посередництва між Аллахом і людьми після смерті Мухаммеда і, отже, заперечують особливу святість Алі. Вони вважають законними всіх чотирьох халіфів: Абу Бакра, Омара, Усмана і Алі [12, С. 250].
Суннизм є найбільшим напрямом в ісламі, майже 90% мусульман в світі сповідують сунітський іслам. Суніти становлять більшість мусульманського населення всіх країн світу ісламу, за винятком Ірану та Іраку, де вони поступаються за чисельністю шиїтів. Повне найменування сунітів - «люди Сунни і згоди громади» (ахль ас-сунна ва-звелів-джамаа) - відображає важливі принципи традиційного ісламу - прихильність ісламським цінностям, зафіксованим в священному переказі, і ідеї керівної ролі громади у вирішенні життєво важливих проблем. До основних формальними ознаками належності до сунізму відносяться: визнання законної влади чотирьох «праведних халіфів»; відсутність сумнівів в достовірності шести «канонічних» збірок хадисів; приналежність до однієї з чотирьох правових шкіл сунізму (малікітского, шафіїтського, ханіфітського або ханбалітської). На відміну від шиїтів суніти відкидають ідею посередництва між Аллахом і людьми після смерті пророка Мухаммеда, не сприймають ідею про «божественну» природі Алі і право його нащадків на духовне верховенство в мусульманській громаді.
Сунітське догматична система вважається найбільш характерною для ісламу в цілому і, незважаючи на фактичну відсутність загальновизнаного і єдиного для всіх мусульман-сунітів комплексу догматів, нерідко ідентифікується з ісламським «правовірністю».
Хронологічно суннизм оформився слідом за шиїзмом як негативна реакція на його становлення. У X-XI ст. суннизм придбав контури самостійного течії, яке сприймалося, перш за все, як протиставлення шиїтському ісламу. До теперішнього часу термін «суніт» має менш чітке смислове наповнення, ніж термін «шиїт», і тільки в разі використання його в якості антитези цьому терміну стає дійсно значущим. Незважаючи на наявність у сунітів і шиїтів множинних точок дотику, в різні історичні періоди соціальна напруженість в окремих частинах світу ісламу провокувала сунітсько-шиїтів протиріччя. При відсутності факторів, які породжували конфліктні ситуації, суніти і шиїти мирно уживалися один з одним. В кінці XX століття у міру посилення ролі «ісламського фактора» з властивою йому яскраво вираженою політичним забарвленням сунітсько-шиїтів розбіжності інтенсифікувалися як на рівні міждержавних відносин (військові конфлікти Іраку і Ірану), так і у внутрішньому житті окремих країн (Ліван, Саудівська Аравія) . Все ж у багатьох випадках ці протиріччя або носили другорядний характер, або їх подолання не викликало виняткових труднощів. У лоні сунізму не виникли особливі секти, що відрізняє його від шиїзму.
90% мусульман світу - суніти. Ця течія зберігало цілісність на відміну від шиїтів і інших течій ісламу. Шиїти переважають в Ірані, Іраку, Лівані, Ємені, Бахрейні. В інших країнах -Пакістане, Афганістані, Індії, Сирії, Азербайджані, Таджикистані - їх меншість. Шиїтські громади зустрічаються у всіх мусульманських країнах, в тому числі і сунітських [8, С. 211].
Деякі вчені вважають, що шиїти отримали більшість в Ірані тому, що перси не хотіли приймати іслам з рук завойовників-арабів і висловили таким чином свій протест.
Особливу роль в сучасному світі відіграє такий рух як ваххабізм.
Ідеї повернення до «золотого віку» раннього ісламу надихали релігійні рухи протесту різної соціально-політичної спрямованості. В середині XVIII ст. в Аравії виникла ваххабитское рух, яке відіграло велику роль в житті мусульманського світу. Свою назву воно отримало на ім'я аравійського богослова Мухаммада ібн Абд аль-Ваххаба (1703 / 4-1792 рр.), Який розробив релігійне вчення, натхнена ханбалітської ідеями [2, С.54].
Воно не містило нових догматів, і було звернуто до витоків мусульманства, до життя пророка Мухаммеда і його послідовників. Однак ваххабітська проповідь мала різкої політичної загостреністю. Релігійному різноманіттю, що панував в Аравії, засновник ваххабізму протиставив доктрину суворого таухида - єдинобожжя, яка розглядалася як вісь ісламу. Керуючись принципом «немає нікого, хто був би гідний звеличення або поклоніння за винятком Аллаха», ваххабіти вважали засновника ісламу людиною, яка не може бути об'єктом обожнювання. До числа «неугодних Аллаху» релігійно-догматичних нововведень ваххабіти зараховували культ святих і паломництво до місць їх поховань, ідолопоклонство, магію, чаклунство та інші пережитки язичницьких вірувань. Відроджуючи в ісламі лінію крайньої непримиренності, вироблену ханбаліти, їх ідейні спадкоємці - ваххабіти - закликали повернутися до Корану і «непошкодженою» Сунні, очистити первісну «справжню» релігію від подальших нашарувань. В європейській літературі ваххабітів нерідко називали «пуританами» або «протестантами» ісламу. Подібне порівняння ваххабізму з європейськими течіями середньовічної Реформації здійснювалося за суто формальною ознакою, і можна говорити лише про зовнішній схожості двох явищ, абсолютно різних за своїм суспільно-політичним змістом.
Ваххабіти засуджували розкіш, жадібність і лихварство, оспівували культ бідності і проповідували «братство» мусульман і їх єднання під прапором свого вчення. Ваххабізм закликав до «священної війни» проти невірних, оголошуючи відступниками всіх, хто не приєднався до них. Ваххабізм відрізняв крайній фанатизм у питаннях віри і екстремістський підхід до боротьби зі своїми супротивниками. Ваххабітська проповідь була передусім спрямована проти офіційного «потурчених» ісламу, котра уособлювала панування турків-османів у споконвічно арабських землях. До числа своїх непримиренних супротивників ваххабіти відносили османських намісників- «узурпаторів» і їх султана, незаконно привласнив собі титул халіфа, а також «відступників» персів-шиїтів. Антитурецька спрямованість ваххабізму мала своєю кінцевою метою вигнання турків і об'єднання всіх арабських територій під прапором «чистого» ісламу.
Успіх вахабітського вченню забезпечив союз Мухаммеда ібн Абд аль-Ваххаба з представниками роду Саудидов - правителями недждійского князівства ад-Дар'ійя (Центральна Аравія). Вчення Мухаммеда ібн Абд аль-Ваххаба стало ідейною платформою боротьби за об'єднання Аравії під егідою Саудидов, а згодом офіційною доктриною першого Саудідского держави (1745-1818гг). В наші дні ваххабізм служить основою офіційної ідеології Саудівської Аравії, а його послідовники проживають в арабських еміратах Перської затоки, а також в ряді азіатських і африканських країн [14, С. 229].
Протягом багатовікової історії мусульманська релігія багаторазово ділилася і дробилася. Сама рання секта в ісламі - харіджіти.Она виникла в VII ст. за часів пророка Алі. Це були його прихильники - фанати, один з яких і вбив Алі за його відступництво від твердої лінії в боротьбі з противниками. Хариджити були крайней і аскетичною сектою, їх послідовників залишилося зараз мало (в державі Оман і в Африці). Згодом серед них теж з'явилися більш дрібні течії (арзакіти, ібадіти і ін.).
Потім стався розкол ісламу на сунітів і шиїтів, і, як уже говорилося, більш схильним до дроблення виявилося шиїтський напрям. В основному розбіжності були пов'язані з визнанням або невизнанням тих чи інших імамів. Нові секти називалися за їхніми іменами - зейдитів, ісмаіліти.
Ісмаіліти- це прихильники визнання сьомим імамом Мухаммеда - сина імама ІсмаілаДжафара, який жив у VIII ст. (Цей тезка пророка помер раніше батька, і, отже, імамом, по суті, не був). Вони створили в X ст. войовниче держава в Північній Африці, під владою якого опинилася значна частина мусульманського світу. Самі ісмаіліти при цьому розкололися на безліч дрібніших сект. Деякі з цих сект застосовували терористичні методи боротьби за існування, а виконавці терористичних актів - смертники - вживали в вирішальний момент наркотик - гашиш, за що їх називали хашішійя (ассасін- на європейський манер). Вчення ісмаїлітів відрізнялося еклектикою, тобто. поєднанням ідей з різних ісламських і неісламських філософських і богословських шкіл. Вони говорили, що в релігії є зовнішня сторона (обряди, доступні всім) і внутрішня (тлумачення Корану, космогонія, доступні тільки присвяченим).
Одним з помітних явищ в ісламі є суфізм (суф.з ар. вовна). Які вважали себе обраними суфії, одягатися спочатку в грубі вовняні одягу, були, по суті, відлюдниками і аскетами, близькими до християнських монахів. В суфізм з'явилося багато містіческіхелементов, не властивих для інших напрямків ісламу. Цей рух виник в період утвердження мусульманства і справила величезний вплив на культуру арабських країн, в першу чергу на літературу, поезію і філософію. Суфісти створили своєрідні ордени, кожен з яких мав свої обряди і традиції. Суфізм зберігся в деяких країнах Азії і Північної Африки до наших днів, хоча неодноразово піддавався переслідуванням з боку ортодоксальних мусульман.
Розглянувши основні напрямки, що існують в ісламі, стає зрозуміло, що всі вони мають безліч схожих рис, спільних позицій. Однак в процесі трансформації ісламу знову утворюються течії і напрямки висувають свої власні постулати, по-своєму трактують вчення Мухаммеда, зміст Корану таким чином створюючи свою власну ідеологію.
Поява нових відгалужень в ісламі в даний час пов'язано, перш за все, з політичними мотивами і боротьбою за владу в мусульманській громаді, що часто супроводжується не тільки ідеологічною боротьбою, але і відкритими військовими зіткненнями.
3. Північно - Кавказький ваххабізм - різновид ісламського
радикалізму.
Одна з сучасних особливостей ісламу полягає в тому, що він переживає ревівалістскій і демографічний вибух, часто сприяє дестабілізації суспільної ситуації в ісламських державах і їх відносин з сусідами. Число прихильників цього віросповідання, судячи за деякими джерелами, досягло I млрд. 300 тис. Чоловік. Крім того, питома вага і роль мусульманських країн в світовій економіці і політиці постійно зростає. В арабо-мусульманських цивілізаціях заново відбувається утвердження власних фундаментальних цінностей, специфічних культур, в тому числі і релігійної. Цей свого роду «мусульманський ренесанс» в ісламі протікає через заперечення цінностей західної культури. Якщо дотримуватися досить абстрактною концепцією американського дослідника С. Хантінгтона, то наслідком ісламського відродження має стати зіткнення мусульманської і християнської цивілізацій. Однак даний прогноз не бездоганний. З нашої точки зору, зіткнення цивілізацій чи країн навіть зі значно різними духовно-культурними системами саме по собі ніколи не відбувалося і не може відбутися. Воно можливо в тому випадку, якщо в цьому зацікавлені конкретні групи людей, що переслідують корисливі цілі або виконують соціальне замовлення сильних світу цього [26, С. 54].
Виникнення радикалистских течій в ісламі відбувалося або через внутрімусульманского політичної та духовної кризи, або як наслідок негативної реакції проти експансії західних матеріальних і духовних цінностей в мусульманські країни і особливо як реакція на американський спосіб життя, що нав'язується послідовникам ісламу. Нерідко багато радикалістська напрямки для затвердження власного розуміння в релігії вдавалися до крайніх засобів, екстремістських дій аж до тероризму.
У строго науковому плані існує відмінність між фундаменталізмом і радикалізмом, не кажучи вже про різницю між фундаменталізмом і екстремізмом. Влучне відмінність між зазначеними термінами проведено в нині забутих роботах блискучого вітчизняного дослідника арабо-мусульманської філософії Артура Сагадеева. У багатьох російських публікаціях ці терміни ототожнюються, а в термін «ісламський фундаменталізм» вкладається вкрай негативний зміст. Їх автори або не знають робіт А. Сагадеева, або навмисно проводять лінію ототожнення даних термінів, очевидно, з метою представити весь іслам як феномена антикультури, фактора загрози суспільству. Подібний загальний погляд на іслам в умовах Росії, де більше 10% громадян відносять себе до мусульман, більш ніж необережний [30, С. 113].
Слідуючи європейським термінологічним стандартам, можна вважати, що «ісламський радикалізм» - явище більш світське (політичне), ніж духовну (релігійну), в той час як ісламський фундаменталізм - явище суто релігійне і ні в якій мірі не політичне, і воно не має відношення до екстремізму.
У розумовій культурі ісламу виразу «ісламський фундаменталізм», «ісламський радикалізм» не тільки не застосовуються, але і взагалі відсутні. Фундаменталізм в ісламі це щось інше, ніж його сучасні інтерпретації. Арабським аналогом фундаменталізму є термін «усул ад-дійн», що означає «коріння, основи, фундамент». Тому ісламський фундаменталізм треба розуміти як вчення про основи ісламу. І не більше того. Ісламський фундаменталіст - НЕ екстреміст, що не бомбист, а теолог, зайнятий вивченням, осмисленням і розвитком вчення про основи ісламу. І він найменше задіяний в політичних процесах.
У вітчизняному, та й не тільки у вітчизняному, ісламознавства складається парадоксальна ситуація: щоб зрозуміти те чи інше явище в ісламі, використовується термінологічний апарат, що склався поза розумової культури ісламу, а точніше - в західноєвропейській орієнталістики. Розгляд певної внутрішньої проблеми з позицій зарозумілого «європоцентризму» не дає адекватного розуміння його суті через початкової ідеологічної заданості цього методологічного орієнтира. Якщо закордонний мусульманський світ і західні країни давно стикалися з ісламським радикалізмом, екстремістськими і терористичними групами, то для мусульман сучасної Росії це явище несподіване і абсолютно нове, що вимагає не тільки ретельного вивчення, по і вироблення засобів як ідеологічного, так і політичного протистояння. Але щоб відокремити «зерно від полови», необхідно передусім розібратися в самих термінах, бо невірне їх вживання, підведення під них не відповідають їм явищ не тільки веде від істини і міфологізує суспільну свідомість, а й може спричинити прийняття на державному рівні помилкових рішень [ 38, С. 159].
Цілком закономірне запитання: яке явище в сучасному російському мусульманстві слід віднести до «ісламському радикалізму»? Хоча існування такого явища сьогодні ні в кого не викликає сумніву, проте не зовсім ясно, що таке радикалізм в ісламі і кого відносити до нього? Радикали в ісламі схильні до крайніх дій, рішучої зміни соціальних порядків, інститутів і заміни їх відповідними релігійними структурами. На Північному Кавказі (в Дагестані, Чечні, Інгушетії, Карачаєво-Черкесії) до радикалам стали відносити мусульман, які заперечують традиційний російський іслам, що вимагають його заміни "чистим ісламом", який вдається в своїй практиці до крайніх методів утвердження впливу на суспільство. Він тут представлений так званим "ваххабізму". Важливо відзначити, що сьогодні цим терміном в російському ісламознавства позначають не стільки власне ваххабітів, якими є, наприклад, мусульмани Саудівської Аравії, скільки екстремістів, які використовують іслам у суто політичних цілях.
Ареал поширення ваххабізму в Росії досить широкий. Він існує в Дагестані, Чечні, дещо менше вІнгушетіі, Кабардино-Балкарії, Карачаєво-Черкесії. Крім того, про поширення ваххабізму в Татарстані, Башкортостані і ряді сибірських міст і про зростання його ролі серед мусульман затверджує Голова Центрального духовного управління мусульман Росії і європейських країн СНД, Верховний муфтій Талгат Таджуддін. Стійкий інтерес вітчизняних дослідників до проблеми «північнокавказького ваххабізму» виник ще в першій половині 90-х років і був викликаний їх легалізацією на Північному Кавказі, участю у військових діях в Чечні. В опорі федеральним військам в Чечні северокавказский ваххабізм продемонстрував свої військові можливості. Воювали ваххабітів очолював польовий командир араб Хаттаб, який вважається одним з керівників ваххабізму па Північному Кавказі. Його поява спочатку в Дагестані, а потім в Чечні і подальше його активну участь у військових діях - одна із загадкових сторінок ісламського радикалізму на Північному Кавказі.
З початку 1995 року в Чечні позначився конфлікт між ваххабітами і зикристов, що виник на грунті релігійних розбіжностей. У Чечні найбільшої гостроти він набув, коли ваххабіти, слідуючи своєму розумінню ісламу, стали виступати за знищення головної святині зикристов, зіярат Хеді (матері Шейха Кунта-Хаджі Кішіев, зачинателя кадирійского таріката на Північному Кавказі). Цей конфлікт був початком наступних зіткнень традіцілналістов і ваххабітів в Чечні. Важливо відзначити, що ще до війни в Чечні конфлікт між ваххабітами і послідовниками тарикатов неодноразово фіксувався в Дагестані [16, С. 42].
Ревними прихильниками ваххабізму ставали молоді чеченці, які отримали освіту в мусульманських країнах Їх діяльність приводила до конфліктів між ними та їхніми батьками, які дотримуються традиційного ісламу. У 1996-1998 рр. між ваххабітами і традиціоналістами в Дагестані і Чечні регулярно виникають конфліктні ситуації, що супроводжувалися кровопролиттям віруючих. Але якщо органи влади і духовенство в Дагестані, Чечні і Інгушетії одностайно визнавали ваххабітів релігійними екстремістами, ввергає віруючих в міжусобну боротьбу, то в Кремлі була зовсім інша точка зору. Так, 22 липня 1998 р будівлі адміністрації Президента РФ відбулося засідання оновленої комісії при Президентові РФ з протидії політичному екстремізму за участю міністра юстиції Крашеніннікова, директора ФСБ Ковальова, міністра внутрішніх справ Степашина, міністра національностей Сапиро, на якому було прийнято «соломонове» рішення : в ньому визнавалося, що «протягом ваххабізм не є екстремістським». Коментарі тут зайві. Ваххабіти на Північному Кавказі поступово перетворювалися в фактор політичної дестабілізації і загрози існування конституційного ладу не тільки в Чечні, Дагестані, а й на всьому Північному Кавказі. Саме їх діяльність спровокувала чергову війну в Чечні, хоча вона, судячи за деякими джерелами, планувалася задовго до походу ваххабітів вгорний Дагестан.
Активізували свою релігійно-політичну діяльність на Північному Кавказі (в Дагестані, Чечні, Карачаєво-Черкесії), ваххабіти виступили не тільки за рішучі перетворення традиційного ісламу, але і за встановлення «нових» соціальних порядків, заснованих на принципах шаріату. Для реалізації цієї стратегії в Чечні і Дагестані їм вдалося нав'язати віруючим «життя за шаріатом». Самі прихильники ваххабізму протестують проти вживання цього терміна щодо себе, вважаючи, що він неправильно відображає їх релігійні переконання і практику. Крім того, вони ставляться до нього як до образливого ярлику, який спеціально навішується на них їх ідейними противниками. Вважаючи себе послідовниками «чистого ісламу», ваххабіти самих себе називають муваххидун, салафія, джамаатовцамі, едінобожцамі або ж просто мусульманами. Таке термінологічне різноманіття самоназв, з нашої точки зору, також не прояснює суті питання. Більш того, створюється враження, що ті чи інші "ваххабитские" групи внутрішньо розрізняються, ідейно і політично разнооріентірованних. Мабуть, так воно і є. Звідси виникає питання про вивчення різноманітності ісламського радикалізму, ісламських течій в Росії [2, С. 12].
Так кого ж називають ваххабітами на Північному Кавказі? І чому? У Дагестані, а потім в Чечні ваххабітами стали називати тих мусульман, які критикували традиційний для цих регіонів суфійський іслам, вважаючи його помилкою, відходом від істинного божественного шляху. Критика ваххабітів спрямована проти традиціоналістів, в ній заперечується культ святих в ісламі (шанування шейхів і устаза, відвідування місць їх поховань - зіярат), посередництво між віруючим і Богом. Ваххабіти висували вимоги ліквідувати надмогильні споруди, мавзолеї, споруджені померлим духовним лідерам мусульман, припинити виконання суфійських ритуалів, зокрема зікри. Вони забороняли мусульманам просити заступництва у пророка Мухаммеда, стверджуючи, що він така ж людина, як всі інші мусульмани. Всі суфійські ритуали ваххабіти вважають помилкою, більш того - язичництвом, а самих прихильників суфізму вони не визнають за мусульман, називаючи їх мушрікінамі (відступниками), проти яких необхідно вести джихад. Деякими дослідниками ваххабіти розглядаються як реформатори в ісламі, які мають на меті очистити його від проникли в нього елементів народної культури, в тому числі стародавніх вірувань.
Однак практика діяльності ваххабітів на Північному Кавказі показує, що їх «реформаторство» в сучасних умовах - безумовний відкат назад, в похмуре середньовіччя, з усіма наслідками, що випливають.Радикалізм ваххабітів виявився неприйнятний для північнокавказького ісламського традиціоналізму, що формувався на базі етнокультурних особливостей регіону, що пройшов тривалу історію соціальної і духовної адаптації в царській Росії, в радянський і пострадянський періоди. Конфлікт між ваххабітами і їх противниками на Північному Кавказі - не тільки конфлікт теологічний, політичний, а й соціокультурний. Тут зіткнулися не стільки два відгалуження «ісламу», скільки кавказька культура з «бедуінізірованной» (цей термін присутній в громадській думці чеченців) культурою. В цілому можна вважати, що ваххабізм - нав'язана мусульманам Північного Кавказу форма розуміння ісламу і відповідної поведінки, вступила в суперечність з традиційною культурою його народів. Радикалізм ваххабітів і неприйняття його місцевими традиціоналістами приводив не просто до ідейних розбіжностей, але до сутичок між їх прихильниками, часто завершується кровопролиттям. У міру зміцнення позицій ваххабітів, активного залучення їх в політичний процес, що пред'являються їм все більш носили екстремістський характер, що викликало негативну реакцію з боку традиційного духовенства, який докладав ідейну і політичну боротьбу з прихильниками «чистого ісламу» [5, С. 63].
Найважливішим фактором, різко політизувати і воєнізованих ваххабізм, стала війна в Чечні 1994-1996 рр., В якій брали участь як дагестанські, так і чеченські ваххабіти. Ряд успішних операцій, проведених ваххабітами, і так звана «перемога Чечні» створили їм ореол захисників мусульман, зміцнили їх релігійно-політичні позиції серед віруючих. Скориставшись сприятливою для них післявоєнної політичною ситуацією, ваххабіти і їх лідери нав'язували народам Дагестану, Чечні нові стандарти соціального і духовного поведінки. Під їх впливом до Чечні, а потім і в «Кадарской зоні» Дагестану вводиться в дію шаріат, на основі норм якого робилися спроби регулювати побут, спосіб життя і мислення мусульман. Ваххабіти висловлювали ідеї створення «кавказького халіфату», встановлення «ісламського порядку», «ісламізації всього світу» (подібні нереальні, більш того - провокаційні для чеченського народу ідеї, часто озвучувалися в місцевих засобах інформації М. Удуговим і його «відомством»). Під впливом ваххабітів в 1996 р в.о. президента Чечні 3. Яндарбіев скасовує світські закони, розпускає суди і вводить Кримінальний кодекс - шаріат. Натомість світським судам повсюдно створюються суди шаріатські, укомплектовані виключно ваххабітами або їхніми симпатиками, на практиці широко використовується шаріатська форма покарання: страти, бичування винних.
Зміцнення ваххабізму в Дагестані проявилося в освіті ісламського анклаву в Кадарской зоні - в селищах Карамахи, Чабан-махи в 1998 р, де також скасовується дія федеральних законів і проголошується шаріат. У Дагестані утворюється нова релігійна структура - об'єднання ваххабітів Дагестану під назвою «Ісламський Джамаат Дагестану», яке мало тісний зв'язок з польовим командиром еміром Хаттабом. Часто в ЗМІ і навіть про спеціальній літературі, останнього досі вважають йорданцем, етнічним чеченцем. Так, В.Бобровніков і А.Ярликапов пишуть, що Хаттаб - «нащадок кавказьких махаджіров з Чечні, які влаштувалися в Йорданії (за іншими відомостями - в Саудівській Аравії)». Дане пропагандистське кліше, до того ж не відповідає дійсності, - із серії античеченських. Хаттаб не є нащадком тих чеченців, які від переслідувань царизму змушені були покинути свою батьківщину і влаштуватися в країнах мусульманського Сходу. Насправді він араб, колишній громадянин Саудівської Аравії, але не Йорданії (за деякими відомостями дві його рідні сестри проживають в США і є власниками великих магазинів з торгівлі зброєю). За повідомленнями засобів масової інформації, Хаттаб мав і має тісні контакти з терористом №1 - Усамою бен Ладеном.
«Ісламський Джамаат Дагестану» найважливішою собі за мету оголошував повалення проросійського дагестанського уряду і звільнення Дагестану від присутності російських військ. Цьому плану передували ряд кривавих зіткнень між прихильниками тарикатов і ваххабізму, нападу ваххабітів на федеральні військові підрозділи в Дагестані. Деякі експерти вважають, що дії дагестанських ваххабітів були продиктовані прагненням захистити себе від корумпованої місцевої, республіканської влади і підтримує їх федерального центру. Не заперечуючи цього, зауважимо, що діяльність ваххабітів була більш широкою і різноплановою, їх задуми мали не тільки локальний, але глобальний акцент.
Керівництво Дагестану на початку 1998 р від вербальних методів боротьби з ваххабітами перейшло до фізичного насильства. Правоохоронні органи розгромили ваххабитские центри в Махачкалі, піддали побиттю і арешту молодих ваххабітів. У відповідь розгромлені дагестанські ваххабіти здійснюють «хиджру» - переселення на чолі зі своїм лідером, зачинателем ваххабізму в Дагестані Багаутдін Мухаммадом (Кебедовим), в Чечню. Багаутдин Кебеде брав безпосередню участь у формуванні ваххабітського центру в Гудермесі і організації шаріатських судів в Чечні. Його активна релігійно-політична діяльність тимчасово була перервана в результаті військового конфлікту між ваххабітами і тарікатістов, що сталося 14 червня 1998 в Гудермесі. Ваххабіти Кебедова були розгромлені бойовиками польового командира Сулими Ямадаєва. Указом А.Масхадова ваххабізм в Чечні був заборонений, оголошені персонами нон грата Хаттаб, Багаутдин Кебеде, Гаріб Шашані (член Верховного Шаріатського суду ЧРІ) і емір ваххабітів Урус-Мартана Абдурахман. Однак ваххабіти в Чечні не були повністю розгромлені через втручання В.Арсенова і Ш. Басаєва, які практично стали на їх захист. На базах Хаттаба і Басаєва в Чечні дагестанські ваххабіти спільно з чеченськими проходили військову і «ідейно-політичну» підготовку. Також існували школи підготовки ваххабітів в Буйнакську районі під керівництвом еміра Джуралли Раджабова. Деякі ваххабіти були замішані в насильстві над людьми, терористичних актах і в викраденнях людей. У 1999 р діяльність ісламістів (в даному випадку ми маємо на увазі ваххабітів) набуває загрозливого громадський характер. На президента Чечні А.Масхадова, муфтія мусульман Чечні А.-Х.Кадирова і на ряд чеченських чиновників, які боролися з терористами, відбуваються замаху, часто завершуються їх загибеллю. Коли на муфтія Кадирова було скоєно четверте за рахунком замах, який забрав життя чотирьох його племінників, він по чеченському телебаченню заявив, що «у нього немає інших ворогів, крім ваххабітів» [1, С. 118].
Так зване повне шаріатське правління в Чечні на ділі виявилося повною дискредитацією шаріату, самого президента Чечні і Конституції, на якій грунтувалася його владу. А.Масхадов нічого не зміг протиставити екстремістам, які почали відкритий наступ на законну владу, традиційний спосіб життя чеченців. Незважаючи на введене шаріатське правління, нічого не робилося щодо припинення діяльності злочинних груп, викрадачів людей, крадіжок і грабежів, які відбувалися на території Чечні, по елементарному поліпшенню умов життя людей і забезпечення безпеки їх існування. Шаріатські суди виправдовували злочинців за хабарі. Відомі випадки, коли злочинців, які вчинили згвалтування жінок і вбивство людей, засуджували на умовні терміни, мотивуючи тим, що злочинці - мусульмани, а постраждалі - іновірці. Подібна «справедливість» формувала в чеченському народі різко негативне ставлення до прихильників «чистого ісламу», якими вважають себе ваххабіти, зміцнювала в громадській думці точку зору, що здійснюється навмисний підрив основ ісламу.
Радикалізм і екстремізм ваххабітів породили непримиренні релігійні протиріччя між мусульманами Північного Кавказу і всієї Росії, які довго ще будуть зберігатися. Політизований іслам, в тому числі його ваххабітська різновид, - доконаний факт і на Північному Кавказі, і в Росії в цілому. Незважаючи на розгром ваххабізму в Дагестані, він не зійшов з політичної сцени. Прийнятий дагестанським парламентом указ про заборону ваххабізму як ісламського екстремізму, звичайно ж, буде сприяти припиненню діяльності ваххабітів, але в умовах можливого поглиблення демократичних процесів в Росії подібні заборонні заходи, можна припустити, піддадуться скасування. Ваххабізм знову займе свою нішу в релігійному та політичному житті Дагестану.
Економічна і політична стабілізація на Семерньов Кавказі, так само як і у всій країні, також може привести до «відродження» ваххабізму, але в специфічній формі. Це буде ваххабізм, який витягнув уроки зі свого нинішнього поразки. В умовах кризи суспільства політичний радикалізм ваххабітів залишається привабливим для бідних людей, маргінальної частини мусульманської молоді, опозиційних місцевої плі федеральної влади сил. Сучасні модернізаційні процеси в Росії не знижують зростання невдоволення людей своїм життям, а, навпаки, помітно його збільшують. Переслідування прихильників ваххабізму, заборонні заходи свідомо провальними і можуть мати негативні наслідки. Свій внутрішній мобілізаційний ресурс ваххабізм не вичерпав, його демонтаж не відбувся, тому його активізація в дещо іншій формі і іншими методами цілком допустима. Крім того, всередині російського мусульманства можливе відновлення дискусії з фундаментальних проблем ісламу, яку можуть нав'язати «ваххабіти», що посилить тенденцію до розколу серед мусульман.
висновок
У світі живе близько мільярда сповідують іслам. Громади цієї релігії є більш ніж в ста країнах світу, а в двадцяти восьми іслам - державна релігія. У числі традиційних мусульманських країн або країн з переважною впливом ісламу - Іран, Ірак, Афганістан, Саудівська Аравія, Кувейт, Бахрейн, Катар, Оман, Бруней, Об'єднані Арабські Емірати, Пакистан, Бангладеш, Марокко, Єгипет, Туніс, Лівія, Алжир, Мавританія , Сомалі, Судан, Йорданія, Сирія, Туреччина, Індонезія, автономна Палестина в складі Ізраїлю та ін. На території колишнього СРСР іслам сповідує більшість корінного населення держав Середньої Азії, Азербайджану. У Росії величезний його вплив в Татарстані, Башкортостані, Дагестані, Чечні, Інгушетії, в інших районах і республіках. Іслам має чимале поширення в Європі на Балканському півострові (Албанія, деякі республіки колишньої Югославії). В останні роки ісламський (мусульманський) фактор в світі значно посилився. Часто, не без деякої побоювання, в Європі та Америці говорять про ісламський фундаменталізм (тобто найбільш суворому і ортодоксальному ісламі). Останні події в Чечні і на Північному Кавказі нерідко також пов'язують з ісламським чинником, бачачи в них наслідок релігійної ворожнечі. З такою точкою зору важко погодитися.
Справа в тому, що релігії світу не діляться на «погані» і «хороші», на «агресивні» і «мирні» і т.п. Можна стверджувати, що жодна традиційна релігія не вчить злу. Зло в світі відбувається не від релігії, а від людей, які відходять від ідеалів цих релігій, користуються ними для досягнення своїх земних цілей. Зіткнення між людьми породжуються політичними розбіжностями, економічними протиріччями, недоліками виховання та ін. Кажуть, що іслам - войовнича релігія, що закликає до війни з невірними - газавату (з ар. Набіги). Але, ймовірно, немає релігії, яка не прагнула б охопити своїм впливом весь світ, що не ділила б людей на своїх і чужих ... Войовничі риси у вченні ісламу безумовно існують, але вони утворилися історично і аж ніяк не є головною, ключовою його характеристикою .
Іслам - це одна з великих світових релігій, дуже складний світ неповторної (і часом незрозумілою християнам-європейцям) культури, філософії, дивного життєвого укладу і побуту, своєрідного світовідчуття.
Відродження інтересу до середньовічної мусульманської філософії, до традицій раціоналізму відбулося в другій половині XIX ст., Який ознаменував докорінним знищенням традиційних структур східного суспільства. Арабська громадськість ознайомилась з публікаціями праць найвизначніших філософів і теологів Середньовіччя. Представники різних ідейних напрямків на мусульманському Сході, які звернулися до вивчення духовної спадщини, надавали великого значення критиці европоцентристских тлумачень значущості арабської культури, філософії і релігії, спроб заперечувати самобутність арабомусульманской думки.
Інтерпретація духовної спадщини мусульманського світу в даний час є предметом ідейної полеміки і гострих дискусій.
Багато мусульманські теологи і релігійні діячі традиціоналістської спрямованості відстоюють безумовний пріоритет релігійної та культурної самобутності арабів. Вони зводять поняття духовних цінностей минулого до ісламської релігії і закликають до відродження «справжнього» ісламу часів його засновника - пророка Мухаммеда, виходячи з тези, що «спадщина повторює себе». Спадщина ісламу, на думку традиціоналістів, не може бути предметом науково-історичних досліджень. Вони наполягають на суворому дотриманні виробленим в епоху Середньовіччя традиційним підходам до сакральних текстів, підкреслюють непорушність традиції минулого і незаперечність думки релігійних авторитетів. Для їх позиції характерно різко критичне ставлення до раціоналістичного аналізу релігійних догматів. Традиціоналісти відкидають вчення середньовічних арабо-мусульманських мислителів, які орієнтувалися на античні моделі філософування, як явище, докорінно чуже ісламу, або дають цих навчань релігійно-теологічне тлумачення.
Опоненти теологів традиціоналістського спрямування, в тому числі світські, бачать в спадщині минулого - і в релігійному, і в філософском- дієвий фактор, що позитивно впливає на еволюцію суспільно-політичної думки і свідомість людей. Вони прагнуть виявити в середньовічній арабо-мусульманської думки ті раціоналістичні тенденції, які, на їхнє переконання, найбільш співзвучні сучасності. Як видатних досягнень мутазилитское традиції відзначаються визнання вирішальної ролі розуму в процесі пізнання, оцінка розуму як вищої інстанції при вирішенні світоглядних, в тому числі релігійних, питань, утвердження свободи людської волі, заклик до активної творчої діяльності.
Створена законодавча база дозволила дещо обмежити агресивність зарубіжних проповідників і доморощених екстремістів в нав'язуванні населенню своїх поглядів, залученні громадян у протиправну діяльність, включаючи заклики до непокори законним властям, а також вербування в бандформування, що діють на території Чеченської Республіки. У той же час, з огляду на серйозність проблеми, її тісний зв'язок з такою вельми делікатній сферою, як права людини, ймовірно, є сенс внести відповідні доповнення і корективи в федеральне законодавство. З такого роду ініціативою виступала, зокрема, керівництво Інгушетії.
Крім того, ясно, що одними заборонами проблеми не вирішити. Необхідний комплекс заходів, які, не зачіпаючи прав віруючих, дозволили б кардинальним чином змінити ситуацію. Серед таких заходів - подолання роздробленості і вузьконаціональними орієнтованості духовних об'єднань, аж до відтворення єдиної Духовного управління мусульман Північного Кавказу; впорядкування державно-церковних відносин, включаючи створення для цих цілей відповідного державного органу за прикладом багатьох зарубіжних держав, в тому числі і близькосхідних, (не зайве звернутися і до досвіду діяльності в радянський період Ради у справах релігій); надання розумної державної підтримки у відновленні та будівництві культових споруд [1, С. 67].
Федеральної і регіональним властям, а також офіційним мусульманського духовенства об'єктивно потрібно буде рахуватися з процесом ревівалізма в ісламі і супроводжуючим його радикалізмом, докладати значних зусиль з нейтралізації екстремізму. Сьогодні, як ніколи, необхідна програма включення молодих мусульманських сил в творчий процес. В іншому випадку молоді російські мусульмани легко можуть поповнити ряди воюючих ваххабітів. Без взаємної толерантності, постійно діючого діалогу як всередині мусульман, так і між різними конфесіями, між владою і віруючими ніяк не обійтися. Вироблення і здійснення відповідної політики відношення до віруючих, причому різних конфесій, помітних всередині конфесійних орієнтацій, могли б сприяти миру і стабільності в Росії.
література
1. Ахмедов А. Іслам в сучасній ідейно-політичної борьбе.- М., 1985. - 129 с.
2. Акаєв В. «Північнокавказький ваххабізм» - різновид ісламського радикалізму .// Наукова думка Кавказу. - Ростов-на-Дону. - 2000. - № 3.- 130 с.
3. Баранов А. Ваххабіти як концептуальна загроза .// Правда. - 1999. - № 5. - 8 с.
4. Бартольді В.В. Іслам. - М., 1966.- 228 с.
5. Богдасаров С. Дві сторони ісламського фактора. - М., 2003. - 112 с.
6. Большаков О.Г. Історія халіфату. Іслам в Аравії. - М., 1969. - 380 с.
7. Бородай А. Ісламські загрози - міфи, реальність. - Ростов-на-Дону, 2004.- 224 с.
8. Васильєв Л.С. Релігії Сходу. - М., 1999. - 390 с.
9. Газізов О. Дзвони і заклик до намазу. - М., 2001.- 214 с.
10. Ібн Хішім. Життєпис посланника Аллаха. - М., 1994. - 360 с.
11. Ірвінг В. Життя пророка. - М., 2002. -314 с.
12. Історія релігій Сходу. - М., 1983. - 365 с.
13. Іслам в сучасних республіках Північного Кавказу. - Ростов-на-Дону., 2002. - 167 с.
14. Климович Л.И. Іслам. - М., 1965. - 319 с.
15. Климович Л.И. Книга про Коран, його походження та міфології. - М., 1986. - 315 с.
16. Корнєва Т.Р. Ісламський чинник в міжнаціональних конфліктах. - М., 2004.- 118 с.
17. Кудрявцев Л.В. Іслам на Північному Кавказі. - М., 2001. - 204 с.
18. Лайпанов Б. Іслам в історії. - М., 2001. - 177 с.
19. Максуд Р. Іслам. - М., 2000. - 296 с.
20. Массі А. Іслам (пер. З франц.). - М., 1982. - 225 с.
21. Михайлов П. Іслам в Росії. - М., 2993. - 164 с.
22. Панова В. Життя Магомета. - М., 2003. - 516 с.
23. Піатровскій Б.М. Коранічні оповіді. - М., 1997. - 318 с.
24. Полікарпов В.С. Історія релігій. - М., 1994. - 230 с.
25. Сандбаев П.С. Іслам і суспільство. - М., 1975. - 185 с.
26. Смирнов Н.А. Мюридизм на Кавказі. - М., 1963. - 224 с.
27. Смирнов Н.А. П'ятдесят років ісламознавства. Т. 4. - М., 1973. - 516 с.
28. Тишков В.А. Про природу етнічного конфлікта.- М., 2003. -246 с.
29. Токарев С.А. Релігії в історії народів світу. - М., 1976. - 414 с.
30. Хапаху П.А. Релігія і Кавказька війна. - М., 1996. - 214 с.
31. Шідфар Б.Я. Нариси арабо-мусульманської культури. - М., 1971. - 614 с.
|