Історія Російської Православної церкви

Положення християн-старообрядців у Росії в 17 столітті багато в чому було схоже на становище християн у ворожо-язичницької Римської імперії. Як тоді божі люди змушені були ховатися в катакомбах, так і російським православним християнам довелося ховатися від державних і церковних властей. За наполяганням патріарха Іоакима царівна Софія в 1685 р видала проти старообрядців 12 грізних статей. Ось деякі з них:

- Якщо хто таємно міститиме стару віру, того бити батогом і засилати у віддалені місця.

- Бити батогом і батогами навіть тих, хто надасть хоча якусь милість старообрядцям: дадуть їм або поїсти, або тільки випити води.

- посилається і бити батогом і таких людей, у яких старообрядці тільки притулилися.

- Все майно старообрядців було наказано відбирати і відписувати великим государям.

Від цих тяжких покарань, руйнувань і смерті могло врятувати переслідуваних християн лише повне зречення від старої віри. Від всіх російських людей потрібно вірити так, як наказувало нове начальство. У цьому ж узаконення Софії була стаття, яка свідчила:

якщо хто з старообрядців перехрещуються хрещених у новій церкві і, якщо він навіть і покається, - сповідається в тому отця духовного і щиро побажає причаститися, то його, висповідавши і причастившись, все-таки "страчувати смертю без усякого милосердя".

У Росії настав люте час: сотнями і тисячами спалювали людей, різали мови, рубали голови, ламали кліщами ребра, четвертували; в'язниці, монастирі і підземелля були переповнені страдниками за святу віру. Духовенство та цивільний уряд нещадно винищували своїх же рідних братів - російських людей. Нікому не було пощади: вбивали не тільки чоловіків, але жінок, і навіть дітей.

За всю історію західної інквізиції смертні вироки були винесені восьми тисячам людей, але тільки за перші десятиліття боротьби новообрядцев зі старою вірою було вбито більше сотні тисяч древлєправославних християн.

Переслідувані християни бігли в пустелі, ліси, в гори. Але і там їх відшукували, житла розоряли, а самих приводили до духовним властям для умовлянь, і, якщо вони не змінювали старої віри, зраджували мукам і смерті.

Через чотири роки після узаконення статей Софії патріарх Іоаким видав указ: "Дивитися міцно, щоб розкольники не жили в волостях і в лісах, а де з'являться - самих засилати, пристанища їх розоряти, майно продавати, а гроші надсилати до Москви".

Побоюючись витончених тортур, деякі старообрядці стали себе спалювати. "Немає ніде місця, - говорили вони, - тільки і догляду, що в вогонь, та в воду". У багатьох місцях, де чекали гонителів і мучителів, заздалегідь готувалися зруби для самоспалень і пристосовувалися до цього окремі хати, каплиці, церкви, просмолені і обкладені соломою. Як тільки приходило звістка, що йдуть сищики і гонителі, народ замикався в приготоване до спалення будівлю і при появі гонителів заявляв їм: "Залиште нас, або ми згоримо". Бувало, що гонителі йшли. Але в більшості випадків переслідувані гинули: до такого відчаю довели зацькованих людей нещадні гонителі.

Більше двохсот років перебувало старообрядництво в гоніннях. Вони часом то слабшали, то знову посилювалися, але ніколи не припинялися. За два століття старообрядництво набуло унікальний досвід виживання в неймовірних умовах.

Цар Петро I проголосив принцип віротерпимості в державі. Їм широко скористалися різні віросповідання: римсько-католицьке, протестантське, мусульманське, іудейське. І тільки одні старообрядці не мали свободи в рідній батьківщині. У царювання Петра їх вже не спалювали масами, але окремі випадки спалення та інших страт були непоодинокі. Цар Петро дозволив старообрядцям відкрито жити в містах і селищах, але обклав їх подвійним податком. Брали податок з кожного чоловіка за носіння бороди, брали з них штраф і за те, що священики здійснювали у них духовні треби. Однак ніякими цивільними правами в державі вони не користувалися. У такому ж становищі вони перебували і при наступників Петра. Імператриця Анна Іванівна навіть зважилася на військову операцію за межами Російської імперії для упіймання переховувалися старообрядців.

Тільки за царювання Катерини II (1762-1796) старообрядці зітхнули кілька вільніше. Але до кінця царювання Олександра I знову почали з'являтися укази, стримують духовне життя старообрядництва. За царя Миколи I (1825-1855) старообрядці жорстоко переслідувалися, причому не тільки на території Росії, але і за кордоном.

Лише на початку 20 століття після Маніфесту про віротерпимість, підписаного Миколою II, старообрядці отримали короткочасну можливість відкрито влаштовувати в рідній батьківщині хресні ходи, мати дзвін, організовувати громади, будувати храми. За 10 років по Росії було збудовано трохи менше 1000 старообрядницьких церков! Але старообрядці так і не отримали повної релігійної свободи, не було визнано їх священство, не минулися статті кримінального закону, що карають за приєднання новообрядцев до старообрядництва, їм не було дозволено відкрито проповідувати свою віру, займати відповідальні адміністративні посади, не було дано право старообрядческим вчителям викладати в загальних народних школах.

Гонять стародавнього православ'я вдалося позбавити старообрядческую Церква єпископів. Коли єпископ Павло Коломенський мужньо виступив проти затій Никона, то був відданий мученицької смерті. Інші російські архієреї, боячись долі Павла, змушені були мовчазно зносити нові церковні порядки. Таким чином, свята Церква тимчасово залишилася без благовірних єпископів, з одними священиками і дияконами.

За правилами Церкви, священики повинні бути в підпорядкуванні у своїх єпископів. Але ті ж правила дозволяють священикам не підкорятися єпископам, якщо останні ухилилися в якесь оману, відкрито проповідують єресь або чинять церковне розділення. Священики надійшли тому абсолютно законно, вирішивши не йти за Никоном і іншими архієреями, що змінили святої Церкви.

Їх сан дозволяв їм здійснювати службу Божу, таїнства, управляти паствою і без єпископів. Але вони не мали права висвячувати нових священиків. Що ж залишалося робити? Де було взяти наступників?

Ще в колишні століття в християнській Церкві виникали подібні питання. Бували випадки, що помісні церкви позбавлялися всіх своїх єпископів внаслідок ухилення їх в єресь. Перебуваючи в єретичному суспільстві, вони продовжували священнодіяти, висвячувати єпископів, священиків. Вселенські і помісні собори православної Церкви ухвалили приймати цих поставлених в єресі духовних осіб, якщо вони відречуться від своїх помилок, зберігаючи за ними духовний сан, т. Е. Якщо вони висвячені в єпископський сан, то залишаються єпископами, якщо ж в священицький - священиками ( 8-е прав. 1 Всел. собору). Було встановлено святими соборами навіть посилати особливих уповноважених до єретичних духовним особам, щоб переконати їх залишити своє неправославне суспільство і приєднатися до правдивої Христової Церкви (80-е прав. Карфагенського собору).

Згідно з цими давніми соборним правилам, старообрядницька Церква також вирішила приймати духовних осіб, висвячених в новообрядческой церкви, в сущому сані. Таких священиків, які повернулися до стародавнього православ'я, уряд називав "швидкими", так як їм доводилося буквально бігти зі своїх будинків і постійно ховатися від переслідувань.

Таємно від влади вони здійснювали всі притаманні їх сану таїнства і треби: хрестили, міропомазивалі, сповідували, причащали, вінчали, елеопомазивалі, хоронили померлих і т. Д. Для виконання треб в запасі у старообрядців було багато св. світу, освяченого ще благочестивим патріархом Йосипом, збереглося навіть миро, освячене патріархом Філаретом, були і стародавні антимінси, освячені благочестивими єпископами. На цих антимінса старообрядницькі священики і здійснювали божественну літургію.

Питання загального значення, що виникали в старообрядчестве, дозволялися соборно загальним голосом святої Церкви. На собор з'їжджалися ігумени монастирів, священики-й ченці, парафіяльні священики, уповноважені від парафій мирські люди, які знали Святе Письмо і церковні правила. Собори об'єднували в собі все церковне управління, встановлювали порядок в церквах, визначали старшинство між духовними особами, перевіряли їх діяльність, дозволяли будь-які сумніви і непорозуміння. Собори збиралися в особливих історично створилися духовних центрах старообрядництва.

МОНАСТИРІ

Монашество з'явилося на Русі разом з християнством. Митрополит Іларіон був першим присвяченим в цей сан (1051 г.). Згадуючи близький до нього час проштовхування християнства за Володимира Святого, писав в одному зі своїх творів, що вже тоді «Монастирьова на горах сташа». Які саме монастирі мав на увазі митрополит, скільки їх було за князя Володимира і як вони були влаштовані залишилося невідомим.

Письмові звістки про окремих монастирях з'являються з князювання Ярослава I. У перші два століття християнського життя Русі найбільшу кількість монастирів зустрічається в центральній смузі тодішньої Російської землі, де було найбільш цілий клубок російське населення і з найменшими труднощами поширювалося християнство. З 70 монастирів, відомих до кінця XII в., На цю смугу доводиться до 50. Найбільша кількість монастирів розташоване в найстаріших громадських центрах (Київ, Новгород), інші розсіяні по другорядним обласним осередкам південній і північній Русі (Галич, Чернігів, Смоленськ, Ростов , Володимир).

У XIII в. розширюється коло міських і підмосковних монастирів, вказуючи на розмноження центрів громадського життя. У північних містах до існували раніше монастирям додаються нові, і в той же час з'являються перші монастирі в інших містах - Твері, Ярославлі, Костромі, Нижньому Новгороді, Москві, Устюзі. Місто, особливо стольному-князівський, не зважав упорядкованим, якщо не мав монастиря і собору.

Але з XIV в. помічаємо важливу зміну в способі поширення монастирів і саме на півночі. Раніше майже всі монастирі як в південній, так і в північній Росії будувалися в містах або в їх навколо міста. Рідко з'являлася пустель, Монастирок, виникав далеко від міст, в пустельній, незаселеною місцевості, зазвичай серед глухого лісу. У перші століття нашої християнської життя пустельна обитель мелькає рідкісним, випадковим явищем серед міських і підмосковних монастирів.

З XIV ст. рух в лісову пустелю розвивається серед північного російського чернецтва швидко і сильно: пустельні монастирі, що виникли в цьому столітті, числом зрівнялися з новими міськими, в XV в. перевершили їх більш ніж удвічі.

Міські та пустельні монастирі розрізнялися між собою не однієї тільки зовнішньої обстановкою, але і суспільним значенням, духом, що складалася в тих і інших побуту і в більшості випадків самим походженням.Міські та Підгородне монастирі звичайно творилися набожним ретельністю вищих церковних ієрархів, також князів, бояр, багатих городян - людей, які залишалися в стороні від заснованих ними обителей, не входили до складу скликаного ними монастирського братства. Живучи серед світу, в щоденному з ним спілкуванні і для його релігійних потреб, такі монастирі і називалися «мирськими».

Інші мали більш самобутнє походження, грунтувалися людьми, які, відрікшись від світу, йшли в пустелю, там ставали керівниками збиралася до них братерства і самі разом з ним знаходили кошти для побудови і змісту монастиря. Інші засновники таких пустельних монастирів ставали відлюдниками прямо зі світу, ще до постригу, але більшість проходило чернечий спокуса в будь-якому монастирі, звичайно також пустельному, і звідти потім йшли для лісового усамітнення і створювали нові пустельні обителі, є хіба що колоніями старих. Три чверті пустельних монастирів XIV і XV ст. Були такими колоніями, утворювалися шляхом виселення їх засновників з інших монастирів, здебільшого пустельних.

Пустельний монастир виховував у своєму братерство особливий настрій. Засновник його колись пішов у ліс, щоб врятуватися в мовчазному самоті, переконаний, що в світі, серед людської поголоски, то неможливо. До нього збиралися такі ж шукачі безмовності. Строгість життя, слава подвигів залучали сюди здалеку не тільки прочан і вкладників, а й селян, які селилися навколо багатіли обителі, як релігійної та господарської своєї опори, рубали навколишнє ліс, ставили вдома, розчищали ниви. Тут монастирська колонізація зустрічалася з селянської і служила їй мимовільною Путівница. Так на місці самотньою хатини відлюдника виростав багатолюдний, багатий і галасливий монастир.

Але серед братії нерідко опинявся учень засновника, тяготиться цим неіноческім шумом і багатством, вірний духу і переказами свого вчителя, він з його ж благословення уникав нього в незайману пустелю, і там тим же порядком виникала нова лісова обитель. Іноді сам засновник кидав свій монастир, щоб в новому лісі повторити свій колишній досвід. Так з одиночних роз'єднаних місцевих явищ складалося широке колонізаційний рух, яке виходячи з декількох центрів, в продовження чотирьох століть проникало в самі неприступні ведмежі кути і засівають монастирями великі лісові нетрі Росії.

Деякі монастирі були особливо діяльними метрополіями. Перше місце серед них займав монастир Троїцький Сергієв, що виник в 40-х роках XIV ст. Преподобний Сергій був великим організатором монастирів: своїм смиренням, терплячим увагою до людських потреб і слабкостям, неослабною працьовитістю він умів не тільки встановити в своїй обителі зразковий порядок чернечого гуртожитки, а й виховати у своїй братії дух самовідданості і енергії подвижництва. Його закликали будувати монастирі і в Москву, і в Серпухов, і в Коломну. Він користувався всяким випадком завести обитель, де знаходив потрібним. У 1365 року великий князь Дмитро Донський послав його в Нижній Новгород мирити сваряться князів - братів Костянтинович, і на шляху, мимохідь, він знайшов час в глушині Горохівського повіту, на болоті біля річки Клязьми, влаштувати пустиньку, спорудити в ній храм св. Трійці.

Обитель Сергія і розвинула широку колонізаторську діяльність. В продовження XIV і XV ст. З Сергієва монастиря або з його колоній утворилося 27 пустельних монастирів, не кажучи про 8 міських.

Цими колоніями були намічені основні напрямки монастирської колонізації. Якщо провести дві лінії від Троїцького Сергієва монастиря, одну по річці Костромі на річку Вичегду, іншу по Шексне на Білоозеро, цими лініями буде окреслено простір, куди з кінця XIV ст. посилено спрямовувалася монастирська колонізація з монастирів центрального межиріччя - Оки і Волги і їх колоній. Невеликі лісові річки унізивалась десятками монастирів, засновники яких виходили з Троїцької Сергієвої обителі, з Ростова (св. Стефан Пермський), з монастирів Кам'яного на Кубенском озері і Кирилова Білозерського. Рух йшло смугами по річках, не дотримуючись географічної послідовності.

При різнобічних місцевих відхиленнях рух пустельних монастирів зберігало своє загальне напрям на біломорської північ. Це рух мав дуже важливе значення в давньоруської колонізації. По-перше, лісовий пустельний монастир сам по собі, в своїй тісній дерев'яній або кам'яній огорожі, представляв землеробське поселення, хоча і несхоже на мирські, селянські села; монахи розчищали ліс, розводили городи, орали, косили, як і селяни. Але дія монастиря простягалося і на населення, що жило за огорожею. Навколо монастиря утворювалися мирські, селянські селища, які разом з чернечого братією становили один прихід, тягнув до монастирської церкви. Таким чином, рух пустельних монастирів - це рух майбутніх сільських парафій. По-друге, куди йшли ченці, туди ж прямувало і селянське населення. Не завжди можна вказати, яке з цих рухів йшло попереду іншого, де монахи тягли за собою селян і де було навпаки, але очевидна зв'язок між тим і іншим рухом. Тому напрямки, за якими рухалися пустельні монастирі, можуть служити показниками тих шляхів, за якими розходилося селянське населення. Чернець і селянин були попутниками, що йшли поруч або один попереду іншого.

Здійснення ідеї справжнього чернецтва треба шукати саме в пустельних монастирях. Засновники їх виходили на свій подвиг по внутрішнім покликанням і як правило ще в молодості.

Майбутній засновник пустельного монастиря готувався до своєї справи тривалим пробою зазвичай в пустельному ж монастирі під керівництвом досвідченого старця, часто самого засновника цього монастиря. Він проходив різні монастирські служби, починаючи з найчорніших робіт, при суворому пості, «виснажуючи плоть свою по вся дні, коли не спимо і молячись по вся нощи». Так усвоялось перше і основне якість ченця, зречення від своєї волі, слухняність без міркування. Проходячи цю школу фізичного праці та морального самовідданості, подвижник викликав серед братії здивовані чутки, небезпечну для смиренності «чутку», а пустельна чутка, за зауваженням одного житія нічим не відрізняється від бунтівної міської слави. Спокушати подвижнику доводилося втекти з виховала його обителі, шукати безмовності в цій глухій пустелі, і настоятель охоче благословляв його на це. Засновники пустельних монастирів навіть заохочували своїх учнів, в яких помічали духовну силу, після закінчення проби йти в пустелю, щоб засновувати там нові монастирі. Пустельний монастир зізнавався цілковитою формою гуртожитки, підставу такого монастиря - вищим подвигом ченця.

Але пустельник не завжди переходив з виховала його обителі прямо в пустелю, де судилося йому було заснувати свій монастир. Багато довго мандрували по інших монастирях і пустелях. Учень Сергія Радонезького Павло, постригшись в 22 роки, п'ятдесят років мандрував по різних пустелях, перш ніж заснував свою обитель на річці Обноре. Мандрівництва було поширене серед руського чернецтва тих століть. Мандрівник йшов іноді потайки, щоб побачити звичаї різних монастирів і поклонитися святим місцям Руської землі. Знайти місце, де можна усамітнитися, було важливою турботою для самітника, манили нетрі, де були б «лісу чорні, мохи та хащі непрохідні». На обраному місці ставилася кельіца або просто влаштовувалася землянка. Наприклад, Павло Обнорский три роки прожив в дуплі великий старої липи. Але самітника рідко доводилося довго залишатися в мовчанні: його відкривали навколишні селяни та інші пустельники, яких багато приховувалося лісами. Близько келії самітника будувалися інші для бажали з ним жити і складалося пустельницького братство.

У Древній Русі розрізняли три види чернечого життя: гуртожиток, житіє осібність і відхідні.

Чернецький монастир - це чернеча громада з нероздільним майном і спільним господарством, з однаковою для всіх їжею і одягом, з розподілом монастирських робіт між всієї братією. Нічого не брати до уваги своїм, але все мати загальне - головне правило гуртожитку.

Відхідні житія присвячували себе люди, які прагнули жити в повній самоті, постування і мовчанні. Воно вважалося вищим ступенем чернецтва, доступною лише тим, хто досягав чернечого досконалості в школі загального житія.

Осібне житіє передувало монастирському гуртожитку і було підготовчим ступенем до нього. Воно було дуже поширене в Стародавній Русі як найпростіший вид чернецтва і приймало різні форми. Іноді люди, відрікається або вони гадають відректися від світу, будували собі келії у парафіяльного храму, заводили навіть ігумена як духовного керівника, але жили окремими господарствами і без певного статуту. Такий монастир-особняк становив не братство, а товариство, яке об'єднувало сусідством, загальним храмом, іноді і загальним духівником. Інші селилися в пустелі людини по два, по три і більше в окремих келіях по сусідству, утворюючи невеликі отшельническую селища. Але, коли серед них з'являвся сильний, набував популярності подвижник, навколо нього зосереджувалися ці розсіяні пустинькі, утворювалося скупчено поселення, заводилися загальні роботи, з'являлася потреба побудувати для множиться братії просторий храм із загальною трапезою. Так осібне житіє само собою переходило в гуртожиток.

На перших порах, коли влаштовувався монастир, братія вела посилено трудове життя, терпіла «монастирську жнива». За завданням чернецтва ченці повинні були харчуватися від своїх праць, а не жити подаяння мирян. Серед засновників і збиралася до них рядовий братії пустельних монастирів зустрічалися люди з різних класів суспільства - дворяни, купці, промисловці, ремісники, іноді люди духовного походження, дуже часто селяни.

Чернецький монастир під керівництвом діяльного засновника представляв робочу громаду, в якій заняття суворо розподілялися між усіма, кожен знав свою справу. Статут белозерських монастирів Кирила і Ферапонта, як він викладений в житії останнього, жваво зображує цей розпорядок монастирських занять: хто книги пише, хто книг вчиться, хто рибальські сіті плете, хто келії будує; одні дрова і воду носили в жертва та дім кухарів, де інші готували хліб і вариво. Хоча багато було служб в монастирі, вся братія сама їх виправляла, не допускаючи до того мирян, монастирських служок. Але першою господарської турботою засновника пустельного монастиря було придбання навколишньої землі, її обробка. Поки на монастирську землю не сідали селяни, монастир сам обробляв її, всім своїм складом, зі будівельником на чолі виходячи на лісові та польові роботи. Хліборобське господарство доводилося заводити в недоторканому лісі, розчищаючи його під ріллі і городи.

Так помисли про пустельному безмовності завершувалися освітою чернечій громади. Причиною такого ухилу була зв'язок з селянської колонізацією. Пустельний чернецький монастир служив потреб переселенців, релігійним та господарським, широко користувався їх працею, з їхнього середовища поповнював свою братію. Ця ж причина в ряду інших умов сприяла і подальшого ухилення більшості російських монастирів від ідеї чернецтва.

На відміну від пустельних, мирські монастирі будувалися за сприяння міського чи сільського суспільства. Монастир був потрібен місту чи сільського округу, щоб було де постригтися в старості і при смерті, і «влаштувати душу» посмертним помилуванням.

Вищий ієрарх, митрополит чи єпископ, будував монастир, щоб відпочивати там від пастирських праць та заспокоїтися по застереження пастви. Володарський князь прикрашав оселями свій стольний місто, своє князівство, щоб створити «притулок» для навколишніх обивателів і разом з тим мати постійних прочан за себе з родиною, за своїх батьків, іноді керуючись при цьому і особливими спонуканнями виконати даний обітницю або ознаменувати пам'ять про яке -або подію свого князювання. Побудувавши церква і келії, і зібравши братію, засновник забезпечував зміст своєї обителі нерухомими маєтками чи засобами для їх придбання. Казна такого монастиря складалася переважно з вкладів за постриг і спомин душі.

Браття, яку набирали в мирські монастирі для церковної служби, мала значення найманих прочан і отримувала платню з монастирської скарбниці, а для вкладників монастир служив богадельней, в якій вони своїми вкладами купували право на довічне «прекормленіе і спокій».

РОСІЙСЬКА ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКВА ВІД ПОЧАТКУ

XX СТОЛІТТЯ І до наших днів.

Лютого 1917 р. поставив Російську Православну церкву в зовсім нове і незвичайне для неї положення. Вперше з часів Петра 1церковь звільнялася від підпорядкування державі.

Керівництво православної церкви визнало Лютневу революцію. 9 березня 1917 Святійший синод закликав віруючих ... "довіритися Тимчасовому уряду, щоб працями і подвигами, молитвою і покорою полегшити йому велику справу проштовхування нових почав державного життя".

Самою церкви тепер докорінно треба було змінити своє життя. Ці зміни почалися негайно. З весни 1917 р Православні єпископи вперше за сотні років стали обиратися самими віруючими на єпархіальних з'їздах.

Ідеї ​​скликання соборів і відновлення патріаршества висловлювалися в середовищі духовенства і громадськості ще в Х1Х в. У 1905 році члени Святійшого синоду навіть запропонували царю скликати собор і обрати патріарха. Микола ll відповідав, що настільки великі справи не повинні відбуватися в такий тривожний час. За іронією долі час, в яке їх довелося здійснювати, виявилося ще більш тривожним.

15 серпня 1917 в Успенському соборі Московського Кремля відкрився Помісний собор Російської Православної церкви. На відкритті собору був присутній глава Тимчасового уряду Олександр Керенський. Московський митрополит Тихон говорив, що собор ... "втілив мрії і сподівання кращих синів Російської Церкви, які жили думкою про відновлення соборної життя церкви, але не дожили до цього щасливого дня".

Через три дні після Жовтневого перевороту, 28 жовтня, Собор прийняв рішення про відновлення в Російській Православній Церкві патріаршества, скасованого в 1703 р

5 листопада на патріарший престол був обраний митрополит Тихон. Робота Помісного собору тривала більше року. Він закінчив її 1 вересня 1918 року, ставши свідком найбільших потрясінь і змін у житті країни.

ДЕКРЕТ ПРО СВОБОДУ СОВІСТІ

Декрет також "відокремлював школу від церкви". У школах заборонялося викладання Закону Божого.

В РОКИ ГРОМАДЯНСЬКОЇ ВІЙНИ

Після Жовтня патріарх Тихон спочатку виступав з різкими викриттями Радянської влади, але в 1919 р зайняв більш стриману позицію, закликавши духовенство не брати участь в політичній боротьбі.

Проте близько 10 тисяч представників православного духовенства виявилися в числі жертв громадянської війни.

У 1918 р без суду був розстріляний митрополит Київський Володимир, який вручив Тихону при обранні патріарший посох.

За спробу допомогти арештованої царської сім'ї червоноармійці втопили в річці Турі єпископа Тобольського Гермогена. Його живим прив'язали до пароплавного колеса.

Влада підтримували антицерковні настрої в суспільстві.

У дні православних свят влаштовувалися карнавали безбожників, що висміюють Бога, святих і церковні обряди.

У Тамбові в глузування над віруючими був навіть встановлений пам'ятник Іуди Іскаріота, який зрадив, згідно з Євангелієм, Христа.

ВИЛУЧЕННЯ ЦЕРКОВНИХ ЦІННОСТЕЙ

19 лютого 1922 р патріарх Тихон дозволив жертвувати на користь голодуючих церковні цінності, "які мають богослужбового вживання".

Але вже 23 лютого влада ВЦВК прийняли рішення вилучити з храмів усі цінності на потреби голодуючих. Вилучення церковних цінностей почалися по всій країні.

Патріарх Тихон у посланні 28 лютого різко засудив вилучення церковних цінностей і назвав їх святотатством.

По всій країні в 1922-1923 рр. прокотилася хвиля арештів і судів над духовенством і віруючими. Заарештовували за приховування цінностей або за протести проти вилучень.

26 квітня 1922р в Москві відкрився "процес 54-x" священиків і мирян, яких звинувачують в опір вилученню цінностей. В якості головного свідка суд кілька разів викликав патріарха Тихона. 8 травня революційний трибунал виніс 12 смертних вироків підсудним (розстріляли п'ять чоловік).

На наступний день, 9 травня, було взято під домашній арешт і сам патріарх Тихон.

9 червня розпочався суд над священиками і віруючими в Петрограді (всього судили 86 чоловік). 5 липня десять обвинувачуваних, в тому числі митрополит Петроградський Веніамін, були засуджені до розстрілу (шестеро пізніше помилувані).

Майже кожен день газети повідомляли про нові арешти священиків судах над ними. Показові процеси йшли більш ніж в 20 містах. Арешти і розстріли торкнулися не тільки православного духовенства. Так, в березні 1923 р засудили до розстрілу главу католицької церкви в Росії кардинала Яна Цепляка (пізніше він був помилуваний і висланий за кордон).

"ЖИВА ЦЕРКВА" (обновленці)

Навесні 1922 р в православної церкви стали виникати групи, отримали під назвою "обновленці". Всіх їх ріднило те, що вони виступали за тісну співпрацю з Радянським державою.

В іншому їх програми були дуже різні. Найбільш крайні обновленці призивали до злиття всіх релігій, наприклад, "Вільна трудова церква". А помірний "Союз церковного відродження" на чолі з архієпископом Антоніном (Грановським) вимагав тільки невеликої зміни обрядів (проведення богослужіння російською мовою і т. П.).

Всі обновленці боролися проти патріарха Тихона і його прихильників і тому користувалися широкою підтримкою влади. Філософ Микола Бердяєв, викликаний в 1922 р на Луб'янку, згадував, як "був вражений, що коридор і приймальня ГПУ були повні духовенством. Це все були живоцерковники. На мене все це справило важке враження. До "живої церкви" я ставився негативно, так як представники її почали свою справу з доносів на Патріарха і Патріарший церква. Так не робиться реформація ... ".

Один із течій обновленцев - групу "Жива церква" - очолював петроградський священик Володимир Красницький. До революції він був переконаним монархістом і черносотенцем. Тепер же його разом з групою соратників приймав сам "всесоюзний староста" Михайло Калінін.

У 1922 р "протопресвітер" В. Красницький був призначений настоятелем храму Христа Спасителя. Парафіяни - "тихоновцами" зустрічали його біля храму гнилими яблуками і горщиками з помиями, так що міліції доводилося брати його під охорону.

Іншу обновленческую групу - "Союз громад древлеапостольской церкви" очолював один з найбільш яскравих лідерів обновленського руху протоієрей Олександр Введенський. Володар шести дипломів про вищу освіту, він ще після Лютого увійшов до групи духовенства, що стояла на позиціях християнського соціалізму. Письменник Варлам Шаламов так описував цю "барвисту фігуру 20 - х років": "Високий, чорнявий, коротко підстрижений, з чорної маленькою борідкою і величезним носом, різким профілем, в чорній рясі з золотим хрестом, Введенський робив сильне враження. Шрам на голові доповнював картину. Яка - то стара при виході Введенського з храму Христа Спасителя вдарила його каменем, і Введенський кілька місяців лежав у лікарні. На пам'ять Введенський цитував на різних мовах цілі сторінки ".

Публічний диспут з наркомом Анатолієм Луначарським про існування Бога Введенський закінчив так: "Анатолій Васильович вважає, що людина походить від мавпи. Я думаю інакше. Ну що ж - кожному його родичі краще відомі ". Жарт викликав у залі бурю оплесків. Диспути про релігію були в той час дуже популярні, оскільки політичні дискусії вже стали забороненими. Пізніше, в кінці 20-х рр., Диспути були припинені.

Після арешту патріарха Тихона обновленцам за підтримки влади в протягом року вдалося підкорити собі більшу частину парафій країни. Правда, обновленческие храми поки пустували: більшість віруючих не бажали в них йти.

29 квітня 1923 р оновленці відкрили в Москві "Другий Помісний собор Російської Православної церкви". Вони позбавили Тихона сану патріарха і скасували патріаршество як "монархічний і контрреволюційний спосіб керівництва Церквою".

Собор обновленцев дозволив єпископам одружуватися, а овдовевшим священикам - одружуватися вдруге. Священики - обновленці коротко стриглися, часто одягали цивільний одяг.

У липні 1923 рпатріарх Тихон прийняв рішення "покаятися в своїх провинах проти державного ладу" і був випущений на свободу. Це завдало нищівного удару по обновленческой церкви.

Десятки і сотні священиків, які перейшли до обновленцам, приносили тепер покаяння Тихонові. Ряди прихильників "живої церкви" танули на очах.

У 1925 році на своєму соборі обновленці відмовилися від усіх нововведень: одруженого єпископату, второбрачия священиків і т.п. Це означало по суті кінець обновленчества, хоча формально "обновленського церква" на чолі з А. Введенським існувала аж до післявоєнних років.

ДЕКЛАРАЦІЯ Сергія 1927 РОКУ

Після смерті патріарха Тихона в 1925 р влада не дозволила провести собор для обрання нового патріарха. На чолі церкви встав патріарший місцеблюститель митрополит Петро (Полянський). Але через сім місяців він був заарештований і, так ніколи і не вийшовши на свободу, загинув в 1936 р

В управління церквою вступив його заступник митрополит Сергій (Іван Страгородський). Видатний церковний діяч, єпископ з 1901 р, Сергій ще від царського уряду отримав орден Святого Олександра Невського.

У грудні 1926 року влада заарештували і Сергія. Однак через кілька місяців він був звільнений.

29 липня 1927 року він підписав "Декларацію митрополита Сергія". Там було написано: "Ми хочемо бути православними і в той же час усвідомлювати Радянський Союз нашою громадянською батьківщиною, радості й успіхи якої - наші радості успіхи, а невдачі - наші невдачі. Залишаючись православними, ми пам'ятаємо свій обов'язок бути громадянами Союзу "не тільки зі страху, а й по совісті", як вчив нас апостол ".

Заарештовувати духовенство, закривати храми продовжували і після публікації "Декларації". Досить сказати, що з семи архієреїв, що підписали "Декларацію" разом з Сергієм, троє були заарештовані і загинули в 1937 - 1938 рр.

У той же час іноді в обмін на нові поступки влади йшли на деякі послаблення щодо церкви. У лютому 1930 р радянські газети надрукували виступ митрополита Сергія, в якому він говорив: "Гоніння на релігію в СРСР ніколи не було і немає. Сповідування будь-якої віри в СРСР вільно і ніякими державними організаціями твердження не мають. Дійсно, деякі церкви закриваються, але відбувається це не з ініціативи влади, а за бажанням населення, а в інших випадках навіть за постановою самих віруючих ". Після цього виступу Сергію було дозволено видавати "Журнал Московської патріархії", який виходив до 1935 р

У 1942 р Сергій в книзі "Правда про релігію в Росії" привів слова патріарха Філарета (ХУ11 в.): "Церква молиться за державну владу не в надії на вигоду, а на виконання свого обов'язку, зазначеного волею Божою". "Такою є і є позиція нашої патріаршої Російської Церкви на відміну від всяких відщепенців за кордоном і вдома", - додав Сергій.

РОСІЙСЬКА ЗАРУБЕЖНАЯ ЦЕРКВА

В ході громадянської війни (1918 - 1921) близько 25 митрополитів і єпископів Російської Православної церкви опинилися за кордоном, в еміграції. Більшість з них були різко налаштовані проти влади більшовиків.

Декларація митрополита Сергія 1927 р остаточно розірвала стосунки між цією частиною духовенства і Московською патріархією. Сергій зажадав від закордонного духовенства "повної лояльності до Радянського уряду".

У вересні 1927 р незабаром після публікації декларації Сергія, в сербському місті Сремски Карловці відбувся собор закордонного духовенства з десяти архієреїв на чолі з митрополитом Антонієм (Олексієм Храповицький). Пізніше всі ці події стали називати "карловацьким розколом".

Собор заявив, що "послання митрополита Сергія складено не вільно, а під сильним тиском гонителів нашої Святої Церкви - більшовиків". Зважаючи на це собор ухвалив, що відтепер "закордонна частина Церкви повинна управлятися сама".

Руська Зарубіжна церква стояла на позиції рішучої боротьби з Радянською владою. У посланні її глави митрополита Антонія в 1930 р, наприклад, говорилося: "Православні християни! Встаньте всі проти червоного Антихриста! Владою, даною мені від Бога, благословляю всяке зброю, проти червоної сатанинської влади поднимаемое, і відпускаю гріхи всім, хто в лавах повстанських дружин чи самотнім народним месником складе голову за російське і Христове дело ".

Після декларації Сергія припинили відносини з Москвою також парафії, Північної Америки створили Американську Православну церкву. Московська патріархія визнала їх автокефалію лише в 1970 р

Відділилися від Москви і західноєвропейські парафії, перейшовши в підпорядкування патріарха Константинопольського.

ІСТИННО ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКВА

У Радянському Союзі значна частина духовенства на чолі з митрополитом Ленінградським Йосипом (Петрових) не підтримала декларацію митрополита Сергія 1927 р

Незгодні з декларацією священики і віруючі утворили кілька груп під загальною назвою "катакомбна", або "Істинно Православна церква". Називали їх також "непомінающіх" за відмову поминати в молитвах Сергія і державна влада. Істинно православні християни вважали себе послідовниками патріарха Тихона, хранителями чистоти православ'я. Радянську владу вони називали "владою Антихриста", а Російську Православну церкву - "служницею Антихриста".

Істинно православні християни відмовлялися від участі в будь-яких радянських заходах-виборах, доже в переписах населення, а від служби в армії. Свої богослужіння вони проводили підпільно, в таємних домашніх церквах. Незабаром майже всі істинно православні християни опинилися в таборах і засланнях. Відмова ставити підписи в будь-яких офіційних паперах і тут сильно утруднював їх життя.

Арешти істинно православних християн за "антирадянську діяльність" не припинялися аж до 70-х і початку 80-х рр.

ЦЕРКВА В РОКИ ВІЙНИ.

У перший же день Великої Вітчизняної війни митрополит Сергій звернувся до віруючих з посланням, закликаючи їх стати на боротьбу з ворогом. У ньому він чітко перераховував завдання, які готова взяти на себе церква: "Нам, Почтар Церкви, в такий час, коли Вітчизна закликає всіх на подвиг, негідно буде лише мовчазно поглядати на те, що кругом робиться, легкодухого НЕ підбадьорити, засмученого втішити , хиткому НЕ нагадати про борг і про волі Божої ". "Господь нам дарує перемогу", - зробив висновок шановний своє послання.

Пізніше, в листопаді 1941 р, Сергій писав: "Прогресивне людство оголосило Гітлеру священну війну за християнську цивілізацію, за свободу совісті і віри".

Вже з початку війни намітився деякий перелом у ставленні церкви і держави. Восени 1941 р припинили виходити все антирелігійні видання. Перестав подавати ознаки життя "Союз войовничих безбожників" з його трьома мільйонами активістів.

30 грудня 1942 року митрополит Сергій визнав віруючих до збору коштів на танкову колону імені Дмитра Донського. Через кілька днів І. Сталін вперше направив Сергію телеграму, де подякував "православне російське духовенство і віруючих за турботу про бронетанкових силах Червоної Армії".

Всього в роки війни церква зібрала на військові потреби понад 300 млн. Рублів. Колона імені Дмитра Донського з 40 танків "Т-34" була передана Червоної армії 7 березня 1944р.

На зібрані Російською Православною церквою кошти була також побудована ескадрилья бойових літаків імені Олександра Невського.

Німці на окупованих територіях не заперечували проти відкриття храмів, і церкви знову стали відкриватися сотнями. Група православного духовенства на чолі з митрополитом Литовським Сергієм (Воскресенським) вітала звільнення від Радянської влади. (Пізніше Сергій був убитий німцями) Московського Сергія вони називали заручником Кремля, а його діяльність пояснювали натиском влади.

7 жовтня 1941 року влада наказала митрополиту Сергію залишити Москву і відправитися в евакуацію. В одному вагоні в глиб Росії відправилися митрополит Сергій, глава старообрядницької церкви архієпископ Іринарх, голова обновленцев А. Введенський та інші релігійні діячі.

Митрополит Сергій і його патріархія залишалися в евакуації в Ульяновську до осені 1943 р

Десятки священиків під час війни були розстріляні німцями за допомогу партизанам. Кілька київських священиків були страчені за читання в храмах патріотичних відозв митрополита Сергія.

Багато священиків воювали в партизанських загонах і армії, були нагороджені бойовими орденами. Протягом тривалої блокади Ленінграда в місті не переставали діяти вісім православних храмів.

ЗУСТРІЧ СТАЛІНА з духовенством

На початку вересня 1943 року митрополит Сергій повернувся в Москву. 4 вересня у нього вдома несподівано пролунав телефонний дзвінок: Сергія запросили на зустріч у Кремль.

У ніч на 5 вересня за пишно накритим столом зустрілися І. Сталін, В. Молотов, митрополити Сергій, Алексій і Микола.

Митрополити помітили, що було б непогано випускати церковний календар з богослужбовими текстами. У відповіді Сталін запропонував більше - відновити випуск "Журналу Московської патріархії".

Сергій висловив побажання скликати церковний собор і обрати нового патріарха. Чи не буде уряд проти? "Це ваше внутрішньоцерковна справу", - відповів Йосип Віссаріонович.

5 вересня "Правда" та інші газети на першій смузі повідомили про що відбулася в Кремлі розмові. У столицю на літаках були доставлені з посилань і таборів православні архієреї (всього їх зібралося 18 осіб). Вже 8 вересня відкрився Собор єпископів. У той же день малиновий дзвін дзвонів розніс по Москві звістку про обрання нового патріарха. Дванадцятим патріархом Московським і всієї Русі став митрополит Сергій.

Знову став виходити щомісячний "Журнал Московський патріархії", закритий в 1935 р До 1945 року в країні діяли вже вісім духовних семінарій (правда, в 1917 р їх було 57) і дві духовні академії - Ленінградська і Московська (в Загорську, нині Сергій Посад).

Відкривалися сотні закритих раніше храмів.В цілому в політиці держави по відношенню до церкви відбувся корінний поворот.

ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКВА ПІСЛЯ СЕРГИЯ

15 травня 1944 р помер патріарх СЕРГІЙ, очолював церкву в найважчі роки. Помісний Собор в лютому 1945 р обрав новим патріархом єдиного кандидата - митрополита Ленінградського ого Алексія (Сергія Симанського), який очолював церкву до своєї смерті в 1970 р

Алексій і його наступник Пімен (Сергій Ізвеков.1971 - 1990 рр.) Продовжували політику Сергія, намагаючись уникати будь-яких розбіжностей з владою.

У 1948 р в Москві зібралося Міжнародне нараду православних церков. У прийнятому зверненні засуджувалися "благословення, які виходять із фортеці католицизму - Ватикану і гнізда протестантизму - Америки, нової війни і хвалебні гімни атомним бомбам, призначеним для знищення життя на Землі". Рішення наради як би надавали протистояння Сходу і Заходу релігійне забарвлення.

Пізніше, однак, ця ідея подальшого розвитку не отримала. З 1961 р Російська Православна церква стала брати участь у Всесвітній Раді церков, який раніше різко засуджувала. У нього входили в основному протестантські церкви.

ПІД ЧАС "ВІДЛИГИ"

Після смерті Й. Сталіна політика влади по відношенню до церкви знову посилилася. Влітку 1954 року було запроваджено рішення ЦК партії про посилення антирелігійної пропаганди. З різкою промовою проти релігії і церкви тоді ж виступив Микита Хрущов.

Відновилися масове закриття і зноси храмів усіх віросповідань. Щорічно (аж до 1964 р) зносилося більше тисячі храмів, приблизно стільки ж закривалося. Зокрема, в 1961 р знову закрили Києво - Печерської лаври (раніше вона була закрита з 1926 по 1942 г.)

Влітку 1964 році вже був підірваний храм Преображення - кафедральний собор митрополита Московського. Віруючі відмовилися в призначений день залишити собор і продовжували богослужіння. Їх виселяли з допомогою міліції. У 1961 р був знову заборонений дзвін у Москві і багатьох інших місцях.

У 1960 р влада зажадала проведення церковно-приходської реформи. На чолі приходу тепер виявився не священик, а рада з двадцяти парафіян, підібраних владою. У їх розпорядження переходило все церковне майно і пожертвування. Своїм рішенням вони могли звільнити священика чи закрити храм.

У період підготовки реформи вісім єпископів привселюдно протестували проти неї. Однак через рік патріарх Алексій, а потім і собор єпископів погодилися з її провидінням.

У 1965р. проти реформи знову протестували вісім архієреїв на чолі з архієпископом Калузьким Гермогеном і священики Микола Ешліман і Гліб Якунін. За ці виступи священики були позбавлені приходів, а Гермоген що знаходиться на відстані в монастир.

ПІД ЧАС "перебудови"

В роки "перебудови" (з березня 1985 р.) В політики держави по відношенню до церкви знову відбувся поворот. Почали відкривати нові храми всіх віросповідань. Православної церкви були повернуті Києво-Печерська лавра, Оптина Пустинь та інші монастирі. У 1988р православна церква урочисто відсвяткувала тисячоліття Хрещення Русі.

Роль церкви в державному житті стала зростати. У березні 1989р. вперше в радянській історії церковні діячі стали депутатами СРСР. Серед них були патріарх Пімен і його майбутній приймач митрополит Алексій (Рідігер)

Третього травня 1990р. 80-річний патріарх Пімен помер. Російську Православну церкву очолив патріарх Алексій 2. Він мав керувати церквою в нову епоху її діяльності ....

Список літератури:

1. Російські монастирі. М., 1996.

2. Волинський Л. Н. Сторінки кам'яного літопису. М., 1967.

3. Бродський Б. І. Зв'язок часів. М., 1974.

4. Енциклопедія для дітей (релігії світу.). Издат. "Аванта +" 1996р.

5. Релігії світу. Издат. "Просвіта" 1994р.

6. "Християнство". Издат. Торг. дім "Гранд". 1998р.

7. Пошук надії і дух втіхи (нариси з історії релігії). Издат. МСГА

1991р.

8. Настільна книга атеїста. 8-е видання.

9. Атлас.

10.С.М.Соловьев "Твори", кн. 1 "Думка", 1988г.11.В.Ключевскій, 2курс Російської історії ", частина 1," Москва ", 1937г.12.Н.М.Каразін" Передання Століть "," Правда ", 1988 р.

13.Я.Н.Щапов, "Церква в древній Русі" (до кінця XIII в.), "Политиздат", 1989 р

14.В.Н.Татіщев, "Мсторія Російська", "Москва, 1962 року народження

15.О.М.Ранов, "Про дату прийняття християнства князем Влаліміром і

киянами "," Питання історії ", 1984, N6

16.В.О.Ключевскій «Курс російської історії (тв. В 9 томах)», Москва, 1987.

17. В.О. Ключевський «Історичні портрети», Москва, 1990.