|
лава), і переговори в більш вузькому колі в покоях імператриці, і парадний обід в залі Юстиніана, де, за збігом обставин, промислітельно зустрілися за одним столом чотири "державних дами": бабуся і мати святого рівноапостольного Володимира (свята Ольга і її супутниця Малуша ) з бабусею і матір'ю його майбутньої дружини Анни (імператриця Олена і її невістка Феофано). Пройде трохи більше півстоліття, і в Десятинному храмі Святої Богородиці в Києві будуть поруч стояти мармурові гробниці святої Ольги, святого Володимира і блаженної "цариці Анни". Під час одного з прийомів, розповідає Костянтин Багрянородний, російській княгині було піднесена золоте, прикрашене камінням блюдо. Свята Ольга пожертвувала його до ризниці Софійського собору, де його бачив і описав на початку ХIII століття російський дипломат Добриня Ядрейкович, згодом архієпископ Новгородський Антоній: "Блюдо велике злато службове Ольги Російської, коли взяла данину, ходівші в Царгород, по страві ж Ольжин камінь драгий , на тому ж камені написаний Христос ". Втім, лукавий імператор, повідомивши стільки подробиць, як би в помсту за те, що "переклюкала його Ольга", задав нелегку загадку історикам Руської Церкви. Справа в тому, що преподобний Нестор Літописець розповідає в "Повісті временних літ" про Хрещення Ольги під 6463 (955 або 954) роком, і це відповідає свідченням візантійської хроніки Кедріна. Інший російський церковний письменник ХІ століття, Яків Мних, в слові "Пам'ять і похвала Володимиру ... і як хрестилася баба Володимира Ольга", говорячи про кончину святої княгині († 969), відзначає, що вона прожила християнкою п'ятнадцять років, і відносить тим самим час Хрещення до 954 році, що теж збігається з точністю до декількох місяців із зазначенням Нестора. Тим часом Костянтин Багрянородний, описуючи перебування Ольги в Константинополі і називаючи точні дати влаштованих їм в її честь прийомів, з переконливістю дає зрозуміти, що все це відбувалося в 957 році. Для примирення даних літопису, з одного боку, і показань Костянтина, з іншого, російським церковним історикам довелося припускати одне з двох: або свята Ольга для продовження переговорів з імператором в 957 році приїхала до Константинополя вже вдруге, або вона хрестилася взагалі не в Царгороді, а в Києві в 954 році і єдине своє паломництво до Візантії зробила, вже будучи християнкою. Перше припущення достовірніше. Разом з тим, незважаючи на невдачу старань про заснування на Русі церковної ієрархії, свята Ольга, ставши християнкою, ревно вдавалася подвигів християнського благовістя серед язичників і церковного будівництва: "требища бісівська поламаєш і нача жити в Христі Ісусі". Вона споруджує храми: Святителя Миколая та Святої Софії в Києві, Благовіщення Пресвятої Богородиці - у Вітебську, Святої Живоначальної Трійці - у Пскові. Псков з того часу називається в літописах Будинком Святої Трійці. Храм, побудований Ольгою над річкою Великою, на місці, вказаному їй, за свідченням літописця, понад "Променем Трісіятельного Божества", простояв понад півтора століття. У 1137 році святий князь Всеволод-Гавриїл († 1138, пам'ять 11 лютого) замінив дерев'яний храм кам'яним, який був перебудований в свою чергу в 1З63 році і змінений, нарешті, дотепер існуючим Троїцьким собором. Свята Ольга недарма отримала в Хрещенні ім'я святої рівноапостольної Єлени, яка знайшла Чесне Древо Хреста Христового в Єрусалимі. Головною святинею новоствореного Софійського храму став Святий Хрест, принесений новою Єленою з Царгорода, і отриманий нею в благословення від Константинопольського Патріарха. Хрест, за переказами, був вирізаний з цілісного шматка Животворящого Древа Господнього. На хресті був напис: "Обновися Російська земля Святим Хрестом, його ж прийняв Свою Ольга, благовірна княгиня". Ольгин хрест був викрадений з Софійського собору і вивезений католиками в Люблін. Подальша доля його невідома. Виявилося, що за минулі два роки, як і передбачала Ольга, в Києві відбувся остаточний переворот на користь прихильників язичництва і, не ставши ні православної, ні католицької, Русь взагалі передумала приймати християнство. Язичницька реакція проявилася настільки сильно, що постраждали не тільки німецькі місіонери, але і деякі з київських християн, хто хрестився з Ольгою в Царгороді. За наказом Святослава, був убитий племінник святої Ольги Гліб і зруйновані деякі побудовані нею храми. Зрозуміло, тут не обійшлося без візантійської таємної дипломатії: налаштовані проти Ольги і стривожені можливістю посилення Русі за рахунок союзу з Оттоном, греки вважали за краще підтримати язичників. Провал місії Адальберта мав промислітельное значення для майбутнього Російської Православної Церкви, що уникнула папського полону. Святій Ользі залишалося змиритися з тим, що сталося і повністю піти в справи особистого благочестя, надавши кермо влади язичника Святослава. З нею як і раніше вважалися, до її державної мудрості незмінно зверталися у всіх важких випадках. Коли Святослав відлучався з Києва, а він більшу частину часу проводив у походах і війнах, управління державою знову вручали княгині-матері. Але питання про Хрещення Русі був тимчасово знято з порядку денного, і це, звичайно, засмучувало святу Ольгу, вважає Христове благовістя головною справою свого життя. Вона лагідно переносила скорботи і засмучення, намагалася допомагати синові в державних і військових турботах, керувати ним в героїчних задумах. Навесні 969 року Київ обложили печеніги: "і не можна було вивести коня напоїти, стояли печеніги на Либеді". Російське військо було далеко, на Дунаї. Надіславши до сина гінців, свята Ольга сама очолила оборону столиці. Святослав, отримавши звістку, незабаром прискакав до Києва, "і цілував матір свою і дітей і журився, що трапилося з ними від печенігів". Але, розгромивши кочівників, войовничий князь знову став говорити матері: "Не любо мені сидіти в Києві, хочу жити в Переяславці на Дунаї - там середина землі моєї". Святослав мріяв про створення величезної російської держави від Дунаю до Волги, яка об'єднала б Русь, Болгарію, Сербію, Причорномор'я та Приазов'я і простягла свої межі до самого Царгорода. Мудра Ольга розуміла, що при всьому мужність і відвагу руських дружин їм не впоратися з давньої імперією ромеїв, Святослава чекала невдача. Але син не слухав застережень матері. Тоді свята Ольга сказала: "Бачиш, я хвора. Куди хочеш піти від мене? Коли поховаєш мене, вирушай куди захочеш". Дні її були полічені, клопіт й скорботу підірвали її сили. 11 липня 969 року свята Ольга померла, "і плакали по ній плачем великим син її, і внуки, і всі люди". Останні роки, серед урочистості язичництва, їй, колись гордої володарці, що хрестилася від Патріарха в столиці Православ'я, доводилося таємно тримати при собі священика, щоб не викликати нового спалаху антихристиянського фанатизму. Але перед смертю, знову здобувши колишню твердість і рішучість, вона заборонила здійснювати над нею язичницькі тризни і заповідала відкрито поховати її за православним обрядом. Пресвітер Григорій, який був з нею в 957 році в Константинополі, в точності виконав її заповіт. Так і по кончину свята Ольга проповідувала вічне життя і воскресіння, наповнюючи радістю віруючих і нагадуючи невіруючих. Була вона, за словами преподобного Нестора Літописця, "предтекущая християнської землі, аки денниця перед сонцем і аки зоря перед світлом".
Хрещення Руси.
Сусідні з Київською Руссю держави сповідували релігії, основу яких становив монотеїзм, тобто віра в єдиного Бога. У Візантії панувало християнство, в Хазарії - іудаїзм, в Волзької Булгарії - іслам. Однак найбільш тісні зв'язки існували у Русі з християнською Візантією. "Повість временних літ" розповідає, що в 986 році в Києві з'явилися представники всіх трьох перерахованих країн, пропонуючи Володимиру прийняти їхню віру. Іслам був відкинутий князем, оскільки йому здалося надто обтяжливим утримання від вина, іудаїзм - через те, що сповідували його євреї втратили своєї держави і були розсіяні по всій землі. Відкинув князь і пропозиція перейти в віру, зроблене посланцями папи римського. Але найсильніше враження справив на нього православний грецький проповідник, який на закінчення своєї бесіди показав йому картину Страшного суду. За порадою бояр, Володимир відправив десять мудрих мужів, щоб випробувати на місці, чия віра краща. Коли ці російські посли прибули до Константинополя, то пишність Софійського храму, струнке спів придворних співочих і урочистість патріаршої служби чіпали їх до глибини душі: "Ми не знали, - говорили вони потім Володимиру, - на землі ми стояли або на небі". А бояри тут же йому помітили: "Якби віра грецька була краще за інших вір, не прийняла б її баба твоя Ольга - наймудріша з людей".
Володимир вирішив хреститися, але не хотів підпорядковувати Русь грекам. Тому незабаром після повернення послів Володимир пішов війною на греків і взяв Херсонес. Звідси він відправив послів до Константинополя до імператорів Василя і Костянтина з вимогою руки сестри їх, царівни Анни. А ті відповіли йому, що царівна може бути дружиною тільки християнина. Тоді Володимир оголосив, що бажає прийняти християнську віру. Але перш, ніж наречена прибула в Херсонес, Володимир був уражений сліпотою.
У такому стані, подібно до апостола Павла, він пізнав свою духовну неміч і приготувався до великого таїнства відродження. Царівна, яка прибула в Херсонес, порадила йому поспішити з хрещенням. Володимир хрестився (988 м) і був названий Василем. При виході з купелі, він прозрів душевними і тілесними очима і в надлишку радості вигукнув: "Тепер я пізнав істинного Бога!"
Повернувшись до Києва в супроводжений корсунських і грецьких священиків, Володимир, перш за все, запропонував хреститися своїм дванадцяти синам, і вони хрестилися в одному джерелі, відомому в Києві під ім'ям Хрещатика. Слідом за ними хрестилися багато бояр. Тим часом, Володимир приступив до винищування ідолів, і головний з них ідол Перун був прив'язаний до кінського хвоста, з наругою стягти з гори і кинутий в Дніпро. За поваленням ідолів послідувало оголошення народу євангельською проповіддю. Християнські священики збирали народ і наставляли його у святій вірі. Нарешті, святий Володимир оголосив в Києві, щоб всі жителі, багаті й убогі, з'явилися в певний день на річку для прийняття хрещення. Кияни поспішали виконати волю князя, міркуючи так: "Якби нова віра не була кращою, то князь і бояри її б не прийняли".
У призначений день жителі Києва зібралися на берег Дніпра. Сюди з'явився сам Володимир з християнськими священиками. Всі кияни увійшли в річку, хто по шию, хто по груди; дорослі тримали на руках немовлят; священики на березі читали молитви, а святий Володимир, охоплений захопленням, молився Богу і доручав Йому себе і свій народ. Після киян Володимиру треба було хрестити новгородців. Це завдання мала велике державне значення, так як Новгород був другим центром східного слов'янства, конкурували з Києвом і постійно виявляв сепаратистські тенденції. Незадовго до хрещення Володимир доручав свого дядька Добрині встановити в Новгороді культ Перуна, що йшло по тій же лінії політичного і ідеологічного підпорядкування Новгорода Києва. Християнізація Новгорода була ще більш складним завданням, ніж його "перунізація"; вона вирішувалася протягом тривалого часу, до того ж з чималими труднощами. З новим делікатним дорученням Володимир послав до Новгорода знову свого дядька Добриню разом з єпископом Іваном. Новгородці на віче вирішили не пускати в місто ні Добриню, ні єпископа Іоанна і організували збройний опір, заявляючи: "Краще нам помре, неже боги наша дати на поталу". Вуличні бої тривали до тих пір, поки кияни не підпалили квартали, в яких жили основні маси повстанців. Ті кинулися гасити свої будинки, і це дозволило дружині Добрині взяти верх. Дерев'яні боги були спалені, а кам'яні кинуті у Волхов. Всім новгородцям наказали хреститися, а ухиляються притягли до річки силою. Пам'ять про насильницьке хрещення новгородців збереглася в приказці: "Путята хрести мечем, а Добриня вогнем". Протягом ХI століття в різних пунктах Київської Русі мали місце акти опору народу християнізації. Опір християнізації на півночі держави було наполегливіше і запеклішою, ніж на півдні, бо північ більше тяжів до Новгороду, ніж до Києва. В 1024году, як свідчить "Повість временних літ", спалахнуло повстання в Суздалі. В 1071году відбулося велике повстання і в Новгороді. Через 80 років після того, як Добриня охрестив новгородців, вони не відчували симпатій до християнства, і всі стали на бік апологета старої, язичницької віри! Особливий інтерес представляє літописна розповідь про рух, піднятому двома волхвами на Волзі і Шексні. В умовах чергової голодування вони звинувачували "кращих дружин", тобто представниць найбільш заможних будинків, в тому, що вони у власному тілі - очевидно, магічним способом - ховають запаси продовольства і предмети першої необхідності. У супроводі трьохсот що приєдналися до них людей вони рухалися за різними річках і, зупиняючись в населених пунктах, чинили суд і розправу над жінками, "кажучи, що ця жито ховає, а ця - мед, а ця - рибу, а ця - хутра". Багато жінок було вбито без опору їх же родичів, причому майно страчених, за свідченням літописців, волхви привласнювали. Слідом за Києвом поступово християнство входить в інші міста Київської Русі: Чернігів, Новгород, Ростов, Володимир-Волинський, Полоцьк, Туров, Тмутаракань, де створюються ієрархії. При князя Володимира переважна більшість російського населення прийняло християнську віру і Київська Русь стала християнською країною. Введення християнства в Київській Русі як державної релігії було цілком закономірним явищем і не могло викликати серйозних ускладнень, хоча в деяких місцях (Новгороді, Муромі, Ростові) не обійшлося без відкритої боротьби, розпочатої ватажками язичництва - волхвами.
З Новгорода митрополит Михайло в супроводі чотирьох єпископів і Добрині прибув до Ростова і тут хрестив багатьох, висвятив пресвітерів і спорудив храм.Втім, язичництво довго трималося в Ростові, так що перші два єпископи Ростовські, святі Феодор і Іларіон, після багатьох зусиль в боротьбі з язичництвом змушені були залишити свою кафедру. Для викорінення язичництва і затвердження святої віри багато тут попрацювали святі єпископи Леонтій і Ісая, і преподобний Амвросій, архімандрит заснованої ним Ростовської обителі.
У 992 році свята віра була насаджена в Суздальському краї. Сюди прибув святий князь Володимир з двома єпископами. Суздальці охоче хрестилися.
Діти святого Володимира, яким він роздав уділи, дбали про поширення і затвердження християнства в підвладних йому областях. Так в Х столітті, крім Києва, Новгорода, Ростова і Суздаля, свята віра була насаджена в містах Муромі, Полоцьку, Володимирі Волинському, Смоленську, Пскові, Луцьку, Тмутаракані і в землі древлянской. Згодом в межах країни в'ятичів (надалі Курська, Орловська, Тульська і Калузька губернії) багато потрудився для євангельської проповіді преподобний Кукша, інок Печерської обителі, який прийняв від язичників мученицьку смерть.
Взагалі християнська віра в перший час поширювалася переважно біля Києва і по великому водному шляху від Києва до Новгорода. Від Новгорода вона поширилася по волзькому шляху. Під впливом Православної віри слов'янські племена стали об'єднуватися в єдину державу.
Успішному поширенню віри Христової серед російського народу сприяло особливо те, що вона поширювалася здебільшого мирними засобами - проповіддю, переконанням (а не вогнем і мечем, як це нерідко робилося римо-католиками) і, до того ж, завдяки працям святих Кирила і Мефодія, рідною слов'янською мовою.
Від російських православна віра Христова проникла в середу інородців, що жили по сусідству і на околицях Русі. Так, в X - XIII століттях почали приймати хрещення деякі з фінських племен (ижора і корела), чудь, черемиси і вотяки, інородці вологодського краю та ін. На початку XIII століття споруджено, був на берегах Волги і Оки Нижній Новгород як міцний оплот Православ'я серед інородців Поволжя і середньої смуги Росії.
На заході Росії поширення православної віри зустрілося з іншим сильним впливом, яке йшло від Римо-католицької церкви. У Фінляндії проповідували латинські місіонери зі Швеції. На південь від Фінської затоки спочатку утвердилося Православ'я, але згодом сюди проникли латинські місіонери з Данії. В кінці XII століття в Лівонії заснувався латинський орден мечоносців, який протидіяв і російському впливу, і успіхам Православ'я. У Литві Православна віра стала поширюватися ще в XII столітті з сусідніх російських поселень. У XIII столітті, коли литовські князі опанували російськими містами Новогрудком, Слонимом, Брестом), деякі з них прийняли хрещення.
Успіхам святої віри в особливості сприяла в XIV столітті мученицька смерть за неї трьох придворних вельмож литовського князя Ольгерда (сина Гедиміна, засновника литовського князівства), а саме святих Антонія, Іоанна та Євстафія. Але в кінці того ж століття Литва і підпорядкована їй православна західна Русь з'єдналися з католицькою Польщею. Після цього великі зусилля Римських пап направляються до того, щоб, по-перше, відокремити південно-західні єпархії від єдиної Російської церкви, а по-друге, ввести тут так звану литовську унію.
Сама дата хрещення киян залишається спірною. Історики називають різні роки. Але все ж традиційно прийняття християнства Руссю датується 988 роком (це дата хрещення самого Володимира). Протягом чималого часу, долаючи серйозний опір, проходила християнізація великого Київської держави. Більшість жителів Київської Русі було хрещені протягом князювання Володимира, але чимало ще залишалося і язичників. Частина новонавернених поверталася до язичницьких обрядів відразу після відходу князівської раті з їх місцевості. Особливо довго утримувалося в нетрях Північного Сходу. Ростово-Суздальська і Муромська землі звернені в християнство лише в середині XI століття, а остаточно утвердилася там нова віра до кінця сторіччя. Далі треба було поширити нову віру на периферію держави. Природними каналами її поширення були водні шляхи - по Дніпру і Волхову і їх притоках. Особливі труднощі викликала християнізація неслов'янських племен і народностей, що населяли Київське князівство, - угро-фінських і тюркських. Адже крім географічних і етнічних факторів мали значення і ознаки соціальної приналежності. Формально, може бути, і простий народ в Києві під страхом покарань від князя і його дружини хрестився відразу, по суті зацікавленої в християнізації були саме знати, яка багато вигравала в результаті такого політико-ідеологічного перевороту, з яким було пов'язано встановлення християнства на Русі. Що ж до соціальних низів, то християнство завоювало їх поступово, пригнічуючи їх часом запеклий опір, в основі якого лежали не тільки і навіть не стільки релігійні чинники, скільки причини соціально - політичного характеру і порядку. Рівноапостольний князь Володимир піклувався і про освіту свого народу. За свідченням літопису (під 988 рік) він велів "зібрати у кращих людей дітей і віддавати їх в навчання книжкове". Продовжувачем апостольської місії святого князя Володимира був його син великий князь Київський Ярослав Мудрий (1019-1054). Для підготовки духовенства Ярослав Мудрий в 1030 році відкрив в Новгороді школу, в якій навчалося 300 дітей. Є підстави припускати, що такі школи існували і при інших архієрейських кафедрах, і перш за все в самому Києві. Предметом особливого піклування Ярослава Мудрого були переклади нової літератури і множення книг шляхом створення списків з наявних рукописів. Сам Ярослав Мудрий, як стверджує літопис (під 1037 рік), "книги любив, читаючи їх часто і вночі і вдень. І зібрав переписувачів багатьох, і перекладали вони з грецької на слов'янську мову. І написали вони книг безліч, ними ж повчають віруючі люди насолоджуютьсявченням божественним ... "Ярослав же, як ми вже сказали, любив книги і, багато їх написавши, поклав у церкві святої Софії, яку створив сам", тобто заснував першу на Русі бібліотеку. Завдяки книгам вже друге покоління російських християн мало можливість більш глибоко вивчати істини християнської в єри. Про високий ступінь розвитку освіти в Київській Русі при Ярославі Мудрому свідчить "Слово про Закон і Благодать" Митрополита Іларіона, присвячене релігійно-філософського осмислення події Хрещення Русі і написане, за словами самого автора, "для наситившись з надлишком книжною мудрістю". Говорячи про значення християнсько-освітньої діяльності святого Володимира і Ярослава Мудрого, згадаємо ту образну характеристику, яку дає нам літописець (під 1037 рік): "Як якби один землю зоре, інший же засіє, а інші й жнуть їдять їжу неоскудевающую, - так і цей. Батько бо його Володимир землю зорав і розм'якшив, тобто хрещенням просвітив. Цей же засіяв книжними словами серця віруючих людей, а ми пожинаємо, вчення одержуючи книжне ". Зі сторінок літопису звучить похвала книжковому освіті." Велика адже буває користь від учення книжного; книгами наставляеми і поучаеми на шлях покаяння, бо від слів книжних знаходимо мудрість і стриманість. Адже це - річки, що наповнюють всесвіт, це - джерела мудрості; в книгах адженезмірна глибина; ними ми в печалі тішимося, вони - узда стриманості ... Якщо старанно поіщешь в книгах мудрості, то знайдеш велику користь душі своїй. Бо хто часто читає книги, той розмовляє з Богом або зі святими мужами. Той, хто читає пророчі бесіди, і євангельські і апостольські повчання і житія святих отців, одержує душі велику користь ".
В кінці XI - початку XII століття християнство остаточно утвердилося в Ростово-Суздальській землі завдяки місіонерським працям єпископів Ростовський святого Леонтія і святого Ісані, в Муромо-Рязанської, хрестителем якої був князь Костянтин (Ярослав) Святославович (1096-1129), серед слов'янських племен в'ятичів і радимичів, які увійшли до складу Давньоруської держави наприкінці XI століття і звернених до Бога преподобний Кукша, ченцем Києво-Печерського монастиря.
Політичний фон хрещення Русі. В ті часи Візантія була найвпливовішою і могутньою імперією, і багато держав прагнули налагодити відносини з нею.
Важке воєнної поразки і ще більш болюча втрата престижу в битві з болгарами 17 серпня 986 року спонукали Василя II переглянути політику Візантії по відношенню до болгар. Контакти з Києвом були встановлені незабаром після відступу з Болгарії, а через кілька місяців, коли візантійська аристократія, підбурювана невдачами імператора, відкрито виступила проти Македонської династії, у Василя не було іншого виходу, крім як в корені присікти її політичні амбіції.
Звістка про важке ураження армій Василя болгарами викликала новий заколот Варди Скліра в грудні 986 року.
Під час переговорів між Василем і Володимиром обговорювалися три проблеми: 1) прийняття християнства Руссю і її правителем, 2) шлюб Володимира з Багрянородний Ганною і 3) військова допомога імперії.
Було надзвичайно важливо точно встановити дати виконання досягнутих угод. Угода була досягнута не пізніш як у вересні, що давало Володимиру достатньо часу набрати корпус для відправки на південь, як тільки для цього будуть сприятливі умови, а саме, в кінці квітня або в травні, коли завдяки високому рівню води буде можливим відносно легке просування важко завантажених військових кораблів. Рух вниз по Дніпру зайняло б від двадцяти до тридцяти днів, каботаж по Чорному морю - шість днів. Швидкохідна військова флотилія могла пройти відстань від Києва до Константинополя за двадцять шість-тридцять днів і увійти в Босфор в червні.
Вибір дати хрещення Володимира і його підданих не уявляв особливих зусиль. Деякі візантійські посли залишилися в Києві, щоб підготувати і здійснити обряд хрещення до прибуття в Київ Багрянородний Анни. Найперша, це могло статися влітку 988 р
Оскільки обидві сторони були кровно зацікавлені укласти угоду, не відкладаючи, російське весільну посольство мало відбути в Константинополь тієї ж осені. Договір повинен був бути затверджений самим імператором в присутності російських послів. Те, що вони прибули до столиці імперії в жовтні або, найпізніше, на початку листопада, може бути визначено по тому факту, що звістка про успішність матримоніальних переговорів Володимира досягла дворів Західної Європи в січні 988 року.
Реконструюючи послідовність подій, пов'язаних з обігом Русі в християнство, неможливо не помітити деяких збігів з даними "Пам'яті і похвали Володимиру", в якій сказано: "Після ж святого хрещення блаженний князь Володимир прожив двадцять вісім років. На другий рік після хрещення він ходив до дніпровських порогах, а на третій - взяв град Корсунь ". Якщо ці 28 років відняти від дати смерті Володимира (1015), то датою його навернення до християнства буде 987 рік. Цей же самий рік слід і з записи про те, що Херсонес був узятий на третій рік після хрещення Володимира. Існує і інша запис в "Пам'яті і похвали ...", також вказує на 987 м, як на час прийняття Володимиром християнства: "Хрестився ж князь Володимир в десятий рік після убивства брата його Ярополка". Смерть останнього, згідно з цим джерелом, слід віднести до 978 році. 987 рік як рік хрещення Володимира виявляється надійно обгрунтованим.
Святий рівноапостольний князь Володимир.
Святий рівноапостольний великий князь Володимир. Мало хто імена на скрижалях історії можуть порівнятися за значенням з ім'ям святого рівноапостольного Володимира, хрестителя Русі, на століття вперед зумовив духовні долі Руської Церкви і російського православного народу. Володимир був онук святої рівноапостольної Ольги, син Святослава († 972). Мати його, Малуша († 1001) - дочка Малка Любечанина, якого історики ототожнюють з Малому, князем древлянського. Наводячи до покірності повсталих древлян і оволодівши їх містами, княгиня Ольга веліла стратити князя Мала, за якого намагалися її сватати після вбивства Ігоря, а дітей його, Добриню і Малушу, взяла з собою. Добриня виріс хоробрим вмілим воїном, мав державним розумом, був згодом хорошим помічником своєму племіннику Володимиру в справах військового і державного управління. "Вещая діва" Малуша стала християнкою (разом з великою княгинею Ольгою в Царгороді), але зберегла в собі таємничий морок язичницьких древлянських лісів. Тим і полюбилася вона суворому воїну Святославу, який, проти волі матері, зробив її своєю дружиною. Розгнівана Ольга, вважаючи неможливим шлюб своєї "ключниці", полонянки, рабині з сином Святославом, спадкоємцем великого Київського князювання, відправила Малушу на свою батьківщину в весь неподалік від Вибути. Там і народився, близько 960 року, хлопчик, названий російським язичницьким ім'ям Володимир - володіє світом, який володіє особливим даром світу. У 970 році Святослав, вирушаючи в похід, з якого йому не судилося вже було повернутися, поділив Руську Землю між трьома синами. У Києві княжив Ярополк, в Овручі, центрі Древлянської землі, Олег, в Новгороді - Володимир. Перші роки князювання ми бачимо Володимира лютим язичником. Він очолює похід, в якому йому співчуває вся язичницька Русь, проти Ярополка-християнина, або, у всякому разі, за свідченням літопису, "дав велику волю християнам", і вступає 11 червня 978 року до Києва, ставши "едінодержцем" Київської держави, "підкоривши навколишні країни, одні - миром, а непокірних - мечем". Молодий Володимир віддавався бурхливої чуттєвої життя, хоча далеко не був таким сластолюбцем, яким його іноді зображають. У нього, було, п'ять дружин і численні наложниці. На Київських горах він встановив ідолів, яким стали приносити людські жертви. Тоді загинули за Христа варяги Феодор і Іоанн. Обставини їх смерті справили на Володимира сильне враження, і він почав сумніватися в істинності язичницької віри. Він "пас свою землю правдою, мужністю і розумом", як добрий і дбайливий господар, при необхідності розширював і обороняв її межі силою зброї, а повертаючись з походу, влаштовував для дружини і для всього Києва щедрі і веселі бенкети. Але Господь готував йому інше терені. Де множиться гріх, там, - за словом апостола, - рясніє благодать. "І прийшов на нього відвідування Вишнього, зглянувся на нього Всемилостивий око Благого Бога, і засяяла думка в серце його, нехай розуміє суєту жертву приваблення, нехай покарає Єдиного Бога, Який створив все видиме і невидиме". Справа прийняття Хрещення полегшувалося для нього зовнішніми обставинами.
Освіта Російської Православної Церкви і її структура.Незважаючи на те, що "хреститися Русі" і прізвисько нового рівноапостольного Костянтина приписується князю Володимиру, дійсним засновником російської церкви був його приймач Ярослав Мудрий (1015 - 1054). Його роль в цьому відношенні так охарактеризував літописець: "При ньому почала віра християнська плодитися і поширюватися, і чорноризці стали множитися, і монастирі з'являтися ... і множилися пресвітери і люди християнські. І радів Ярослав, бачачи багато церков і людей християнських ... "... Як буває, що один землю розоре, інший же засіє, а треті пожинають і їдять їжу неоскудевающую, так і тут". Далі аналогія роз'яснюється таким чином, що Володимир землю зорав і розм'якшив, а Ярослав її засіяв. Йшов до кінця дофеодальний період , і доживемо а останнє десятиліття величезна "імперія Рюриковичів". За життя Ярослава воно зберігала свою єдність, але вже давали себе знати ті відцентрові тенденції, основою яких є феодальна роздробленість. Ярослав розумів, що церква може надати йому велику допомогу в цілі збереження єдності держави і реальної мощі центральної влади в ньому. Сама собою церква виникнути не могла, її повинна була створювати княжа влада, причому в умовах, що склалися вона змушена була користуватися допомогою і керівництвом Візантії. Хрещення Русі створило необхідні умови для утворення Російської Православної Церкви. В 1037году Русь отримала з Візантії першого митрополита - грека Феопемта - разом з єпископами. А з Болгарії прибували священики, які привезли з собою богослужбові книги слов'янською мовою; будувалися храми, відкривалися училища для підготовки духовенства з російської середовища. За допомогою грецьких майстрів у Києві було збудовано величний кам'яний храм на честь Різдва Пресвятої Богородиці (Десятинний) і перенесені в нього святі мощі рівноапостольної княгині Ольги. Храм цей символізував собою справжній тріумф християнства в Київській Русі і речовинно уособлював собою "духовну Російську Церкву". Через призначаються і поставляються нею митрополитів патріархія могла впливати і на політичні відносини в Давньоруській державі, на взаємини між князями, на хід і результат боротьби між ними за володіння і столи. Звідси випливало насторожене ставлення князів, в тому числі і Ярослава, і Візантійської патріархії. Ярослав робив все, щоб позбутися в церковному відношенні від звичної для спочатку залежності. Він навіть скористався слушною нагодою, в 1047 році поставив митрополитом російського священика Іларіона, людини, до речі сказати, видатних обдарувань і великий на той час освіченості. Ярослав розумів, що фундаментом церкви є падре нижчого духовенства - парафіяльні священики, і вважав своїм завданням підготовку можливо більшої їх кількості з російських людей. Літописець повідомляє, що в 1030 році тільки в Новгороді Ярослав зібрав "від старост і попівських дітей" триста чоловік для "учення книжного". Важливою справою для князів було заміщення єпископських кафедр. Зрозуміло, що серед єпископів повинно було згодом опинятися все більше російських людей. Але це були такі командні пости, які не могли довірятися князями "висуванцями" з священиків, вихідцям з селян і попівських дітей. Для комплектування кадрів вищого духовенства був потрібний інший соціальний джерело. Вже Ярослав заснував два перших на Русі монастиря, чоловічий і жіночий: святого Георгія і святої Ірини. Обидва вони були споруджені поблизу від княжого палацу і були по суті придворними духовними установами. В XI столітті виник ще ряд монастирів, в тому числі знаменитий Києво - Печорський (1051 рік), багато в чому визначив подальший розвиток релігійного та культурного життя Київської Русі.
У християнській церкві існують три ступені священства: єпископи, священики і диякони. Всі вони називаються священнослужителями. Тому що через таїнство священства вони отримують благодать Святого Духа для священного служіння церкви Христової; звершувати богослужіння, вчити людей вірі та благочесті і управляти церковними справами. Єпископи або, як їх ще називають, архієреї, тобто начальники ієреїв (священиків), можуть здійснювати всі Таїнства (хрещення, миропомазання, покаяння, причастя, священство, шлюб, елеосвящение) і всі церковні служби. Це означає, що єпископам дано право не тільки здійснювати звичайне богослужіння, але і присвячувати (висвячувати) в священнослужителі, що не дано священикам. За ступенем священства всі єпископи між собою рівні, але старші і найбільш заслужені з єпископів називаються архієпископами, столичні ж єпископи називаються митрополитами, адже столиця в перекладі з грецького називається митрополією. Єпископи давніх столиць, як то: Єрусалима, Константинополя, Риму, Олександрії, Антіохії, а з XVI століття і російської столиці Москви, називають патріархами. На допомогу єпископу іноді дається інший єпископ, який, в такому випадку, називається вікатеріем, тобто намісником. Священики, а по-грецьки ієреї або пресвітери, становлять другий священний чин після єпископа. Священики можуть здійснювати, з благословення єпископа, усі таїнства і церковні служби, крім тих, які належить здійснювати тільки єпископові, тобто крім таїнства священства. Християнська громада, підпорядкована священику, називається його приходом. Більш гідним і заслуженим священикам дається звання протоієрея, тобто головного ієрея, або першого священика, а головному серед них - звання протопресвітера. Якщо священик є в той же час ченцем, то він називається ієромонахом, тобто священномонахом. Ієромонахам, за призначенням їх настоятелем монастирів, а іноді і незалежно від цього, як почесне відміну, дається звання ігумена або більш високе звання архімандрита. Особливо гідні з архімандритів обираються в єпископи. Диякони становлять третій, нижчий, священний чин. "Диякон" слово грецьке і означає: служитель. Диякони служать єпископу чи священику при Богослужінні і здійсненні таїнств, але самі здійснювати їх не можуть. Участь диякона в богослужінні не обов'язково, а тому в багатьох церквах служба проходить без диякона. Деякі диякони удостоюються звання протодиякона, тобто перводьякона. Чернець, який отримав сан диякона, називається ієродиякона, а старший ієродиякона - архідиякон. Крім трьох священних чинів, у Церкві існують ще нижчі службові посади: іподиякони, псаломщики і паламарі. Вони належать до числа церковнослужителів, поставляються на свою посаду не через таїнство Священства, а тільки по архієрейському благословенню. Роль прийняття християнства. Для Російського народу, порівняно пізно вступив на шлях історичного розвитку, прийняття православ'я означало прилучення до багатовікової і високої культури Візантії. Візантія була спадкоємицею античної Греції, зберігаючи значну частину її культурного багатства. Русь стала християнською. Згасли похоронні вогнища, згасли вогні Перуна, який вимагав собі жертв, але довго ще насипали язичницькі кургани, таємно молилися Перуну і вогню - Сварожичу, справляли буйні свята рідної старовини. Автор початковій літописі змушений зізнатися, що люди тільки "словом нарицают християни", а на ділі - "поганьске живуще", на ігрищах людей "багато безліч", а в церкві під час служби їх знаходиться мало. В кінці XI ст. київський митрополит Іоан скаржився, що церковний обряд вінчання дотримується тільки боярами і князями, а прості люди укладають шлюби по старому звичаю - "поімают дружини своя з плясанье і гудінням і плескання" і деякі "без сорому" мають дві дружини. Не будучи в силах досягти дійсного і швидкого перетворення новонавернених в християн, грецькі священики пішли на поступки колишньої вірі: вони визнали реальність існування всіх слов'янських богів, прирівнявши їх до бісів, визнали святість традиційних місць і термінів старого культу, вибудовуючи храми на місцях колишніх кумирів і капищ і призначаючи християнські свята приблизно на ті ж дні, до яких приурочувалися раніше язичницькі. Літопис повідомляє (під 988 рік), що князь Володимир "наказав рубати церкви й ставити їх по тих місцях, де раніше стояли кумири. І поставив церкву в ім'я святого Василя на пагорбі, де стояв ідол Перуна та інші і де творили їм треби князь і люди. і по інших містах почали ставити церкви і визначити в них попів і приводити людей на Хрещення по всіх містах і селах ". Язичництво зливалося з православ'ям. Російська церква відігравала складну і багатогранну роль в історії Русі. Безсумнівна її користь як організації, яка допомагала молодій російській державності в епоху бурхливого розвитку феодалізму. Безсумнівна і її роль у розвитку російської культури, в залученні до культурних багатств Візантії, у поширенні просвітництва і створенні великих літературно-художніх цінностей. Прийняття православ'я сприяло широкому поширенню на Русі грамотності, освіти, появі багатою, перекладеної з грецької мови літератури, виникнення власної російської літератури, розвитку церковного зодчества та іконопису. Що з'явилися з часів Володимира Святого та Ярослава Мудрого школи і бібліотеки стали найважливішим засобом поширення освіти на Русі. Крім Софійській бібліотеки Ярослава Мудрого, в Києві та інших містах виникають нові бібліотеки, в тому числі монастирські і приватні. Під впливом Православної церкви в житті російського народу изживались грубі язичницькі звичаї: кровна помста, полігамія, "умикання" (викрадення) дівчат, зросли цивільна правоздатність і материнський авторитет російської жінки; зміцнилася сім'я; став відновлюватися порушений княжими міжусобицями світ. "Князь, - говорив Митрополит Никифор II великого князя Рюрика Ростиславовича, - ми поставлені від Бога в землі Руській, щоб утримувати вас від кровопролиття." Історики відзначають, що "Християнська церква підняла значення князівської влади в Києві на велику висоту і зміцнила зв'язок між частинами держави".
З Хрещенням Київської Русі ще більше розширити і поглибити її державні та культурні зв'язки не лише з Візантією, але й Балканськими країнами та іншими державами Європи. Вступивши в Шлюб із грецькою царівною Анною, князь Володимир поріднився і з німецьким імператором Оттоном II, який раніше одружився (в 971 році) з сестрою Анни - Феофанії. Літописець зазначає (під 996 рік): святий Володимир "жив у світі з навколишніми князями - з Болеславом Польським, і зі Стефаном Угорським, і з Андріхом Чеським. І були між ними мир і любов". У тій складній ієрархії держав, яку представляв собою середньовічний світ, Русь після хрещення зайняла нове, високе місце. Зовсім по-новому, більш широким потоком вливаються і глибше проникають в життя християнської Русі блага візантійської християнської культури. Вічні основи європейської культури, ті античні - римські і еллінські - початку, берегинею яких була Візантія, відкриваються Русі разом з сприйнятим з Візантії православ'ям. З ним Русь сприймає з Візантії першооснови богословської і філософської думки, перші елементи освіченості, літератури і мистецтва, основні правові норми і політичні ідеали. Тут початок того процесу, який, піднявши Русь, підготував її до прийняття великого християнського спадщини, а пізніше, після падіння старої імперії, поставив Московське царство на чолі православного світу. У іконопису та архітектури виникла на Русі самобутня школа, пов'язана з національним характером, з народно-релігійним розумінням "міри і краси".
Перші століття становлення православ'я на Русі були часом народження вітчизняних форм його розуміння, вираженого у фарбах, в камені, в слові.
На відміну від західної освіти, що отримав ще до православ'я цілу систему культурних і філософських почав від часів язичницького Риму, наша вітчизняна освіченість, крім самобутніх народних поглядів, мала єдиним джерелом Священне Писання, оточеними багатьма богонатхненними працями Отців Всесвіту Православної Церкви. Богослужіння і книги Святого Письма, на відміну від Заходу, Русь, завдяки подвигу слов'янських першовчителів святих Кирила і Мефодія, спочатку отримала рідною, зрозумілою мовою, перекладених з грецької. Книги священного писання і тлумачення до них святих Отців Церкви Православної і стали основою християнського світогляду, освіти розумового і морального виховання народу. Оскільки християнізація давньоруського суспільства була ідеологічної акцією, розпочатої великокнязівської владою з метою висвітлення феодальних відносин, то прилучення Київської Русі до християнства стимулювало соціально-культурний розвиток наших предків не прямо, а опосередковано.Розвиток процесом християнізації одних видів соціально-культурної діяльності супроводжувалося одночасним протидією по відношенню до інших. Наприклад, заохочуючи живопис (фрески та ікони потрібні були для культових цілей), ново утверджена церква засуджувала ліпка (скульптурі в православному храмі місця немає). Культивуючи спів акапелла, яким супроводжується православне богослужіння, вона засуджувала інструментальну музику, якої не знаходилося богослужбового застосування. Переслідувався народний театр (скоморошество), піддавалося осуду усна народна творчість, винищувалися як "язичницьке спадщина" пам'ятники дохристиянської слов'янської культури. З приводу прийняття християнства на Стародавньої Русі можна сказати однозначно тільки одне: вона стала новим витком у розвитку суспільних відносинах східних слов'ян.
III. Історична роль православ'я.
Звичайно, в Росії завжди було і є сьогодні чимало людей, твердо наступних своїй вірі, що не піддаються ніяким спокусам і спокусам. Саме вони створили і продовжують створювати той стрижень російської цивілізації і культури, завдяки якому Росія виявилася здатною винести всі тяжкі випробування, що випали на її долю. Історичну роль православ'я в Росії слід виділити особливо перш за все тому, що масштаби його впливу на російське суспільство, на культуру і розумове виховання всіх росіян набагато перевершує масштаби впливу інших конфесій. Будівництво і зростання російської державності також були тісно пов'язані з православною церквою і православною вірою. Тому прийняття Руссю християнства в 988 році за своїм значенням виходить далеко за межі події чисто релігійного: його слід сприймати як подія загальнокультурного і історичного масштабу. Російська культура спиралася в своєму розвитку на ті ж змістовні підстави, що і культура Заходу, - культуру періоду святоотецької літератури. Російська культура сприйняла головним чином спадщина східних отців, які писали по-грецьки. Творіння святих отців церкви користувалися найвищим авторитетом у книжників середньовічної Русі. Твори таких авторів, як Іоанн Златоуст, Григорій Назианзин, Василь Кесарійський, Єфрем Сирин, Афанасій Олександрійський, Іоан Ліствичник, Іоанн Дамаскін, Максим Сповідник, і багатьох інших представників патристики постійно переводилися, поширювалися на Русі. Вони служили головним джерелом найрізноманітніших знань, від теологічних і філософських до географічних, математичних, логічних, астрономічних та інших. Через посередництво святоотцівської літератури стала доступною широка інформація про ранню культурі античності, зокрема, відомості про життя і працях мислителів давнини, таких, як Сократ, Платон, Арістотель, Піфагор, Демокріт, Філон.
Спадщина святих батьків задавало духовний рівень буття людини і суспільства Стародавньої Русі. Це був рівень християнської духовності, що протистоїть низведению людини до тварин проявів. Спрямовуючи людську душу вгору, патристика дозволяла одухотворяти життя, наповнювати її піднесеним змістом. Вивчення і осмислення праць отців церкви, поширення на Русі відповідних ідей створювали міцну опору для нарощування культурного потенціалу в протистоянні варварству, обскурантизму і нігілізму. Значна роль належала церкві і її представникам у вирішенні завдання становлення і зміцнення російської державності.
Немає сумніву в тому, що культурно-історична роль православ'я для Росії дуже значна.Завдяки православній вірі в дореволюційній Росії вдавалося підтримувати в масі населення певний рівень духовності і моральності. Величезний вплив надав православний дух на народний характер, на літературу, мистецтво і філософію. Його вплив багато в чому визначило особливості російської цивілізації. Духовно-моральна вплив православ'я не зникло і в період радянської влади, коли проводилася політика жорсткого державного атеїзму. Свідчення цього служить хоча б той факт, що свій виступ по радіо з нагоди падіння Німеччини Сталін змушений був почати з традиційно християнського звернення: "брати і сестри ...". Очевидно, критичний момент змусив його інтуїтивно-прагматично згадати про православну душі слов'янських народів.
Православний світогляд дуже вплинула на сам лад російського мислення, що знайшло своє вираження як в творах культури, так і в народному характері. Воно не суперечить діловій матеріалізму народу, не суперечить духовно-тверезого погляду на життя.
IV. джерела:
1. Скринніков Р.Г. Історія Російська. IX-XVII ст.
2. Костомаров Н.І "Російська історія в життєписах її найголовніших діячів"
3. Соловйов С.М. "Твори. Книга I "
4. Карташов А.В. "Нариси з історії російської церкви" т.I
5. Дінчков Є.В. Язичництво і Давня, Русь. СПб., 1914.
6. Фроянов І.Я. Про історичне значення "хрещення Русі". - В кн .: Генезис і розвиток феодалізму в Росії. Л., 1987.
7. Микільський Н.М. Історія російської церкви. М., 1983.
8. В. Ф. Шаповалов "россіеведенія"
9. Протоієрей Серафим Слобоцкій "Закон Божий"
10. http://hristianstvo.ru...........
|