|
Історії релігії Месопотамії в книзі Т. Якобсена «Скарби темряви: Історія месопотамської релігії»
Книга відомого американського шумеролога Торкільда Якобсена «Скарби темряви: Історія месопотамської релігії» присвячена історії релігії Месопотамії. Наукову точність автор поєднує з живим, захоплюючим викладом матеріалу. Визначивши на початку роботи типологію шумерської релігії і її місце серед древніх світових релігій, він надалі простежує еволюцію релігійних поглядів жителів Дворіччя з IV по I тисячоліття до н. е. Детальніше.
Його праця стала підсумком величезної еволюції, яку цей вчений і мислитель пережив за сорок років своєї роботи в ассириологии. Він почав як соціолог, потім взяв кращі досягнення феноменології, і, нарешті, повністю реалізував свою концепцію месопотамской релігії як історик і філософ культури. Концепція ж ця має такі основні положення:
1. Основою будь-якої релігії є абсолютно особливий досвід протистояння силі, що знаходиться за межами нашого світу (нуминозное або "Цілком Інша"). Ця сила має амбівалентним впливом на людину, вселяючи як всеосяжний жах, так і беззастережне поклоніння. Позитивний відгук людини на даний досвід в сфері мислення (міф і теологія) і в сфері практичної дії (культ і ритуал) і є те, що становить релігію.
2. Оскільки нуминозное не належить нашому світу, воно жодним чином не може бути описано, бо всі доступні дескриптивні методи спираються на мирської, життєвий досвід і тому є недостатніми. У кращому випадку можна викликати у людини відповідну психологічну реакцію за допомогою аналогій, покладаючись на властиву повсякденному досвіду здатність породжувати асоціації, подібні до відповідною реакцією на нуминозное або ж які наштовхують на подібну реакцію - інакше кажучи, за допомогою аналогій, які можуть служити в якості ідеограм (знаків) або метафор (символів), що заміщають нуминозное.
3. При вивченні різних релігій особливо важливо приділяти увагу ключовим метафор. Такими метафорами і були месопотамські боги, сутність яких втілювалася в певних ситуаціях або ставилася до певних явищ, які не тягнучись за його межі. Так, Ан символізує Влада, Енліль - Силу, Енкі - Хитромудрість, Уту-Праведність і т.д. Але існують не тільки індивідуальні метафори окремих богів, а й метафори загального характеру, які виражають ставлення людини до божества в різні періоди месопотамської історії. І таких метафор можна нарахувати три:
а) бог як життєва сила - духовна сутність явищ, внутрісущая сила і воля, що виділяє їх існування і процвітання в характерних для цих явищ формах і способах. Така метафора властива релігії кінця IV тис. Типова фігура - вмираючий бог, нуминозного сила родючості і достатку.
б) боги як правителі - господарі міст і захисники населення від зовнішнього ворога. Ця метафора характерна для релігії III тис. Типові фігури - великі боги-правителі Ніппурськом ради.
в) бог як батько - особистий бог, що дарує індивідуальне благополуччя. Погляд, характерний для першої половини II тис.
г) в I тис. сталася варваризація і бруталізації ідеї божественного, що висунуло на перший план магію і чаклунство і породило скептицизм вавілонської релігійно-етичної думки (Якобсен 1995 року, 10-11, 34-35).
Концепція Якобсена стала результатом накладення двох уявлень, властивих різним епохам історії науки. Перші два положення - розвиток поглядів Р.Отто і йде від нього феноменології. Якобсен самостійний тут тільки в перевазі метафори оттовской ідеограмі. Метафору він розуміє як символ, тобто як фігуру, сполучну наш світ і "Цілком Інша". Метафора в його інтерпретації є продуктом людської свідомості і основним способом отреагирования на зіткнення з нуминозного в процесі соціального буття. Третій постулат його концепції був абсолютною новацією, оскільки від богів як індивідуальних метафор (що було цілком в руслі ідей Р.Отто) він перейшов до узагальнюючим метафор самого Божественного, безпосередньо пов'язавши їх з соціально-економічними та соціально-політичними потребами людей в різні епохи історії Месопотамії. По суті виявилося, що Якобсен відкрив еволюцію ціннісних систем, заснованих на різних ціннісних пріоритетах суспільства. Він першим розглянув історію месопотамської релігії в її динамічному аспекті, уникнувши при цьому матеріалістичних крайнощів соціологічного періоду і феноменологічного впадання в емпатію з предметом. Так Т.Якобсен став родоначальником культурологічного підходу до історії релігії.
«Скарби темряви» Торкільда Ясобсена - книга про мисленні, емоціях і вірі стародавніх шумерів і аккадцев - народів, які говорили на двох абсолютно не споріднених один одному мовами, але створили загальну древнемесопотамского цивілізацію, яка зіграла величезну роль у світовій історії; мали вони і загальну писемність - клинопис. Клинописні тексти, видавлені на глиняних табличках, які не стираються; вони майже незнищенний; вони можуть бути поїдені грунтовими солями, можуть розколотися, падаючи зі сховищ верхнього житла при руйнуванні будинку, але все ж в набагато меншій мірі схильні до знищення, ніж те, що в наступні століття і тисячоліття було писано на папірусі, пергаменті або папері. Тому про древнемесопотамской цивілізації ми знаємо багато - часом куди більше, ніж про власне далекому минулому.
Цивілізація ця зійшла у небуття, в повне забуття вже дві тисячі років тому. І тим не менше відкриття її в наш час викликає у багатьох читачів великий інтерес. Чому? Мені здається, тому що шумери і аккадці були люди, і дізнатися про людей зовсім інший, ніж наша, цивілізації цікаво: а такі ж вони були, як ми? Або інша цивілізація - це інші люди за своїми характерами і самій природі? Які були їх мислення, емоції, віра - в якій мірі вони порівнянні з нашими і що в них повчального для нашого часу? Зараз, коли мислення, емоції і віра все більше займають наше суспільство поряд з, здавалося б, більш нагальними соціальними і економічними проблемами, стародавні рішення емоційних питань особливо цікаві.
Торкільд Якобсен, датсько-американський вчений, якого автор справжнього передмови вважає за честь віднести до своїх особистих друзів, - чи не найбільший в світі фахівець з шумерському мови (одному з найбільш хитромудрих мов світу) і по шумерської літературі. А ця література - не тільки своєрідна, але часто і дуже недосконале розуміється нами через труднощі, які створюють для нас мова і особливо писемність шумерів, не менше хитромудра, ніж їх мову; і навіть з-за труднощів побіжного почерку, яким написано більшість шумерських літературних пам'яток.
Мені здається, що автор дуже глибоко зрозумів і розкрив багато стояли перед ним проблеми. Потрібно повністю погодитися і з тим, що він вважає шумерское літературно-релігійне мислення метафоричним, алегоричним, і з його розподілом історії шумеро-аккадської (древнемесопотамской - нам звичніше сказати вавілонської) на типологічні періоди. Трохи нижче я скажу, як цю класифікацію можна уточнити з чисто історичної точки зору.
В одному істотному моменті редактор - і, я думаю, більшість російськомовних читачів - не може і не повинен погодитися з Т. Якобсеном. На думку його, релігія взагалі і релігія шумерів зокрема являє собою колективну реакцію на те, що він - слідом за німецьким філософом-теологом Рудольфом Отто - називає нуминозного початком. Словник так пояснює поняття «нуминозного»: «духовний, який вказує на присутність божества, що вселяє трепет». Сам Т. Якобсен називає нуминозного «таїнством жахливим і зачаровує» (mystуrium tremendum et fascinosum). Для Якобсена, як людину віруючу, нуминозное - щось споконвічне, завжди існуюче, вічне. Нуминозное - це непізнаване. Однак, якщо ми відірвемося від древнемесопотамской цивілізації і звернемося до всієї історії людської думки, то ми виявимо, що багато, колишнє нуминозного для шумерів - наприклад механізм зачаття, явище грози, зміна пір року, - в наш час пізнано і тим самим перестало бути нуминозного : обсяг нуминозного безперервно скорочується. Звичайно, і для нашої філософії межі пізнанню немає, немає принципово; пізнання є процес нескінченний, і непізнане буде існувати завжди. Непізнане, а не непізнаване. Тому всюди, де Т. Якобсен пише «нуминозное», я волів би написати «непізнане».
З цим пов'язано і ще одну важливу обставину. Є корінна відмінність між вірою і ритуалом в первісності і ранньої давнину і тим, що ми звикли називати «релігією» - маючи на увазі вчення про божество і світоустрій, що виникали в епохи пізньої давнини і середньовіччя і засновані, по-перше, на визнаної певною спільнотою догмі і, по-друге на нормативній етиці. Це такі релігії, як християнство, іслам і буддизм. Віра і ритуал древніх не були пов'язані з етичними нормами (що, звичайно, не означає, що у древніх не було етики) і не спиралися на догму, але лише на міф. При цьому одна віра не виключала будь-яку іншу. Міфи, як і ритуали, звичайно, присутні і в знайомих нам релігіях, але мені тут важливо підкреслити не те, що пов'язує їх із первісною та ранньої старовиною, а то, що в них існувало, але первісності і ранньої давнину було чуже.
Зате міфи і ритуали ранньої давнину мали особливу, найважливішу функцію, значно ослаблену в «нових» релігіях: вони були формою Познані я: і навіть більше - для того часу єдиною формою пізнання міраКонечно, вже в давнину накопичувався фактичний матеріал, що ліг потім в основу науки ; а пізніше - але все ще і в межах давнини - Аристотель, Зенон і інші грецькі філософи поклали основи наукової (так званої «формальної») логіки, без якої зараз взагалі неможлива плідна робота думки; але навіть Аристотель писав для небагатьох, і колишні прийоми пізнання через метафори зберігали силу для решти людства.
Чому було можливо і необхідно метафоричне пізнання, а в межах ранньої давнини - тільки метафоричне пізнання? Тому що людство ще не виробило абстрактних понять, без яких неможливо наукове узагальнення. Таких слів, як «краса», «божественність», «власність», в шумерському мові немає. Замість «красивий» говорили «хороший», «божественність» називалася nam-dingir (або: nam dingir) «доля (або" рок ") бога», замість «власність» - «те, що рука захопила». А чого не було в мові, того не було і в свідомості 2. і тому пізнавати непізнане можна було тільки описово - або за подібністю, або по суміжності, або за співзвучністю - метонімічно і метафорично. Метафорическое пізнання замінювало собою і наукове (пізнання об'єкта, яким він є) , і художнє (пізнання нашого ставлення до об'єкта, передача нашої емоції). Божество було метафор й або фізичного явища, або соціально-психологічного спонукання. Мистецтво було невіддільне від віри і ритуалу, і марно Т. Якобсен вважає деякі твори шумерської писемності «чисто розважальними». І танець, і пісня, і зображення були тільки ритуальними. А ритуал - в дії, так само, як і міф - в слові, служили метафоричному пізнання світу і вираженню відносини між людиною і його світової середовищем.
Тепер кілька слів про пропоновану Т. Якобсеном періодизації древнемесопотамской релігії, тобто типів міфів і ритуалів в умовах ранньої давнину в стародавній Месопотамії IV - II тисячоліття до н.е. (I тисячоліття до н.е. - останнім для древнемесопотамской цивілізації - розглядається їм лише побіжно).
1. Боги як внутрішня енергія всього живого (або який називався живим для древніх): боги як даятелей. - Історично цей етап відповідає первісності і самій ранній давнину; боги тут не стільки діячі, скільки рушійні сили, прічінностние початку. Тут і закладено метафоричний характер пізнання світу в силу нерозвиненості здібностей людини до абстрактного узагальнення. Зауважимо, що Т. Якобсен ілюструє цей період міфом про Думузі і Инанне-Іштар, хоча відповідні тексти належать до більш пізнього періоду. Це, однак, виправдано тим, що метафоричне пояснення явищ світу існувало протягом всієї давнину і частково перейшло і в пізніші етико-догматичні релігії.
2.Боги як правителі: всесвіт - держава. У Месопотамії це - кінець III - початок II тисячоліття до н.е. Відбувається ідеологізація міфів і ритуалів, ідеологічне виправдання утворюються в цей час великих і при цьому деспотичних держав, що виходять далеко за межі традиційних первинних громад.
3. Боги як батьки, що опікуються індивідуального віруючого (особисті боги). - Ця тенденція відповідає розпаду органічних громад в межах держави в цей і наступний періоди; відбувається, як виражається Т. Якобсен, «бруталізації» урядових культів, і в той же час ставиться питання про несправедливість створеного божеством або божествами буття ( «Невинний страждалець» і «Теодіцея» в Вавилонії, «Йов» в Палестині). На жаль, цього важливого напрямку давньої думки I тисячоліття, має прямий зв'язок з відносинами людини і божества, автор приділяє лише дві сторінки в розділі «Метафори другого тисячоліття» та посилається на біблійну Книгу Іова як на остаточне вирішення питання про божественної справедливості і несправедливості; читача це може не задовольнити. Висновок Книги Іова полягає в тому, що Бог заявляє страждальця (у якого Він «для експерименту» вбив всіх дітей), що пристрій світобудови «не його справа».
Далі в стародавньому світі йде все зростаючий скептицизм щодо існуючого суспільного ладу і створення «релігій порятунку», які обіцяють людям благо хоча б в майбутньому світі - але це лежить вже за межами книги Якобсена.
Слід особливо зупинитися на концепції «особистого бога», якої дотримувалися і дотримуються багато ассириологи і яку розвиває в своїй книзі Торкільд Якобсен. Ця концепція наштовхується на труднощі. Як вирішували самі древні люди, який саме бог пантеону був особистим богом новонародженого месопотамца? Кожне древнемесопотамского приватне власна назва представляло собою розгорнуте пропозицію, як правило, згадується ім'я якого-небудь бога: наприклад, Ур-Нанше - «шанувальник Нанше»; Сін-иддина - «Сів (Суен) був милостивий до мене (дитини)»; КУГ-Нингаль - «святая Нингаль» і т.п. Швидше за все, саме божество, про яке йдеться в імені дитини, і було його особистим богом. У всякому разі, коли народжувався наступна дитина, йому могли дати ім'я зовсім іншого божества (хоча траплялося, що ім'я одного і того ж божества повторювалося в іменах однієї сім'ї протягом кількох поколінь поспіль - але тоді зазвичай це було ім'я головного міського бога-покровителя або іншого особливо популярного божества). Але якщо вважати, що бог, згаданий в імені дитини, і є його особистий бог, то як пояснити написи на печатках типу «Ур-Ниназу (букв," шанувальник бога Ниназу "), раб бога Нанни»? Є думка, і воно здається нам ґрунтовним, що «раб такого-то бога» було почесним званням і до особистого божеству воно не має відношення.
Далі. Передавався чи особистий бог батька дітям? Якщо судити по іменах власним, то цього найчастіше не відбувалося. Коли особистий бог згадувався в приватному листі або в царській написи, він, як загальне правило, ніяк не називається по імені. Гуде, правитель Лагаша, який називає своїм богом саме Нінгішзіду, - виняток. І воно, можливо, пояснюється тим, що гуде, як припускав ще А. Фалькенштейн, був дитиною від священного шлюбу жриці і жерця, який грав роль бога - в даному випадку Нінгішзіди. Таким чином, Нінгішзіда був не тільки особистим богом гуде, але і його «прямим» батьком. До того ж ім'я гуде - «покликаний» - імені божества не містить.
На думку Т. Якобсена, не тільки Ур-Намму, засновник Третьої династії Ура, мав своїми особистими богами Гільгамеша і його батьків - Лугальбанду і Нинсун, але і його син Шульги. Це - явне непорозуміння: Ур-Намму вважав Гільгамеша предком- своїм і своєї династії; богом у власному розумінні героя Гільгамеша злічити було б взагалі неправильно. Сам Ур-Намму був названий на честь богині Намму, а троє з його нащадків - на честь бога Місяця Суена / Сіна.
Мені здається, що близьку аналогію концепції месопотамского особистого бога можна знайти в православ'ї. Кожен православний немовля нарікали на честь якого-небудь певного святого, і день святкування цього святого був для дитини «днем його ангела». У православ'ї ставлення людини до «свого» святого - його постійному покровителю - дуже схоже з відносинами між древнім месопотамцем і його особистим богом. Тому треба думати, що в Месопотамії особистий бог людини був пов'язаний з його ім'ям. Якщо це так, то вся концепція значення особистого бога в древнемесопатамской релігії, як її будує Т. Якобсен, потребує перегляду.
Список літератури
1. Якобсен Т. Скарби темряви. Історія месопотамської релігії. - М .: Східна література, 1995.
|