|
Ієрогліф до входить в багато японські вирази, які мають різні значення: від найпростіших, приземлених до хитромудрих, абстрактних. Ось кілька прикладів використання ієрогліфа до (букв. - шлях, дорога).
• Докё- даосизм (дао - «шлях» по-китайськи)
• Сінто - «шлях богів»
• Доро - вулиця / дорога
• Додзё- зал для тренувань / вправ
• Дотоку - мораль, моральність
• Дораку - розвага, розбещеність
• Бусідо - «Шлях воїна»
• Кадо - аранжування квітів (ікебана)
• сьодо - каліграфія
• Садо - чайна церемонія
• Кендо - фехтування
• Дзюдо - «м'який шлях» (вид східних єдиноборств)
• Айкідо - «зустріч + енергія + шлях» (вид східних єдиноборств)
Багато з цих виразів відносяться до традиційним японським мистецтвам (бойовим і естетичним), деякі пов'язані з релігійними, філософськими навчаннями; Інші складають частину повсякденної лексики японців.
Концепція до глибоко вкоренилася в японському способі мислення, як традиційному, так і сучасному. Сутність до ілюструє найважливіші культурні цінності японської нації і вкрай важлива для розуміння специфіки японських методів навчання.
Витоки концепції до: даосизм
Витоки духу до в Японії можна виявити в даосизмі - релігії Стародавнього Китаю. Даосизм проник в японську культуру багато в чому завдяки її формуванню під впливом дзен-буддизму, хоча методика даоських пророцтв та інші релігійно-містичні атрибути даосизму потрапили до Японії на початку VI століття разом з іншими запозиченнями з Китаю. Даосизм ще не втратив остаточно свої позиції і в сучасній Японії, японські фундаментальні трактування даоських традицій вважаються одними з найбільш значних в світі.
Даосизм сформувався як вчення на ідеях Лао-Цзи в V столітті до н.е. Дао (або до по-японськи) - це ключове поняття для китайського способу мислення; буквально воно означає «шлях, дорога», але також розуміється і як єдиний Закон, єдиний Шлях всіх істот і речей, якого треба дотримуватися в житті, і в більш конкретному сенсі - кодекс поведінки і вчення, як бусідо- «Шлях воїна». Поняття Шляхи виражає вічну єдність людини і природи, і даосизм довгий час асоціювався з ритуалами і тренувальними вправами, призначеними для злиття небесного і земного; з'єднання могутності небес з повсякденними справами в звичайному світі таким чином, щоб люди могли гармонізувати свою життєву енергію з Шляхом, або універсальним духом.
Вважається, що сутність Шляхи можна тільки відчути, відчути, пережити, але її не можна пізнати розумом. Прихильники дзен, дотримуючись «навчання без слів», що проводиться наставником, проходять через катарсис, процеси звільнення свідомості від всіх пристрастей і турбот до тих пір, поки воно (свідомість) не стане «дзеркалом небес і землі, що відображає складність і різноманіття існуючих речей». Особистість з звільненим свідомістю стає мешканкою Шляхи і в підсумку досягає просвітління (нірвани) в «вічності» через зречення від часу і простору. В Японії ніколи не робилися спроби офіційно насаджувати даосизм, але випадковий вибір цього вчення виявився досить вдалим, його постулати були легко засвоєні і адаптовані до японського способу мислення. Даосіческій містицизм зробив сильний вплив на китайські школи дзен-буддизму, які були привезені до Японії в період Камакура. Саме в Японії відбувся найбільш повний синтез даосизму і буддизму, і з XIV-XV століть починається культурно-соціальна біографія дзен-буддизму як системи японського способу життя. До наставникам дзен стали звертатися військові, чиновники, купці, майстри єдиноборств, художники, поети, музиканти. Ці люди прагнули осягнути містичні сили дзен, здатні, на їхню думку, розкрити перед ними таємниці буття і допомогти в практичній діяльності. Дзен незабаром став асоціюватися з найбільш важливими аспектами японської середньовічної культури. На основі дзен культивується чайна церемонія, складається методика аранжування квітів, формується садово-паркове мистецтво. Дзен дає поштовх особливим напрямками в живописі, поезії, драматургії, сприяє розробці таких видів бойових мистецтв, як карате, кендо, дзюдо, стрільба з лука (кюдо).
Витоки духу до: дзен-буддизм
Буддизм, привезений з Китаю в VI столітті, за подальше тисячоліття буквально пронизав інтелектуальну, художню та суспільне життя Японії. Це допомогло перетворити країну з простору, населеного примітивними племенами, в держава високої цивілізації, що справило глибокий і тривалий вплив на духовні й етичні цінності японців (Reischauer, 1988). Клайборн (Claiborne) відзначає, що «проникнення в японську психіку (душу) установок і цінностей буддизму було настільки потужним, що воно помітно і зараз в кожному аспекті життя сучасної Японії» (1993, с. 62).
Безумовно, найбільший вплив на японську культуру надав дзен-буддизм. Ченці секти Дзен не обмежувалися тільки релігійною діяльністю. Вони досягли успіху в дипломатії, в різних видах творчості: літературі, живопису, архітектурі, плануванні садів, мистецтві театру Але, в чайної церемонії і аранжуванні квітів. Вчення дзен і проповідують його мандрівні ченці зіграли величезну роль в становленні більшості напрямків мистецтва та літератури середньовічної Японії, наповнюючи їх своїм духом, що робить упор на підсвідоме, інтуїтивне відчуття істини і безпосереднє її сприйняття учнем від наставника. Дзен зробив також великий вплив і на військовий стан, так як вчення сприймалося самураями як керівництво до прямого і впевненого шляху життя. Бусідо, наприклад, грунтувався на дзен-вправах (медитаціях) і дотриманні основних вимог конфуціанської моралі - відданості сюзерену і повазі старших. Оскільки самураї крім військової справи посилено займалися освітою і мистецтвом, дзен зробив величезний вплив на культурне і етичне виховання японців.
Дзен, у своїй оригінальній китайської формі Чань-буддизму (Chan), зазнав значного вплив даосизму, за яким Дао (або пізніше Будда) присутня у всіх речах, хоча реальність цього осягнути неможливо. Дзен підкреслює, що всі живі істоти мають всередині себе Будду і тільки відчуття цього дозволяє досягти особливого стану - саторі. Це стан, який розглядається як миттєве звільнення від тілесної оболонки інтелекту, від тягаря нав'язливих ідей і відчуття дійсності. Саторі означає душевний спокій, рівновагу, відчуття небуття, «внутрішнє просвітлення». «Дзен завжди націлений на центральна подія в житті, яке ніколи не можна подати на анатомічний стіл інтелекту» (Suzuki, 1964, с. 51). У самій процедурі, в досягненні осяяння ховається якесь невловиме явище, яке не могли визначити і самі наставники. Його не можна описати, передати словами, пояснити теоретично; осягається воно тільки медитацією і безпосереднім особистим досвідом. Ті, хто досяг стану просвітління, не можуть дати пояснення цієї кінцевої істини, яка і вкрай проста і майже очевидна, але виходить за межі звичайного дуалізму суб'єкта і об'єкта.
Поширення дзен-буддизму в Японії пов'язано з діяльністю буддійського ченця Ейсая, який заснував в 1200 році секту Риндзай, відому своєю системою виснажливих медитацій і застосовує для досягнення стану саторі різні стимули, особливе місце серед яких займають коани, або специфічні питання-загадки. Інша школа Дзен, секта Сото, була заснована учнем Ейсая Доген. Ця секта також постійно практикувала медитації, але не визнавала коанов. Доген запропонував нову процедуру, яка отримала назву дзадзен (медитація сидячи). Він стверджував, що одне лише спокійне сидіння без будь-яких міркувань і відповідей на питання-загадки, що веде від мирських турбот і моральних мук, здатне поступово привести до досягнення стану саторі. Хоча обидві секти боготворили історичного Будду, тренування і практика зосереджувалися на особистості вчителя, так як вважалося, що вказівки вчителя можуть пробудити в учнях що живе в них Будду. Базуючись на мондо (діалог між учителем і учнем), особливий дзенських метод настанов лише просто вказував на істину, «миттєву вічність», неможливо пояснюючи її суті. Для наставника школи Дзен кращим способом виразити і передати учням свій цінний досвід був вислів парадоксів, які ставили опонентів у глухий кут. Наприклад: «Де нічого немає, там є все» або «Померти великої смертю - значить знайти велику життя». Ці висловлювання ілюструють дві непереборні дилеми дзен: неможливість висловити словами поняття істини і те, що «протилежності споріднені і тому, по суті, гармонійні» (Watts, 1957, с. 175).
Тренувальні вправи дзен поєднують нерухомість і дія: медитацію учнів та їх повсякденну роботу. На відміну від інших напрямів буддизму дзен-буддизм має на увазі, що Будда незримо присутня у всіх непримітних явищах звичайному житті і що гармонії духу і тіла «можна досягти одночасним заспокоєнням свідомості (переходом в інтуїтивно-підсвідоме стан) і спеціальної активацією органів фізичного сприйняття» (Claiborne , 1993, с. 76). У всіх формах діяльності дзен виділяє особливе значення природності, легкості і спонтанності поведінки, яку б задачу ні треба було вирішити. Це положення зробило сильний вплив на всі форми культурного самовираження японців. Простота і лаконічність японських бойових і естетичних мистецтв ілюструють дзен-ідеї неупередженості та самовладання, вихід свідомості за межі «я існую» та звільнення його від буденності, але не від стану бойової готовності вже розслабився фехтувальника або здатності керувати ритуальними рухами в чайної церемонії (там же , с. 69).
Особливості традиційних японських мистецтв
Характерні риси, особливо часто приписувані японським традиційним мистецтвам, - це кейсікіка (формалізація, слідування готовим трафаретами), сейсін сюё (виховання духу) і тоіцу (єднання, злиття з майстерністю). Кожен вид традиційного творчості (бойового і естетичного) проходить наступні стадії.
1. Створення і закріплення шаблону або моделі (ката): кожна дія обмежена певними рамками - правилами (кейсікіка).
2. Постійне повторення шаблону або моделі (хампуку).
3. Оволодіння шаблоном або моделлю до такого ступеня майстерності, яка виражається в градації (кю і дан).
4. Удосконалення шаблону або моделі (кандзен-сюгі): краса досконалості.
5. Злиття з шаблоном або моделлю і вихід за їх межі (тоіцу).
Багато вираження в японській мові відображають ці стадії творчості: ката-ні Хаїров (слідувати трафаретом, прийняти певну форму), ката-ні дзюкутацу-суру (удосконалювати модель, форму) і ката-кара нукеру (вийти за межі шаблону, форми). Весь процес навчання традиційним видам мистецтв проходить в заспокійливою атмосфері спокою, покори і шанобливості, дзеркально відображаючи спокійно-поважні відносини наставника і учня.
Спочатку дзен пручався будь формалізації естетичних та бойових мистецтв, навчання яким велося в буддійських монастирях. Але в міру розширення практики дзен-буддизму потрібні були настанови, що визначають основні напрямки діяльності послідовників вчення і прийдешніх поколінь.
Підготувати велике число наставників і майстрів дзен можна було, тільки використовуючи єдині стандарти і методи тренувальних вправ в школах, до чого і прийшли дзен-буддисти з середини періоду Едо (Сакая, 1994, с. 277). У будо (бусідо), садо, треба, сьогі (японські шахи), в читанні і листі, в рахунку та інших видах мистецтв і наук формувалися певні моделі, яким треба було дотримуватися, і вчителям було потрібно лише вивчити ці зразки, щоб з їх допомогою тренувати учнів. Багато теракоя (монастирські школи) і додзьо (тренувальні зали), побудовані за часів Едо, базувалися на цій методиці навчання. Традиційні японські мистецтва при всій їх різноманітності мали схожі методи навчання, багато хто з яких все ще практикуються і сьогодні. Наприклад, перед початком тренувань в додзьо учні сидять на татамі і дивляться на майстра (наставника), який вводить їх в стадію мовчазній медитації (мокусо). Потім учні слідують рухам сенсея, що показує елемент базового прийому. Дії і рухи повторюються тисячі разів і відточуються до автоматизму, перш ніж майстер переходить до показу наступного елемента моделі. Мета такого навчання - «не тільки дати нові навички, але також сформувати відмінний характер і створити відчуття гармонії в учня» (Niki та ін., 1993, с. 56). Тренування являє собою в основному імітацію рухів наставника, усні роз'яснення та аналіз дій зведені до мінімуму. Вимушені автоматично повторювати певні стандартні руху (трафарети) учні звільняються від сторонніх думок і можуть перейти в інтуїтивно-підсвідоме стан (Мусін). Цей стан Мусін підводить їх до відчуття і сприйняття дійсності свідомо такою, яка вона є, - в чому, власне, і полягає суть навчання в будь-яких варіаціях do-вправ. У стані Мусін думки і дії як би зливаються, існують одночасно, в цей момент якраз і може бути знайдена сутність духу до. Після довгих років тренувань в стані Мусін, що проходять під керівництвом майстра, учень удосконалює «Шлях», і йому дозволяється вийти за рамки стандартних прийомів і розвивати нові моделі та методи.
У навчанні традиційним японським мистецтвам важливе місце відводиться ще двох концепцій: кандзен-сюгі, або досягнення краси досконалості, мета якого - повне оволодіння всіма стандартними прийомами, і сей-син сюё, або виховання духу, яке досягається зосередженням зусиль на тренуванні свідомості учня, так само як і на відпрацювання його навичок.Садо, або японська чайна церемонія, дає цьому приклади. Що прийшла з Китаю в IX столітті чайна церемонія, практикувалася спочатку в дзен-монастирях, поступово набула рис мистецтва, що отримав назву садо - «шлях чаю». Суть цієї церемонії полягає в естетиці досконалості і суворої регламентації ритуальних процедур дійства - від простого акту принесення води з джерела, що знаходиться в тінистому саду, до розміреного і добре продуманого процесу приготування чаю і сервірування столу в маленькій, вишукано простий кімнатці.
Майстер Сен-но Рікю в XVI столітті з'єднав чайну церемонію з однієї з категорій японської естетики, відомої як вабі (контраст витонченості і простоти). Він пропагував застосування в садо виключно японської повсякденного начиння, а не ввозиться з Китаю посуду, спеціально призначеної для чайної церемонії. Пропорції і розміри меблів ретельно вибиралися, щоб вона гармонійно вписувалася в невеликі кімнати для чаювання. Не тільки посуд, але дизайн чайних будиночків і чайних садів, регламент та етикет церемонії були детально розроблені для того, щоб найбільш повно відповідати атмосфері відмови від повсякденних турбот і хвилювань. Так ідеї простоти, досконалості, стійкого порядку і гармонії з природою, які займають центральне місце у вченні дзен про життєвий шлях, знайшли своє відображення в традиційному японському мистецтві садо.
Проблеми, що породжуються концепцією до
Ідеї до продовжують впливати на японську культуру, і люди в багатьох життєвих ситуаціях вдаються до апробованим стереотипам поведінки, шукають захисту у вдосконаленні певних базових моделей як в засобі отримання духовного задоволення. Буває, що такий образ поведінки і мислення перестає влаштовувати деяких японців, і вони віддають перевагу свободі, а не слідування готовим трафаретами. При цьому загальноприйняті поведінкові стандарти все ще вважаються більш важливими в Японії, ніж оригінальність, новизна, свіжість мислення і т.зв. Навіть сьогодні особистість буде прийматися японським суспільством лише до тих пір, поки вона слід системі і її правилами. Все це до мінімуму звів критичне начало в сучасному японському менталітеті, так як занадто багато людей віддавали перевагу, особливо в освіті, зовнішнім формам або правилами і стандартам на шкоду змісту й оригінальності мислення. Для них в японській мові є навіть спеціальне вираз: ката-ні хаматта хито - людина в рамках, або негнучкий людина, закосневшая в певній формі і не здатний подолати її. Іншими словами, це той, хто лише механічно заучивает трафарети і слід стереотипам, що, до речі, ніколи не віталося вченням дзен, так як це ніколи не призводить до творчості, росту і розвитку до тих пір, поки людина «не вийде за рамки шаблону» . Більшість японців сьогодні, однак, схильні сліпо слідувати канонам і залишатися на зовнішньому, формальному рівні пізнання, що, на думку деяких провідних японських підприємців, стало ахіллесовою п'ятою японського бізнесу. Як резонно зауважує президент компанії «Міцубісі електрик» Таті КІУТ: «Японські компанії зазнають труднощів, коли співробітникам нізвідки скопіювати методику дій або ні керівництва або довідника для її вивчення» (Kotkin, 1997, с. 7-8). Більш того, Японію засмоктує трясовина загального захоплення матеріальною культурою, частина якої має закордонне походження. В результаті духовні і естетичні цінності, закладені в концепції до, швидко втрачаються, і в наші дні навіть ката зникають і нічого не створюється натомість.
список літератури
Claiborne G. Japanese and American rhetoric: A contrastive study. Florida: University of South Florida, 1993.
Kotkin J. Daily Yomiuri, 1997, April 4. P. 7-8. .
LaPenta J. «Form in a teacup: Japan's most famous - and misunderstood - ceremony». // Daily Yomiuri, 1998, March 29. P. 13.
Niki K., IrieK, Kato H. Budo. Tokyo: Tokyo-do Press, 1993.
Pinnington A. Inside out: English education and Japanese culture. Tokyo: Sansyusha, 1986.
Reischauer E. The Japanese today. Cambridge, MA: Belknap Press, 1988.
Sansom G. A History of Japan (Vol.1-3). Tokyo: Charles E. Tuttle Company, 1963.
Suzuki D. An introduction to Zen Buddism. New York: Evergreen Black Cat-Grove, 1964.
Watts A. The way of Zen. NewYork: Pantheon, 1957.
На японській мові:
Сакая Т. Ніхон това наніка (Що таке Японія?). Токіо: Коданся, 1994.
|