Концепції людини в історії філософії

Московський ...... .інстітут

РЕФЕРАТ

з дисципліни «Філософія»

«Концепції людини

в історії філософії »

МОСКВА

2009

зміст

Введення................................................. .................................................. ......... 3

1. концепції людини в історії філософії........................ 3

1.1. Філософія Стародавнього Сходу про людину ............................................. .. 3

1.2. Проблема людини в філософії Стародавньої Греції ................................ 5

1.3. Середньовічна християнська концепція людини ................................. 8

1.4. Людина в філософії епохи Відродження ............................................. 9

1.5. Людина Нового часу в європейській філософії .............................. 9

1.6. Німецька класична філософія ............................................... ........ 10

1.7. Антропологічна проблема в російської філософії ........................... 12

2. Сучасна філософська антропологія........................ 14

Висновок................................................. .................................................. 16

Список використаної літератури......................................... 18

Вступ

Проблема людини - одна з найважливіших для всієї філософії.

Тема «людина» настільки велика, що весь комплекс наукового знання, «що обрушився» на її розробку, не може бути визнаний скільки-небудь задовільним. Вона бездонна за глибиною і нескінченна за часом. Філософський підхід до даної теми відрізняється багатогранністю, але спрямований на визначення сутності, цілісності людини. Філософію цікавить питання: що є людина? Що зумовило його виділення з тваринного царства? Це до сих пір залишається такою ж світової загадкою, як і виникнення живого з неживого. І дійсно, як біологічний організм, що належить сімейству гомінідів, ряду приматів, класу ссавців, до типу хордових і підтипу хребетних, перетворився в творця і носія культури? Що ми шукаємо в людині, які його відмінні риси? Розум? Піднесені почуття? Усвідомлену волю? Здатність до праці і творчості? Здатність словом відродити або вбити ближнього?

Філософія за всіх часів намагалася і намагається знайти відповіді на ці питання, прагнула до осягнення цілісності людини, прекрасно розуміючи, що проста сума знань приватних наук про людину не дасть шуканого образу, і тому завжди намагалася виробити власні кошти пізнання сутності людини і з їх допомогою виявити його місце і значення в світі, його ставлення до світу, його можливість «зробити» самого себе, тобто стати творцем власної долі. Філософську програму можна коротко, стисло повторити слідом за Сократом: «Пізнай самого себе», в цьому корінь і стрижень усіх інших філософських проблем.

Історія філософії сповнена різних концепцій сутності людини, розглянути їх докладніше і є метою моєї роботи.

1. концепції людини в історії філософії

1.1. Філософія Стародавнього Сходу про людину

Перші уявлення про людину виникають задовго до самої філософії. На початкових етапах історії людям притаманні міфологічні та релігійні форми самосвідомості. У переказах, переказах, міфах розкривається розуміння природи, призначення і сенсу людини і її буття. Кристалізація філософського розуміння людини відбувається як раз на базі закладених в них уявлень, ідей, образів і понять і в діалозі між формується філософією і міфологією. Саме таким чином і виникають перші вчення про людину в державах Стародавнього Сходу.

Давньоіндійська філософія людини представлена ​​перш за все в пам'ятнику староіндійської літератури - Ведах, в яких висловлено одночасно міфологічне, релігійне і філософське світогляд. Підвищений інтерес до людини і в прилеглих до Вед текстах - упанишадах. У них розкриваються проблеми моральності людини, а також шляхи і способи звільнення його від світу об'єктів і пристрастей. Людина вважається тим більш досконалий і нравственнее, чим більше він досягає успіху в справі такого звільнення. Останнє, в свою чергу, здійснюється за допомогою розчинення індивідуальної душі (атмана) в світову душу, в універсальному принципі світу (брахманів).

Людина в філософії Стародавньої Індії мислиться як частина світової душі. У вченні про переселення душ (сансаре) межа між живими істотами (рослинами, тваринами, людиною) і богами виявляється прохідною і рухомий. Але важливо зауважити, що тільки людині властиво прагнення до свободи, до позбавлення від пристрастей і пут емпіричного буття з його законом сансари-карми. У цьому пафос упанишад.

Упанішади справили величезний вплив на розвиток всієї філософії людини в Індії. Зокрема, велике їх вплив на навчання джайнізму, буддизму, індуїзму, санкхьи, йоги. Це вплив позначилося і на поглядах відомого індійського філософа М.К. Ганді.

Філософія Стародавнього Китаю створила також самобутнє вчення про людину. Один з найбільш значних її представників - Конфуцій розробив концепцію «неба», яке означає не тільки частина природи, а й вищу духовну силу, визначальну розвиток світу і людини. Але в центрі його філософії знаходиться не небо, не природний світ взагалі, а людина, її земне життя і існування, тобто вона носить антропоцентристська характер.

Стурбований розкладанням сучасного йому суспільства, Конфуцій звертає увагу перш за все на моральну поведінку людини. Він писав, що наділений небом певними етичними якостями, людина зобов'язана діяти згідно з моральним законом - дао і вдосконалювати ці якості в процесі навчання. Метою навчання є досягнення рівня «ідеальної людини», «благородного чоловіка» (цзюнь-цзи), концепцію якого вперше розробив Конфуцій. Щоб наблизитися до цзюнь-цзи, кожен повинен слідувати цілої низки етичних принципів. Центральне місце серед них належить концепції жень (людяність, гуманність, любов до людей), яка виражає закон ідеальних відносин між людьми в родині і державі відповідно до правила «не роби людям того, чого не побажаєш собі». Це правило в якості морального імперативу в різних варіантах зустрічатиметься потім і в навчаннях «семи мудреців» в Стародавній Греції, в Біблії, у Канта, у Вл. Соловйова та інших. Особливу увагу Конфуцій приділяє принципу сяо (синівська шанобливість і повагу до батьків і старших), що є основою інших чеснот і найефективнішим методом керування країною, що розглядається як «велика сім'я». Значну увагу він приділяв також таким принципам поведінки, чи як (етикет), і (справедливість) і ін.

Поряд з вченням Конфуція і його послідовників в стародавній філософії слід зазначити й те напрям - даосизм. Засновником його є Лао-цзи. Вихідною ідеєю даосизму служить вчення про дао (шлях, дорога) - це невидимий, всюдисущий, природний і спонтанний закон природи, суспільства, поведінки і. мислення окремої людини. Людина повинна слідувати в своєму житті принципом дао, тобто його поведінка повинна узгоджуватися з природою людини і всесвіту. При дотриманні принципу дао можливо бездіяльність, недіяння, що приводить проте до повної свободи, щастя і процвітання.

Характеризуючи древневосточную філософію людини, відзначимо, що найважливішою рисою її є орієнтація особистості на вкрай шанобливе і гуманне ставлення як до своєрідного соціального, так і природного світу. Разом з тим ця філософська традиція орієнтована на вдосконалення внутрішнього світу людини. Поліпшення суспільного життя, порядків, моралі, управління і т. Д. Пов'язується насамперед із зміною індивіда і пристосуванням його до суспільства, а не зі зміною зовнішнього світу і обставин. Людина сама визначає шляхи свого вдосконалення і є своїм богом і рятівником. Не можна при цьому забувати, що характерною рисою філософського антропологізму є трансценденталізму - людина, його світ і доля неодмінно пов'язуються з трансцендентним (позамежним) світом.

Філософія людини Стародавнього Сходу справила величезний вплив на подальший розвиток вчень про людину, а також на формування способу життя, способу мислення, культурних зразків і традицій країн Сходу. Суспільна та індивідуальна свідомість людей в цих країнах досі знаходиться під впливом зразків, уявлень та ідей, сформульованих в той далекий період.

1.2. Проблема людини в філософії Стародавньої Греції

Антична Греція поклала початок західноєвропейської філософської традиції взагалі і філософської антропології зокрема. У давньогрецькій філософії спочатку людина не існує сам по собі, а лише в системі певних відносин, які сприймаються як абсолютний порядок і космос. З усією своєю природним і соціальним середовищем, сусідами і полісом, неживими і живими предметами, тваринами і богами він живе в єдиному, нероздільній світі. Навіть боги, також знаходяться всередині космосу, є для людей реальними дійовими особами. Саме поняття космосу тут має людський сенс, разом з тим людина мислиться як частина космосу, як мікрокосм, що є відображенням макрокосмосу, що розуміється як живий організм. Саме такі погляди на людину у представників мілетської школи, що стоять на позиціях гилозоизма, тобто заперечували кордон між живим і неживим і вважали загальну натхненність універсуму.

Поворот до власне антропологічної проблематики пов'язаний з критичною і просвітницькою діяльністю софістів і творцем філософської етики Сократом.

Вихідний принцип софістів, сформульований їх лідером Протагором, наступний: «Міра всіх речей - людина, існуючих, що вони існують, а неіснуючих, що вони не існують».

У концепції софістів слід звернути увагу перш за все на три моменти:

- релятивізм і суб'єктивізм у розумінні таких етичних феноменів, як благо, чеснота, справедливість і т.д .;

- в буття як головна дійова особа вони вводять людини;

- вперше процес пізнання вони наповнюють екзистенційним сенсом і обґрунтовують екзистенціальний характер істини.

Для Сократа основний інтерес представляє внутрішній світ людини, його душа і чесноти. Він вперше обґрунтовує принцип етичного раціоналізму, стверджуючи, що «чеснота є знання». Тому людина, яка пізнала що таке добро і справедливість, не поступатиме погано і несправедливо. Завдання людини як раз і полягає в тому, щоб завжди прагнути до моральної досконалості на основі пізнання істини. І, перш за все, вона зводиться до пізнання самого себе, своєї моральної сутності і її реалізації.

Усім своїм життям Сократ намагався реалізувати моральний пафос своєї філософії людини, а сама його смерть, коли він задля утвердження справедливості відмовився від життя, стала апофеозом його моральної філософії.

Демокріт - представник матеріалістичного монізму у вченні про людину. Людина, по Демокріту, - це частина природи, і, як вся природа, він складається з атомів. З атомів ж полягає і душа людини. Разом зі смертю тіла знищується і душа. На відміну від такого вульгарно-матеріалістичного погляду на душу людини її етичній концепції носить більш делікатний характер. Мета життя, по ньому, - щастя, але воно не зводиться до тілесних насолод і егоїзму. Щастя - це перш за все радісне і хороший настрій - евтюмія. Найважливіша умова її - міра, дотримати яку допомагає людині розум. Як стверджував Демокріт, «бажати надмірно личить дитині, а не чоловікові», мужнім ж людиною є той, хто сильніший своїх пристрастей.

На відміну від Демокріта Платон стоїть на позиції антропологічного дуалізму душі і тіла. Але саме душа є субстанцією, яка робить людину людиною, а тіло розглядається як ворожа їй матерія. Тому від якості душі залежить і загальна характеристика людини, його призначення і соціальний статус. На першому місці в ієрархії душ знаходиться душа філософа, на останньому - душа тирана. Це пояснюється тим, що душа філософа найбільш мудра і сприйнятлива до знання, а це і є головним у характеристиці сутності людини і його відмінності від тварини.

Людська душа постійно тяжіє до трансцендентному світу ідей, вона вічна, тіло ж смертне. Це вчення про двоїстий характер людини вплинуло на середньовічне релігійне вчення про нього. В єдності і протилежності душі і тіла укладений, за Платоном, вічний трагізм людського існування. Тілесність ставить людину в тваринний світ, душа звеличує його над цим світом, тіло - це матерія, природа, душа ж спрямована в світ ідей. Пізніше цей трагізм стане одним з істотних моментів російської релігійної філософської антропології.

У концепції Аристотеля людина розглядається як істота суспільна, державне, політичне. І ця соціальна природа людини відрізняє його і від тварини, і від «недорозвинених в моральному сенсі істот», і від «надлюдини». З цього приводу він пише, що «той, хто не здатний вступати в спілкування або, вважаючи себе істотою самодостатнім, не відчуває потреби ні в чому, вже не становить елемента держави, стаючи або твариною, або божеством».

Ще одна відмінна ознака людини - його розумність, «людина і є в першу чергу розум». Таким чином, людина, за Арістотелем, - це суспільна тварина, наділена розумом. Соціальність і розумність - дві основні характеристики, що відрізняють його від тварини.

До цього слід додати, що Аристотель впритул підходить до формулювання положення про діяльнісної сутності людини. Він, зокрема, пише, що добродійне життя людини має прояв в діяльності, в якій міститься і єдина можливість самореалізації особистості.

Нова сторона філософського антропологізму виявляється в епоху розкладання давньогрецького суспільства. На перший план тут виступають проблеми людини, пов'язані з соціальним і моральним занепадом, втратою екзистенціальних цінностей і сенсу життя людей. У цій ситуації на передній план висувається інтелектуально-терапевтична функція філософії, тобто та функція, яку В. Франкл назвав логотерапевтіческой. Особливо яскраво вона виражена у вченні Епікура, який стверджував, що подібно до того, як медицина допомагає лікувати тіло людини, філософія повинна допомагати лікувати його душу. У плані співвідношення індивіда і суспільства Епікур стоїть на позиціях методологічного і соціально-етичного індивідуалізму. Вихідний пункт розгляду суспільства і людини - це індивід. Соціум - це лише засіб для задоволення потреб окремої людини, його бажань і блага.

На закінчення відзначимо, що давньогрецька філософська антропологія, як і давньосхідна, несе на собі печатку міфології і релігії і розвивається в безпосередньому діалозі з ними.

Так само, як давньосхідна філософія людини справила величезний вплив на весь наступний її розвиток в рамках східної традиції, давньогрецька філософська антропологія є початком і джерелом західноєвропейської традиції в філософії людини.

1.3. Середньовічна християнська концепція людини

В середні віки людина розглядається перш за все, як частина світового порядку, встановленого Богом. А уявлення про нього самого, як воно виражено в християнстві, зводиться до того, що людина є «образ і подобу Бога». Але згідно з цією точки зору в реальності ця людина внутрішньо роздвоєний внаслідок його гріхопадіння, тому він розглядається як єдність божественної і людської природи, яке знаходить своє вираження в особистості Христа. Оскільки кожен спочатку володіє божественною природою, він має можливість внутрішнього прилучення до божественної «благодаті» і тим самим стати «надлюдиною». У цьому сенсі концепція надлюдини часто розвивається і в російської релігійної філософії.

В соціальному плані в Середні століття людина проголошується пасивним учасником божественного порядку і є істотою створеним і нікчемним по відношенню до Бога. На відміну від античних богів, як би родинних людині, християнський бог стоїть над природою і людиною, є їх трансцендентним творцем і творчим началом. Головне завдання для людини полягає в тому, щоб долучитися до бога і знайти порятунок в день страшного суду. Тому вся драма людської історії виражається в парадигмі: гріхопадіння - спокутування. І кожна людина покликана реалізувати це, порівнюючи свої вчинки з Богом. У християнстві кожен сам за себе відповідає перед Богом.

Видатним представником середньовічної християнської філософії є ​​Августин Блаженний. Не тільки його онтологія і вчення про бога як абсолютне буття, а й вчення про людину багато бере від Платона. Людина - це протилежність душі і тіла, які є незалежними. Однак саме душа робить людину людиною. Це власна, іманентна субстанція його. Те, що Августин вносить нового з цього питання, - розвиток людської особистості, яке він розглядає в «Сповіді». Вона являє автобіографічний дослідження, яке описує внутрішнє становлення автора як особистості. Тут ми знаходимо і психологічний самоаналіз, і показ суперечливого характеру розвитку особистості, і вказівка ​​на темні безодні душі. Вчення Августина вплинуло на подальше формування екзистенціалізму, представники якого розглядають його як свого попередника.

На відміну від Августина Фома Аквінський використовує для обгрунтування християнського вчення про людину філософію Аристотеля. Людина - це проміжне істота між тваринами і ангелами. Він являє єдність душі і тіла, але саме душа є «двигуном» тіла і визначає сутність людини. На відміну від Августина, для якого душа є не залежною від тіла і тотожної з людиною, для Фоми Аквінського людина є особистісне єдність того й іншого. Душа - нематеріальна субстанція, але отримує своє остаточне здійснення тільки через тіло.

1.4. Людина в філософії епохи Відродження

Філософська антропологія епохи Відродження формується під впливом зароджуються капіталістичних відношенні, наукового знання і нової культури, що отримала назву гуманізм.

Якщо релігійна філософія Середньовіччя вирішувала проблему людини в містичному плані, то філософія епохи Відродження (Ренесансу) ставить людину на земну основу і на цьому грунті намагається вирішити його проблеми. На противагу вченню про початкову гріховність людини вона стверджує природне прагнення його до добра, щастя і гармонії. Їй органічно притаманні гуманізм і антропоцентризм. У філософії цього періоду Бог не заперечується повністю. Але, незважаючи на пантеїзм, філософи роблять своїм знаменням не його, а людини. Вся філософія виявляється пройнята пафосом гуманізму, автономії людини, вірою в його безмежні можливості.

Так, згідно з Пікоделла Мирандоле (1463-1494), людина займає центральне місце в світобудові. Це відбувається тому, що він причетний всій земній і небесному. Астральний детермінізм він відкидає на користь свободи волі людини. Свобода вибору і творчі здібності обумовлюють те, що кожен сам є творцем свого щастя або нещастя і здатний дійти як до тваринного стану, так і піднятися до богоподібного істоти.

У філософської антропології цього періоду вже досить виразно чутні мотиви наближає індивідуалізму, егоїзму і утилітаризму, пов'язані з нарождающимися капіталістичними суспільними відносинами і пануванням приватного інтересу. Так, Лоренцо Балла (1406 - 1457) з усією визначеністю заявляє, що розсудливість і справедливість зводяться до вигоди індивіда, на першому місці повинні стояти свої власні інтереси, а на останньому - батьківщини. І взагалі, на його думку, зберігає «свою силу славніше вислів« там для мене батьківщина, де добре ».

1.5. Людина Нового часу в європейській філософії

Вплив панування приватного інтересу на уявлення про людину, мотиви його ведення і життєві установки з усією очевидністю виражені в концепції Т. Гоббса. На противагу Аристотеля він стверджує, що людина за своєю природою - істота не суспільне. Навпаки, «людина людині - вовк» (homo homini lupus est), а «війна всіх проти всіх» є природним станом суспільства. Його методологічний індивідуалізм і номіналізм тісно пов'язані з соціологічним і етичним індивідуалізмом. Глибинної ж основою такого стану є загальна конкуренція між людьми в умовах нових економічних відносин. Сам він в зв'язку з цим пише:

Людське життя може бути порівнянна з змаганням в бігу ... єдина мета і єдина нагорода кожного з учасників, це - опинитися попереду своїх конкурентів.

Вплив розвитку науки на уявлення про людину і зумовлений ним антропологічний раціоналізм яскраво виявляються в філософських поглядах Б. Паскаля, який стверджував, що всю велич і гідність людини «в його здатності мислити».

Однак засновником новоєвропейського раціоналізму вообше і антропологічного раціоналізму зокрема по праву вважається Р. Декарт. Згідно з ним, мислення є єдино достовірним свідченням існування, що випливає вже з його основоположного тези: «мислю, отже, існую» ( «cogito ergo sum»). Крім того, у філософа спостерігається антропологічний дуалізм душі і тіла, розгляд їх як двох різноякісних субстанцій, що мали велике значення для розробки психофізичної проблеми. Згідно Декарту, тіло є свого роду машиною, тоді як свідомість впливає на нього і, в свою чергу, відчуває на собі його вплив.

Цей механістичний погляд на людину, що розглядається в якості машини, набув широкого поширення в той період. Прапором такої концепції може служити назва роботи Ж. Ламетрі - «Людина-машина», в якій представлена ​​точка зору механістичного матеріалізму на людину. Згідно з ним, існує лише єдина матеріальна субстанція, а людський організм - це самостійно заводиться машина, подібна до годинникового механізму.

Подібний погляд характерний для всіх французьких матеріалістів XVIII ст. (Гольбах, Гельвецій, Дідро).

Інша, відмінна риса їх філософської антропології - розгляд людини як продукту природи, абсолютно детермінованого її законами, так що він «не може - навіть в думки вийти з природи». Стоячи на принципах послідовного механістичного детермінізму, вони, звичайно, не могли ні в якій мірі визнати свободу волі людини. Ще одна характерна риса цих мислителів полягала в тому, що, критикуючи християнську догматику про початкову гріховність людини, вони стверджували, що людина за своєю природою спочатку добра і не гріховний.

1.6. Німецька класична філософія

Основоположник німецької класичної філософії І. Кант ставить людину в центр філософських досліджень. Для нього питання «Що таке людина?» Є основним питанням філософії, а сама людина - «найголовніший предмет у світі». Подібно Декарту, Кант стоїть на позиції антропологічного дуалізму, але його дуалізм - це не дуалізм душі і тіла, а морально-природний дуалізм. Людина, за Кантом, з одного боку, належить природної необхідності, а з іншого - моральної волі і абсолютним цінностям. Як складова частина чуттєвого світу явищ він підпорядкований необхідності, а як носій духовності - він вільний. Але головна роль відводиться Кантом моральної діяльності людини.

Кант прагне затвердити людини в якості автономного і незалежного початку і законодавця своєї теоретичної і практичної діяльності.При цьому вихідним принципом поведінки повинен бути категоричний імператив - формальне внутрішнє веління, вимога, засноване на тому, що будь-яка особистість є самоціллю і самодостатня і тому не повинна розглядатися ні в якому разі як засіб здійснення яких би то ні було навіть дуже благих завдань.

Людина, пише Кант, «за своєю природою зол», але разом з тим він має і задатками добра. Завдання морального виховання і полягає в тому, щоб добрі задатки змогли взяти верх над властивої людині схильністю до зла. Хоча зло спочатку переважає, але задатки добра дають про себе знати у вигляді почуття провини, яке опановує людьми. Тому нормальна людина, за Кантом, «ніколи не вільний від провини», яка становить основу моралі. Людина, яка завжди має рацію і у якого завжди спокійна совість, така людина, не може бути моральним. Основна відмінність людини від інших істот - самосвідомість. З цього факту випливає і егоїзм як природна властивість людини, але філософ виступає проти егоїзму, в яких би формах він не проявлявся.

Антропологічна концепція Гегеля, як і вся його філософія, пройнята раціоналізмом. Саме відмінність людини від тварини полягає перш за все в мисленні, яке повідомляє всьому людському його людяність. Він з найбільшою силою висловив положення про людину як суб'єкта духовної діяльності і носії загальнозначуще духу і розуму. Особистість, на відміну від індивіда, починається тільки з усвідомлення людиною себе як істоти «нескінченного, загального і вільного». В соціальному плані його вчення яскраво виражає методологічний і соціологічний колективізм, тобто принцип пріоритету соціального цілого над індивідом. На відміну від німецького ідеалізму матеріаліст Л. Фейєрбах стверджує самоцінність і значимість живого, емпіричного людини, якого він розуміє, перш за все, як частина природи, чуттєво-тілесна істота. Антропологічний принцип, який є стрижнем всієї його філософії, передбачає саме таке розуміння людини. Антропологічний монізм Фейєрбаха спрямований проти ідеалістичного розуміння людини і дуалізму душі і тіла і пов'язаний з утвердженням матеріалістичного погляду на його природу. Але самої людини Фейєрбах розуміє занадто абстрактно. Його людина виявляється ізольованим від реальних соціальних зв'язків, відносин і діяльності. В основі його філософської антропології лежать відносини між Я і Ти, при цьому особливо важливими в цьому плані виявляються відносини між чоловіком і жінкою.

1.7. Антропологічна проблема в російської філософії

В історії російської філософії можна в російської філософії виділити два основних напрямки, що стосуються людини:

1) матеріалістичні вчення революційних демократів (Бєлінського, Герцена, Чернишевського та ін.);

2) концепції представників релігійної філософії (Федорова, Вл. Соловйова, Бердяєва і ін.).

У розвитку філософських поглядів В.Г. Бєлінського проблема людини поступово набуває першочергового значення. У листі до Боткіна від 1 березня 1841 року він відзначає, що «доля суб'єкта, індивідуума, особистості важливіше доль усього світу». При цьому досягнення свободи і незалежності особистості він пов'язує з соціальними перетвореннями, стверджуючи, що вони можливі лише в суспільстві, «заснованому на правді і доблесті». Обгрунтування і твердження необхідності розвитку особистості і її захисту призводять Бєлінського до критики капіталізму і релігії та захисту ідей утопічного соціалізму і атеїзму.

Захист ідей «російського соціалізму» виходячи з необхідності звільнення трудящої людини, перш за все «мужика», зробив А.І. Герцен. Його антропологія рационалистична: людина вийшла з «тваринного сну» саме завдяки розуму. І чим більше відповідність між розумом і діяльністю, тим більше він відчуває себе вільним. У питанні про формування особистості він стояв на позиції її взаємодії з соціальним середовищем. Зокрема, він писав, що особистість «створюється середовищем і подіями, але і події здійснюються особистостями і носять на собі їх друк; тут взаємодія ».

У роботі «Антропологічний принцип у філософії» Н.Г. Чернишевський стверджує природно-монистическую сутність людини. Людина - вища витвір природи. На погляди Чернишевського вплинуло вчення Фейєрбаха, і багато недоліків останнього властиві також і Чернишевського. Хоча, на відміну від Фейєрбаха, він вводить в вчення про людину соціальні аспекти людського існування, зокрема пов'язує вирішення проблеми людини з перетворенням товариства на соціалістичних засадах. Як і всім представникам натуралістичного напряму філософії людини, йому властива і натуралістична трактування духовної життєдіяльності людини.

У концепціях російських релігійних філософів антропологічна проблематика займає центральне місце. Це особливо відноситься до періоду розвитку російської філософії, починаючи з Ф.М. Достоєвського, що є мислителем екзистенціального складу і вніс в розвиток цього напрямку значний внесок. І хоча представники цього напрямку постійно звертаються до Бога, проте в центрі їх уваги знаходиться людина, його призначення і доля. Слова Бердяєва про Достоєвського: «Його думка зайнята антропологією, а не теологією», можна віднести до багатьох представників російської релігійної філософії.

В основі вчення про людину в російської релігійної філософії знаходиться питання про природу і сутність людини. Його рішення часто бачиться на шляху дуалізму душі і тіла, свободи і необхідності, добра і зла, божественного і земного. Так, антропологічні погляди Достоєвського грунтуються на тій передумові, що людина в своїй глибинній суті містить два полярних початку - бога і диявола, добро і зло, які проявляються особливо сильно, коли людина «відпущений на свободу».

Це трагічне протиріччя двох начал в людині лежить і в основі філософської антропології Вл. Соловйова. «Людина, - пише він, - поєднує в собі всілякі протилежності, які все зводяться до однієї великої протилежності між безумовним і умовним, між абсолютною і вічною сутністю і минущим явищем або видимістю. Людина є разом і божество і нікчемність ».

У не меншому ступені ця проблема душі і тіла відображена і в філософії Н.А. Бердяєва, який відзначає: «Людина є мікрокосм і мікротеос. Він створений за образом і подобою Бога. Але в той же самий час людина є істота природна і обмежене. В людині є подвійність: людина є точка перетину двох світів, він відображає в собі світ вищий і світ нижчий ... Як істоти плотського він пов'язаний з усім кругообігом світового життя, як істота духовна він пов'язаний зі світом духовним і з Богом ».

В силу цієї початкової роздвоєності і дуалізму людини його доля виявляється трагічною за самою своєю суттю.

Весь трагізм життя, - пише Бердяєв, - походить від зіткнення кінцевого і нескінченного, тимчасового і вічного, від невідповідності між людиною, як духовною істотою, і людиною, як природним істотою, що живе в природному світі.

З точки зору представників цього напрямку, головне для людини має духовна, божественна субстанція, а справжній зміст людини і його існування полягає в тому, щоб з'єднати людини з Богом. У російської релігійної філософії питання про людину органічно перетворюється в божественний питання, а питання про Бога - в людський. Людина розкриває свою справжню сутність в Бога, а Бог проявляється в людині. Звідси одна з центральних проблем цього напрямку - проблема Боголюдини, або надлюдини. На відміну від концепції Ніцше, у якого надлюдина - це человекобог, в російській філософії надлюдина - це Боголюдина. Її антропологія носить суто гуманістичний характер, стверджуючи перевагу добра над злом і бога над дияволом.

2. Сучасна філософська антропологи я

У ХХ столітті відбулося становлення спеціальної галузі філософського знання, яка склалася в Німеччині в 20-і роки і займається вивченням людини. Вона отримала назву філософської антропології. Її основоположником виступив німецький філософ Макс Шелер, а значний внесок у подальший розвиток внести Г.Плесснер, А.Гелен і ряд інших дослідників. Поява філософської антропології як спеціального вчення про людину стало своєрідним підсумком нарощування філософського людинознавства.

На думку М. Шеллера (1874-1928) філософська антропологія- це «базисна наука про сутність і сутнісному будові людини; про його ставлення до різних сфер природи і основи всіх речей; про його сутнісному походження і його фізичному, психічному і духовному початку в світі, про силах, які рухають їм і які рухає він, про основні напрямки його біологічного, психічного, духовно-історичного і соціального розвитку, а також про сутнісних можливості цього розвитку і про насправді цих можливостей ».

У чому ж конкретно «філософські антропологи» вбачають сутність людини? У вирішенні цього питання їх погляди розходяться. М. Шеллер, вважав, що такий сутнісної ідеєю людини є антропологічний дуалізм духу і життя. Сутнісне визначення людини, з точки зору німецького мислителя, є одночасно визначення його особливого становища в порядку буття. І оскільки життя як один із способів антропологічного дуалізму є чимось загальним для людини і решти органічного світу, то людина може претендувати на особливе становище в бутті, якщо тільки дух постане як щось принципове для життя. У найбільш повній формі обгрунтування ідей філософської антропології викладені М. Шеллером в роботі «Положення людини в космосі». У цій роботі статус людського буття виявляється через порівняння людини з іншими формами органічного світу в плані становлення і еволюції психічного початку: чуттєвого пориву, інстинкту, асоціативної пам'яті і практичного інтелекту. Життя людини містить в собі ці форми відносини зі світом і в цьому сенсі людина в принципі не відрізняється від тварини. І М. Шеллер переконаний: «Людина-природничий є тварина. Він не розвинувся з тваринного царства, а був, є і завжди залишиться твариною ». Однак між людиною і рештою тваринним світом, на думку М. Шеллера, є сутнісне розходження. Ця різниця зумовлена ​​наявністю у людини духу. Найбільш важливою базисної характеристикою людського духу оголошується його «відкритість світу». Тварини обмежені середовищем проживання. Дух же людини долає обмеження Середовища і виходить у відкритий світ, усвідомлюючи його саме як світ. Таким чином, сутнісна особливість людини зв'язується М. Шеллером з його онтологічної свободою. В силу цієї свободи дух здатний осягнути якісне буття предметів в їх об'єктивному бутті. Тобто людський дух постає як об'єктивність. З цих базових якостей людського духу виростають такі його складові, як здатність до інтелектуального пізнання ( «апріорне бачення») і емоційно-чуттєве ставлення до світу (любов). Всякий дух обов'язково носить особистісний характер. Особистість, - підкреслює М. Шеллер - це сутнісно-необхідна і єдина форма існування духу. Тільки на особистісної існує можливість творчої самореалізації духу. Таким чином, завдяки своїй дуалістичної природи людина постає як певна целостность- мікрокосмос, що знаходиться в певному відношенні з «макрокосмосом-позамежним світом».

Ідеї М. Шеллера про сутність людини трохи в іншій площині розвиває його послідовник А. Гелен (1904-1976). А.Гелен відкидає розгляд людини за аналогією з твариною. Він критикує ті теорії, в яких нижчі щаблі людського розвитку розцінюються як близькі до тваринного способу життя і лише наступні, вищі щаблі як справді людські. Разом з тим він, також як і М. Шеллер, специфіку і сутність людини виводить і визначає лише в ході порівняння з твариною. Більш того, цю специфіку А. Гелен пов'язує з особливою винятковістю біологічної організації людини. На думку А. Гелена, «людина - це істота, відкрите миру». Ця відкритість визначається його біологічної непристосованістю, примітивізмом. У людини відсутній волосяний покрив, і тим самим він не захищений від негоди. Його тіло не пристосоване до втечі, гострота його почуттів значно поступається гостроту почуттів у тварин і т.д. В силу цього людина повинна сама вирішувати завдання свого виживання і життєзабезпечення, тому він є чинним істотою. «Відкритість світу» і дієвість людини обумовлюють головний принцип його існування - «принцип звільнення від тягаря». Суть цього принципу полягає в тому, що сукупні недоліки людської конструкції, які в природних, тварин умовах являють собою тяжкий тягар для його життєздатності, людина самодіяльно перетворює в умови свого існування. Весь процес розвитку людини А. Гелен представляє як процес щодо подолання обремененности. Результатом є становлення людини як культурної істоти. З точки зору А. Гелена, культура є визначальною сутністю людини, його «другою природою». В основі ж культури лежить духовне начало. Таким чином, А. Гелен зрештою приходить до того ж висновку про дуалістичної сутності людини.

Своєрідний підхід до визначення сутнісних якостей людини проявляє також Г.Плесснера (1892-1991). Він звертається до окремих відмітним здібностям людського індивіда, зокрема, до особливостей його психіки. Людина відрізняється від тварини, по Плесснеру, так званої ексцентричної позицією. В силу цієї позиції людина здатна відокремлювати своє «Я» від свого фізичного існування, і, отже, усвідомлювати себе як особистість. Ексцентрична позиція задає не тільки структуру внутрішнього світу людини, але і способи реалізації людського існування, відносини людини до буття. Основні форми цього відносини визначаються, по Плесснеру, трьома базовими антропологічними законами:

Перший закон - людина повинна сама себе зробити тим, що він є. Тобто людина може жити, лише сам, керуючи своїм життям. Це управління він здійснює на основі створення другої природи культурного творчості.

Другий закон - закон, що визначає спосіб, яким дані об'єкти людині в пізнавальному і емоційному відношенні до світу. а) пізнавальне ставлення - на думку Плесснера, завжди опосередковано його «Я». Таким чином, людина не тільки розчиняється в світі, але і володіє дистанцією по відношенню до нього; б) емоційне ставлення - найбільш яскраво характеризується в таких сутнісних формах його самовираження, як сміх і плач. Ці емоційні прояви являють собою специфічні якості фізико-духовної сутності людини, в яких фізична реакція найтіснішим чином поєднується з духовною основою внутрішнього світу особистості.

Третій закон - закон утопічного місця. Він характеризує неукоріненість людини в бутті. В силу своєї ексцентричної позиції людина, на думку Г. Плесснера, постійно позбавлена ​​рівноваги. Досягнувши чогось, він не відразу може знайти спокій. Досвід подібної неукоріненість означає усвідомлення нікчемності свого буття і, тим самим, нікчемності буття всього світу. Власне існування, так само як існування всього сущого, усвідомлюється людиною як щось випадкове. Звідси і випливає тяга до пошуку такої основи світу, яка більше не схильна до випадковості, і є абсолютним буттям, Богом. Але та ж сама ексцентрична позиція, яка викликає у людини ідею Бога, несе в собі і сумнів в його існуванні. Утопічне місце людини, його перетворення в ніщо, постійне сумнів і невпевненість поширюються і на ідею Бога. Людині не дано володіння знанням, позбавленим сумніви. Він приречений на нескінченні пошуки сталого буття.

Для сучасного вивчення філософських проблем людини визначальне значення мав XVIII Всесвітній філософський конгрес, що пройшов в 1988 р в Великобританії. На ньому прозвучала думка про нагальну потребу критичного аналізу традиційних уявлень про природу людини. Разом з тим неодноразово зазначалося, що вичерпне визначення сутності (природи) людини дати неможливо.

висновок

Людина - фундаментальна категорія філософії, яка є смисловим центром практично будь-якої філософської системи. В рамках історії філософії людина традиційно розумівся в єдності таких його основних модусів, як тіло, душа і дух.

Стародавні люди не ділили людини на тіло і душу: в міфологічних і релігійних віруваннях древніх людей людина, як специфічний об'єкт розгляду, ще не виділяється з навколишнього його природного світу, а являє собою лише «молодшого родича» природних об'єктів.

Антична філософія сформувала основні західно-європейські підходи до виділення людини в якості окремої і спеціальної філософської проблеми. В античній філософській думці людина розглядався переважно як частина космосу, як якийсь мікрокосм, і своїх людських проявах підлеглий вищому початку - долі.

Розподіл людини на дві іпостасі - тіло і душу, якісно протилежні один одному як піднесене і нице - виникло тільки з появою сучасної людини, тобто з появою релігії порятунку, на заході - християнства. Тому Августин, наприклад, представляв душу як незалежну від тіла і саме її ототожнював з людиною, а Фома Аквінський розглядав людину як єдність тіла і душі, як істота проміжне між тваринами і ангелами. Плоть людська, з точки зору християнства, - арена низинних пристрастей і бажань, породження диявола. Звідси постійне прагнення людини до звільнення від диявольських пут, прагнення до осягнення божественного світла істини. Цією обставиною і обумовлена ​​специфіка людського ставлення до світу: тут явно прагнення не тільки пізнати власну сутність, скільки долучитися до вищої сутності - богу і тим самим знайти порятунок в день страшного суду. Цьому свідомості чужа думка про кінцівки людського буття: віра в безсмертя душі скрашувала часто суворе земне буття.

Західна філософія слідом за християнством не тільки розділила весь світ на матеріальне і ідеальне, але і людини - на тіло і душу, вона бачила в людині перш за все його духовну сутність. Ми до сих пір черпаємо з кращих творінь цього періоду алмазні розсипи найтонших спостережень над внутрішнім життям людського духу, над здоровим глуздом і формою операцій людського розуму, над таємними, зариті в особистісної глибині пружинами людської психіки і діяльності. Природознавство, звільнившись від ідеологічного диктату християнства, змогло створити неперевершені зразки натуралістичних досліджень природи людини. Але ще більшою заслугою цього часу було беззастережне визнання автономії людського розуму в справі пізнання власної сутності.

Сучасною концепцією є філософська антропологія, важливим завданням якої є розробка проблеми сутності людини. На думку засновника цієї галузі філософії Шелера, філософська антропологія - це наука про метафізичне походження людини, про її фізичний, духовний та психічному засадах у світі, про ті сили і потенції, які їм рухають і які він приводить у рух. Сучасна філософська антропологія - це складне й суперечливе явище, в якому уживається безліч шкіл, що змагаються один з одним, і часто представляють настільки протилежні думки, що виділити в них щось спільне, крім уваги до людини, вельми складно.

Сучасна філософська ситуація характеризується своєрідним кризою традиційної проблеми людини, який обумовлений, з одного боку, визнанням неможливості створення цілісної моделі людини, здатної синтезувати основні філософські та наукові досягнення (такого роду спроба і була зроблена в рамках філософської антропології). Показово, що розчарування в конструктивних можливостях філософії здійснюється на тлі досить бурхливого розвитку більш прикладних наук про людину (психології, соціології, культурології, етнографії, лінгвістики та ін.). З іншого боку, одним з гасел філософії постмодерну стала ідея «смерті суб'єкта», розчинення людини в технічних, семантичних і ін. Процесах.

Разом з тим важко припустити існування філософії без її центральної проблеми, якою є проблема людини, і очевидно, що сучасна кризова ситуація лише передує нові варіанти осягнення природи і сутності людини, пов'язані з новими видами культури і філософії.

Список використаної літератури

1. Бенін В.Л., Десяткіна М.В. Соціальна філософія. -М., 1997.

2. Історія філософії // Під редакцією Г.Ф. Александрова, Б.Е. Биховського, М.Б. Митина, П.Ф. Юдіна.-М., 1997..

3. Кузнєцов В., Кузнєцова І., Миронов В., Момджян К. Філософія: Підручник.-М., 2004

4. Основи філософії: Навчальний посібник для вузів / Під ред. Е.В.Попова. - М., 1997..

5. Теорія філософії ..- М., 2004

6. Фролов І.Т. і ін. Введення в філософію. 3 вид., Перераб. і доп. - М., 2003.