|
1. Введення
Будь-яка наука базується на використанні історичного досвіду. Вивчення уроків історії дозволяє уникнути протиріч і помилок, що зустрічаються на ранніх етапах розвитку науки.
Наука управління в цьому відношенні мало відрізняється від інших наук. Як і будь-яка наука, вона цікавиться минулим, сьогоденням і майбутнім. Аналіз минулого дозволяє краще зрозуміти сьогодення, щоб спрогнозувати майбутній розвиток. Знання історії минулого необхідно по наступним основних причинах:
- завжди цікаво і потрібно;
- дозволяє заповнити недолік власних думок і обсяг своїх знань;
- дає можливість проаналізувати основні віхи еволюційного розвитку науки і систематизувати їх;
- дозволяє отримати відповідні уроки з минулого з тим, щоб не повторювати помилок у майбутньому.
Знання й осмислення минулого сприяє кращому розумінню сучасного стану науки, а також появі і формуванню нових ідей. Розвиток науки управління свідчить, що нежиттєві концепції гинули, а залишалися тільки самі цінні, перевірені практикою і часом.
Як показує попередній досвід розвитку багатьох країн світу, звернення до історії часто відбувалося в критичні, доленосні періоди життя суспільства, в періоди пошуку шляхів виходу з кризової ситуації.
2.Зарожденіе управлінських ідей
Концептуальне забезпечення управління в Стародавньому Китаї являє собою сукупність уявлень, поглядів і навчань китайських мислителів тієї далекої від нас епохи. Древнекитайская управлінська думка рано виділилася з релігійно-міфологічної літератури і сконцентрувалася на вивченні державотворення і проблем взаємини особистості і суспільства. Уже в ранніх навчаннях, відображених в книзі «Шуцзин», найдавніші уривки з якої беруть початок в XIV-XI ст. до н. е., проводиться стрижнева ідея про «тань-мін» - праві Неба, яке контролює всю Піднебесну, на відгук мандата володаря і передачу його більш гідного
Батьком старокитайської управлінської думки вважають Чжоу Гуна (XI-X ст. До н. Е.), Який розробив формулу зміни династій. Відповідно до його вченням Небо надає мандат володаря того, хто втілює у своїй особі найбільшу кількість «де» (чесність, справедливість). Правитель вже сам передає владу наступникам, причому необов'язково спадкоємцям, до тих пір поки в них не вичерпається «де». Ознаками втрати «де» є аморальність правителя, його зневажливе ставлення до підданих, порушення ним принципів справедливості. Тоді Небо знову починає впливати на Піднебесну, вибирає володаря-мудреця, виконаного де, і засновується новий владний цикл.
На стику VIII-VII ст. до н. е. Гуань Чжун розробив теорію про два можливі шляхи державного управління: «ба-дао» - правління, засноване на силі, і «ван-дао» - правління, засноване на чесності. Причому держава розглядалося за аналогією з величезною сім'єю, в якій люди повинні будувати відносини між собою за принципом «старший-молодший».
3. Мистецтво управління в концепціях давньокитайських мислителів
Свого розквіту управлінська думка Стародавнього Китаю досягла в другій половині першого тисячоліття до н. е. У цей час сформувалися основні управлінські вчення, що не втратили свого значення і понині. Серед них: конфуціанство, моизм, легізм, даосизм. Особливо велике значення політичної спадщини Конфуція (551-479 рр. До н. Е.).
3.1Даосізм
Важливим напрямком ранньої китайської управлінської думки є даосизм. Його основоположник - Лао Цзи.
На відміну від традиційних теологічних тлумачень «дао» як прояви «небесної волі» Лао Цзи характеризує це поняття як незалежний від небесного владики природний хід речей, природну закономірність. «Дао» визначає закони неба, природи і суспільства. Воно уособлює вищу чеснота і природну справедливість. У ставленні до «дао» всі рівні.
Істотна роль в даосизмі відводиться принципу утримання від активних дій. Невтручання виступає в цьому вченні перш за все як засудження антинародної активності володарів і багатіїв, як заклик утриматися від утисків народу і залишити його в спокої. «Якщо палац розкішний, то поля вкриті бур'янами і хлібосховища абсолютно порожні. Все це називається розбоєм і хвастощами. Воно є порушенням «дао». Народ голодує від того, що влада бере надто багато податків ». Все неприродне (штучні, надумані встановлення в сфері управління, законодавства і т. Д.), Згідно даосизму - це відхилення від «дао» і помилковий шлях. У відомому сенсі «дао» швидше означало відмову від цивілізації і повернення до природи, ніж подальше вдосконалення суспільства, держави і законів.
Різкій критиці Лао Цзи піддає всякого роду насильство, війни, армію. «Де побували війська, - зауважує він, - там ростуть терен і колючки. Після великих воєн настають голодні роки. Перемогу слід відзначати похоронною процесією ». Однак вихваляємо даосизмом «недіяння» разом з тим означало також і проповідь пасивності, відмова від активної боротьби народних мас проти своїх гнобителів і гнобителів. Даосістской критиці культури і досягнень цивілізації притаманні консервативно-утопічні риси. Лао Цзи закликає до патріархальної простоти минулих часів, до життя в маленьких, роз'єднаних поселеннях з нечисленним населенням, до відмови від писемності, знарядь праці і всього нового. Ці аспекти даосизму істотно притупляли гостроту його критичних стріл на адресу реально існували соціально-політичних порядків.
Основні положення даосизму стосовно до управління включають таке:
-даосізм є філософія «недіяння», згідно з якою саме бездіяльність, а не активність, приносить людям щастя і спокій;
-все суще розвивається, змінюється само собою. Все суще є результат саморозвитку;
-в той же час даосизм - це не відсутність всякого дії як такого, а відсутність дії, яке йде врозріз з принципом саморозвитку.
Лао Цзи першим сформулював принцип невтручання держави в управління економічними і соціальними процесами, т. Е. По суті він був першим лібералом:
1. кращий керівник той, про який люди знають лише те, що він існує; мудрий керівник не робить нічого такого, що гальмує принцип саморозвитку, і тоді суспільство процвітає, перебуваючи в гармонії і спокої.
2. Ідея ситуативності управління: а) методи і стиль управління вибираються управлінцем по ситуації, відповідно до неї; б) немає спочатку поганих або спочатку хороших методів або стилів управління - є відповідні ситуації або невідповідні (неадекватні); в) мудрість керівника, мистецтво управління полягає в здатності правильно вибрати метод і стиль управління, відповідний конкретної ситуації (в умовах кризи не можна управляти тими ж методами, що і при нормальному розвитку країни).
3.Управление країною за допомогою знань приносить їй нещастя, а без їх застосування призводить країну на щастя: а) важко керувати людьми, у яких багато знань; б) тому треба не просвіщати народ, а дурним його; в) серця і душі простолюдинів (керованих) треба робити порожніми, а їх шлунки і гаманці - повними. Тоді в суспільстві настане спокій і щастя.
4.Управлять легше малим і трохи, ніж великим і численним: а) Лао Цзи вперше поставив проблему оптимального розміру об'єкта управління; б) масштаби об'єкта управління повинні відповідати масштабам суб'єкта управління. Не можна малій групі людей панувати над занадто великою територією - не зможуть управляти.
5.Нет для керівника більшого нещастя, ніж незнання межі обстоювання пристрасті, і немає більшої небезпеки, ніж придбання багатства: а) керівник повинен вміти сам обмежувати себе; б) керівник не повинен підміняти досягнення цілей суспільства (організації) цілями особистого збагачення. Якщо це відбувається, то слід крах суспільства, організації, а в кінцевому рахунку, і самого керівника.
6.Руководітель повинен починати подолання важкого з подолання легкого (філософія малих справ): а) «здійснення великого починається з малого»: перш ніж ставити перед собою системні цілі, навчитеся досягати цілей локальних; б) не треба гребувати малим, не бійтеся починати з малого; в) до великого і важкого треба йти, навчаючись долати незначні труднощі, вирішуючи прості завдання.
7.Руководітель не повинен бути самовпевненим. Впевненим у собі, але ніколи не самовпевненим.
Мудрий керівник дивиться на будь-яку справу як на важке, тому в підсумку воно буде легким, так як він мобілізує всі свої ресурси.
3.2 Конфуціанство
Наступний автор, про який піде мова, - це Конфуцій (551-479 рр. До н. Е.). Він заснував свою школу - конфуціанство. Після його смерті його вчення стало офіційною політичною доктриною Китаю, а його ім'я було сакралізувала. Погляди Конфуція і по сьогоднішній день є характерною рисою загальної та політичної культури Китаю (до 1949 р - офіційна ідеологія), складовою частиною культурної матриці Далекосхідної, конфуціанської цивілізації. Це єдина цивілізація на Землі, названа ім'ям конкретної людини.
Основою соціально-політичного і етичного вчення Конфуція, викладеного в збірнику «Лунь юй» ( «Бесіди і висловлювання»), складеному учнями Конфуція після його смерті, є принцип чесноти - «де». Цей принцип поширюється на всіх людей, причетних до управління. За Конфуцієм, керуючі верхи повинні бути досконалими ( «цзюнь-цзи» - благородні) і підпорядковані строгим нормам ритуалу «Чи» - почуття обов'язку і справедливості, прагнення до знань, вірності, поваги до старших, гуманного ставлення до підлеглих. Шляхетний чиновник завжди слід ідеалам справедливості і готовий гідно зустріти свою відставку. «Правлячий за допомогою чесноти подібний полярної зірки, яка займає своє місце в оточенні сузір'їв».
Визнаючи божественне і природне начало влади, Конфуцій свій головний інтерес бачив в тому, як облаштувати життя людей, забезпечити мудрий і справедливий порядок в державі.
Спираючись на традиційні погляди, Конфуцій розвивав патріархально-патерналістську концепцію держави. Він уподібнював державу гігантської сім'ї: цар ( «син неба») - батько, старші брати - чиновники, молодші - працівники. Мета держави і царської влади - загальне благо сім'ї.
Зображувана Конфуцієм соціально-політична структура будується на принципі нерівності в суспільстві: «простолюдини», «низькі», «молодші» повинні підкорятися «кращим», «старшим». Тим самим обгрунтовувалася аристократична концепція правління східного зразка. Поряд з моральністю Конфуцій відзначає велике значення чіткої організації та формалізації діяльності з тим, щоб кожен дотримувався свої обов'язки і знаходився на відведеному йому місці, посади, посту.
Конфуцій проголосив правила "лі" основою соціального порядку, найважливішою умовою досягнення гармонії в суспільстві. В його уяві правила "лі" являли основний організуючий, дисциплінуючий і в той же час розводить людей у ранзі фактор. Як зауважував Конфуцій, «без« Чи »шанобливість перетворюється в втому, обережність - в боягузтво, сміливість - в смуту, прямота - в грубість».
Конфуцій намагався відновити весь комплекс «Чи» - склалися століттями звичаїв, що визначали кожен крок китайців. Приклад же в їх виконанні повинні були показувати вищі і середні чиновники. Характерно, що великий мислитель досить скептично ставився до спроб управління через створення нових жорстоких законів. Таким шляхом, як вважав він, можна лише викликати страх, але не досягти морального відновлення.
На рівні сім'ї, родинних відносин основне значення мав принцип «сяо» - синівської шанобливості.Головне - «служити батькам за їхнього життя за правилами« Чи », поховати їх після смерті за правилами« Чи »і приносити їм жертви за правилами« Чи ». У сяо Конфуцій бачив значущий елемент управління. Якось Конфуція запитали: «Чому ви не берете участі в адміністрації?» Була відповідь: «Проявляй сяо і ди (братські почуття) - це і є управління». Згідно з Конфуція, сім'я була суспільством і державою в мініатюрі. Налагоджуючи стосунки в родині, можна встановити і правильні відносини в державі.
Конфуція належить концепція «цзюнь-цзи» - «благородного чоловіка». «Благородному чоловікові» повинні бути притаманні такі риси, як справедливість, скромність, правдивість, привітність, шанобливість, щирість, обережність, вміння стримувати свої бажання, неприйняття наклепу і ін. «Шляхетний чоловік», позбавлений жень, вже не є цзюнь-цзи. Для того щоб стати «шляхетним чоловіком», необхідно поряд з жень володіти і такою якістю, як «вень». До вень відноситься те, що людиною купується в процесі навчання. Важливо вміння поєднувати в собі природні якості і набуті знання, що можна досягти лише для ідеальної особистості.
Конфуцій вирізняв «благородного чоловіка» від «маленької людини». Він підкреслював: «Шляхетні живуть в злагоді, але відрізняються один від одного, дрібні люди однакові, але не ладнають один з одним». «Шляхетний чоловік прагне до людинолюбства і справедливості, маленька людина прагне до багатства і вигоді».
Таким чином, ідея Правил пов'язувалася з концепцією «цзюнь-цзи» та орієнтувалася на його носія. На чолі держави повинен був знаходитися саме «благородний муж». Як зазначав Конфуцій, «якщо правитель любить« Чи », то ніхто з народу не посміє бути нешанобливим; якщо правитель любить справедливість, то ніхто з народу не посміє не піти йому; якщо правитель любить щирість, то ніхто з народу не посміє приховувати свої почуття ».
У Конфуція відсутня детальна схема організації управління, проте їм висунуть і розроблений ряд принципово нових ідей, що заклали основу всієї подальшої китайської державності.
Саме Конфуцій створив образ китайського бюрократа. У міркуваннях про керуючих Конфуцій звертається до моделі цзюнь-цзи. Наприклад, він так відгукується про Цзи чані: останній «володіє чотирма дао благородного чоловіка: у своїх вчинках він виявляє почуття самоповаги; перебуваючи на службі у вищестоящих, він виявляє почуття відповідальності (цзин); виховуючи народ, він виявляє почуття доброти; використовуючи народ, він виявляє почуття справедливості ». Відзначимо, що Цзи Чань був сучасником Конфуція, займаючи протягом 22 років пост першого сановника в невеликому царстві Чжен.
Конфуцій звертав увагу на необхідність уникати конфліктів між керівниками і керованими. Перші повинні прагнути до того, щоб народ довіряв їм. Конфуцій неодноразово в розмовах з учнями підкреслював саме цей аспект управління. Як вважав він, добре керована держава має у своєму розпорядженні достатню кількість продовольства, достатнім озброєнням і, найголовніше, адміністрація повинна користуватися довірою народу. Конфуцій підкреслював, що в разі крайньої потреби можлива відмова від озброєння і продовольства, проте недопустима втрата довіри народу, бо, якщо народ припинить вірити, державі не втриматися. Бюрократія, як вважав Конфуцій, несе обов'язок не тільки піклуватися про дотримання Правил, а й на власному прикладі підтверджувати прихильність ім.
Торкаючись характеру відносин між правителем і чиновниками, Конфуцій зауважував, що імператор звертається до Правил для настанови чиновників, останні ж у службі правителю виходять з почуття відданості.
У своїх судженнях Конфуцій спирався на традиційне вірування в божественну силу Неба. Небо виступало вищої спрямовуючою силою, від якої залежала доля всіх жителів Піднебесної і життя всієї держави. Але осягнення волі Неба дано не кожному. Конфуцій наділяв роллю земних інтерпретаторів волі Неба тільки цзюнь-цзи, досконало оволоділи принципами «Чи». Саме при прихильності Неба правитель стає «шляхетним чоловіком». Горе наздоганяє того правителя, від кого відвернулася Небо.
У 515 р. До н.е. е. відбулася бесіда Конфуція з Цзин-гуном, правителем царства Ци. У цьому царстві обстановка при дворі складалася таким чином, що сановник Янь Ін здійснював контроль за становищем в столиці. Цзин-гун, якого не влаштовувало надмірний вплив сановника, попросив Конфуція поділитися міркуваннями про суть істинного правленія.Ответ Конфуція був такий: правителю належить бути істинним правителем, вельможі належить бути істинним сановником, батько повинен бути істинним батьком, син - істинним сином. Тим самим Конфуцій давав зрозуміти, що в царстві Ци ще не досягнуто справжнє правління, оскільки влада не сконцентрована в руках правителя, а сановники перевищують свої повноваження, що не могло не вплинути на моральні принципи взаємин батьків і дітей.
Багато афоризми Конфуція широко поширені. Процитуємо деякі:
«Якщо наставляти наказами і насаджувати порядок покараннями, то люди будуть намагатися обійти заборони і втратять почуття сорому. Якщо наставляти чеснотою і підтримувати порядок за допомогою ритуалу, люди будуть знати, що таке сором, і будуть вести себе пристойно ».
«Не турбуйся про те, що ні займаєш високу посаду. Турбуйся про те, чи добре служиш на тому місці, де знаходишся. Не турбуйся про те, що тебе не знають. Турбуйся про те, чи гідний ти того, щоб тебе знали ».
«Секрет доброго правління: правитель нехай буде правителем, підданий - підданим, батько - батьком, а син - сином».
«Шляхетний чоловік бере своєю основою почуття обов'язку, втілює його в життя за допомогою ритуалу, виявляє світу в своїй скромності, а призводить до завершення правдивістю своїх слів».
«Коли верхи шанують ритуал, ніхто з простолюдинів не посміє бути нешанобливим; коли верхи шанують борг, ні хто з простолюдинів не посміє бути непокірним; коли верхи люблять довіру, ніхто з простолюдинів не посміє бути нечесним ».
«Коли багатства розподіляються рівномірно, то не буде бідності; коли в країні панує гармонія, то народ не буде нечисленні; коли панує мир у відносинах між верхами і низами, що не буде небезпеки повалення правителя ».
«У родинному колі шануй батьків. Поза сім'ї почитай старших. Будь чесний і милостивий з людьми, возлюби добро. Якщо, дотримуючись цих правил, ти ще будеш мати дозвілля, використовуй його для навчання ».
«Людина розширює Шлях, а не Шлях розширює людини. Шляхетний чоловік допомагає людям побачити те, що в них є доброго, і не вчить людей бачити те, що є в них поганого. А низька людина поступає навпаки ».
Таким чином, управлінські ідеї Конфуція включає такі положення.
1.Конфуцій першим поставив в теорії управління питання про етику управлінської праці: а) існують чіткі етичні принципи, які керівник не може порушувати; б) порушення цих принципів - одна з головних причин протиріч і антагонізмів між керуючими і керованими; в) дотримання головного етичного правила: чого не бажаєш собі, не роби і іншим; г) інші етичні принципи управлінця: справедливість, щирість, чесність.
2.Конфуцій визначив основні механізми в управлінні людьми: а) людьми можна управляти тільки на основі законів; б) людьми можна управляти, тримаючи їх в страху, і вони побояться здійснювати погані вчинки, але в їх серцях не буде відрази до поганого, тому вони завжди потенційно готові до злочину; в) управління людьми на основі їх розумового та морального розвитку - тільки воно здатне змусити людину соромитися поганих справ. Найстрашніший криза - моральний, пов'язаний з розкладанням етичних норм, совісті.
3.Конфуцій одним з перших сформулював принцип поділу і спеціалізації праці: а) суспільство має бути побудовано по строго ієрархічним принципом; б) тільки ієрархічна структура здатна забезпечити чіткий розподіл праці і обов'язків людей.
4.Руководітель можна стати лише на основі вивчення минулого досвіду і постійного пізнання нового: а) хто повторює старе і вивчає нове, може стати ватажком; б) все, що бачиш і чуєш, мовчки відкладай в своєму серці; в) нікчемний той, хто не бажає отримувати повчальних уроків з минулих труднощів.
3.3 Моізм
Поширені також управлінські ідеї Мо Цзи (479-400 рр. До н. Е.), Що вийшов зі школи Конфуція, але робив акцент не тільки на суворому виконанні законів, але і покарання за їх невиконання. Збірник його висловів, названий ім'ям самого просвітителя - «Мо Цзи», складений в VI ст. до н. е.
У цьому збірнику відзначається важливість договірної теорії державотворення (добровільного вибору першого правителя), суворої дисципліни
і централізації державної влади, ідей соціальної рівності. Мо Цзи засуджував аристократизм і ратував за реформи в інтересах народу. Він вніс в китайську політичну думку ідею егалітаризму, пов'язану з відмовою від розкоші. Мо Цзи вважав, що здійснення перетворень передбачає не тільки використання звичаїв, але і встановлення нових правил в формі законів, що не завжди схвалював Конфуцій. Саме з часів Мо Цзи право стало асоціюватися в Китаї не тільки з ритуалом «Чи», а й з покаранням «син» і законом «фа». Він з'явився попередником легизма, важливого течії китайської політичної думки, що змагалася з конфуціанством.
Керуючі ідеї Мо Цзи:
1.Качественное управлінське рішення вимагає розуміння дійсних причин існуючих проблем: а) хочете вирішити - докопатися до суті; б) ніколи не лікуєте гіпертонію болезаспокійливими засобами - біль відходить, а причина залишається. Головна причина заворушень у державі - бідність людей. Нагодуйте людей, і заворушень не буде.
2.Руководітелі на основі вивчення минулого має можливість пізнати (прогнозувати) майбутнє: а) на основі ясного він пізнає приховане; б) історія є ясне. Це ясне - основа справжнього і індикатор майбутнього.
3.Справедлівость - найвища чеснота керівника: а) хто робить добро суспільству, організації, того слід прославляти; б) хто робить зло організації, того слід карати.
4.Принцип залежності людського характеру від життєвих обставин: а) якщо рік урожайний, люди стають чуйними і добрими; б) якщо рік неврожайний, то люди стають черствими і злими.
5.Благополучіе суспільства залежить від якості державного управління і від праці товаровиробників: а) якщо знатні люди успішні в управлінні - суспільство процвітає; б) якщо прості люди старанні в ремеслі і землеробстві - в суспільстві досить багатств, а значить, є порядок.
6.Мо Цзи сформулював принцип винагороди за працею: а) якщо людина старанний у праці, він повинен бути ситим; б) людина, неусердний у праці, повинен бути голодним.
7.Ідея соціального партнерства управлінців і керованих: а) виникає на основі взаємної поваги і любові людей; б) соціальне партнерство виникає на основі реалізації управлінцем принципу соціальної справедливості.
3.4 Легизм
Засновником легізму вважається Шан Ян (390-338 рр. До н. Е.), Правитель області Шан. Він констатує, що народ розпустився, прагне до задоволень, забуває своє основне заняття - землеробство, доходи скарбниці падають. Загальні заклики вже не допомагають, мови в стилі Конфуція - теж. Ось чому слід встановити однаковість в думках і діях: зміцнити чиновницький і каральний апарат, ввести жорсткі норми, що визначають усі сфери життя, обов'язкові для всіх і гарантовані покаранням «фа», а не ритуалом «Чи», і навести порядок.Латінізірованное назва школи ( «фа»-порядок) - «легизм». У працях «легісти» держава розглядалася як самодостатній інститут, сенс і мету існування суспільства, східна деспотія.
Свої погляди Шан Ян, який виступив в ролі древнекитайского Макіавеллі, виклав в трактаті «Книга правителя області Шан». «Коли народ слабкий - держава сильна, коли держава сильна - народ слабкий. Тому держава, що йде істинним шляхом, прагне послабити народ », - йдеться в розділі« Як послабити народ ». Як вважав Шан Ян, в державі неодмінно з'явиться маса злочинців, якщо будувати управління виходячи з людської чесноти. Лише в тій державі існуватиме твердий порядок, де доброчесних людей розглядають як потенційно порочних.
Гарне правління повинно спиратися на єдині обов'язкові для всіх закони.Вступаючи в полеміку з Конфуцієм, Шан Ян оголошував недосяжним образ гуманного правителя, наступного принципам людинолюбства і справедливості.
Шан Ян вбачав ефективний метод управління державою в покарання. «Гарне правління здійснюється шляхом покарання», - підкреслюється в розділі «Суворі розпорядження». У прагненні посилити роль покарань Шан Ян надавав особливого значення системі кругової поруки, яка пов'язувала не тільки родичів і сусідів, а й людей, зайнятих спільною справою.
Шан Ян виділяв два головних заняття - землеробство і війну, які повинні підпорядкувати собі всі інші людські інтереси. В обґрунтування необхідності зосередження зусиль народу на землеробстві та веденні воєн вводиться спеціальний термін «Єдине». Для Шан Яна «абсолютно мудрим» виступав той правитель, хто був в стані примусити народ до заняття землеробством, а заодно до ведення загарбницьких воєн.
У трактаті Шан Яна часто згадуються «паразити», які послаблюють державу. До їх числа були віднесені конфуціанські «Чи»: чеснота, шанобливе ставлення до батьків, шанування старих порядків, братський обов'язок, людяність, гострий розум.
На початку епохи Хань ні легизм, ні конфуціанство не були офіційною ідеологією. Окремі імператори (наприклад, Вень-ді) вивчали не без захоплення легизм. У той же час до середини II ст. до н. е., у міру того як йшло посилення придворної бюрократії, знову стало викликати інтерес конфуціанство. Бюрократії була потрібна ідеологія, що обгрунтовувала її право на владу. Але відродження конфуціанства не означало простого відтворення вчення Конфуція.
Оформлення ортодоксального конфуціанства, який перетворився на офіційну ідеологію, слід пов'язати з ім'ям Дун Чжуншу (187-120 рр. До н. Е.). У 140 р. До н.е. е. з'явився спеціальний імператорський едикт, який ставив під заборону прийняття на державну службу прихильників легистов. При імператорі У-ді (140-87 рр. До н. Е.) Було здійснено ряд загальнодержавних заходів для відновлення конфуціанських культів і ритуалів.
При всій строгості указів і різкості критики діянь Шан Яна легістского вчення не кануло в минуле, надавши чималий вплив на становлення офіційного конфуціанства. І це не дивно. Багато закони, система організації державної влади виявилися запозиченими у легісти. Сформована державна машина могла приводитися в рух з використанням звичних методів управління, заснованих на насильстві і беззаперечному підпорядкуванні закону.
Основні управлінські ідеї легізму:
1.Невозможность повернення до старовини.
2.ПРИНЦИПИ етатизму: інтереси держави понад усе.
3.Основні призначення держави - протистояти злому початку в природі людини. Людина - це джерело соціального зла.
4.Понятіе ідеальної держави включає в себе: а) сільнуюверховную влада; б) збройну до зубів армію; в) централізованість держави; г) обмеження свавілля чиновників і місцевих правителів; д) єдиний порядок і закони.
5.Роль законів. Закони повинні бути єдиними і рівними для всіх. Люди повинні бути рівні перед законом. Закон - це покарання. Головний метод державного управління - метод покарань і заохочень. Нагород має бути мало, а покарань багато. Кримінальний закон в державі повинен бути дуже жорстоким - широке застосування смертної кари, причому болісною.
6.Осужденіе милосердя і гуманізму.
7.Отношеніе між владою і народом розглядалося як протиборство ворогуючих сторін.
8.Поощреніе землеробства, і взагалі - працьовитості й ощадливості, осуд неробства і другорядних занять - таких, як мистецтво і торгівля.
9. У зразковому державі влада правителя спирається на силу, вища мета діяльності государя - створення могутньої держави, здатної об'єднати Китай шляхом загарбницьких воєн.
10.Образ ідеального правителя. Ідеальний правитель повинен: а) вселяти страх свого народу; б) оточувати своє життя таємницею; в) контролювати чиновників і нікому не довіряти; г) приймати політичні рішення виходячи з того, що довіряти не можна нікому.
Багато принципів легістов були застосовані на практиці. Позитивний аспект цього - освіту в Китаї сильної централізованої держави, негативний - встановлення в країні деспотичного правління.
Одним з видних представників школи легистов вважається Хань Фей-цзи «Учитель Хань Фей» (280-233 рр. До н. Е.). Збірник «Хань Фей-цзи» складається з 55 глав (розділів) про мистецтво управлероде егоїстичні і реагують тільки на покарання або нагороди ». «Ефективне управління вимагає наявності законів, авторитету влади і майстерних керуючих». «Ясні і чітко сформульовані закони правителя - замість розпливчастих моральних норм». «Політична влада повинна належати тільки правителю і не може бути розділена їм з аристократією і міністрами». «Правитель керує за допомогою складної, але чітко продуманої бюрократичної системи, що знаходиться під його повним контролем». «Порядок в суспільстві можна досягти тільки в тому випадку, коли« імена »відповідають реальності». «Подібно до того як природа без видимих зусиль породжує тьму речей, правитель повинен управляти всім, не беручи видимого активної участі в управлінні».
Якщо спробувати стисло сформулювати ідеї Хань Фей-цзи, то можна сказати, що він пропонував управляти за допомогою законів, які стверджують абсолютну владу правителя. Він виділяв головні чинники, що впливають на ефективність управління: закон «фа», влада, або сила «ши», і політичне мистецтво «шу». Завдяки йому в політичну думку і науку увійшло правило (теза) про те, що «Закон, влада і політичне мистецтво - три головні складові ефективного управління державою».
З часів легизма, знання законів і правил менеджменту вважається для державного діяча обов'язковим.
Після II ст. до н. е. офіційна ідеологія Китаю стала поєднувати в собі як принципи легизма, так і конфуціанства.
4. Висновок
Внесок старокитайської цивілізації в появу і розвиток управлінської думки полягає в наступному.
Уже в епоху глибокої давнини (додинастический період) в Китаї складалися основи державного управління. Згідно міфології, ці практичні знання були отримані від Неба ( «Мандат Неба»). У більш-менш повною мірою вони знайшли втілення в практиці управління Західним Чжоу.
Сформована модель управління державою Західне Чжоу являла собою зразок единовластного управління монарха за допомогою великого чиновницького апарату, який представляв собою як би дві частини. Одна частина виконувала функції розпорядника. Це були місцеві правителі і чиновники, відповідальні за доручені їм територіальні формування, тобто адміністратори, які могли приймати управлінські рішення на виконання указів імператора. Інша частина - чиновники-функціонери, які були покликані виконувати обов'язки, покладені на них чиновниками-розпорядниками.
Структура управління складалася з декількох рівнів, на кожному з яких, починаючи з імператора, знаходилося так зване управляє ланка, що включало розпорядника і функціонерів. Сюди ж можна віднести імператорських контролерів, які стежили за ходом процесів управління (доведення до відома людей указів імператорів і їх виконавців, збір податків, осущестработах і ін.). Крім того, в даній моделі були виділені види управління (управління військами, ритуалами, зовнішніми зв'язками, в сім'ї та школі).
Використовуючи в управлінні державою інструменти розпорядчого, що регламентує і нормує впливу, монархія Стародавнього Китаю прагнула побудувати механізм ринкових, товарно-грошових відносин, що проявилося в пошуках загального цінового еквівалента, розвитку торговельних відносин з кочовими племенами і західними країнами.
Необхідно відзначити і ту обставину, що в монархічному Китаї не цуралися народжувалася системи знань, розвитку освіти та філософсько-політичної думки.
Список літератури
Історія Стародавнього світу. Стародавній Схід. Індія, Китай, країни Південно-Східної Азії / А. Н. Бадак, І. Е. Войнич, Н. М. Волчек і ін. - Мінськ: Харвест, М .: АСТ, 2000..
Історія менеджменту / Кравченко А.І. - 5-е изд. - М .: Академ. Проект: Трікста, 2005. - 560 с
Китай керований: старий добрий менеджмент / Володимир Малявін-видавництво ЄВРОПА, 2005. -304с
Загальна історія менеджменту / Під загальною редакцією д.т.н., проф. І.І. Мазура та д.т.н., проф. В.Д. Шапіро - М.:, Видавничий центр Єлім, 2006. - 888 с.
Східна філософія / Томпсон М., пер.с англ. Ю. Бондарева. - М .: ФІАР-ПРЕСС, 2000..
|