|
Йегер В.
Всі народи, які досягли певному ступені розвитку, інстинктивно відчувають необхідність займатися вихованням. Виховання - це засіб, за допомогою якого людська спільнота зберігає і продовжує свій рід тілесно і духовно. В круговороті речей змінюють один одного індивідууми, в той час як рід залишається самототожності. Тварина і людина - наскільки він є живим живою істотою - зберігають себе в спонтанному природному продовженні роду. Однак суспільну і духовну форму свого існування людина може продовжити і зберегти тільки за допомогою тих здібностей своєї природи, завдяки яким він створив ці форми: мова йде про усвідомлену волі і розумі. Завдяки їм виникає певний простір для розвитку, якого позбавлені всі інші види живих істот, якщо, звичайно, ми залишимо без уваги гіпотезу про доісторичних зміни видів і будемо дотримуватися даних досвіду.
Навіть тілесну природу людини і її властивості може змінити особливе звернення, що підвищує її дієздатність. Але людський дух містить в собі нескінченно більш багаті можливості розвитку. Просуваючись вперед, пізнаючи самого себе, він будує на основі розкриття внутрішнього і зовнішнього світу кращу форму людського існування. Природа людини як тілесно-духовної істоти створює для збереження і передачі його видової форми особливі умови і вимагає особливої тілесної і духовної дисципліни, чиє утримання ми пов'язуємо зі словом "виховання". У вихованні, як їм займається людина, діє та ж пластична і творча життєва воля природи, яка спонукає кожен живе вид до спонтанного самозбереження і продовження, але тут вона досягає найвищого ступеня інтенсивності завдяки цілепокладання свідомого людського розуміння і волевиявлення.
Звідси випливають певні наслідки загального порядку. Перш за все, виховання - це не справа окремого індивідуума, але, згідно зі своєю суті, завдання суспільства. Характер суспільства накладає на його членів свій відбиток, і для людини, "суспільної тварини", це завжди джерело його образу дій, причому в тій мірі, яка недоступна тваринам. Ніде визначальний вплив суспільства на його членів не провадиться повніше, ніж в прагненні свідомо формувати шляхом виховання дух нових, постійно удосконалюються індивідуумів. Кожне суспільство ґрунтується на фундаменті значущих для нього писаних або неписаних законів і норм, які об'єднують його і його членів. Тому виховання - безпосереднє прояв живого усвідомлення норми в людському суспільстві, чи стосується це сім'ї, професії, стану або ж більш широких об'єднань, таких як плем'я або держава.
Виховання бере участь в процесі росту і життя суспільства з усіма його змінами як у зовнішньому долі, так і у внутрішньому побудові і духовному розвитку. Також розвивається і загальне усвідомлення цінностей, які є значущими для людського життя, і, таким чином, історія виховання по суті обумовлена змінами в світогляді суспільства. Стабільність значущих норм означає і стійкість принципів виховання в суспільстві, руйнування і заміщення норм породжує невпевненість і коливання в вихованні аж до його повної неможливості. Цей стан виникає, як тільки традиція піддається насильницького руйнування або розпадається зсередини. З іншого боку, стабільність зовсім не є вірною ознакою здоров'я: вона панує і в стані старечої черствість - в епоху занепаду культур, наприклад в дореволюційному конфуціанської Китаї, в пізньої античності, в пізню епоху єврейства, в певні періоди історії церкви, мистецтва і наукових шкіл . Жахливе враження справляє практично позачасове заціпеніння в нараховує тисячоліття історії Стародавнього Єгипту. Однак і для римлян стійкість існуючих політичних і суспільних відносин була найвищою цінністю, на відміну від якої всім іншим ідеалам і прагненням до змін доводилося задовольнятися лише часткової правомочність.
Особливу позицію займає грецький світ. З сучасної точки зору, грецький світ означає, на відміну від великих історичних народів Сходу, принциповий "прогрес", нову "щабель" у всьому, що стосується життя людини в суспільстві. Все у греків знайшло абсолютно нову підставу. Як високо ми ні цінуємо естетичне, політичне і релігійне значення ранніх народів, історія того, що ми можемо назвати культурою в нашому сучасному розумінні, починається не раніше, ніж в грецькому середовищі.
Сучасні дослідження протягом останнього століття неосяжно розсунули наші історичні горизонти, ойкумена "класичних" греків і римлян, яка протягом двох тисячоліть збігалася з межами світу, в просторовому відношенні розширилася для нас у всіх напрямках, і нашому погляду відкрилися досі невідомі духовні світи. Але тепер ми прийшли лише до більш чіткого усвідомлення того, що це розширення історичного поля нічого не змінило в тому факті, що наша історія - в сенсі більш глибоких зв'язків - і зараз "починається" лише з вступу на її терені греків, в тій мірі наскільки вона взагалі виростає за рамки окремого народу і наскільки нам доводиться усвідомлювати себе членами більш широкого кола таких. Я вже раніше назвав це коло елліноцентріческім [1]. Під "початком" тут мається на увазі не тільки початковий момент часу, але "архе", - духовний витік, до якого як до орієнтиру повертаються на кожному новому щаблі розвитку. Це основа нашого постійно поновлюється духовного контакту з грецьким світом протягом усієї нашої історії, причому вже тут треба відзначити, що сенс подібного повернення і спонтанного поновлення полягає не тільки в тому, щоб надати в наших очах авторитет позачасовому, що підноситься над нашою епохою духовному величі, авторитет, незалежний від нашої долі і тому міцний і незмінний. Неодмінна основа цього повернення - власна життєва потреба, як би різний не був рівень, на якому здійснюється оцінка. Звичайно, для нас і для кожного народу цього кола по відношенню до Елладі і Риму є щось чуже, частково - по крові і почуттю, частково - за душевним пристрою і виразним формам, частково - закладене в розходженні відповідних історичних ситуацій. Однак між цим способом буття іншого і тим, що ми відчуваємо по відношенню до явно далеким нам по расі і по духу народів Сходу, є гігантське відмінність, і, без сумніву, коли деякі новітні письменники відокремлюють античний світ від європейських народів такою ж потужною стіною, як Індію, Китай або Єгипет, - це неісторичні зсув перспективи.
Проте мова тут йде не тільки про почуття близькості, яке дає расову спорідненість, як би не був значущий саме цей фактор для внутрішнього розуміння іншого народу. Якщо ми говоримо, що наша історія у власному розумінні слова починається з Еллади, ми повинні усвідомлювати те особливе значення, в якому ми вживаємо в цьому випадку поняття "історії". Цим словом ми називаємо і повідомлення про чудесні і загадкових чужих світах, - так нею займався вже Геродот. Але, зробивши свій погляд більш чуйним до морфології людського життя у всіх її формах, ми сьогодні наближаємося до видалення народам і намагаємося проникнути в саме осердя їх самобутнього духу. Але від історії в цьому, можна сказати, антропологічному сенсі відрізняється то розгляд історії, яке має своєю передумовою має силу долі духовна спорідненість, владно діє в нас, будь то по відношенню до власного народу або до кола близьких народів. Тільки в цьому різновиді історії взагалі можливо розуміння зсередини, дійсно творчий контакт своєю суттю з сутністю іншого. Тільки в ній є єдність зрілих соціальних і духовних форм і ідеалів, байдуже, в яких різноманітних зламах і перетвореннях вони варіюються, перетинаються і взаємно проникають один в одного, вмирають і знову оновлюються на грунті різних рас і племен цієї сім'ї народів.
Як європейський світ в цілому, так і будь-який з його провідних культурних народів сам по собі і своїм особливим чином знаходиться в такій єдності з античним світом. Якщо ми розуміємо історію в цьому більш глибокому розумінні спорідненості витоків, вона не може розглядати як свою науку всю планету, і ніяке розширення географічного горизонту не може відсунути кордону "нашої" історії далі в минуле, ніж вже тисячоліття тому встановила наша історична доля. Чи можливо в майбутньому єднання всього людства в подібному сенсі, не підлягає попередніми прогнозами і не має значення для нашого питання.
Те революційне і епохальне, що зумовило місце греків в історії людського виховання, не можна описати в кількох словах. Уявити виховання античного грека, пайдейе, у всьому його неповторній своєрідності та історичному розвитку - завдання всієї цієї книги. Це не просто уособлення абстрактних ідей, - це сама грецька історія у конкретної дійсності пережитої нею долі. Але ця пережита історія вже давно замовкла б, якби античний грек не зробив з неї стійку форму. Він створив її як вираження вищої волі, за допомогою якої він встояв перед долею. Для цієї волі на першому етапі розвитку у нього не було навіть поняття. Але чим більше пильним ставав він далі на своєму шляху, тим ясніше в його свідомості відображалася вічно актуальна мета, якої він підпорядковував себе і своє життя: освіту людини вищої проби. Думка про виховання визначала для нього сенс будь-якої людської боротьби. Вона була для нього останнім виправданням існування людської спільноти і індивідуальності. Так на вершині свого розвитку греки зрозуміли самих себе.
Немає поважної причини припускати, що ми зможемо краще зрозуміти їх завдяки вже не знаю якого психологічного, історичного або соціального підходу. Потужні пам'ятники їх ранньої епохи лише в цьому світі вдається зрозуміти до кінця. Вони народилися з того ж духу. І в формі пайдейи, "культури", греки в кінцевому підсумку передали іншим народам давнини в спадок сукупний результат усієї своєї творчості. Саме з грецьким культурним мисленням серпня поєднував покликання римської світової держави. Без грецької культурної ідеї не було б ніякої "античності" як історичної єдності і ніякого європейського "культурного світу".
У сьогоднішньому розхожому слововживанні ми, звичайно, використовуємо поняття культури здебільшого не в цьому сенсі - як ідеал, що належить тільки послегреческому людству, але надзвичайно трівіалізіруем його значення, поширюючи його на всі народи Землі, в тому числі і примітивні, т. Е. ми розуміємо під культурою не що інше, як життєві прояви і життєві форми, характерні для того чи іншого народу [2]. Слово "культура" скочується таким чином до рівня простого антропологічно-описового поняття, це більше не позначення вищої цінності, які не усвідомлений ідеал. Зрештою це вже звичка - говорити про безліч догреческого культур, звичка, висхідна до позитивістського байдужості, підганяти все чуже під європейські поняття і не помічає при цьому, що історична фальсифікація починається з того моменту, коли ми намагаємося вмістити чужий світ в нашу понятійну систему , що не пристосовану для цього за своєю сутністю. Тут виникає майже неминучий порочне коло всякого історичного розуміння. Абсолютно вирватися з нього неможливо (нам довелося б для цього хіба що вилізти з власної шкіри). Однак, коли мова йде про засадничі питання історичної класифікації світу, все-таки повинна бути можливість ясно уявити собі кардинальна відмінність між догрецьких світом і тим, який починається з греків, в якому взагалі в перший раз виробляється культурний ідеал як свідомий формотворний принцип.
Зараз, може бути, наше визнання греків творцями культурної ідеї виглядало б поганий похвалою, скоріше це батьківство здалося б тягарем в епоху, у багатьох відношеннях втомлену від культури. Але те, що ми сьогодні називаємо культурою, - це продукт розкладання, кажучи по-грецьки, остання метаморфоза початкового стану. Це вже не стільки Пайдейя, скільки "підготовка до життя" - велика сукупність засобів, які сприяють життя, але залишаються чисто зовнішніми і позбавлені органічних зв'язків. Як видається, абсолютно необхідно осмислити так розуміємо культуру виходячи з її праформи, що дозволить нам усвідомити її істинний сенс, а виходячи з неї самої ми зможемо, в свою чергу, визначити значення праформи. Пам'ять про первинному феномені сама по собі передбачає тип духовності, споріднений грецькому: так, вона оживає у Гете в його філософії природи, хоча, зрозуміло, без прямої історичної спадкоємності. Саме в заскнілі пізні епохи, коли будь-яка жива рух сковано, коли тупий і відчужений культурний механізм стає ворожим героїчного в людині, в силу більш глибокої історичної необхідності, поряд з потребою повернутися до витоків власного народу, неминуче пробуджується прагнення проникнути в глибокі шари історичного буття, де родинний дух грецького народу утворив з життєвої лави для себе форму, зберігає досі її жар і увічнює момент творчого прориву.
Грецький світ для нас - не тільки культурно-історичне дзеркало сучасного світу і символ його раціонального самосвідомості.Таємниця і диво першого творіння вічно зберігають свою чарівність, і чим більше небезпека того, що навіть найцінніше надбання в повсякденному вживанні перетвориться на щось вульгарне, тим більше вони залучають тих, хто усвідомив принципову важливість духовних витоків, до форм, в яких традиційне спадщина виступає у всій ранкової свіжості юнацької пори народів і творчого генія.
Всесвітньо-історичне значення греків як вихователів - ми вже говорили про це - випливає з нової свідомої концепції положення індивідуума в суспільстві. Якби ми розглядали греків на історичному тлі Стародавнього Сходу, ми б виявили настільки потужне відмінність, що нам здалося б, ніби греки утворюють єдине ціле з сучасним європейським світом Нового часу, яке ми - правда, із зайвою легкістю - інтерпретуємо в дусі свободи сучасної особи . І справді, немає більш різкою протилежності, ніж протилежність між індивідуальним самосвідомістю сьогоднішнього людини і способом життя доеллінского Сходу, наскільки він відкривається нам в похмурому велич пірамід або східних царських гробниць і монументальних споруд. На противагу цьому нечуваного піднесенню окремої людини-бога над природою з усіма її заходами, в якому виражається чуже метафізичне сприйняття, а також на противагу приниженню широкого загалу, без якого немислимо безмірне піднесення особистості правителя і його релігійного значення, початок грецької історії постає як прорив до новою оцінкою людини, яка для нас з легкістю і без натяків зливається з розповсюдженою, головним чином в рамках християнства, думкою про безмежну цінності кожної челове чеський душі і з духовної автономією індивідуума, яка проникла в наше життя починаючи з епохи Відродження. І як же тоді можна виправдати домагання індивідуума на високе значення, яке надає йому Новий час, без цього грецького почуття гідності людини?
Зараз, коли історично безперечно, що греки в вищий момент свого філософського розвитку звернули увагу на проблему індивідуальності, історія європейської особистості повинна, без сумніву, починатися з них. До цього додалися римські і християнські впливу, і з цієї суміші виріс феномен індивідуалізованого "Я". Однак ми не можемо зрозуміти місце грецького духу в історії виховання людини у всій принципової гостроту проблеми, використовуючи в якості відправної точки сучасність. Найкраще тут, мабуть, виходити з формоутворення грецького духу, погодившись з його расової природою. Спонтанна енергія, легка рухливість і внутрішня свобода античного грека, яка, як видається, була передумовою швидкого розвитку цієї нації в світі форм з невичерпної повнотою контрастів і якій щоразу знову дивуєшся, звернувшись до грецьких письменникам самих ранніх часів, аж ніяк не корениться в усвідомленої суб'єктивності в сучасному сенсі, - це природа, і де вона усвідомлюється як Я, це відбувається на окружному шляху духовного розвитку - через відкриття об'єктивних норм і законів; вперше виявляючи їх, людина знаходить нову впевненість у своєму мисленні і дії.
Як незрозуміле для Сходу розкріпачення людського тіла і звільнення його в образотворчому мистецтві, здійснене грецькими майстрами, не ґрунтується на зовнішньому наслідуванні випадково схопленим індивідуальним позам, а виростає з виразного проникнення в загальні закони тілесної структури, розподілу мас і руху, так кидається в очі, як б легко дістається свобода духовного самовиявлення у греків виникає з ясного, недосяжного для ранніх народів усвідомлення закономірності, що лежить в основі речей. У греків вроджене чуття на те, що відповідає "природі". Поняття природи, яке вони ввели вперше, без сумніву зобов'язане своїм існуванням їх особливої духовної конституції. Задовго до того, як їх розум виявив цю думку, їх очей спостерігав за речами таким поглядом, для якого ніяка частина світу не здавалася окремої і замкнутої в собі, але завжди залученої до загального і живий порядок цілого, від якого вона отримувала своє місце і свій сенс. Ми називаємо це споглядання органічним, оскільки воно сприймає окреме як член цілого. Прагнення грецького духу до усвідомленого розуміння законів і дійсності, що виявляється у всіх сферах життя, в думки, мови і дії, як і у всіх видах художньої творчості, взаємопов'язане з цим смаком до природно-зростаючій, стихійної, органічній структурі буття.
Грецький спосіб художнього віvденія і зображення проявляється спочатку як естетична схильність. Остання, без сумніву, деяким чином вже лежить в основі простого зорового сприйняття і не ґрунтується на будь-якому свідомому привнесення ідеї в царство художнього формотворчості. Це змішання - ідеалізація мистецтва - з'являється відносно пізно, в класичний період грецької мистецтва. Правда, концентрація уваги на природній схильності і неусвідомленому характер такого віvденія ще не пояснює, чому і в літературі, яка виникає не з зору, а з поєднання мовного почуття і внутрішніх порухів душі, ми стикаємося з аналогічним явищем. В ораторському мистецтві греків ми виявляємо ті ж формальні принципи, що і в образотворчому мистецтві, і в архітектурі.
Ми говоримо про пластичному або архітектонічного характері поетичного образу або прозового твору. Те, що ми позначаємо тут поняттями "пластики" і "архітектоніки", - не формальні цінності, створені за зразком образотворчого мистецтва, а аналогічні норми людської мови і її структури, які ми робимо більш наочними за допомогою цих образів тільки тому, що членування творів образотворчого мистецтва для нас більш очевидно і тому раніше усвідомлюється. Грецькі літературні форми в їх різноманітності і продуманої естетичної структурі органічно виникли з пересадки в ідеальну сферу естетики і стилю простих і невигадливих форм самовираження людини. Точно так же в рамках ораторського мистецтва зароджується здатність до органічної формі і прозорого членению - виключно з природного почуття і пробуджується смаку до закономірного в сприйнятті, думки і мовою, в кінцевому підсумку складаються в абстрактно-технічна творчість логіки, граматики і риторики. В цьому відношенні нам було чому повчитися у греків, і те, що ми від них засвоїли, - це міцний запас форм мовлення, мислення і стилю, актуальних для нас і понині.
Це справедливо в рівній мірі і для найбільшого чуда грецького духу, унікальна структура якого підтверджується такими красномовними свідченнями, яких ми не зустрінемо ніде більше, - філософії. У ній та сила, звідки, як з кореня, ростуть грецькі форми мистецтва і мислення, знаходить своє найбільш очевидне розвиток ясний погляд, здатний розрізняти міцний порядок, який лежить в основі будь-якої події в круговороті природи і людського світу. Всі народи складають собі закони, але грек шукає "закон" взагалі, який діє в універсумі, і намагається направити по ньому людське життя і мислення. Грек - філософ серед народів. "Теорія" (спостереження, розгляд, дослідження - ред.) Грецької філософії в самих своїх витоках споріднена грецькому образотворчого мистецтва і поезії. Вона містить не тільки раціональний елемент, про який ми думаємо в першу чергу, але, як показує походження слова, елемент споглядання, яке постійно сприймає будь-який предмет як ціле, "ідею", т. Е. Як побачений образ. Навіть якщо ми усвідомлюємо небезпеки такого сутнісного узагальнення і тлумачення раннього виходячи з пізнього, ми не можемо ухилитися від визнання того, що платонівська ідея - повністю самобутній, специфічно грецький розумовий образ - дає нам ключ до духовних властивостям греків і в інших областях.
Особливо часто, починаючи з давніх-давен, згадувалася зв'язок платонівської ідеї з панівною формотворчої тенденцією грецького мистецтва [3], але це спостереження не менше актуально і для словесних мистецтв, і для сутності грецьких форм духовного життя взагалі. Такого роду спогляданням є вже розгляд космосу у найдавніших натурфілософів, на противагу природничим наукам нашого часу, знаряддя яких - обчислення і експеримент. Це не просте підсумовування окремих спостережень і методична абстракція, це щось, що виходить за їх межі, тлумачення окремих рис, виходячи з того їхнього способу, який визначається їх положенням по відношенню до цілого і заданої їм доцільністю. Грецькі математика і музика відрізняються від таких же у інших стародавніх народів цим відповідністю формотворною ідеї, - наскільки ми можемо судити за нашими мізерним знанням.
Особливість положення грецького світу в історії виховання людини спочиває також на аналогічних особливості його внутрішньої організації, на всемогутньому пристрасть до форми, з яким грек підходить не тільки до естетичних завдань, а й до життєвих обставин, і на філософському, всеосяжність смаку до пізнання глибинного закону людської природи і до випливають з нього нормам душеводітельства і побудови суспільства. Дійсно, загальне - логос - якраз і є, згідно проникливого досліднику суті духовних явищ Гераклітові, надбання всіх, як закон в полісі. Чітке усвідомлення природних принципів людського життя і іманентних законів, в силу яких діють тілесні і духовні сили людини, повинно було в один прекрасний момент знайти вища значення, - коли греки опинилися віч-на-віч з проблемою виховання [4]. Поставити всі ці пізнання як формотворчих сили на службу виховання і формувати справжніх людей, як гончар обробляє глину і скульптор обтісує камінь відповідно до моделі, - відважний творча ідея, яка могла дозріти тільки у цього народу художників і мислителів. Вищим твором мистецтва, яке він усвідомив як своє завдання, був для нього жива людина. Грекам вперше вдалося зрозуміти, що виховання також має стати свідомим процесом формоутворення.
Важко стати людиною, який хороший -
Бездоганний, як квадрат,
І рукою, і ногою, і думкою ...
- так описує грецький поет епохи Марафону і Саламина сутність справжньої чоловічої доблесті, якої так важко досягти (Simon. Frg. 4 Diehl = frg. 37 Page. Пер. М. Л. Гаспарова. Див. Прим. Перекл.). До такого роду вихованню тільки і можна віднести слово "освіта" у власному розумінні, як воно вперше зустрічається у Платона в якості метафори для виховної діяльності [5].
Наше німецьке слово "Bildung" (освіта) [6] найбільш наочним чином відображає сутність виховання в грецькому, платонівському розумінні. У ньому міститься зв'язок з естетично формотворчим, як би внутрішньо предносящімся художнику нормативним чином, "ідеєю" або "типом". Взагалі всякий раз коли в більш пізні історичні епохи ця думка знову виявляється на поверхні, це виявляється спадщиною еллінів. Причому ця думка спливає тоді, коли людський дух, розлучаючись з елементарної виучкою, спрямованої на певні зовнішні цілі, згадує про справжньої сутності виховання.
Але те, що греки сприйняли цю задачу у всій її величі і серйозності і віддалися їй з нечуваною внутрішньою готовністю, - цілком самостійний факт, який не можна пояснити ні їх художнім світоглядом, ні "теоретичної" схильністю їх духовного життя. Розглядаючи найперші сліди, що залишилися нам від них, ми виявляємо в осередді їх мислення людини. Антропоморфні боги; беззастережне панування людської подоби в грецькій пластиці і навіть живопису; чревате значними наслідками рух грецької філософії від проблеми космосу до проблеми людини, що досягає своєї вершини в творчості Сократа, Платона і Аристотеля; поезія, чий невичерпний предмет від Гомера і протягом тисячоліть - людина у всій фатальною серйозності цього слова; нарешті, грецьке держава, сутність якого може зрозуміти тільки той, хто сприймає його як силу, яка формує людини і його життя, - все це промені єдиного світоча, прояв антропоцентрического жізнеощущенія, несводимого до чого-небудь іншого і незрозумілого, що пронизує собою грецький дух у всіх його формах. Так еллін став антропопластом ( "человековаятелем" - ред.) Серед народів.
Тепер ми можемо висловити чіткіше, в чому полягає протилежність між греками і Сходом.Їх відкриття людини - не відкриття суб'єктивного Я, але усвідомлення загальнозначимих сутнісних законів людської природи. Грецький духовний принцип - не індивідуалізм, а "гуманізм", якщо можна вжити це слово в його первісному античному розумінні. Гуманізм походить від humanitas. Це слово, принаймні з часів Цицерона і Варрона, поряд з не розглядаються тут більш старим і вульгарним значенням "приємні манери" має й інший, більш високий і сильний сенс: воно означає приведення людини до його істинній формі, формі людини як такої. Це справжня грецька Пайдейя, в тому вигляді, в якому римський державний муж сприймав її як зразок. Вона виходить не з окремого, а з ідеї. Вище людини - стадної тварини і людини - уявно автономного Я стоїть конкретна людина як Ідея: так завжди дивилися на нього греки-вихователі, подібно грекам-поетам, художникам і дослідникам. Однак "людина як ідея" означає "людина як загальнозначущий і зобов'язує зразок свого виду". Відбиток спільноти, що накладається на окрему особу, який ми зрозуміли як сутність виховання, виходить у греків - все більш усвідомлено - з такого образу людини і в безперестанної боротьбі веде до філософського обгрунтування і поглиблення проблеми виховання, - з такою грунтовністю і доцільністю це не досягалося ніде більше.
Грецький ідеал людини, згідно з яким повинна бути сформована індивідуальність, - це не гола схема поза простором і часом. Це жива форма, яка виросла на рідному ґрунті народного співтовариства, яка потім підлягала історичним метаморфоз. Вона включила в себе всі долі суспільства, всі щаблі його духовного розвитку. Цього не помітив неісторично мислячий класицизм і гуманізм колишніх століть, сприймав "людяність", "культуру", "дух" еллінів або всієї античності як вираз якогось позачасового, абсолютного людства. Без сумніву, саме грецький народ залишив у спадок нащадкам безліч вічних досягнень в невиліковним формі. Однак було б фатальним непорозумінням, якби під тим, що ми говорили про формотворною волі греків, орієнтованої на норму, розумілося щось застигле і остаточне. Евклідова геометрія і Аристотелева логіка, - звичайно, міцні підстави людського духовного розвитку аж до сьогоднішнього дня, і обійтися без них аж ніяк не можна, але навіть ця загальнозначуща форма, абстрагуватися від будь-якого життєво-історичного змісту, яку надала собі грецька наука, для нашого історичного погляду залишається абсолютно грецької, і вона залишає біля себе місце для інших логічних форм мислення і споглядання. Наскільки ж справедливіше це повинно бути для тих створінь еллінського генія, які в ще більшій мірі несуть на собі відбиток історичної оточення і безпосередньо залучені в певну временнуvю ситуацію.
Греція пізньої епохи, епохи початку Імперії, перш за все оголосила твори більш щасливих для свого народу часів класичними в такому позачасовому значенні, - частково як зразки для формально-естетичного наслідування, частково як моральні приклади. Тоді - після злиття історії Греції з історією римської світової держави - греки втратили значення самостійної нації, і шанування традиції стало для них єдиним вищим життєвим змістом. Так вони стали першими творцями класичної теології духу, як можна охарактеризувати гуманізм цього типу. Їх естетична vita contemplativa - праформа для пізнішого нововременного способу життя гуманістів і вчених. Передумовою для того і іншого було абстрактне неісторичні розуміння духу як області вічної істини і краси, паряться високо над долями народів і їх потрясіннями. Німецький неогуманізм епохи Гете розглядає греків як абсолютне одкровення істинної людської природи в певний неповторний період історії і доводить таким чином своє більш близьку спорідненість з раціоналізмом Просвітництва, ніж з виниклим приблизно тоді ж історичне мислення, якому він повинен був надати такий сильний поштовх.
Від епохи подібних поглядів нас відділяє століття історичних досліджень, яким на противагу класицизму судилося процвесть. Якщо сьогодні ми, опинившись перед лицем протилежної небезпеки безмежного і безцільного історизму, в чиїй ночі все кішки стали сірими, знову згадуємо про неминущі цінності античності, для нас, однак, мова не йде про те, щоб знову зробити з неї незалежний від часу ідол. Мероопределяющее зміст і формотворчу міць, які ми відчуваємо на собі, спадщина античності може виявити лише у вигляді сил, що діють в історичному житті, - так вони виникли і так вони діяли свого часу. Історія грецької літератури, відірвана від соціуму, в якому виникли її твори і на який вони орієнтуються, більш для нас неможлива. Саме на глибокій вкоріненості грецького духу в грунті спільноти ґрунтується його нездоланна сила. Ідеали, прояснені в своїх втіленнях до рівня форм, завойовуються духом створив їх творчої людини в потужній сверхиндивидуальной життя спільноти. Людина, образ якого розкривається в творах великих греків, - політична людина. Грецьке виховання - не сума приватних мистецтв і дисциплінарних заходів, кінцевою метою яких є самодостатнє вдосконалення індивідуума.
Воно стало таким лише в бездержавну занепадницьку епоху пізнього еллінізму, до якого по прямій лінії сходить педагогіка Нового часу. Зрозуміло, що еллінофільство, спрямоване на неполітичну епоху в історії грецького народу (якою була наша класика), початково продовжило шлях в цьому напрямку. Але наша власна духовна спрямованість до державного будівництва знову відкрила нам очі на той факт, що недержавницький дух еллінам кращих часів був настільки ж невідомий, як і бездуховне держава. Найбільші твори еллінства - пам'ятники державницького настрою унікального величі, що охоплює всі етапи розвитку: від героїки в епосі Гомера до авторитарної держави Платона, керованого мудрецями, в якому індивідуальність і соціальна спільність вступають в свій останній бій на філософської грунті. Майбутній гуманізм по своїй суті повинен був орієнтуватися на той основоположний факт грецького виховання, що гуманність, "людяність", греками постійно включалася в число властивостей людини як політичної істоти. Те, що видатні діячі Греції розглядаються як стоять на службі суспільства, - ознака тісного зв'язку між ним і продуктивної духовним життям.
Схід також знайомий з цим явищем, воно здається найбільш природним в життєвих рамках, строго заданих релігією. Але великі мужі у греків завжди - не пророк бога, а самостійні вчителі народу і творці його ідеалів. Де їх мова приймає форму релігійно натхненною, це натхнення перетворюється у власне пізнання і створення власних образів. Але скільки б індивідуального не було вкладено в це духовна творчість з точки зору волі і форми, його ініціатор неослабно сприймає його в його соціальної функції. Грецька тріада "поет - державний діяч-мудрець" втілює вищі провідні сили нації. У цій атмосфері внутрішньої свободи, яка відчуває свою відповідальність завдяки справжньому знанню вищого як даного богом закону, творча сила еллінів досягла свого виховного величі, що ставить її багато вище естетичної та інтелектуальної віртуозності сучасної індивідуалістичної цивілізації. Тут класична грецька "література" піднімається над сферою чистого мистецтва, з точки зору якого її марно намагаються зрозуміти, що і дало їй можливість того реального впливу, яке вона здійснювала протягом тисячоліть.
Подібна дія на наші почуття особливо надає грецьке мистецтво великих епох за допомогою своїх найвидатніших творінь. Воістину історію грецького мистецтва треба писати як відображення ідеалів, які в кожен конкретний момент панували в житті. Для грецького мистецтва також справедливе твердження, що аж до кінця IV століття воно було переважно виразом духу цілого. Хто міг би для розуміння агонального (змагального - ред.) Чоловічого ідеалу, який звеличують епінікії Пиндара, обійтися без статуй олімпійських переможців, яких мистецтво втілило і оживило для нашого погляду, або без зображень богів - втілення грецької думки про гідність і висоті людського тілесного і духовного ідеалу? Дорийский храм - без сумніву, прекрасний пам'ятник, який дозволив потомству усвідомити дорійські сутність, дорийское упорядкування окремих елементів в одне тісно згуртоване ціле. Йому внутрішньо властива все долає сила історичної актуалізації тієї минулого життя, що увічнена в ньому, і релігійної свідомості, яке його наповнювало.
Однак в повному розумінні слова носієм пайдейи в розумінні греків є не німе мистецтво скульптора, художника або архітектора, але мистецтво поета і музиканта, філософа і ритора (т. Е. Державного мужа). Поет з грецької точки зору в певному аспекті ближче законодавцю, ніж художник: виховує, - ось що їх ріднить. Тільки той, хто формує живу людину, має специфічне право на цей титул. При всій поширеності порівнянь справи вихователя з роботою представника пластичних мистецтв, про виховному ефекті споглядання творів мистецтва в вінкельмановском сенсі у такого народу художників, як греки, не йдеться. Слово і звук, і - наскільки твори мистецтва впливають через слово, або звук, або те й інше відразу - ритм і гармонія суть для греків формотворчих сили душі як такі, оскільки вирішальне у всій пайдейе - це діяльність, яка при утворенні духу ще важливіше, ніж в змаганні тілесних сил. У грецькому сприйнятті образотворче мистецтво належить до іншої сфери. Протягом усього класичного періоду воно зберігало своє місце в сакральному світі культу, звідки воно родом. Воно за самою своєю природою "агалма" - прикраса.
Інша справа в разі героїчного епосу: його виховні сили пронизали своїми променями і всі інші поетичні жанри. Але і там, де література пов'язана з культом, її коріння глибоко проникають в сферу соціуму і політики. Тим більше це справедливо для прозових творів. Таким чином, історія грецького освіти збігається в основному з історією літератури. У первісному сенсі, якого дотримувалися її творці, література є вираження самовиховання античного грека. З цієї точки зору для століть, що передують класичної епохи, крім уцілілих поетичних творів у нас немає представницького перекази в письмовій формі, точно так само як для грецької історії в широкому сенсі слова в цей період формування людини в поезії і мистецтві - єдине, що підвладне нашому спостереженню. Воля історії полягає в тому, щоб від усього людського сфери для нас збереглося тільки це. Ми сприймаємо процес освіти греків того часу тільки в тому ідеальному образі людини, який вони створили.
Таким чином наказаний шлях і задані межі нашого опису. Вибір матеріалу і спосіб розгляду не потребують окремому обгрунтуванні. Вони повинні - принаймні в основному - говорити за себе, хоча, звичайно, в чомусь можуть бути упущення. Перед нами стара проблема, поставлена в новій формі, оскільки виховання людини з самого початку пов'язане з античними штудиями. Для наступних століть античність завжди залишалася невичерпною скарбницею знання та освіти, спочатку швидше в сенсі зовнішньої і матеріальної залежності, потім - як світ ідеальних зразків. Виникнення сучасного історичного антиковедения внесло в цю позицію істотні зміни. Для нової історичної думки суть полягала в пізнанні того, що було насправді і як воно виникло. У палкому прагненні до ясного сприйняття минулого античність стала для неї всього лише відрізком історії (хоча і вельми цікавим), і питання про її безпосередньому впливі на сучасність ставилося з небажанням. Це вплив вважалося приватною справою, і судження про його цінності було надано на відкуп кожному окремо. Те, що поряд з предметно-енциклопедичної історією давнини з її все більш широким охопленням, яка для своїх провідних представників насправді була позбавленою ціннісного аспекту наукою в куди меншою мірою, ніж це уявлялося їм самим, на практиці зберігалося ще щось на кшталт "класичної освіти ", можна було не помічати до тих пір, поки це останнє зберігало свою незаперечну роль. Історичні ідеали класицизму, на яких воно колись було засновано, були зметені конкретними дослідженнями, і фахівці-античника не поспішали відродити його на новому фундаменті. Однак на сучасний погляд, для якого вся наша культура, збурена величезністю власного переживання історії, покликана на нове випробування всіх своїх основ, перед дослідниками античності як остання і вирішальна для нашої власної долі проблема знову ставиться питання про виховному змісті давнини. Історичною наукою він може бути вирішене лише на історичному ґрунті. Мова йде не про те, щоб штучно уявити предмет в ідеалізованому освітленні. Наша мета - досліджуючи інтелектуальну і духовну сутність еллінства, зрозуміти неминущий виховний феномен античності і той направляє імпульс, який греки додали всьому історичному руху.
Примітки
Від перекладача.Велика частина приміток взята з другого англійського видання "пайдейе". У тих випадках, коли питання здалося нам заслуговує додаткового роз'яснення, ми супроводжуємо текст підрядковими примітками. Відсутні в англійському виданні примітки, які є в німецькому, а також підрядкові примітки в авторизованому французькому виданні 1964 роки ми включили в загальний список, додавши до нумерації букву латинського алфавіту (наприклад, прим. 45a після прим. 45), щоб не порушувати систему внутрішніх посилань . Джерело приміток обмовляється лише в тому випадку, якщо це важливо для використання посилань. Коли посилання даються на інші томи англійського видання (Paideia II, III), спеціально це не обмовляється. Сам характер посилань (перш за все нумерація гомеровских піснею) відповідає прийнятому в другому німецькому виданні.
Список літератури
1. Пор. мою вступну статтю в збірнику "Altertum und Gegenwart" 2. Aufl. (Leipzig 1920) S. 11. Перепечаткав Humanistische Reden und Vorträge, Berlin, 1937.
2. Пор. оніжеследующіхрассужденіяхмоюработу: Platos Stellung im Aufbau der griechischen Bildung (Berlin 1928), преждевсегоосновополагающуюпервуючасть: Kulturidee und Griechentum S. 7 ff. (= Die Antike Bd. 4 S. 1). Перепечаткав Humanistische Reden und Vorträge, Berlin, 1937.
3. Класичне місце - Cic. Or. 7-10, яке Цицерон почерпнув з елліністичного джерела.
4. Порівн. моюработу Antike und Humanismus (Leipzig 1925) S. 13. Перепечаткав Humanistische Reden und Vorträge, Berlin, 1937.
5. Plat. Resp. 377 B, Leg. 671 C et alibi.
6. Про англійському слові culture см. Infra, кн. II, гл. 3, с. 303, 313. Див. Особливо прим. 5 і 6 до гл. "Знати і Арета" (прим. До англ. Изд.).
7. Див. Gellius Noct. Att. XIII 17.
8. Пор. моюречьнапразднікевчестьоснованіяБерлінскогоуніверсітета: Die griechische Staatsethik im Zeitalter des Plato; крометого, доповіді: Die geistige Gegenwart der Antike (Berlin 1929) S. 38 ff. (= Die Antike Bd. 5, 185) і Staat und Kultur, Die Antike Bd. 8, 78 і далі.
|