Орловський

Кафедра

К О Н Т Р О Л Ь Н А Я Р А Б Про Т А

з дисципліни «Соціально-культурна діяльність»

або

"Вітчизняна історія"

Т Е М А:

«Прийняття християнства на Русі та його соціально-культурні після дствія»

виконала

студентка 1 курсу

Викладач-рецензент

ОРЕЛ - 2008

ПЛА Н:

Вступ.

Десятий століття: що важливіше - релігія чи політ ика

Міжнародне значення руського християнства

Візантія - зацікавлена

А Володимир підсилює язичництво

І все-таки - християнство

Основна частина.

Хрещення киян - зміна культів

А у нас все по-своєму

Храми будуються і пустують

Русский чи російську мову

Християнська чи християнська сім'я

Синкретизм - за двома зайцями: і в наші дні, як за Мономаха 17

Висновок.

Бідна Ро ссія

Роль окремо взятої особистості в історії її власного життя .. 35

При князя Володимира Святославича близько 988-989 рр. в якості нової державної релігії на Русі було прийнято християнство. Воно станів ілось єдиної загальнодержавної ідеологією для всіх областей Русі, де до того існували місцеві язичницькі культи, і тим самим сприяло зміцненню єдності утворився Давньоруської держави, мала потреби в освяченні власності і влади. У ньому, перш за все, побачили проповідь покори владі, непротивлення, і це відповідало потреби пануючого класу. Протягом століть, що минули з тих пір, аж ніяк не простих в історії нашої країни, багато авторитетних дослідників, на жаль, дуже по-різному оцінювали це історичне явище. Нерідко всупереч один одному. Наприклад, хтось стверджував, що поширення християнства зустріло тривале і впертий опір народних мас. Інші ж явно намагалися видати бажане за дійсне. Що ж робити нам, людям XXI століття, з чиєї позицією погодитися? Я думаю, треба сказати їм усім спасибі за те, що один бачив одне, інший - інше і знайшов час і можливість залишити нащадкам свою думку. І, звичайно, не шукаючи істини в останній інстанції, дозволити Татищеву бути Татищев, Карамзіним - Карамзіним, Ключевського - Ключевський, Соловйову - Соловйовим, а Гордієнко - Гордієнком і т.д. Мені особисто вони повідомили багато такого, чого я раніше не знала.

Прийняття християнства мало велике міжнародне значення. Ставши християнським, Давньоруська держава отримала, за тодішніми зрозумілий иям, рівне гідність з іншими християнськими державами Європи і особливо з Візантією. Прийняття християнства сприяло також розвитку культури в середньовічних її формах, сприяло поширенню писемності, розвитку зодчества та живопису. З прийняттям християнства на Русь стали проникати візантійська література і мистецтво.

А ось стань Володимир мусульманином, тоді навряд чи з'явилася б е вропейская християнська цивілізація. Мусульманські полчища безперешкодно врізалися б в Західну Європу з трьох сторін виделкою: з півдня - мавританські полчища, що дійшли, як відомо, до Пуатьє в південній Франції, зімкнулися б із середньоазіатськими, булгаро-волзькими та російськими з північного сходу і турецькими з Балкан. Хрещення Русі стало живою, вирішальною, так дорого обійшлася Росії, але сприйнятої Західною Європою без всякої подяки, перепоною мусульманської агресії. Так само Візантія і балканські слов'яни, ціною великої крові, втрати своєї державності і культурної стагнації (занепаду), врятували від турецько-ісламського навали цивілізацію в центрі Європи /

Християнство виникло не на порожньому місці. Воно було вже і Відомо в басейні Дніпра у другій половині I тисячоліття. За свідченням Ібн-Хордадбеха, які можуть застосовуватися до 840-х років, російські купці, які приїжджали на схід, вважали себе християнами. У X столітті в містах, по крайней мере в Києві, існували християнські церкви (церква Іллі згадується в документі 944 м).

Що стосується Візантії, то вона була дуже зацікавлена в долучитися еніі своїх північних сусідів до християнської віри, розраховуючи, що це не тільки послабить їх натиск на імперію, а й поширить на них її вплив. Таке в історії трапиться ще не раз, коли до християнства будуть ставитися як до чергової політичної партії, яку можна вжити для досягнення поточних політичних цілей. (Н. Гордієнко - з цього ряду ...)

У цих умовах князем Володимиром була проведена реформа язичіє еского культу з метою протистояння християнству. У створеному ним в Києві пантеоні перше місце займав Перун, виконаний із золота і срібла. Крім нього в цей пантеон входили Хорс, Дажбог, Стрибог, іранське божество Симаргл і жіноче божество Мокоша. Така ж реформа була проведена і в інших великих містах, зокрема, в Новгороді, де посадник Добриня поставив Перуна на березі Волхова. Володимир був, без сумніву, державно мислячим людиною. Він підкорив і об'єднав під своїм скіпетром фактично всі східнослов'янські, значну частину фінно-угорських і деякі литовські племена, тобто майже всю територію європейської частини того, що недавно називалося Радянським Союзом, за винятком Великого Булгара на Волзі і його територій на схід і південний схід від Волги. Як державний муж він розумів, що для скріплення цього конгломерату народів потрібна цементує його загальна ідеологія, як сказали б ми сьогодні. І ось на головному київському пагорбі він зводить пантеон язичницьких богів всіх цих племен. Вокняжіння Володимира пов'язано з торжеством агресивно-язичницької політики і було єдиним періодом в історії Русі, коли приносилися людські жертви ..

Але, хоча і ретельно продумане і змальоване з оточуючого світу, оновлене язичництво не змогло задовольнити класове ранньофеодальне суспільство. В цей час родова і племінна знати переростала в місцевих князів, союзи племен - в державні організації. Соціальна нерівність всередині громад, світів, як посадова, так і майнове, перетворювалося в нерівність класове. І в складі челяді поряд з полоненими - народів, і іноземцями - стали з'являтися також і раби-співвітчизники.

Для управління цим державним механізмом потрібно привести досить примітивну систему слов'янських культів у відповідність з новими вимогами, які були висунуті появою класового суспільства і держави.

Російські люди значно зросли за попереднє століття. Їх горизонт розширився, завдяки щорічним заморським поїздкам в християнські землі (Болгарія, Царгород) і на мусульманський схід. Спостереження різної обрядовості, розпитування про релігійної сутності того чи іншого культу (то, що вилилося в форму літописного «випробування вір»), бесіди з товмачами, знайомство з культовим мистецтвом - все це розвивало російських людей і розкривало перед ними суперечливий світ конкуруючих світових релігій.

Найбільш зрозумілими були догмати і теологія християнства, так як слов'янська Болгарія прийняла його на 100 років раніше того періоду, про який зараз йде мова. Болгарська мова був настільки близький до російського, що болгарські книги не переводилися, а просто переписувалися. Місіонерська діяльність на Русі велася греками і болгарами. У всіх містах Причорномор'я, з якими доводилося мати справу російським, - Херсонесі, Судаку, Керчі, Тмутаракані - християнство переважало.

У середньовіччі, незважаючи на досить значну замкнутість окремих феодальних світів як політичних організмів, міжнародне спілкування відігравало значну роль. Воно виражалося в торгівлі між окремими країнами, в політичних і шлюбні союзи, в використанні іноземних найманих дружин, в обміні досягненнями культури. У цих умовах правителі всіх європейських держав були зацікавлені в прийнятті однієї релігії. Це робило їх формально рівними один одному, що належать до одного культурному світові, і допомагало протистояти язичникам-варварам. Русь же в IX-X ст. традиційно була пов'язана з Константинополем - «Царгородом», а також зі слов'янами в Центральній Європі і на Балканському півострові, які були в тісному спілкуванні з Візантією. Ці зв'язки в значній мірі визначили церковну орієнтацію Русі на східно-християнської світ. Взагалі історію російської церкви неможливо виділити з історії Росії, як неможливо відокремити її і від її візантійського джерела.

Щоб увійти в сім'ю цивілізованих народів Європи, було потрібно принцип єдиного Бога. Сусідня Східно-Римська імперія засліплювала своєю пишністю, та й у себе в Києві хрещені були народом книжковим на відміну від неписьменного язичницького населення. І ось Володимир вирішує хреститися сам і хрестити свій народ /

Прийняття християнства було прискорене ходом політичних взає тношеній між Руссю і Візантією в кінці 80-х років Х ст. Для боротьби з черговим бунтівником, вірменським полководцем Вардой Фокой, що бажали сісти на імператорський трон і володіють великими силами, імператор Василь II звернувся до князя Володимира за військовою допомогою, не економлячи при цьому на обіцянки. Істотними умовами договору, за яким був посланий в розпорядження імператора 6-тисячний російський загін, були, за відомостями арабського історика XI ст. Яхьї Антіохійського, одруження «царя русів» Володимира на юній сестрі імператора Василя Ганні і прийняття Володимиром і його країною християнства.

Щоб домогтися виконання умови договору (Василь не поспішав здійснювати обіцяне), князю Володимиру довелося осадити і взяти належав Візантії в Криму м Корсунь (Херсонес) (з єпископської кафедри). Це візантійське володіння було повернуто імператору в якості «вена» - викупу за наречену.

Легендарний характер носить літописна розповідь про «випробувальний Аніі вір» ( «вибір віри») князем київським Володимиром Святославичем. Згідно з цим розповіді, хрещення киян передувала наступна процедура. Перш ніж прийняти візантійський варіант християнства, Володимир вислухав прихильників різних релігій: іудаїзму, ісламу (мусульманства) і християнства. Потім він направив своїх послів в ті країни, де ці релігії утвердилися. Виконавши завдання великого князя, посли повернулися до Києва і повідомили наступне Володимиру і його оточенню ( «боярам» і «старцям»): «Ходили де колись, дивилися, як вони моляться в храмі, тобто в мечеті, стоять там без пояса; зробивши уклін, сяде і дивиться туди і сюди, як скажений, і немає в них веселощів, тільки печаль і сморід великий. Чи не добрий закон їх. І прийшли ми до німців, і бачили в храмах їх різну службу, але краси не бачили ніякої. І прийшли ми в Греки, і ввели нас туди, де служать вони Богу своєму, і не знали - на небі чи на землі ми: бо немає на землі такого видовища та краси такої і не знаємо, як і розповісти про це. Знаємо ми тільки, що перебуває там бог з людьми, і служба їх краще, ніж у всіх інших країнах. Ми не зможемо ввійти забути краси тієї, бо кожна людина, якщо скуштує солодкого, не візьме потім гіркого; так і ми не можемо вже тут перебувати в язичництві ». Сказали ж бояри: «Якби поганий був закон грецький, то не прийняла б його бабця твоя Ольга, а була вона наймудріший з усіх людей». І запитав Володимир; «Де приймемо хрещення?» Вони ж сказали: «Де тобі любо».

Що стосується хрещення киян, то джерела дають суперечливі вказівки на його час.Поряд з традиційною датою 988 р дослідники обґрунтовують і більш ранні, і більш пізні дати, зокрема 990 р За Повісті временних літ, хрещення киян відбувалося в Дніпрі, по Житієм Володимира - в припливі Дніпра річці Почайні.

Зміна релігійних культів супроводжувалася знищенням зображень ніколи шанованих богів, їх публічним наругою з боку князівських слуг, побудовою церков на місцях, де стояли язичницькі ідоли і храми. Так, на пагорбі в Києві, де стояв ідол Перуна, була споруджена церква Василя, присвячена Василю великому. Під Новгородом, в Перині, де знаходився язичницький храм, була побудована церква Різдва. За повідомленням Повісті временних літ, Володимир почав будувати в містах церкви і призначати попів, і людей стали приводити до хрещення по всіх містах і селах.

Поширення християнства проводилося княжої владою і формується церковною організацією насильно, при опорі не тільки жрецтва, але і різних верств населення. Митрополит Іларіон київський визнавав, що хрещення в Києві відбувалося з примусу: «... ніхто не пручався князівському наказу, Богові богу, і хрестилися якщо не з власної волі, то з страху перед наказали, тому що його релігія була пов'язана з владою».

В інших же містах заміна традиційного культу новим зустрічала відкритий опір. У Новгороді збереглася легенда про введення там християнства єпископом Іоакимом Корсунянина і князівськими воєводами Добринею і Путята, коли «Путята хрести мечем, а Добриня вогнем».

Ще раз у Карамзіна перечитаємо цей момент. «... нарешті, прибули до Константинополя. «Так споглядають вони славу Бога нашого!» - сказав імператор і, знаючи, що грубий розум полонить більш зовнішнім блиском, ніж істинами абстрактними, наказав вести послів в Софійську церкву, де сам патріарх, одягнений в святительські ризи, здійснював літургію .... повернувшись до Києва, посли говорили князю з презирством про богослужінні магометан, з неповагою про католицького і з захопленням про візантійському .... Великий князь зважився бути християнином.

Гордість могутності і слави не дозволяла також Володимиру принизити, в міркуванні греків, щирим визнанням своїх язичницьких помилок і смиренно просити хрещення: він надумав, так би мовити, завоювати віру християнську і прийняти її, святиню, рукою переможця.

Завоювавши славний і багате місто, російський князь ще більш загордився своєю величчю і через послів оголосив імператорам, Василю і Костянтину, що він бажає бути чоловіком сестри їх, юної царівни Анни, або, в разі відмови, візьме Константинополь .... Василь і Костянтин, сподіваючись поміччю сильного князя російського врятувати трон і вінець, відповідали йому, що від нього залежить бути їх зятем; що, прийнявши віру християнську, він отримає і руку царівни, і царство небесне. Володимир, вже готовий до того, з радістю згодився хреститися, але хотів перш, щоб імператори, в заставу довіреності і дружби, прислали до нього сестру свою. Анна жахнулася: подружжя з князем народу, на думку греків, дикого й лютого здавалося їй жорстоким полоном і ненависніше смерті. Але політика вимагала хлібної жертви, і ревнощі до звернення ідолопоклонників служила їй виправданням чи приводом.

Коли ж обряд урочистий здійснився, коли священний собор назвав всіх громадян київських християнами, тоді Володимир, в радості і захваті серця спрямувавши погляд до неба, голосно промовив молитву: «Творець неба й землі! Благослови цих нових дітей твоїх; дай їм пізнати тебе, Бога істинного; утверди в них віру праву. Будь мені поміччю в спокусах зла, та буду хвалити гідно святе ім'я твоє! .. »

Або у Соловйова. «... багато хто пішов до річки самі собою, а хто не хотів, тих воїни тягнули, і хрестилися: чоловіки вище мосту, а жінки нижче. Тоді багато язичників, щоб відбути від хрещення, оголошували, що хрещені; для цього Іоаким (єпископ) велів всім хрещеним надіти на шию хрести, а хто не буде мати на собі хреста, тому не вірити, що хрещений, і хрестити. Так було в Новгороді. Володимиру, за переказами, подобався чуттєвий рай Магометом, але він ніяк не погоджувався допустити обрізання, відмовитися від свинячого м'яса і від вина. «Русі є веселощі пити, - говорив він, - не можемо бути без того». Володимир мав широку душу, яка в молодості могла повести його до надмірностей, освяченим, втім, язичницькими поняттями, і яка в літах зрілих, особливо під впливом християнським, зробила його червоним сонцем для народу. Володимир не любив жити один; він любив дружину, говорить літопис, думав з нею про ладі земському; люблячи думати з дружиною, Володимир любив гуляти з нею; про бенкетах його залишилися перекази і в літописах, і в піснях. Так, святкуючи освячення церкви Преображення у Василеві і разом позбавлення своє від печенігів, Володимир велів зварити 300 варь меду. Скликав бояр, посадників, старшин з усіх міст, всяких людей безліч і бідним роздав 300 гривень; Святкувати з перетвореним 8 днів, князь повернувся до Києва до Успеньева дня і тут знову поставив велике свято. Скликав незліченна безліч народу. Такі свята з нагоди урочистостей релігійних мали тоді важливе значення: вони замінювали для народу свята язичницькі, дуже багато сприяли тому, що нова релігія входила в життя народу ...

Порівняння церковної структури на Русі з візантійської показує, що умови Русі не дозволяли сліпо копіювати іноземні зразки, а змушували виходити з місцевих потреб. Російська структура церковного управління відповідала НЕ візантійським принципам адміністративного поділу патріархії, а стала результатом внутрішнього розвитку державного ладу Русі. До середини XIII в. на Русі було 16 єпархій, в значній частині відповідних великим російським князівствам. Збереженню політичної ролі Києва, за володіння яким боролися практично всі князівські лінії, безсумнівно сприяло серед інших факторів і наявність в ньому митрополичої кафедри, бо володіння стародавньою столицею дозволяло сильному князю використовувати в своїх інтересах не тільки єпископа своєї єпархії, а й главу всієї російської церкви.

Про те вигляді, в якому християнство підносилося язичникам часів Володимира, ми можемо судити по відомій «мови філософа» в Повісті временних літ. На чільне місце в ньому був поставлений біблійний старозавітний творець світу, бог-батько Саваот. На другому місці - бог-син Ісус Христос. Євангельське вчення в своїй суті цим філософія не викладено; згадано лише про загробний світ. Немає згадок і про Трійцю, яка була зовсім не зрозуміла язичникам. Розказано про значення жінки, дерева і про очисній силі води. Марія змальована як жінка, яка втілила Слово бога і народила сина бога. (У відомому Відповідно до цього створювався і пантеон Володимира 980 р).

У культурному відношенні грецька церква мала у своєму розпорядженні великим фондом богослужбової, богословської та історичної літератури, і високорозвиненим мистецтвом (архітектура, живопис). Для Русі сприятливою обставиною було те, що споріднена Болгарія, яка прийняла християнство на 120 років раніше, вела богослужіння слов'янською мовою (а не на грецькому або латинською) і до кінця Х ст. створила великий запас перекладів християнської літератури, цілком доступною за мовою і для росіян. У містах Київської Русі будувалися церкви; вони забезпечувалися богослужбовими книгами, начинням, обслуговувалися причтом (церковнослужителями); навколо міст, відразу за кріпосними стінами, виникали монастирі, духовенство влаштовувало в містах урочисті молебні, хресні ходи, читало проповіді. Але язичництво продовжувало залишатися сильним. Заглянемо в відоме «Слово про тварі ...», складене російською книжником в XII в. Автор дорікає попередні покоління російських людей в тому, що вони створили язичницьку релігію (ось, і тоді були на нашій землі Гордієнки). Далі йде цікаве протиставлення порожніх християнських церков гучного многолюдству язичницьких ігрищ:

«... Мнози ся Льоня і зло Живуть (лінуючись слухати читання божественних книг), яко же имяни НЕ ведати чтому книг - то ж і срамеются тим і не здригнутися, але слабо живуть і не слухаючи божественних словес. Але аще плясці або гудці (танцюристи і скрипалі) або ін хто Ігрець покличе на ігрища або на яке зборіще ідольське - то вси тамо течуть, радіючи ... і весь день той чекають позорьствующе тамо ... (коли ж нас запрошують до церкви) ми позевать ( ще) і чешемся і протягаемся, спимо і речемь: «Дощ» або: «студія» або леностно іно ... А на позоріщех (театральні вистави) ні крові сущю, ні затишку, але багато разів дощу і вітром дишащю або в'яліці (заметіль) - то все прийнятний радіючи, ганьба діяль на згубу душам. А в церкві покрову сущю і заветріться дивне - і не хотять прити на повчання, Льоня ... Та не вем, како ви буде милість знайти від бога послушаеще святих писань!

Формально Русь стала християнською. Згасли похоронні вогнища, на яких згорали вбиті рабині, згасли вогні Перуна, який вимагав собі жертв на зразок древнього Мінотавра, але довго ще по селах насипали язичницькі кургани, «отай» молилися Перуну і вогню-Сварожичу, справляли буйні свята рідної старовини. Язичництво злилося з християнством ....

У містах в XI-XII століттях було багато кам'яних і дерев'яних церков, в яких служили священики (попи) і їх помічники диякони .... Споруджено були християнські храми в Чернігові, Володимирі Волинському, Бєлгороді, Переяславі, Турові, Полоцьку і ряді інших давньоруських міст. Взагалі в храмостроительстве, в іконі, російський церковний досвід висловлює і втілює себе в ті століття більше, ніж в словесному, богословському творчості. Архітектори прагнули піднести церковні будівлі над хатинами і хоромами так, щоб саме церкви створювали архітектурний ансамбль міста. Вчені припускають, що у східних слов'ян були дерев'яні рубані язичницькі храми, способи спорудження яких перенесені згодом на християнські церкви. «В основі побудови слов'янського язичницького храму, - пишуть історики російської архітектури, - лежала, як можна припустити, кліть, іноді башнеобразной форми. Можна також припустити, що найбільші язичницькі храми складалися з декількох дерев'яних зрубів, з'єднаних між собою, і що під їх впливом будувалися перші дерев'яні собори, подібні Софії новгородської 989 м, трінадцатіглавой, як про те говорить літопис, тобто, ймовірно , трінадцатісрубной ».

Кам'яне будівництво тільки починало розвиватися в рассматрива емое час. Але початок це було обнадійливим, що створював передумови для спорудження російськими майстрами в наступні століття справжніх шедеврів з каменю. Саме так оцінює потенційні можливості давньоруських будівельників академік Б. А. Рибаков: «Будучи підготовленими ще за язичницький період до будівництва фортець, башт, палаців, дерев'яних язичницьких храмів, російські архітектори з вражаючою швидкістю освоїли нову візантійську техніку цегельного будівництва і прикрасили найбільші російські міста чудовими монументальними спорудами ».

Але довго ще церковники скаржилися на те, що їх храми порожній затишок ...

Спираючись на дані наукових досліджень і на свідоцтва древніх авторів, Д.С. Лихачов висловив припущення, що «окремі системи писемності існували на території Руської землі здавна, особі нно в районах, прилеглих до північних берегів Чорного моря, де колись розташовувалися античні колонії». Ось лише деякі з цих свідчень.

Автор сказання «Про письмена», написаного не пізніше початку Х століття, зазначав, що, поки слов'яни були язичниками, вони використовували в якості писемності якісь «риси» і «рези», за допомогою яких «читали і ворожили». Про наявність писемності у східних слов'ян дохристиянської доби повідомляють арабські і німецькі джерела Х століття: в них згадується про напис на пам'ятнику воїну-Русу, про пророцтво, написаному на камені, який знаходився в слов'янському храмі, про «російських письменах», надісланих одному з кавказьких «царів».

Вважають, що при створенні слов'янського алфавіту Кирило і Мефодій могли використовувати стародавні російські письмена.Ця здогадка виражена в одній давньоруської рукописи, де, зокрема, сказано: «А грамота російська явилася, богом дана, в Корсуні русина, від неї ж навчився Філософ Костянтин, а звідти склавши і написав книгу російською мовою».

«Християнство, - підкреслював один з найбільших радянських дослідні ователей Київської Русі академік Б.Д. Греков, - стало лише одним з факторів, що підсилюють потребу в писемності і безсумнівно прискорили удосконалення свого власного алфавіту ».

Дійсно, християнізація Русі, яка створила потребу в богослужбовій і апологетичний літературі, в різноманітних житійних матеріалах, в релігійно-повчальному читанні для віруючих і т.п., дала могутній поштовх подальшому розвитку писемності та книжкової справи.

Уже в IX столітті на Русі з'являлися візантійські і римські місіонери, які пропагували християнську віру. У ролі таких місіонерів виступали також візантійські купці і варязькі дружинники, серед яких були як хрестилися в Константинополі, так і прийняли християнство в Римі. В результаті з'єднання внутрішньої потреби і зовнішнього впливу стали з'являтися на давньоруської землі осередки християнства.

Іноді місцеве населення влаштовувало самосуд над деякими ми ссіонерамі. Саме так вчинили, наприклад, в'ятичі, які вбили ченця-місіонера Кукшу, який в середині XII століття прибув на Вятскую землю з Києво-Печерського монастиря. (Під Мценском, сьогодні під Мценске - каплиця Кукші).

Якщо ми заглянемо в християнську сім'ю тих часів, то побачимо чимало цікавого. По-перше, нам доведеться заглянути, як мінімум, в два сім'ї - княжу і простолюдинів. Тому що рід щоденних занять (буття) багато в чому визначав християнську свідомість людей. Одна справа, коли глава княжої сім'ї прагнув виховувати своїх дітей в християнському дусі (і то - далеко не кожен). І зовсім інша - коли люди цілий день були зайняті селянським або ремісничим працею, в поті чола добуваючи для сім'ї прожиток. Іноді буваючи в церкві, вони щось чули про Бога, але їм ніхто нічого не пояснював. Тому і розуміли всі - відповідно до колишніх віруваннями і власною фантазією.

Фантазії і породили монстра, який називається: російське православ'я, і ​​являє собою дифузію язичництва в формальне християнство. Що спостерігаємо ми і сьогодні, і в усі попередні нинішньому століття.

Наприклад, в Стоглаве (церковний собор 1551 року, постанови якого склали збірник, що складається зі ста глав. Звідси і назва збірки - Стоглав, яке було перенесено і на сам собор) наведено численні приклади здійснення в християнські свята чисто язичницьких обрядових дій. Ось лише деякі з них: «У великий четверток рано вранці палять солому і кличуть мертвих ... У Троїцьку суботу по селах і по цвинтарях сходяться мужі і дружини на жальниках (кладовищах) і плачуть на гробах з гучним криком, а коли почнуть грати скоморохи, гуднікі і перегуднікі, то, переставши плакати, починають скакати і танцювати, і бити в долоні, і співати сатанинські пісні на тих же цвинтарях. У Великодній тиждень здійснюють Радуниця (відбувалися на могилах і з'єднувалися спочатку з плачем за померлими, а потім з бенкетом при бубнах, піснях, танцях) і всяке на них біснування ... У ніч під свято Різдва св. Іоанна Предтечі і на саме свято на весь день і ніч, так само і в навечернего Різдва Христового та Богоявлення, в містах і селах мужі і дружини, отроки й дівчата збираються разом і з усякими скомороства, з гуслями і сатанинськими піснями, з танцями і скаканням ходять вулицями і по воді, віддаються різним іграм і пияцтва ... а під кінець ночі поспішають до річки з великим криком, як біснується, і вмиваються водою, і коли почнуть дзвонити до заутрені, відходять в доми свої і падають, як мертві, від великого кипіння ... У перший понеділок Петрового посту ходячи т по селах, по цвинтарях, по річках і по гаях на ігрища і творять бісівські потіхи »(Цит. за кн. Макарій. Історія російської церкви, т. VIII, кн. III, с.342-343).

Такі ж нарікання на засилля язичництва в номінально християнському середовищі зустрічаємо ми і на сторінках Псковської літописі XVI століття. Зокрема, там наведено послання ігумена Елеазара монастиря псковському князю (1505 г.), де висловлено обурення тим, що напередодні Різдва Іоанна Предтечі (Івана Хрестителя) «у святу ту ніч мало не весь град взмятется, і в селах сказяться в бубни і в сопіли і гудінням струнним, і всякими подібними играния сатанинськими, плескання і плясанье, дружинам ж і дів і главами киванням і устами їх непріязен клич, вся кепські бісівські пісні, і хрептом їх вихлянь, і ногам їх скакання і топтання ... яко сущі ідолослужитель бісівські празник се празнують ... яко день Різдва Предтечі великого празнують, але своїм давнім звичаєм »(Псковські літописи, вип. I, с.90-91)

Багатовікову прихильність хрещеного населення княжої Русі і царської Росії язичницьких вірувань, свят і обрядів дореволюційні церковні історики пояснювали не тільки силою традиції (прихильністю «віри батьків»), а й тим, що ці вірування, свята і обряди були тісніше пов'язані з укладом життя і побутом народним, ніж християнські, що склалися в іншому середовищі і тому дуже довго залишалися чимось чужорідним для наших предків. «Двовірство» спочатку явне, потім приховане, згодом було подолано російським православ'ям, але подолання це виявилося в значній мірі формальним, і досягла його церква ціною компромісу, за допомогою пристосовництва. Візантійський християнство не усунуло слов'янське язичництво зі свідомості і повсякденного вжитку народів нашої країни, а пристосувало його до свого віросповідних-культовому комплексу.

Інший приклад. Наші предки в разі захворювання зверталися за допомогою до своїх божествам і духам. Ставши християнами, вони шукали такого ж лікування у християнських святих. Вважалося, наприклад, що Іоанн Хреститель допомагає від головного болю, мученик Лонгин-сотник (I ст.) - від очних хвороб, священномученик Антипа (I ст.) - від зубного болю, великомученик Артемій (IV ст.) - від грижі і хвороб шлунка, мученик Конон (I ст.) - від віспи, святитель Іулнан (I ст.) - від дитячих хвороб, преподобний Марон (IV ст.) - від лихоманки і т. п.

Прийняв нову віру ікони замінили їх колишніх язичницьких ідолів; і ставилися до ікон в общем-то по-поганському, як до фетишів; їх поміщали не тільки в храмах і будинках, але і на вулиці, на площі, на розвилці доріг, у дворі (ближче до тих, кого ікона повинна була захищати), їх намагалися умилостивити, як і давньослов'янського ідола. Уже в наш час в Новосілем я бачила, як ікона однією з Богородиці була поміщена над входом в сарай, в якому розміщувалася хазяйська корова. А сто років тому великий російський письменник Антон Павлович Чехов так описував вірування простої російської родини: «Старий не вірив в бога, тому що майже ніколи не думав про нього ... Баба вірила, але якось тьмяно ... Марія і Фекла хрестилися, говіли щороку , але нічого не розуміли ... В інших сім'ях було майже те саме: мало хто вірив, мало хто розумів ».

Язичницько-християнський синкретизм російського православ'я виявляється в тому, що найбільш живучі слов'янські дохристиянські свята і ритуали були включені (або безпосередньо, або в кілька переосмислено вигляді) до складу православної обрядовості, а язичницькі символи переплелися з християнською символікою.

Обмежимося лише кількома прикладами.

Стародавні слов'янські новорічні святки з ряджені, колядками та іншої язичницької атрибутикою увійшли в православний різдвяно-новорічний святковий цикл, але їх язичницьке зміст збереглося. Явно язичницьким елементом в православному церковно-святковому ритуалі є масниця - тиждень, що передує передпасхальному великому посту. За своїм походженням по суті це сукупність сільськогосподарських і сімейно-побутових обрядів магічного характеру, що відбивали радість розставання з йде взимку і психологічну підготовку древніх слов'ян до наближення весни. Основні компоненти цього свята (млинці, катання на конях, ряджені, поминання покійних, спалення опудала «Масляної» і т. П ..) не мають ніякого відношення до християнської символіки.

Давньослов'янський цикл весняно-літніх обрядів, пов'язаних з культом предків і землеробської магією (русальна, або зелена, тиждень - зелені святки), був включений церквою в православне свято трійцю. Тим часом основний елемент свят цього циклу - поклоніння березі - не має ніякого відношення до головного сюжету християнської Трійці або П'ятидесятниці: сходження на учнів Ісуса Христа (апостолів) Святого Духа, завдяки чому вони дізналися про троїчності Бога: Бог-Отець, Бог-Син і Бог-Дух Святий.

«І марновірство, найбрутальніше марновірство у всіх можливих видах, панувало в масах російського духовенства і народу і потемняло, пригнічувало в свідомості як пастирів, так і пастви ті деякі, справжні і здорові, поняття, які вони могли мати про догмати своєї православної віри» (Цит. Макарій. «Історія російської церкви», т.VIII, кн. III, с. 309-310, 314.)

Погане знання християнського догматизму і повсюдне торжество обрядоверія породили ще одну особливість релігійного життя дореволюційної Росії - «зовнішнє благочестя», під яким мається на увазі ігнорування прихильниками російського православ'я внутрішнього стану релігійності і перебільшення зовнішніх форм її прояву ... Ось як описує архієпископ Макарій (Булгаков) релігійність князів - наступників «хрестителя Русі» Володимира: «Деякі навіть з князів обмежували своє благочестя дотриманням тільки благочестивих про чаїв і зовнішніми добрими справами, а коли справа йшла про задоволення пристрастей, відкрито порушували християнські заповіді ». Як приклад він посилається на спосіб життя великого князя Святополка, який будував храми і монастирі, часто відвідував Києво-Печерський монастир. Але одночасно мав наложниць, був «сріблолюбець» і тому спекулював сіллю. А його син Мстислав замучив ченця, який приховував скарби в своїй печері (т. II, с.306, 307).

Дійсно, і духовенство, і миряни свою «православність» зазвичай доводили діями демонстраційного характеру: відмовою від скоромної їжі по середах, п'ятницях і в дні багатотижневих постів, регулярним відвідуванням храму і вистоюванням тривалість церковної служби, численністю ікон в будинку, розміром свічки, поставленої перед шанованою іконою, сумою вкладу «на помин душі» в храм або монастир і т. д. Ось як характеризував релігійність наших предків в частині їх благочестя архієпископ Макарій (Булгаков). Він відзначав у них «сліпу прихильність до обряду» і в зв'язку з цим писав: «Як віру свою вважали майже виключно в обрядах, так і благочестя - у виконанні обрядів ... Це було благочестя переважно зовнішнє, обрядове, фарисейство ... Воно було поширене і глибоко шанувалося у всіх шарах нашого суспільства, тим часом як там же панували найтяжчі вади і майже досконала аморальність »(т. VIII, кн. III, с. 331, 332, 333).

Так, наприклад, в статті «Про характер російської релігійної свідомості», присвяченій аналізу збірки А. Н. Афанасьєва «Народні російські легенди», В. Соколов писав: «Чим більше вчитуватися в ці твори народного духу, тим ясніше стає болісна думка, що народ наш тільки по іменах знає християнство, але образ його думок - поза самого примітивного розуміння елементарних істин євангелія »(Місіонерське огляд, 1914, №4, с. 44).

А ось як характеризувався в дореволюційній літературі український фольклор: «Взагалі українські легенди при будь-якому зручному і невідповідному випадку люблять відхилятися від Біблії і впадати в вульгарно-грайливий тон» (Булашев Г. А. «Український народ в своїх легендах і релігійних поглядах та віруваннях» . Вип. I, Київ, 1909, с. 91). «Священиків, - писав А.І. Герцен про російською селянина, - він зневажає як нероб, як людей жадібних, що живуть на його рахунок. Героєм всіх народних непристойностей, всіх вуличних пісеньок, предметом глузування і презирства завжди є поп і диякон або їх дружини »(Собр. Соч. В 30-ти томах, т. VI. М., 1955, с. 211). Багато церковні автори журяться з приводу неблагоговейного поведінки в храмі багатьох парафіян. «Бесстрашие до того увійшло в людей, - йдеться в тому ж Стоглаве, - що деякі стояли в церкві в тафьях, в шапках і з палицями, і тут, як на торжище чи на бенкеті, вели між собою гучні розмови і зграї, і виголошували всякі пусті і сороміцькі слова, заглушаючи богослужіння »(гл. 5). Такі ж визнання містяться і в «Історії російської церкви» архієпископа Макарія: «Деякі дозволяли собі розмовляти і глумитися в церкві, принаймні під час читань, коли вони відбувалися невиразно і безглуздо» (т. VIII, кн.III, с. 318 ).

Подібні проблеми спіткали й російську зарубіжну православну церкву.Архієпископ Аверкій (Таушев) на питання, чи всі його парафіяни усвідомлюють, до чого зобов'язує їх приналежність до православ'я, відповів цілком виразно (це вже сьогоднішні дні): «На жаль! Далеко не всі. Більшість, мабуть, думає, що воно (православ'я) має чисто формальне значення, ні до чого по суті не зобов'язуюче. Дехто, правда, погоджується, що треба поговеть і причаститися раз на рік і, заради пристойності, «забігти» зрідка до церкви, «лоб перехрестити». Як правило, вчення православної церкви вони не знають, та їм і не цікавляться, йдучи цілком в свої чисто життєві інтереси. Чим відрізняється православ'я від інших віросповідань і релігій, їм невідомо, а коли заводиться з ними розмову на цю тему, то вони зазвичай люблять стверджувати, що всі віри однакові і що все одно, до якої віри їм належати, аби бути «хорошою людиною» (Православна Русь, 1976, №5, с. 3).

Долучені до православ'я зусиллями панівних станів і класів княжої Русі і царської Росії, наші предки не відрізнялися ні прагненням до засвоєння догматичних засад цієї релігії, ні особливим завзяттям в дотриманні релігійно-церковних приписів. Переважали такі примітивні форми прояву релігійності, як обрядоверие і чисто зовнішнє благочестя. Тому міркування про «святої Русі» та «російською народ-богоносець» слід віднести до богословських міфам, в яких бажане видається за дійсність. Я абсолютно згодна з такою думкою деяких істориків. Але навіть дуже критично налаштовані дослідники, нехай і неохоче, визнають (послухайте): «Дійсно,« хрещення Русі », що розуміється як офіційне введення християнства як державної релігії давньоруського суспільства, мало ... певні прогресивні господарсько-економічні та соціально-культурні наслідки, і притому чималі ... »(Н. Гордієнко). І які аргументи він наводить? «Зокрема, введення християнського посту, що передбачає багатоденні заборони на споживання м'ясної і молочної їжі, стимулювало розвиток городництва, розширення асортименту овочів в меню не тільки ченців і духовенства, але і решти населення Давньої Русі». Необхідність прикрашати християнські храми, виготовляти церковне начиння і одяг, забезпечувати духовенство різноманітними предметами богослужбового призначення - все це створювало додаткові стимули для розвитку ремесел на Русі.

З християнством прийшли на Русь і отримали тут подальший розвиток мистецтво фрески і мозаїки, іконопис, церковний спів без музичного супроводу. Потреба в грамотному духовенство і єпископат дала поштовх розвитку освіти, привела до появи церковних шкіл, а потреба в богослужбових книгах стимулювала розвиток книжкового мистецтва, зробила необхідним поява бібліотек. До появи друкарства саме в монастирських келіях листувалися книги богослужбового призначення, складалася література релігійно-церковного змісту, зокрема «житія святих».

Інший доказ успіху християнства не можна не бачити в справжніх, не тільки номінальних пагонах християнської державності, втіленням якої залишився в пам'яті російського народу сам хреститель Росії - Володимир Святий. Літописець чітко проводить різницю між ставленням його до своєї влади до прийняття християнства і після, він малює його нам ласкавим князем, покровителем слабких і бідних, які піклуються про те, що влаштувало лікарень і богаділень, про справедливість, освіті, про благоустрій держави. Володимир, згідно з літописом, після хрещення абсолютно змінює і особистий спосіб життя, і свою внутрішню політику. Мав нібито 800 наложниць до хрещення, Володимир стає едіноженцем після хрещення, повінчавшись з сестрою візантійського імператора Василя, Ганною. Він вводить систему соціального захисту найбідніших верств населення, наказавши періодично розвозити дармових їжу і одяг для бідних за рахунок великокнязівської скарбниці. Він приступає до бурхливого будівництва церков, відкриваючи при них школи та силою змушуючи своїх бояр посилати в школи синів. Нарешті, він видає свій церковний статут, який надавав Церкви дуже широкі громадянські права і повноваження. Десятина всіх доходів держави віддавалася Церкви. Церковним судам були підпорядковані не тільки духовенство, але все миряни, що служили по церковному відомству або жили на землях, що належали Церкві або монастирям. Всі злочини морального характеру - розлучення, подружня зрада та ін. Були підвідомчі церковному суду. Статут забороняв язичницьке умикання наречених. Деякі історики вказують, що сімейне право Росії спиралося на основні положення цих статутів (Володимира і Ярослава Мудрого) аж до революції 1917 р

Легко зрозуміти, який вплив мала надати церква, підпорядкувавши своєму суду відносини сімейні, образи чистоти моральної та злочини, яких припустилися по язичницьким переказами. Духовенство з своїм судом озброїлося проти всіх колишніх язичницьких звичаїв, проти викрадення дівчат, проти багатоженства, проти шлюбів в близьких ступенях спорідненості. Церква взяла жінку під своє заступництво і дотримувала особливо за її моральністю, піднесла її значення, піднявши мати в рівень з батьком, що ясно видно з відносин жінки по майну. Духовенство дотримувалися, щоб батьки не одружили синів, Не давайте ваших дочок заміж насильно; переслідувало злочину, які принижують людину, прирівнюють його звіру. Літописець скаржиться, що у язичницьких слов'ян дозволялося срамословіє в сімейному колі; духовенство починає переслідувати срамословіє. Сім'я, до сих пір замкнута і незалежна, підпорядковується нагляду чужій владі, християнство забирає у батьків сімейств жрецький характер, який вони мали за часів язичницькі; біля батьків природних є батьки духовні; що перш підлягало суду сімейному, тепер підлягає судуцерковному .... довго вимоги християнства мали силу тільки в верхніх шарах суспільства і насилу поникали вниз, в масу, де язичництво жило ще на справі в своїх звичаях .... не маючи нічого протиставити християнству, язичництво легко повинно було поступитися йому громадське місце; але, будучи релігією роду, сім'ї, будинку, воно надовго залишилося тут.

Сам Володимир, будучи неписьменним, будує школи, його сини являють приклад вже цілком освічених людей - особливо Ярослав Мудрий, при якому Київ стає одним зі світових центрів. При ньому працює ціла артіль перекладачів, він відбирає дітей у школи, сам, за переказами, читає день і ніч. Син його, Святослав Чернігівський, має у себе «сповнені кліті книг», а писання його сина Володимира Мономаха свідчать про безсумнівну і значною начитаності автора у візантійській літературі. «Повчання» Володимира Мономаха (онука Ярослава Мудрого) показує, наскільки глибоко в свідомість освіченого російського справжнього християнина (бо в усі часи дуже немало було тих, хто, називаючи себе християнином, по суті, їм не був; у нас це завжди було запросто - ми не просто з Богом на «ти», ми Його і за бороду ... на жаль, саме ця більш енергійна і агресивна прошарок формувала і просувала свою культуру. А нам тепер доводиться цю «кашу» розсьорбувати - кожному для себе ...) вже до цього часу увійшли основні Хрістіансен кі поняття. Воно перейнято лагідністю, християнською мораллю, добротою, любов'ю. Мономах рішуче виступає проти помсти, проти прагнення підпорядкувати своїх ворогів і суперників будь-яку ціну, проти пролиття крові. Єдиний справжній і надійний шлях перемоги над противником, пише він, це покаяння, сльози і милостиня. «Повчання», написане для науки своїм дітям, вчить їх не лінуватися і завжди пам'ятати, що потрібно вдаватися до молитви, будь то в храмі, вдома або в поході, на коні. По крайней мере, якщо інші слова не приходять в голову, «подумки повторюйте: Господи, помилуй; бо ця молитва настільки краще гріховних думок ».

Більше всіх сучасних князів Мономах нагадував прадіда свого, ласкавого князя Володимира. Більшу частину життя провів він поза домом, більшу частину ночей проспав на сирій землі; одних далеких подорожей зробив він 83; вдома і в дорозі, на війні і на полюванні робив все сам, не давав собі спокою ні вночі, ні вдень, ні в холод, ні в жар; до світла піднімався він з ліжка, ходив до обідні, потім думав з дружиною, оправлівал (судив) людей, їздив на полювання або так кудись, опівдні лягав спати і потім знову починав ту ж діяльність.

Дитя свого століття, Мономах, скільки любив пробувати свою багаті рскую силу на половців, стільки ж любив пробувати її і на диких звірів, був пристрасний мисливець: диких коней в пущах в'язав живих своїми руками; тур не раз метал його на роги, олень бив, лось топтав ногами, вепр на боці меч відірвав, ведмідь кусав, вовк звалював разом з конем. «Не бігав я для збереження живота свого, не щадив голови своєї, - каже він сам. - Діти! Не бійтеся ні раті, ні звіра, робіть чоловіче справу; ніщо не може нам шкодити, якщо боже не накаже; а від бога буде смерть, так ні батько, ні мати, ні брати не віднімуть; боже мання краще людського! »

Звичайно, ні цього «успіху» київського християнства, ні глибини самої «християнізації» не слід перебільшувати. Вона залишається долею еліти, тонкого шару народжується церковної і національної інтелігенції.

Слов'янське язичництво не зробило фанатичного опору християнству (крім розправ з місіонерами), не було організовано, не мало ні писемності, ні розробленого культу (хоча існує інша думка - про поголовної письменності слов'ян-язичників. Сьогодні цю точку зору насаджують представники сумнозвісного товариства «Пам'ять ») - але все це тільки зробило його особливо живучим і небезпечним. Це язичництво «м'яке», природне, глибоко пов'язане з «природною» життям, - християнство ж довго було іноземної релігією ... Для свого прийняття воно вимагало освіти, було книжковим за самою своєю природою. Те, що було в ньому зовнішнім: богослужіння, обряд - сприймалося легко, чарував і підкоряв. Але створювалася небезпека (і Русь не уникла її) за цим зовнішнім не помітити і не намагатися побачити сенсу, того «логосу», без якого сам християнський обряд стає язичницьким, або самоціллю ... А душа продовжувала харчуватися старими «природними» релігійними переживаннями і образами. «Язичництво не вмерло і не було знесилено відразу, - пише о. Г. Флоровський. - У неясних глибинах народної підсвідомості, як в якомусь історичному підпілля, тривала своя вже потаємна життя, тепер двозначна і двоеверно ... Запозичена Візантін-християнська культура не стала «загальнонародної» відразу, а довгий час була надбанням і стягуванням книжкового або культурного меншини ... ».

Набагато вірніше в наполегливому опорі «російської душі» - Логосу бачити одну з найглибших причин багатьох фатальних «обвалів» і криз російською історичному шляху. Позначилося так сильно і ясно недовіру до думки і творчості: порятунок тільки в неухильному збереженні старовини, і в цьому безпорадному консерватизмі відкривається весь трагізм, вся глибина московського відриву від живої православної культури. «Порятунком» стало дотримання статуту, виконання обряду. Але обряд через нерозуміння його людьми став вже самоціллю, так що навіть явні помилки в тексті, освячені старовиною - виявлялися недоторканністю, а їх виправлення - небезпечним для душі. Нарешті, розвинулася вже проста боязнь книги і знання. Заглянемо знову в середні століття. Самі вчителі, за словами Курбського, «приваблювали юнаків працьовитих, які бажали навикнуть Письма, кажучи: не читайте книг багатьох, і вказували, хто розуму ізступіл, і він - Сіца в книгах зайшовся, а він - Сіца в єресь впав. Друкарня в Москві була закрита - і російські «першодрукарі» Іван Федоров і Петро Тимофєєв звинувачені в єресі ... Сам цар заступився, нарешті, за книгодрукування і знову відкрив друкарню в 1568 р

Марксистські історики всіляко намагалися використовувати будь-які уривчасті відомості, щоб довести, що грамотність на Русі з'явилася незалежно від хрещення і до нього.Однак крім якогось глечика з кириличної написом на слов'янському діалекті, швидше за балканського походження, ніяких інших пам'яток писемності дохристиянської доби Русі знайти не вдалося. Так сам глечик, швидше за все, був завезений з Болгарії чи Македонії. А оскільки вся писемність тієї епохи, за винятком греко-російських договорів, пов'язана з Церквою, найбільш логічним здавалося підтвердити наявність грамотності в дохристиянської Русі тим, що для ведення державної канцелярії князі-де наймали грамотних християн з місцевих жителів.

Безсумнівно, Православна Церква, можна сказати, виплекала російської людини, вплинула на формування його характеру, впровадила християнські поняття в повсякденне життя. Навіть щодо мови: ні в одному західному мові немає такого словникового впливу Церкви, як у православних, особливо російських. У російських шостий і сьомий дні тижня названі євангельськими термінами, в той час як у більшості західних народів назви днів тижня язичницькі.

Цікавим є висловлювання П.Б. Струве. На зорі минулого століття він стверджував: те, що ми називаємо церковно-слов'янською мовою, ніколи не було мовою російського народу. Але цей, насправді староболгарська, мова на тій стадії мовного розвитку, в якій знаходилися тоді окремі слов'янські народи, був ще досить близьким до російського, щоб бути цілком зрозумілим. І ось, вважає Струве, ця мова, будучи мовою писемності всіх племен Русі, став цементуючим речовиною російської нації. За його висловом, у Русі був загальнонаціональний мову до появи російської нації. Мова створив націю.

І все ж чому така багатюща культура Візантії посіяла насіння досить глибоко в російський грунт, щоб вони могли пережити всі негаразди і дати довгострокові сходи, не уступаючи середньовічному розвитку Західної Європи? На це питання, як нам здається, цілком задовільну відповідь дає о. Георгій Флоровський, з яким погоджується і о. Іоанн Мейєндорф. Відповідно до цієї гіпотези, той пакет культури, думки, знань, який отримала Русь готовим і у всій своїй колосальній обсязі, виявився їй не по зубах. Культура Риму, який поступово плекав свої спадщиною молоді варварські держави Західної Європи, стояла на набагато нижчому рівні розвитку, ніж культура Візантії. Те саме можна сказати і до богослов'я. На заході розвиток було більш гармонійним і поступовим. Русь же єдиним махом отримала доступ до найскладнішої візантійської державно-адміністративній системі, детально розробленою правової структури об'єднання, системам соціального захисту, соціального забезпечення, складну структуру освіти, системам мислення, філософії, богослов'я. Все це звалилося як грім серед ясного неба на дитячу голову русичів. Це було як якщо б відправити семирічної дитини не в перший клас школи, а відразу до університету. Цей пакет застряг в горлі Русі на багато століть. Він зачаровував і зачаровував. Але не осмислювався. Звідси і наше обрядоверие: всі обряди, кожна нота богослужіння, отримана від греків, сприймалися як абсолют і непорушна догма .... Звідси і характерна статичність нашого православ'я, та й розкол XVII століття, в якому обидві сторони абсолютизували обрядовість як непорушною божественної істини. Звідси і триває донині підозрілість до всякого нововведення в православ'ї взагалі, але особливо в його російської різновиди, навіть коли це «нововведення» є насправді поверненням до святоотцівському вченню. Російська літературна неофіт не був знайомий з критеріями, що визначають якість літературної роботи, надійність і авторитетність того чи іншого автора. Для нього кожна книга була книгою з великої літери. Але крім письмового пам'ятника ( «Слово про закон і благодать») ми хочемо звернути увагу на усно збережені твори народної фантазії - такі наші пісні і казки, в яких згадується про Володимира, про подвиги його богатирів. За характером своїм ці пісні і казки поділяються на такі, в яких переважає древній, язичницький елемент, і на такі, в яких вже видно сліди християнського впливу.

Це вплив помітно відбилося в пісні про Альошу Поповича; проти вникаючи Альоші є Тугарин Змеевич, богатир з жахливою матеріальної силою і чарівник: отечество Змеевич, здатність палити вогнем і схильність до хтивості вказують на його нечисте походження. Альоша Попович не відрізняється жахливої ​​матеріальної силою, але спритно володіє зброєю. За столом князівським Тугарин Змеевич їсть і п'є по-богатрськи: по цілій хлібині за щоку метає, ковтає цілком по лебедю, по цілій чаші охлестивает, яка чаша в пів на третю відра, безсоромно поводиться з жінками; все це не подобається Альоші, він порівнює Тугарина з ненажерливим тваринам: тут вже природа людська озброюється проти жівотненной. Готуючись до битви з Тугарінов, Олекса не спить всю ніч, молиться зі сльозами, щоб бог послав йому на допомогу хмару грізну з дощем і градом; Альошині молитви дохідні до Христа: бог посилає хмару з дощем і градом, крила у Тугарина обмоклі, і він звалився на землю, примушений боротися звичайним способом; Альоша перемагає його, але перемагає не материальною силою, а хитрістю: зійшовшись з Тугарінов, Альоша каже йому: «Ти хочеш битися зі мною один на один, а тим часом ведеш за собою силу незліченну»; Тугарин озирнувся назад; цією миттю скористався Альоша, підскочив і відрубав йому голову. Цікаво бачити, як під впливом християнства перероблялися перекази про улюбленому народному богатиря - Іллю Муромця: ми зустріли вже раз Іллю в боротьбі з кочовим ордою, коли він замість зброї людиною бив людей; але ось чується про ньому ж інший переказ, що склалося під новим впливом: тридцять років сидить Ілля сиднем, не володіє ні руками, ні ногами і отримує богатирську силу дивом, як дар божий за християнський подвиг, за бажання втамувати спрагу двох мандрівників; подальші подвиги його відзначені також смиренням, добродушністю. Проти язичницького поклоніння матеріальної силі християнство виставило -поклоненіе силу духовну, небесної, перед якою матеріальна, земна сила ніщо, проти якої не встоїть ніякої богатир. Ми бачили, як це поняття відбилося в переказах про Альошу Поповича та Іллю Муромця; але все різкіше висловилася воно в переказі про те, як богатирі, перемігши незліченну бусурманську силу, збожеволіли від гордості і викликали на бій силу небесну, яка росла все більше і більше під ударами богатирів і нарешті змусило їх закам'яніти від жаху. Так під впливом християнства початок скасовуватися поклоніння матеріальної силі. (Соловйов посилається на проф. Шевирьова).

Але є ще цілий ряд творів народної фантазії, які відгукуються також глибокою старовиною і які своїм існуванням зобов'язані вже майже виключно нової релігії: ми говоримо про духовні наших піснях або віршах, які зазвичай співаються сліпими злиденними. Ми бачили в переказі про прийняття Володимиром християнства, що князя загалом понад вразила розповідь грецького проповідника про початок і кінець світу; ми бачили також, що ці питання займали сильно язичницькі народи півночі; і ось народна фантазія оволодіває цими питаннями і вирішує їх по-своєму, під безпосереднім, однак, впливом християнства. Так відбулися найважливіші вірші - про Голубину книзі і про Страшний суд. У першій пісні йдеться про те, як з грізною хмари вийшла велетенська книга, як з численного собору всякого роду людей ніхто не міг розігнути її, як міг це зробити один цар Давид, дослідувач якого про таємниці творіння є наш Володимир. Тут можна бачити зв'язок пісні з переказом про те, як Володимир запитував у грецького проповідника про зміст Старого і Нового завіту.

Прийняття християнства окремими людьми, народами, країнами відбивалося не тільки на духовній, а й на матеріальну сторону їхнього життя. Альфред Маршал, економіст XIX століття, вивчаючи історичний матеріал, прийшов до висновку, що сучасна фірма, де господар і працівник не є родичами, виникла тільки після широкого поширення християнства, на рубежі IV-V століть. На думку Маршала, після приходу в світ Спасителя і корінного перетворення відносин між людьми довіру, раніше поширювалося тільки на членів сім'ї, стало можливим і по відношенню до чужинців. І з цього моменту починає розвиватися те, що ми називаємо економікою ... До речі, до початку XIX століття розвиток Росії йшло паралельно решті християнському світу - частка нашої країни зросла до майже 15% світового виробництва! Однак далі аж до 1917 року ця частка тільки знижувалася.

Адміністративні методи управління економікою, переважили з петровських часів, постійне запізнення з проведенням необхідних реформ скували творчі сили нації. Багато зараз схильні ідеалізувати дореволюційне минуле, посилаючись на короткострокові підйоми в 1895-1900 і 1910-1913 роках. Але загальної картини ці спалахи, на жаль, не змінили.

Християнський світ виявився на диво здатним до розвитку, творчості, пошуку виходів із системних криз, вмінню усвідомити помилки і перебудуватися. Після узгодженого підвищення цін на нафту ВВП на душу населення в ісламських монархіях Перської затоки перевищив показник США. Однак християнський світ знайшов вихід в ресурсозберігаючих технологіях. Перські ж монархії не запропонували нічого, і їх добробут коливається разом з цінами на нафту.

У 1990-ті роки виявилося, що потенціал японської моделі вичерпаний - вже 15 років країна не може вибратися з депресії. Тому що в постіндустріальному світі основа економічного зростання - це інформація і нововведення, виробництво не стільки промислових виробів, скільки нових знань. Але щоб їх виробляти, потрібні інші люди і інше суспільство: більш відкрите, толерантне, поважає свободу особистості. Виявилося, що язичницька по суті країна не готова в корені змінитися, щоб вийти з системної кризи.

У XX столітті було кілька «економічних чудес». Але тільки одній державі вдалося з найбіднішого перетворитися в високорозвинене. Це Південна Корея. Визнання цього факту ми знаходимо не тільки, відвідуючи автосалони і магазини побутової техніки. У 1997 році Корея була прийнята в елітний клуб розвинених країн - Організацію економічного співробітництва і розвитку - ОЕСР. Але ось що дивно - швидкі економічні зміни в республіці йшли паралельно зі змінами в сфері духовної. За 50 років країна з переважно буддистської перетворилася в християнську (за останніми даними, 60% корейців - протестанти).

На відміну від Японії Корея змогла визнати слабкі місця своєї моделі розвитку, побудованої на чеболя (мультіотраслевой непрозорих, пов'язаних з державою концернах), покінчити з «капіталізмом приятельських відносин» і перейти від авторитарного правління до демократії. Можливо, саме християнізація дозволила Кореї запозичувати не тільки технічні і управлінські навички, а й здатність до адаптації і визнання власних помилок.

Хрещення Русі (християнська перебудова) - не вдалося - не змогли переконати русичів в необхідності і можливості живий особистої віри. Вм есто цього просто хрестили всім скопом. Замість вільного вибору віри вищим указом ввели державну релігію. Прийняте християнство не було зрозуміло, і за культурною ширмою ховалися язичницькі боги, варварські традиції, руйнівні сили. Згадаєш Н. Лєскова: «Русь була хрещена, але не була освічена».

Другий шанс Росії - це свідомий вибір християнства як світогляду, способу життя. Тільки от не князю Володимиру його робити, а окремо взятої людини. Перебудови зверху безуспішні, необхідна самоперестройкой - на християнському підставі і з особистою вірою в Бога.

Сьогодні країна відновлюється. Дуже популярно нове видання тріади «православ'я, самодержавство, народність». Особистість же, як і ран ьше, позбавлена уваги ...

Рибаков Б.А. «Язичництво Давньої Русі». - М., «Наука», 1988.

Рибаков Б. А. «Світ історії. Початкові століття російської історії », видання друге. - М., «Молода гвардія», 1987. Сер. «Еврика».

Російське православ'я: віхи історії. Наук. ред. А. І. Клибанов. - М., Политиздат, 1989.

Гордієнко Н. С. «Хрещення Русі»: факти проти легенд і міфів. Полемічні замітки ». - Л., Лениздат, 1986.

Посібник з історії СРСР для вступників до вузів. Під ред. члена-кореспондента АН СРСР професора МГУ І. Д. Ковальченко. - М., видавництво Московського університету, 1974.

Введення християнства на Русі. / Ін-т філософії АН СРСР; відп. ред. А. Д. Сухов. - М., «Думка», 1987.

Як була хрещена Русь. - 2-е вид. - М., Политиздат, 1989.

Мудре слово Стародавньої Русі (XI - XVII ст.); збірник. / Упоряд., вступ. ст., підготує. древнерус. текстів, пров. і коммент. В.В. Колесова. - М., «Рад. Росія », 1989. (Скарбниця давньоруської літератури).

Шмеман Олександр. Історичний шлях православ'я. - М., вид-во «Паломник», 1993.

Від Корсуня до Калки. / Упоряд., Коммент., Супроводивши. текст О. М. Раповий. - М., «Молода гвардія», 1990. - (Історія Батьківщини в романах, повістях, документах. Століття X-XIII).

Соловйов С. М. Твори, кн. 1, т. 1, гл. 7.

Карамзін Н. М. Історія держави Російського, т. 1, гл. IX - X.

«Мірт», євангельська газета, №4 (54), липень-жовтень 2006; №3 (58), травень-червень 2007; №4 (59), липень-серпень 2007.

Поспеловский Д. В. «Православна церква в історії Русі, Росії та СРСР». Навчальний посібник. - Біблійно-богословський інститут св. апостола Андрія, М., 1996.

Лєсков Н.С. «Заячий ремиз». - М., «Радянська Росія», 1987.