ритуал прощання

МОСКОВСЬКИЙ ПСИХОЛОГО-СОЦІАЛЬНИЙ ІНСТИТУТ

«Ритуал Прощання»

виконали

ст-ки групи 98 пе-1/01

Ільїна Катерина

1999 р

П Л А Н:

1. Православний обряд поховання. - 1

- День перший - 2

- День третій - 3

2. Що таке бальзамування. - 6

3. Катафальні автотранспорт. - 11

4. Саркофаг, домовина, труна. - 12

5. Квіти, вінки і символіка. - 15

6. Православне поминання покійних. - 19

- Сорокоуст - 20

- Третій день - 20

- Дев'ятий день - 21

- Сороковий день - 21

- Дні пам'яті - 21

7. Поминальна православна трапеза. - 23

- Кутя - 23

- Млинці - 24

- Млинці пісні - 24

- Млинці здобні - 24

- Кисіль - 24

- Вівсяний кисіль - 25

8. Кремація. - 25

9. Духовий оркестр у жалобній церемонії. - 27

10. всецерковних заупокійні богослужіння. - 29

• Мясопустная поминальна субота - 29

• Троїцька поминальна субота - 30

• Великопісні поминання покійних - 31

• Радоница - 31

• Дмитрівська поминальна субота - 31

• Поминання воїнів в День Перемоги - 32

11. Про увічнення пам'яті в надгробках. - 32

ПРАВОСЛАВНИЙ ОБРЯД ПОХОВАННЯ

Смерть - це останній земний уділ кожної людини, після смерті душа, розлучившись з тілом, постає на суд Божий. Віруючі в Христа не хочуть померти з нерозкаяним гріхами, бо в загробному житті вони стануть важким, болісним тягарем. З багатьох питань, які можна собі поставити, чи не найважливіший - питання про те, як краще підготуватися до смерті.

До важко хворому треба запросити священика, який його сповідує * і причетний **, здійснить над ним таїнство соборування ***. У самий момент смерті людина відчуває тяжке почуття страху, томління. При виході з тіла душа зустрічає не тільки Ангела-хранителя, даного їй у Святому Хрещенні, але і бісів, жахливий вигляд яких призводить її в трепет. Для заспокоєння бентежної душі рідні та близькі людини, минає з цього світу, можуть самі прочитати над ним відхідну - в молитвословом це зібрання пісень-молитов називається "Канон молебний при розлученні душі від тіла". Канон закінчується молитвою від ієрея (священика), глаголемая (читається) на результат душі, про дозвіл її від будь-яких уз, звільнення від будь-якої клятви, про прощення гріхів і упокій в обителях святих. Цю молитву належить читати тільки священика, тому, якщо канон читали миряни, - молитва опускається.

Жоден народ не залишав без піклування тел своїх померлих - для всіх був священним закон про поховання та відповідних йому обрядах. Зворушливі обряди, що здійснюються Православною Церквою над померлим християнином, - не просто урочисті церемонії, часто вигадувані людським марнославством і нічого не говорять ні розуму, ні серцю, а навпаки того: вони мають глибокий сенс і значення, оскільки засновані на одкровеннях святої віри (тобто відкриті , заповідані Самим Господом), відомих ще від апостолів - учнів і послідовників Ісуса Христа. Похоронні обряди Православної Церкви несуть розраду, служать символами, в яких виражається думка про загальне воскресіння і майбутньої безсмертної життя. Суть православного обряду поховання полягає в погляді Церкви на тіло як на освячений благодаттю храм душі, на життя справжню - як на час приготування до життя майбутньої, і на смерть - як на сон, після пробудження, від якого настане вічне.

* У таїнстві сповіді (від слова сповідатися, тобто розповідати про себе іншому) кається подається відпущення гріхів через дозвільну молитву священика, який отримав від Христа благодать прощати гріхи на землі, щоб вони були прощені на небі. Вмираючого, який вже не володіє мовою і не може сповідатися, священик може дозволити (відпустити гріхи), якщо болять сам велів закликати духівника.

** У таїнстві причащання чоловік під виглядом хліба і вина приймає Святі Тайни - Тіло і Кров Христові, стаючи таким чином причетні. до Христа. Святі Тайни називають Святими Дарами - бо Вони є безцінним Божественним Задарма Спасителя Христа людям. Хворих причащають повсякчас - священик приносить в будинок запасні Дари, які зберігаються в церкві.

*** Соборування (спочатку відбувалося зборами священиків), або елеосвящение, - таїнство, в якому при семиразове помазання освяченим єлеєм (олією) на хворого людину сходить благодать Божа, що лікує його тілесні і духовні немочі. Якщо священик встиг помазати вмираючого хоча б один раз, таїнство соборування вважається доконаним.

День перший

Тіло покійного відразу після смерті омивається. Обмивання відбувається в знак духовної чистоти і непорочності життя померлого і з бажання, щоб він в чистоті постав перед Богом після воскресіння померлих.

Після обмивання покійного одягають у нові чистий одяг, які вказують на нове вбрання нетління і безсмертя. Якщо перед смертю на людину чомусь не було натільного хреста, то його обов'язково надягають. Потім покійного вважають в труну, як в ковчег для збереження, який перед тим кроплять святою водою **** -снаружі і всередині. Під плечі і голову кладуть подушку. Руки складають так, щоб права була зверху. У ліву руку покійного вкладають хрест, а на груди ікону (зазвичай для чоловіків - образ Спасителя, для жінок - образ Божої Матері). Це робиться на знак того, що покійний вірив у Христа розп'ятого на хресті заради його порятунку, і зрадив Христа свою душу, що разом зі святими він переходить до вічного споглядання - лицем до лиця - свого Творця, на якого за життя покладав всі сподівання.

На лоб померлого кладуть паперовий віночок. Померлий християнин символічно прикрашається вінцем, як воїн, який отримав перемогу на полі битви. Це означає, що подвиги християнина на землі в боротьбі з усіма долають його згубними пристрастями життєвими спокусами і іншими спокусами вже скінчилися, тепер він чекає за них нагороду в Царстві Небесному. На віночку знаходиться зображення Господа Ісуса Христа, Богородиці і святого Іоанна Предтечі, Хрестителя Господнього, зі словами Трисвятого ( "Святий Боже, Святий Кріпкий, Святий Безсмертний, помилуй нас") - свій вінець, який дається кожному по скоєнні подвигу і дотриманні віри, покійний сподівається отримати з милосердя Триєдиного Бога і за клопотанням Божої Матері і Предтечі Господнього.

Тіло покійного по становищі в труну покривають особливим білим покровом (саваном) - на знак того, що покійний, як належав до Православної Церкви і з'єдналися з Христом в її святих таїнствах, знаходиться під покровом Христовим, під заступництвом Церкви - вона до кінця віку буде молитися про його душі.

Труну зазвичай ставлять посередині кімнати перед домашніми іконами. У будинку запалюється лампада (або свічка), яка горить до виносу тіла покійного. Навколо труни хрестоподібно запалюють свічки (одну у голови, іншу біля ніг і дві свічки з боків з обох сторін) - в знак того, що померлий перейшов в область незаходимого світла, в кращу загробне життя. Потрібно зробити все необхідне, щоб ніщо зайве не розсіюється скорботи про покійного, не відволікало уваги від молитви про його душі. Однак не слід на догоду існуючим подекуди забобонів класти в труну хліб, шапку, гроші та інші сторонні предмети - в труну личить думати тільки квіти Пахощі квітів - це фіміам Богу; квіти-кадильниці підносять ароматами хвалу

**** Святу воду зазвичай приносять з церкви, хоча водосвятний молебень може бути відслужений і вдома. Водосвятним молебнем (водоосвяченням або водосвяттям) називається обряд, в якому священик закликає благословення Боже на воду і їй в чині молитов і священнодійств повідомляються особливі благодатні властивості.

Творцю, славлять Його своїми чистими ликами. Вони ж нагадують нам про Едемі, про райський сад, будучи прикрасою природи - престолу Божого. Недарма святий праведний Іоанн Кронштадтський говорив, що квіти - це залишки раю на землі.

Потім над тілом померлого починається читання Псалтиря - воно служить молитвою рідних і близьких про покійного, втішає скорботних про нього і звертає їх молитви про помилування його душі до Бога. Для зручності читання Псалтиря вона розділена на двадцять великих розділів - кафизм (перед кожною кафіз тричі повторюється заклик поклонитися Богу: "Прийдіть, поклонімся Цареві нашому Богу. Прийдіть, поклонімся і припадемо Христу, Цареві нашому Богу. Прийдіть, поклонімся і припадемо Самому Христу, Цареві і Богу нашому "), а кожна кафізма ділиться на три" Слави "(після кожної" Слави "тричі читається" Алилуя, алилуя, алилуя, слава Тобі, Боже! "). Після прочитання кожної "Слави" (тобто тричі під час читання кафізми) вимовляється особлива молитва із зазначенням імені покійного. Ця молитва починається словами "Пом'яни, Господи Боже наш ..." і знаходиться в кінці "Последования по виході душі від тіла".

До поховання спочилого Псалтир прийнято читати безперервно, крім часу, коли при гробі служаться панахиди. За вченням Православної Церкви, в той час як тіло людини лежить бездиханним і мертвим, душа його проходить страшні митарства - свого роду застави на шляху в інший світ. Для полегшення душі покійного цього переходу і служаться панахиди, крім читання Псалтиря. Поряд з панахидами прийнято служити заупокійні літії, особливо за браком часу (літію містить в собі останню частину панахиди). Панахида, в перекладі з грецького, означає загальна, тривала молитва; літію - посилене народне моління. Під час панахиди і літії моляться стоять із запаленими свічками, а службовець священик - ще й з кадилом *****. Свічки в руках тих, хто молиться висловлюють любов до покійного і теплу молитву за нього. Здійснюючи панахиду, Свята Церква у своїх молитвах зосереджує увагу на тому, що душі покійних, простуючи на суд до Господа боюся й тремчу, потребують підтримки ближніх. В сльозах і зітхання, сподіваючись на милосердя Боже, рідні та близькі покійного просять полегшити його долю.

день третій

Відспівування і поховання зазвичай здійснюються на третій день (при цьому в відлік днів завжди включається самий день смерті, тобто для померлого в неділю до півночі третій день припаде на вівторок). Для відспівування тіло покійного приноситься в храм, хоча відспівування може відбуватися і на дому. Перед винесенням тіла з дому служиться заупокійна літія, супроводжувана каждением навколо померлого. Кадило приноситься в жертву Богу для примирення про покійного, в знак вираження його благочестивого життя - життя пахучий, як святий. Каждение означає, що душа померлого християнина, подібно кадильного фіміаму, хто виноситься вгору, сходить на Небо, до Божого престолу.

Чинопослідування відспівування має не стільки сумний, скільки зворушливий і урочистий характер - тут немає місця гнітючої душу скорботи і безнадійного

***** Кадило - металева чашка з кришкою, підвішена на ланцюжку; в ній на вугіллі кадили запашний ладан для кадіння, яке відбувається священнослужителями в найбільш урочистих місцях богослужіння.

відчаю. Якщо родичі покійного іноді (хоча і не обов'язково) бувають одягнені в траурні одягу, то облачення священика - завжди світле. Як і під час панахиди, моляться стоять із запаленими свічками. Але якщо панахиди та літії служаться неодноразово, то відспівування відбувається тільки один раз (навіть якщо здійснюється перепоховання).

Поминальну кутю, зі свічкою посередині, ставлять біля труни на окремо приготований столик.Кутею (коливом) називається страва, зварене з зерен пшениці або рисової крупи і змішане з медом або цукром і прикрашене солодкими плодами (наприклад, родзинками). Зерна містять в собі приховану життя і вказують на майбутнє воскресіння померлого. Як зерна, щоб дати плід, повинні самі опинитися в землі і зотліти, так і тіло померлого повинно бути віддане землі і випробувати тління, щоб повстати потім для майбутнього життя. Мед та інші солодощі знаменують духовну насолоду райського блаженства. Таким чином, значення куті, яка готується не тільки при похованні, а й при всякому поминання покійного, полягає у видимому вираженні впевненості живих в безсмертя покійних, в їх воскресіння і блаженного вічного життя через Господа Ісуса Христа - як Христос, померлих тілом, воскрес і живий, так і ми, за словом апостола Павла, воскреснемо і будемо живі в Ньому.

Труну до кінця відспівування залишається відкритим (якщо для цього немає особливих перешкод). У перший день Великодня і в свято Різдва Христового покійних в храм не вносять і відспівування не здійснюють. Іноді покійних відспівують заочно, але це не норма, а скоріше відступ від неї. Заочне відспівування набуло великого поширення в роки Великої Вітчизняної війни, коли родичі вбитих на фронті отримували повідомлення про смерть і відспівували їх заочно. У важкі для Православної Церкви 1950-1970-і роки заочно відспівували через що можуть виникнути ускладнень по службі.

Згідно з церковними правилами, людина, свідомо покінчив життя самогубством, позбавляється православного поховання. Для того щоб замовити відспівування людини, яка вчинила самогубство в неосудному стані, його родичам слід попередньо випросити письмовий дозвіл правлячого архієрея, подавши йому прохання, до якого зазвичай додається медичний висновок про душевну хворобу і причини смерті.

Служба відспівування складається з багатьох пісень (сама її назва - відспівування, міцно вкорінене в російській народі, вказує на песнопевческій характер). У них коротко зображується вся доля людини: за порушення першими людьми, Адамом і Євою, заповіді Творця людина знову звертається в землю, з якої був узятий, але незважаючи на безліч гріхів, він не перестає бути образом Божої слави, а тому Свята Церква молить Господа , по його невимовної милості, простити покійному гріхи і удостоїти його Царства Небесного. В кінці відспівування, після прочитання Апостола і Євангелія, священик читає дозвільну молитву. Цією молитвою покійний дозволяється (звільняється) від обременявших його заборон і гріхів, в яких він покаявся або які не міг згадати на сповіді, і покійний відпускається в загробне життя примиреним з Богом і ближніми. Щоб прощення гріхів, що подається померлого, було відчутно і втішний для всіх скорботних і плачуть, текст цієї молитви відразу по її прочитанні вкладає в праву руку покійного його рідними або близькими. Звичай Російської Православної Церкви давати дозвільну молитву в руки померлому отримав початок ще в XI столітті, коли преподобний Феодосій Печерський написав дозвільну молитву для прийняв православну віру варязького князя Симона, а той заповів вкласти цю молитву в його руки по смерті. Особливо сприяв поширенню та утвердження звичаю давати дозвільну молитву в руки покійному випадок з відспівування святого благовірного князя Олександра Невського: коли надійшов час вкладати в його руки дозвільну молитву, тоді покійний святий, як каже літопис, сам простяг свою руку для прийняття її. Таке незвичайне подія справила сильне враження на всіх, хто або сам був очевидцем чуда, або чув про нього від інших.

Після дозвільної молитви під спів стихир "Прийдіть, останнє цілування дамо, братіє, померлому, дякуючи Бога ..." відбувається прощання з покійним. Останнє цілування знаменує вічний союз віруючих в Господа Ісуса Христа. Рідні та близькі покійного обходять труну з тілом, з поклоном просять вибачення за мимовільні образи, прикладаються до ікони на грудях покійного і віночку на лобі. У тому випадку, коли відспівування відбувається при за Критому гробі, цілують хрест на кришці труни або руку священика. Після закінчення відспівування тіло покійного зі співом Трисвятого проводжали на цвинтар. Якщо священик не супроводжує труну до могили, то переказ землі відбувається там, де відбувалося відспівування - у храмі або будинку. Зі словами "Господня земля і виконання ея (тобто все, що її наповнює), всесвіт і вси що живе на ній" священик хрестоподібно посипає землею закрите покривалом тіло покійного. Якщо перед смертю над покійним відбувалося соборування, то залишився освячене масло також хрестоподібно лити на тіло. Після віддання землі труну закривають кришкою, яку забивають цвяхами. На прохання родичів священик може посипати землю на папір. Тоді землю в мішечку перевозять на кладовищі де самі рідні та близькі покійного хрестоподібно посипають його тіло: від голови до ніг і з правого плеча на ліве. Так само роблять і при заочному відспівуванні. Якщо ж священик проводжає труну до кладовища, то переказ землі відбувається на кладовищі, а при опусканні тіла в могилу ще раз відбувається літію.

Над хрещеними немовлятами відбувається особливе відспівування, як над безгрішними: Свята Церква не молиться про залишення їх гріхів, а тільки просить сподобити їх Царства Небесного - хоча немовлята самі не зробили нічого, ніж могли б заслужити собі вічне блаженство, але у Святому Хрещенні вони очистилися від прабатьківської гріха (Адама і Єви) і зробилися непорочними. Над нехрещеними немовлятами відспівування не здійснюється так як від прабатьківської гріха вони не очищені. Отці Церкви вчать, що такі немовлята у Господній не будуть ні прославлені, ні покарані. Відспівування по чину дитячому відбувається над дітьми, померлими до семирічного віку (з семи років діти вже сповідаються, як і дорослі).

Питання про кремацію померлих має давню історію - в Росії ще в 1909 році в Медичному раді Міністерства внутрішніх справ вироблявся новий законопроект про поховання померлих, пристрої кладовищ і крематорію. В одному з параграфів цього законопроекту говорилося, що "мертві повинні бути погребаеми на відведених для цього кладовищах або піддаватися спалення в особливо влаштованих крематоріях, причому сожіганіе трупів в крематоріях дозволяється за умови, якщо про це виражено письмове бажання за життя самим покійним (якщо він повнолітній ), або родичами покійного або особами, на обов'язку яких лежить пристрій його похорону, якщо немає ясних вказівок, що сам покійний був за життя проти спалення свого трупа ". Однак ні тоді, ні нині Російська Православна Церква не дала благословення на кремацію, оскільки хоча в священних книгах і немає заборони на спалювання трупів, але є позитивні і наказові вказівки на інший і єдино допустимий спосіб поховання тіл - це переказ їх землі. Таким зазначенням, перш за все, служить від самого початку буття людського веління Творця світу, сказане первозданному людині: "земля єси і в землю отидеші".

У могилу покійного зазвичай опускають на схід, з тією ж думкою, з якою прийнято молитися на схід - в очікуванні настання Ранку вічності, або Другого пришестя Христового, і в знак того, що померлий йде від заходу (заходу) життя до Сходу вічності. При опусканні труни в могилу співається Трисвяте - спів ангельської пісні "Святий Боже, Святий Кріпкий, Святий Безсмертний, помилуй нас" означає, що покійний переходить в ангельський світ. У нагадування про те, що вхід в Царство Небесне було відкрито хресними стражданнями Спасителя, над могильним горбком ставиться восьмикутний хрест - символ нашого спасіння. Покійний християнин вірив в Розп'ятого на Хресті, носив хрест під час свого земного життя і тепер спочиває під покровом хреста. Хрест може бути зроблений з будь-якого матеріалу, але обов'язково правильної форми. Він ставиться під ногами покійного, Розп'яттям на-віч покійного - щоб при загальному воскресінні померлих, повставши від гробу, він міг дивитися на знамення перемоги Христа над дияволом. Так само ставляться і надгробні пам'ятники з висіченими на них хрестами. Хрест над могилою християнина - це мовчазний проповідник блаженного безсмертя і майбутнього воскресіння.

У своїй глибокій скорботі чоловік завжди прагнув зупинити час, увічнити пам'ять про померлого. Це прагнення, породжене стражданням і любов'ю, шукає вихід і вираз. Приголомшливі музичні реквієми, поетичні епітафії, прекрасні живописні портрети створювалися в трагічні дні життя творців. Саме мистецтво портретного живопису, для якого характерно яскраво виражене схожість з конкретною людиною, сходить до фаюмського портрета Стародавнього Єгипту. Ці заупокійні живописні портрети писалися воском на дошці (в ранній період, що відноситься до першого століття до нової ери, - на полотні), вставляє потім в бинти мумії на місці особи. Завдяки малій хімічної активності воску, його вологостійкості ці посмертні портрети протягом довгих століть зберігали свіжість кольору, щільність і фактуру барвистого шару. Вперше їх знайшли археологи в Єгипетському оазисі Фаюм більше ста років тому - в 1887 році. Кілька таких портретів зберігається в Пушкінському музеї, найбільш відомий з них - "Юнак у вінку", що відноситься до II століття нашої ери. Мистецтво древніх художників і бальзаматори, разом працювали над збереженням вигляду сучасників, зберегло їх риси. І через два тисячоліття можна побачити, яким був людина не взагалі, а цілком певний, конкретний.

Стародавні єгиптяни благоговійно ставилися до тіла померлого, вони намагалися зберегти його, зберегти від руйнування можливо довше, "щоб душа не поневірялася по світу", - таке уявлення відповідало їх релігійних вірувань. У записках історика і етнографа графа Кайло йдеться: "Єгиптянин був би страчений смертю, якби він мертвому вчинив хоча б малу образу". Не тільки у єгиптян, але і у давніх персів, ассірійців, споконвічних народів Південної Америки в їх культах поклоніння предкам - знатним одноплемінникам пам'ять про них була нерозривна з дбайливим, любовним ставленням до їх зовнішнім виглядом. Релігійно-містичне прояв цих почуттів втілилося в мистецтві бальзамування померлих, уявній незбагненним при відсутності у стародавніх анатомічних знань. Вражає, як народи стародавнього світу, не володіючи потрібними відомостями в галузі природничих наук, фізики і хімії, могли забальзамувати тіла покійних таким чином, що вони пролежали в кам'яних трунах протягом багатьох століть і збереглися до наших днів.

Першим бальзаматори, по давньоєгипетському переказами, був Анубіс (він же пізніше - Осіріс) - бог покровитель померлих, цар загробного світу. Його ім'я згадується у всій заупокійної єгипетської літературі, згідно з якою однією з найважливіших функцій Анубіса була підготовка тіла покійного до бальзамування і перетворення його в мумію. Анубісу приписується покладання на мумію рук і перетворення небіжчика за допомогою магії в ах (в "просвітленого", "блаженного"), оживаючого завдяки цьому жесту.

Особливості Єгипетської культури дивні для європейців. Навіть древнім грекам Єгипет здавався країною чудес з її похмурими святилищами, величезними кам'яним статуями богів, висіченими з скель, сфінксами, велетнями, величезними пірамідами, мавзолеями, гробницями, муміями.

Першими з європейців спробували розгадати таємницю єгипетських мумій французькі вчені Шампольон і Рупе - учасники Наполеоновской експедиції. У багатотомних працях цієї експедиції знаходяться перші відомості про загадкові муміях, знайдених в єгипетських пірамідах, і про способи їх бальзамування. В кінці 1799 була зрозуміла писемність Єгипту, що стоїть більш ніж з трьох тисяч знаків. В руках вчених з'явився ключ, за допомогою якого можна було проникнути в глиб історії і читати написи на гробницях і мавзолеях,

Знаменитий російський біолог Д. Виводцев, що жив в минулому столітті зазначає, що єгиптяни артистично бальзамували тіла померлих і жоден народ світу не міг змагатися з ними в цій області. Російський учений вказує при цьому, що, незважаючи на численні дослідження, не відомі всі речовини, які застосовувалися єгиптянами для збереження тіл померлих. У своєму прагненні протистояти руйнівним силам природи вони зверталися до природних же засобам, вишукуючи все нові можливості, удосконалюючи протягом довгих століть мистецтво збереження нетлінними своїх дорогих небіжчиків, несвідомо прокладаючи шлях сучасної анатомічної техніці і сприяючи її розвитку.

Процес бальзамування у древніх єгиптян був дуже тривалий і складний.Майже всі дослідники описують цей процес за двома стародавніми джерелами: за Геродотом і Діодором Сицилійським. Не завжди їх дані сходяться як в самій техніці, так і щодо застосовувалися речовин і часу їх впливу (так, за Геродотом, занурення тіла померлого в натрон - складний розчин, що містить хлористий калій, хлористий і сірчистий натр, вуглекислий калій і вапно, - займало 70 днів, а по Діодора - всього 30). По одному джерелу ціна бальзамування по першій категорії, до якого вдавалися самі знатні і багаті називається більш ніж на третину дорожче, ніж по іншому. У дослідженні доцента Киргизького університету Б.Ярославцева повідомляється, що спосіб бальзамування по першій категорії коштував в Стародавньому Єгипті дорого, що існувало чотири категорії бальзамування; друга коштувала вже вдвічі дешевше, а четверта була доступна навіть для найбідніших єгиптян.

Змовившись про ціну, родичі разом з друзями, знайомими і плакальниці вносили померлого у двір храму. Всі етапи бальзамування супроводжувалися ритуальними дійствами, плачами, церемоніями. Бальзамування першої категорії відбувалося з розкриттям порожнин, які промивалися пальмовою вином і квас, наповнювалися воском, пісіфальтом, асфальтом з берегів і з дна Мертвого моря. Після занурення в натрон, просушування, тіло натирали магічними маслами, щедро посипали порошком пахощів і поміщали в розчин меду і смол на 20 днів. Потім одягали сорочку, яка зашнуровує ззаду, і 15-20 раз бинтували шовком, просоченим смолами (для цього було потрібно до 1000 ліктів шовку, тобто близько 500 метрів). Руки бинтували окремо, а ноги разом. Особа покривалося цілим, шматком шовку і розмальовують. Дуже багатим небіжчикам на обличчя накладалася золота або срібна маска-портрет. Для пізнішого періоду був характерний портрет на дошках на місці особи - так званий "фаюмський" портрет.

Забинтоване тіло лакували при бальзамуванні як по першій, так і по другій категорії (друга здійснювалася без розтину порожнин). Для обгортання тел будинків замість шовку використовувався полотно, їх мумії закопували в пустелі без труни (саркофага). Багатих єгиптян ховали в мавзолеї або в спеціальній заздалегідь приготовленої кам'яній могилі в дубових або кам'яних саркофагах. Часто саркофаги вкладалися один в інший, іноді їх було до восьми. Причому для самих знатних єгиптян, для фараонів їх робили з чистого золота, прикрашали коштовним камінням. Наприклад, саркофаг фараона Тутанхамона був золотим і важив 4,5 центнера. Саркофаги утворювали непроникний футляр, але це було, скоріше, даниною розкоші, а не необхідністю герметизації для збереження останків. Природні умови Єгипту, з його сухими грунтами, добре вентилюється, що містять мінеральні і вапняні відкладення, сприяють муміфікації. Мистецтво бальзамування виникло і розвивалося там по "підказкою" самої природи. В єгипетських пустелях, пісковиках, обвівали сухим вітром, часто спостерігалося утворення мумій природним шляхом. Так, виявляли висохлі нетлінні останки людей з караванів, які заблукали в пустелі і загиблих без їжі і води. Аскетичне життя єгипетських бідняків дозволяла після їх смерті бальзаматори менше зусиль витрачати для забезпечення збереження їх останків. Це спостереження підтверджує і такий факт, що після битви римлян з персами через багато років на поле бою знаходили мумії персів, тоді як тіла убитих римлян, більш нездержливих в їжі, огрядних, не збереглися.

Дослідники відзначали також, що в Єгипті не бальзамували тіла померлих дітей, вважаючи їх безгрішними. Лише одного разу, як описує граф Кайло, була знайдена мумія маленького мемфисского принца.

Ці уявлення єгипетських жерців, лікарів, бальзаматори про взаємозумовленості гріха і тліну близькі російському православному свідомості з його поклонінням святим мощам - нетлінним останкам, прощею з пріпаденіем заради зцілення до раку преподобних Сергія Радонезького, Діонісія Глушицький, інших особливо шанованих в народі святих, традицією довгого прощанні з покійними батьками церкви. Відомо, що протягом восьми діб стояла труна з тілом преподобного Серафима Саровського в Успенському соборі Дівеевского монастиря. В ніч з 12 на 13 серпня 1783 відійшов єпископ Воронезький Тихон Задонський, а відспівування і поховання відбулося 20 серпня.

Стародавні римляни залишали для оплакування тіла померлих на 8-9 днів, натираючи їх запашними маслами і запашними бальзамами. У римлян був спосіб бальзамування, який археологи і біологи знаходять досить досконалим, але його секрети не дійшли до наших днів.

Для древніх греків бальзамування покійних не було характерним, проте і вони вдавалися до нього у виняткових випадках для дуже знатних людей.

Але далеко не всі народи прагнули зберегти тіла померлих, вважаючи це запорукою їхнього майбутнього воскресіння. Наприклад, народи арабського Сходу, Середньої Азії, Індії, Кореї, Китаю, Монголії, Калмикії і ін. (Сповідують іслам, буддизм, індуїзм) зовсім по-іншому розуміли смерть і потойбічний шлях людини. Коран і Шаріат не схвалювали бальзамування, вважаючи цей обряд язичницьким. Немає бальзамування і в іудейській культурі.

Зрозуміло, що через свої релігійні поглядам такі народи не могли створити свого напрямку в мистецтві бальзамування. Але і ці древні народи проте в деяких випадках вдавалися до нього, про що свідчать як книги, так і археологічні розкопки. У розділі 50-й книги Буття: після смерті Якова, якого нарекли Ізраїлем, "І впав Йосип на лице батька свого, і плакав над ним, і цілував його. І звелів Йосип рабам своїм - лікарям забальзамувати батька його і лікарі забальзамували Ізраїлю. І виповнилося йому сорок днів, бо стільки дні бальзамування ". (Тут ми зустрічаємося з третьої, після Геродота і Діодора, біблійної версією щодо термінів бальзамування). Перед смертю Яків заповів поховати його з батьками своїми в землі ханаанській. Далі в цій главі докладно описуються похорон, 70-денний оплакування в Єгипті, довгий шлях на батьківщину, прощання - як щось дивовижне, особливе, незвичайне, невластивий даній культурі. Тут виявляється сильний вплив культури єгипетської, яку Йосип сприйняв з юності, будучи в сімнадцять років проданим братами ізмаїльським купцям, що везе верблюжим караваном до Єгипту бальзам і ладан. В самому кінці 50-го розділу повідомляється, що Йосип теж, як батько його, просив перед смертю: "Винесіть звідси кості мої". І далі: "І помер Йосип ста десяти років. І забальзамували його, і був покладений у труну в Єгипті" для відправки на батьківщину.

У арабів в їх письмових джерелах, природно, немає згадок про бальзамування покійних. Чи не міститься їх в медичних трактатах великого Авіценни, хоча філософське обгрунтування його "Канону лікарської науки" базується на ідеях Аристотеля і частково неплатників. Однак іслам в ті часи мав вже тривікову історію і визначальний вплив в Ірані і Середньої Азії. Відсутність відомостей про бальзамування в письмових джерелах мусульманських народів не означає, що на практиці воно не здійснювалося. Так, в усипальниці династії Тимуридів в Самаркандському мавзолеї Гур-Емір при розтині в 1941 році труни засновника династії Тамерлана, як свідчить відомий антрополог, археолог і скульптор М.М.Герасімов, відчувався сильний запах камфори, ладану, каніфолі, ароматичних смол, який був присутній потім тривалий час, що безсумнівно означає - проводилося бальзамування.

Могила сина Тимура Шахруха перебувала в такому місці мавзолею, яке двічі виявлялося водою. Незважаючи на те, що затоплення вкрай несприятливо для збереження останків, на них були виявлені навіть м'язові тканини. Відомо до того ж, що Шахрух помер в1447 році в Гераті. Довгий караванний шлях з Герата в Самарканд до усипальниці Тимуридів тіло покійного не витримало б без бальзамування.

Таким чином, в XIV-XV століттях у Середній Азії бальзамування тіл померлих правітлей, хоч і далеко не завжди, але все-таки проводилося. В ту пору і раніше, весь період Середньовіччя рідко здійснювалися спроби збереження останків навіть великих людей і в Європі, зокрема, відомо проводилося бальзамування тел деяких французьких королів. Бальзаматори називають цей період алхімічних, вважаючи його другим слідом за релігійно-містичним. Причому, якщо до першого вони і до цього дня ставляться з великою увагою і повагою вивчаючи його можливості, освоюючи в сучасній практиці все корисне, що вдається перейняти, то другий найменш цікавий для науки і практичного застосування, так як середньовічні алхіміки шукали нові способи бальзамування без всякого логічного і наукового сенсу, хоча і не щадили для цього ні сил, ні часу, ні коштів.

З настанням XVIII століття мистецтво бальзамування міцно стає на наукову основу, спираючись ні досягнення хімії фізики, біології. В Європі в той час працювали в цьому напрямку відомі вчені Понтер, Палентано, Шассе, Гоналом, Трончіні Лясковський. Досвід перших російських анатомів Щепіна, Протасова, Мухіна та інших не збережено, тому що не залишилося їх записів.

У Росії точні описи з бальзамування з'явилися в XIX столітті, це, зокрема, керівництво по хірургії бальзамування академіка І.Буша, написане в 1831 році, праці основоположника топографічної анатомії-професора І. В. Буяльський. Цікаві, що вносять новий вклад в розвиток науки монографії вдавалося не завжди опублікувати відразу, при житті авторів. Так, одночасно з І. В. Буяльський, В.Грубером, Спаським працював над створенням власних препаратів і прийомів їх введення професор Харківського університету А.Венедіктов. Він застосовував скипидар, мед і віск, використовував у своїй практиці метод обмотки бинтами, змоченими в розчині воску, як у єгиптян. А трактат його вдалося надрукувати лише в самому кінці століття професору М.Попову, який сам відомий як один із найкращих бальзаматори свого часу, який домігся дуже стійких тривалих результатів. Багато медиків, його сучасники, захоплювалися виглядом прекрасної молодої дівчини, спостерігається ними у вітрині кафедри анатомії: у хвилях рожевого газу вона походила на сплячу красуню.

Професор М.Попов разом з відомим біологом Д.Зерновим бальзамував тіло покійного російського государя Олександра III в 1894 році. Довгий час він застосовував розчин хлористого цинку в спирті і карболову кислоту. Він гідно оцінив нове бальзамують засіб - формалін, відкритий Блюмом в 1893 році.

Російські анатоми нерідко працювали разом з європейськими. Так, А.Виноградов докладно описав бальзамування померлого 27 травня 1840 року геніального скрипаля Нікколо Паганіні (поховання його в землі римська католицька церква дозволила зробити лише в 1896 році, тобто через 56 років після смерті). Це показує, що більш ніж за півстоліття до відкриття формаліну, яке визначило на довгі роки, аж до наших днів, новий етап у розвитку анатомічної консервації, європейська медицина і, зокрема, російська школа мали досить вражаючі успіхи.

У 1935 році в Москві була створена Лабораторія під керівництвом академіка Б.І.Збарского, яка за півстоліття свого існування забальзамоване тіла багатьох історичних діячів сучасності. Так, в 1945 році проводилась робота по збереженню тел м.Димитрові в Болгарії і К.Готвальд в ЧССР. У Монголії - тіла Чойболсана. В даний час їх збереження припинено з причин, не пов'язаних з науковими та практичними можливостями, так само, як було припинено догляд за тілом І. В. Сталіна, забальзамованим і поміщеним в Мавзолей на Червоній площі в березні 1953 року.

Великим успіхом Лабораторії є збереження тіла першого президента ДРВ Хо Ши Міна в умовах тропічного клімату в саркофазі Мавзолею в Ханої. Більше десяти років в спеціальному тимчасовому саркофазі зберігалося тіло президента Анголи, голови МПЛА партії праці А. Нето, який помер в Москві в 1979 році.

У 1994 році в Лабораторію звернулися представники Сибірського відділення Академії наук з проханням допомогти в консервації останків мумій з Алтайського поховання.До сприянню московських бальзаматори вдаються фахівці самих різних галузей науки, культури, а також судово-медичної практики, великий їх авторитет, визнаний у всьому світі.

Московські старожили ще пам'ятають ті часи, коли на вулицях міста можна було зустріти похоронні процесії, які йдуть за повільними дрогами з високим балдахіном. Ще в кінці п'ятдесятих років темний, урочисто прибраний візок з парою коней у чорних покривах не був тут рідкістю, хоча перші Катафальні автобуси з'явилися задовго до війни, а спеціальна автобаза міської похоронної служби була створена в 1938 році. Вона мала невеликий автопарк і перебувала при Калитніковському кладовищі. У використанні на похоронах автобусів-катафалків, так само як і інших видів автотранспорту, не було особливої ​​потреби, так як шлях був порівняно недалекий майже з будь-якого місця міста до одного з кладовищ, які в більшості своїй були тоді діючими.

В середині 50-х років автобаза міської похоронної служби налічувала всього півсотні Катафальні автобусів. Потреба в транспортних послугах значно збільшилася в 60-і роки з ростом міської території більш ніж в два з половиною рази.

Якщо у жалобній церемонії бере участь духовий оркестр, то для доставки оркестрової групи до виносу труни біля будинку покійного і потім на кладовище оформляється замовлення на окремий автобус. У колишні роки такі замовлення надходили дуже часто, і оркестрових груп було вдвічі більше, ніж в даний час, відповідно, і транспорту для них виділялося більше. Потім традиція супроводу похорону траурними маршами духового оркестру стала кілька слабшати, але в останні роки знову оркестр грає на траурних церемоніях все частіше, особливо, якщо в останню путь проводжають військових або ветеранів армії, Великої Вітчизняної війни.

Традиція поміщати померлої людини для поховання в спеціальний саркофаг сходить до глибокого минулого. Спочатку в Стародавній Греції для їх виготовлення використовувалася особливий різновид вапняку, іменована саркофагом. Як бачимо, назва це перейшло на сам виріб з цієї породи. У давнину саркофаги застосовувалися тільки для поховання найбільш знатних вельмож, були прикрашені скульптурою і розписом і навіть мали архітектурне оформлення. Такі саркофаги, крім свого основного призначення, володіли художньою цінністю і згодом для інших поколінь мали велике історичне значення, відтворюючи культуру і побут давніх народів.

До наших часів дійшли давньоєгипетські вироби для мумій фараонів і знаті. Вони були прямокутними і подвійними. Внутрішні, схожі на сучасний труну, були виготовлені з твердих порід дерева або з дорогоцінних металів: срібла і навіть золота. Внутрішній саркофаг, як правило, повторював основні лінії фігури померлого, мав не тільки муміеобразную форму, але і карбований або різьблений портрет покійного, а також вибиті написи молитов, магічних заклинань, зображення божеств, міфологічних та ритуальних сцен. Зовнішні саркофаги робили з каменю.

Сказане вище дозволяє судити про те, що давній звичай поміщати тіло померлого в спеціальний прикрашений саркофаг найчастіше передбачав також і подальше будівництво окремого архітектурної споруди для самого саркофага. Вони були різними за розмірами, матеріалу, з якого виготовлялися, за формою, зовнішнім та внутрішнім оздобленням. Багато споруди відрізнялися монументальністю і високою художністю оформлення. До найдавніших з них відносяться єгипетські піраміди, микенские купольні гробниці, скіфські кургани, а також скельні гробниці і мавзолеї.

Християнські гробниці часто поміщали всередині храмів і церков і під ними - в підкліть і склепах, званих усипальнями (наприклад, прикрашена різьбленим орнаментом, гробниця Ярослава Мудрого - в Київському Софійському соборі, гробниця М. І. Кутузова - в Казанському соборі Санкт-Петербурга, гробниці патріархів і митрополитів - в Успенському соборі Московського Кремля, гробниці великих князів московських і государів - в Архангельському соборі Кремля).

Саме спільнослов'янське слово "труну" має первісне значення - "яма", "могила". Дійсно, наші предки - давні слов'яни в дохристиянський період пошукові роботи не ховали своїх покійних в тій труні, який мається на увазі сучасним значенням цього слова. Померлого опускали в могилу, викопану в землі у вигляді великого будинку, клали туди дроги з кучером, що мали відповідне оформлення.

Виготовлялися труни в невеликих майстерень, розкиданих по всій Москві. Згодом, природно, їх стало більше, деякі з них значно укрупнилися, тому що місто росло і одночасно старів, подібно до більшості великих європейських міст, але, як це не дивно, традиція робити труни силами невеликих майстерень зберігалася дуже довго, аж до наших часів .

Лише в роки після Великої Вітчизняної війни ці територіально розрізнені майстерні були об'єднані в один невеликий завод. Його сучасна назва - Ділянка по виготовленню похоронних засобів ДП ​​"Ритуал", хоча ніяких інших речей, крім трун, він ніколи не випускав.

Розташувався Ділянка на півночі Москви при Міуському кладовищі, яке було засноване під час епідемії чуми в 1771 році за Камер-Колезьким валом. Зараз цей цвинтар закрито, а в минулому тут ховали в основному простих городян, середній стан: міщан і ремісників з сусідніх Мар'їній гаї і Бутирок.

Продукція невеликого заводика призначена для жителів міст із середнім і невеликим достатком. Багато працівників ділянки ще пам'ятають той час, коли найдешевший труну коштував п'ять рублів. Спочатку він був фарбованим, як і весь інший товар. Цю операцію на виробництві виконував малярський ділянку. Процес був досить довгим: кожен виріб потрібно було підготувати - ретельно зашпаклювати, багато часу йшло на те, щоб висушити фарбу. Трудомістка операція з роками стала стримувати саме виробництво, тому замість фарби вирішили використовувати оббивний матеріал, причому не тільки для внутрішньої частини труни, як це робили в минулому столітті, але і для драпірування всієї його поверхні.

Примітно, що спочатку цей метод почали застосовувати для оббивки трун, виконаних по так званому вищому розряду, які і зараз ще, по старій пам'яті, звуться урядовими. Назва це не було умовним, тому що в минулі роки їх робили виключно на замовлення для урочистих церемоній поховання членів радянського уряду. Такі труни мали оббивку з шовку і коштували набагато дорожче, ніж вироби масового виробництва.

Прості труни оббивали тканиною простіше. Брали для цього ситець і сатин, а ще раніше - навіть штапель. Зараз повністю перейшли на штучні тканини замість бавовняних. Така тканина краще драпірується, з неї виходять пишні рюші, які використовуються для зовнішньої обробки труни і кришки. Для цього тканину розкроюють спеціальним рифленим ножем на смуги, з яких потім швачки зшивають рюші в байтовую складку.

Для виробництва трун використовуються різні породи дерева в залежності від того, звідки, з якої місцевості надходять на завод пиломатеріали. Часто на ці вироби йдуть хвойні породи дерев: сосна, модрина, ялина. З листяних порід - дерева нашої середньої смуги: осика, береза, липа. З березою доводиться працювати дуже уважно і дбайливо через те, що її деревина - тендітна, ламка, легко може вищербіться. Куди краще в цьому відношенні липа, але її завозять рідше. Липа росте дуже повільно, тому не годиться для частих масових поставок.

Колись тут обробляли навіть дуб, але зараз від цієї практики відійшли: і дорого, і складно. Дуб - НЕ береза, деревина у нього дуже міцна, обробляти доводиться довго.

Та й раніше з нього робили виключно урядові домовини, що проходили під назвою "виріб № 6".

Кольорове рішення масових виробів різноманітно. Вони можуть бути не тільки червоними і чорними, а й бордовими, бузковими, блакитними, навіть рожевими і бірюзовими, але останні з названих кольорів йдуть на обробку труни рідше. Звичайно, в такій справі, як і в будь-якому іншому, теж повинен бути присутнім смак. Працівники, які займаються оформленням труни, прагнуть, щоб виріб був досить урочистим і красивим, і в той же час виглядало гідно і доречно, щоб воно відповідало скорботного і сумному моменту останнього прощання з близькою людиною, не вносив дисонанс в траурну церемонію похорону. Оббивна тканина має приглушену матове забарвлення.

Можливість надати своїм багатим співвітчизникам вибір предметів ритуалу західного зразка з'явилася в нашій країні зовсім недавно. Переважно це дрібносерійні і навіть штучні вироби з кращих сортів деревини, яка проходить ретельну підготовку і обробку, перш ніж її почнуть використовувати, Для роботи з деревом за кордоном застосовуються новітні і найефективніші сушильні апарати.

Всі імпортні труни суто дерев'яні, оббиті тканиною тільки зсередини. Ось тому такі високі вимоги висувають при їх виготовленні до якості деревини. Часто поверхню труни і кришки тільки полірують або покривають лаком, а сам виріб зберігає природний колір дерева, що виявляє його структурні особливості, Однак ряд країн віддає перевагу тонувати свою продукцію і навіть покривати фарбою, використовуючи при цьому, як правило, строго обмежену колористику: бордово- коричневу і ахроматичні гаму (чорний, сірий, білий кольори).

Зазвичай вони імпортуються з Польщі, Чехії, Італії, Канади, Франції, Фінляндії та США.

Фірмові труни чеського виробництва виготовляються з сосни з подальшим фарбуванням і лакуванням. Традиційно в якості їх прикраси застосовується інкрустація по дереву або дерев'яна аплікація у вигляді гілочок, віночків, вензелів і навіть окремих сюжетів з Біблії.

Італійські труни часто бувають виконані з бука і оброблені різьбленим орнаментом. Різьба по дереву іноді являє собою цілі сцени з життя Христа. На кришках за християнським звичаєм зображений хрест або хрест з розп'яттям.

Труни з Америки - найвищої якості. На виготовлення кожного йде чимало часу - місяць і більше. Подібно предметів мистецтва, він робиться вручну, а не на верстаті, дерев'яні дошки ретельно підбирають по малюнку, полірують. У виробництві використовують тверді породи дерев, в тому числі рідкісні: тополя, вишню, канадський і північноамериканський клени. Найдорожчі штучні вироби - з горіха, що володіє міцною і щільною за структурою деревиною. Стовбур горіха не буває широким тому потрібна особлива майстерність і вміння під час складання самого гробу. Його стінки і кришка по периметру багато інкрустовані позолоченими деталями, прикрашені різьбленими колонками і барельєфами з металу. Внутрішня частина труни має м'яку постіль, висоту якої можна регулювати за допомогою особливого пристосування в залежності від розмірів покійного.

Для внутрішнього оздоблення всіх імпортних трун використовують натуральний шовк, креп, велюр. Забарвлення цих тканин поєднуються з кольором самих виробів. Найбільш часто це білий, бежевий, бордовий кольори. Внутрішня частина оформляється дуже вишукано: у вигляді черепашок, скриньок, тканину укладають складками, гофрують, іноді симетрично пробивають гудзичками, обтягнутими тим же матеріалом. Нерідко з тканини роблять кант з багатою золотою облямівкою. Відповідно оббивають зсередини і кришку труни.

Різноманітні вироби не тільки за кольором і внутрішньому оздобленню, а й за формою. Тут є свої канони в залежності від віросповідання. Труну, призначений для поховання православних християн, традиційно широкий в головах і вузький в ногах, кришка у нього знімна, при прощанні з покійним її ставлять на підлогу вузьким кінцем. Нестандартні труни, розміром більше звичайних, часто мають суто прямокутну форму і, подібно вітчизняним аналогам, звуться колодою.

Форма католицького труни нагадує шестикутник з вузьким узголів'ям, розширюється до центру і знову звужується до ніг.Зовнішній вигляд його більше за інших нагадує древній єгипетський саркофаг, що повторює основні лінії фігури покійного. Такий труну тому умовно зветься саркофагом.

Пристрій трун американського виробництва відрізняється від інших, наприклад, кришка розорюється в сторону, як дверцята скриньки. Іноді кришок буває навіть дві в ряд. При прощанні з померлим одна з них закривається і на неї кладеться покривало, а інша залишається відкритою.

Майже всі американські труни мають ручки найрізноманітніших форм, а саме: зроблені як дерев'яна поперечина на всю довжину труни з обох сторін (вони кріпляться за допомогою металевих власників), а також у вигляді окремих скоб по дві, а частіше - по три в ряд з металу або надміцного пластику, прикрашених позолоченими набалдашниками. Навіть в торцях труни розміщено по одній ручці, так званої поворотною.

Квіти як одне з найбільш визнаних і улюблених усіма прикрас увійшли в звичаї і ритуали древніх народів далеко не відразу, по крайней мере, набагато пізніше, ніж виникла потреба в урочистому похованні померлих.

Обряду, пов'язаного з проводами покійного в останню путь, культура і побут стародавньої старовини надавали великого значення. І разом з тим в якості атрибутів поховання використовували предмети до певної міри прозові та навіть, кажучи сучасною мовою, утилітарні. В саркофаг, гробницю або склеп поруч з покійним вважали судини з напоями і пахощами, страви, дрібну повсякденну начиння, яку далеко не завжди можна було розцінити як прикраса: гребені, гудзики, монети, кільця та інше. Однак така традиція була не така проста, як це нам здається сьогодні, мала глибоке коріння, не тільки відображала уявлення наших предків про загробне життя, але і виявляла їх несвідоме прагнення передати для вічності разом з людиною, відійшов в інший світ, кращі творіння рук своїх , в яких втілилися знання і досвід, накопичені людством за тисячоліття.

Не можна сказати, що квіти взагалі не знаходили місця в ритуальних звичаї старовини. У традиціях багатьох народів, і в тому числі слов'янських, дуже рано виникло особливе трепетне ставлення до цих божественним рослинам, воно лежить в основі багатьох казок, легенд, повір'їв. Квіти привернули увагу людей рідкісним барвистим виглядом, сприяли світорозуміння, що знайшло наприклад, відображення в етимології общеславянских слів "квітка" і "колір" (в значенні "колір"), в первісному значенні слова "червоний" - тобто "гарний". Таким чином, походження цих слів підтверджує, що в свідомості слов'янських народів квітка здавна уособлював поняття про красу.

Дослідник російських простонародних свят і обрядів І.М. Снєгірьов зазначає, що рослинна зелень і квіти з глибокої давнини на Русі були у великій пошані. Відомо, що не тільки наші предки, а й інші народи в язичництві обожнювали старі дерева, робили під їхнім покровом святкування, жертвопринесення. Всі ці обряди були пов'язані з ідеологічними поглядами древніх, з їх поняттями про світобудову, долі, життя і смерті. Стародавні римляни, наприклад, в травні, на порозі весни і літа, прикрашали себе і гробниці предків трояндами, які у них присвячувалися покійним.

Уже в ранньому періоді християнський світогляд по-особливому свято відносилося до краси земної природи - творіння Божого, вважаючи, що саме через прекрасну і мудру природу проходить шлях любові і пізнання Господа.

Зеленню і живими квітами прикрашається храм - будинок Божий: квітами прибирають царські врата, шановані храмові ікони, ікону свята, з квітів складають букви великоднього вітання "Христос Воскрес" ". В оздобленні храмів використовують найкрасивіші і запашні квіти: троянди, півонії, іриси, жоржини, гладіолуси, айстри, хризантеми. За давньою традицією, Церква зберігає вірність глибокої символіки кольору в одязі священнослужителів та оздобленні квітами храмів в певні святкові дні. Наприклад, в День Святої Трійці, Духів День надягають зелені шати, в Вознесіння і Преображення - білі. У дні вшанування Хреста Господнього колір риз - фіолетовий або темно-червоний, в пости - темно-синій, фіолетовий, темно-зелений, темно-червоний, чорний. У свята Богородиці облачення блакитні, а в дні пам'яті мучеників - червоні.

Квіти і зелень покликані виразити духовний сенс відзначається Церквою події. На Різдво Христове храм прикрашають пахучими ялиновими гілками - вічнозелена ялина стала символом древа життя і народження Спасителя. У Вербну неділю (Квітконосне Тиждень, Вхід Господній в Єрусалим) православні храми прикрашають гілочками квітучої верби - символом перемоги Господа над пеклом і смертю. На четвертому тижні Великого посту, відомої в народі під ім'ям Хрестопоклонну, в храмах здійснюється поклоніння Чесний Хрест Господній: батюшка виносить з вівтаря на траурному в золоті покриві прибраний квітами Хрест, в композицію вводиться червоний колір - знак, що наближаються Страстей

Христових. На Страсному тижні в Страсний Пяток плащаницю Спасителя прибирають, за звичаєм, червоними квітами.

Зелень, квіти, рослини супроводжують свят сьомого тижня після Великодня - Тижня Святих Отців, свят, в яких здавна переплелися давньослов'янські обряди з православними християнськими. І швидше за все, саме від цих народних звичаїв веде свій початок православна традиція проводжати і поминати покійних квітами і вінками. Тиждень ця в народі зветься "Семікова", "зеленої", "гримни". Особливо відзначені три її дня: Семик, що припадає на четвер; поминальна субота; Трійця - неділя, 50-й день після Великодня.

Семик відкривав складний давньослов'янський комплекс обрядів, пов'язаних з культом мертвих і весняним землеробським циклом, що знаменують прощання з весною і зустріч літа, прославляють зеленіючу землю з центральним персонажем - берізкою. На березах завивали вінки, співали обрядові пісні, водили хороводи, відвідували кладовища. В "Поетичних поглядах слов'ян на природу" у А. Афанасьєва читаємо:

"У цьому день весь народ відправляється в поля і гаї, збирає різні трави, переважно запашні: чебрець, м'яту, зорю і калуфер, рубає молоді берізки та інші дерева. У той же час по містах і селах стіни всередині будинків прибираються дерев'яними гілками, підлоги встеляли скошеної травою, вікна - пахучої зеленню і квітами. По дворах і вулицях встановлюються в землю цілі ряди берізок, липок, кленів, так що кожне місто і село перетворюються на кілька днів в зелені сади ".

Плетіння зелені у вигляді вінків - звичай дуже давній. Майже всі народи використовували вінки під час приношення жертв. Греки і римляни надягали їх собі на голову в дні народних свят і громадських урочистостей - вінок вважався емблемою безсмертя, знаменням переселення душі на небо і союзом смертю покійних з живими. Можна припустити, що і зелений вінок на Семик у наших предків частково мав ту ж символіку. Одним словом, народні традиції в його святкуванні добре стали поєднуватися з християнським поминанням померлих, що здійснюються на цьому ж тижні - в Троїцьку батьківську суботу.

Знаменно також з'єднання православної християнської та народної традицій поминання покійних в звичаї, що жив ще в XIX столітті, відвідувати всією громадою раз на рік напередодні Трійці убогі будинки так звані скудельніци, яких було чимало на Русі, особливо в Москві. З хресним ходом, в супроводі архієреїв несли люди для бідних і бездомних труни і савани, полотна і полотно, вінки і квіти. Царі любили відвідувати убогі будинки і робили в них великі вклади для убогій братії і для поминання всіх від віку спочилих православних християн.

Православна Церква на Святу Трійцю також прибирає свої храми різними деревами і гілками, травами і квітами. Для цього звичайно на Русі ще напередодні парафіяни привозили дерева, розставляли їх близько перил, стовпів, криласів і по кутах храмів, підлогу засипали травою, ікони прикрашали квітами. Вранці жінки, дівчата і діти приходили на Службу Божу з пучками квітів і пахучих трав. У цей день зелень служить знаком нового духовного життя, що відкрилася з сходженням Святого Духа на апостолів, і виразом віри у Воскресіння мертвих, поминаються під Тройця. У народі утвердився звичай весь рік зберігати троїцьку зелень, шануючи її цілющою при недугах душевних і тілесних. А берізка отримала у нас на Трійцю переважне значення як символ весни духовної, самої Церкви Христової, подібно до того, як з давніх часів олійна галузь стала символом миру, лаврова - перемоги і слави, дубова - мужності.

Тиждень після Трійці і Семика - дні П'ятидесятниці здавна присвячувалися на Русі звичаєм, званому "развіванія" вінків і пускання їх на воду. Дівчата і хлопці ворожили про шлюбному союзі, подружньої любові, життя і смерті. Гадали на вінках і інші народи старовини, греки також кидали їх у воду. Взагалі, вінок мав, крім усього, значення любові і шлюбу (звідси вираз "йти під вінець"), увінчував обраних. Вінок з лаврового листя в Стародавній Греції вважався атрибутом олімпійських богів, верховної влади на землі або нагородою за вищі досягнення. Німб - сяйво у вигляді вінця - був і залишається ознакою богообраності.

Таким чином, християнська релігія посилила в символічному значенні квітів і вінків відтінок піднесеного, але не в розумінні високопоставленого, а як духовно високого, і сучасна традиція проводжати в останню путь покійного з квітами, зеленню і вінками склалася під багатовіковим взаимовлиянием народної і християнської культур. Православна традиція обряду прощання з покійним прагнула в кольорах і вінках висловити надію на його воскресіння і вічне життя, а також вшанувати християнські чесноти померлого. Для поховального прикраси вибиралися рослини відповідно до їх символічним значенням: червоні троянди знаменували мучеництво; фіалки, лілії і білі троянди - моральну чистоту; барвінок, плющ, мирт, сосна і ялина - ніколи не припиняється життя і не переривається любов до померлих; кипарис являв собою знак праведника, який утвердився в благодаті Божої; верба - нове життя і воскресіння. Пізніше символіка рослин забулася, в обрядах прощання з'явилося багато світської суєти, далекій від ідеалів православ'я. У зв'язку з цим Святійший Синод в 1889 році змушений був заборонити носіння при похоронних процесіях вінків з написами та інших знаків і емблем, які не мали церковного або державного значення. Тоді ж була заборонена світська музика при похованні.

Історія пам'ятає пишні похорони загиблих героїв нашої Батьківщини під час війни з французами 1812 року - з квітами, вінками .і гірляндами, з усіма військовими почестями. Гірлянди ( "вінки" в перекладі з італійського) представляли собою листя, квіти або плоди, перевиті стрічками і сплетені в смуги. Їх спочатку вживали для прикраси будівель під час урочистостей, вони були поширеним декоративним мотивом в античній живопису і скульптури і до теперішнього часу застосовуються в обробці намогильних споруд.

У XIX столітті в Росії в звичайних похоронах, не пов'язаних з військовою славою або цивільними почестями, куди більше значення надавалося все ж вічнозеленого ялівцю з його запашним смолистим запахом, густо встеляли дорогу перед труною під час виносу покійного. З роками ялинові лапи прийшли на зміну -можжевеловкой, і в такому вигляді цей звичай зберігся і сьогодні в провінційній Росії. Приналежністю похорону іменитих і заможних людей в минулому столітті був срібний труну з хрестом білого витріщатися і зелений вінок "лавровий", обгорнутий білою стрічкою.

До кінця XIX століття вінок набуває все більшої значущості. Цьому сприяв розвиток целюлозно-паперової промисловості, вдосконалення технології барвників, що дало можливість випускати матеріал для штучних квітів - у великих обсягах, різноманітний по фактурі і колористиці.

Величезною кількістю вінків відрізнялися похорон В.И.Ленін - такої великої кількості зелені і квітів під час громадянської, а не військовою панахиди, причому глибокої взимку, до цього в Росії не бувало. На похоронах були і вінки зі штучних квітів, але більше - з перевитої стрічками ялинової хвої.

В наші дні штучна полімерна гілка остаточно прийшла на зміну натуральній основі російського вінка - ялинової хвої, яка довгі роки надавала особливого колориту нашому обряду поховання. Неповторний терпкий запах цього вічнозеленого дерева підкреслює скорботний і величний характер церемонії похорону. Але, на жаль, при всій своїй неповторності і красі хвоя недовговічна, вінок з неї гарний тільки в перші дні після похорону, а потім неминуче жовтіє і обсипається.

Інтенсивний розвиток хімічної індустрії дозволило налагодити випуск квітів і вінків з полімерних матеріалів. Перевага їх в тому, що вони здатні довго зберігати свою привабливість і місяцями можуть служити прикрасою надгробків. Велике значення має ця особливість в сучасних умовах нашого життя, коли діючі міські московські кладовища розташовуються на окраїнах великого міста, і далеко не у кожного москвича є можливість часто відвідувати могили своїх близьких і доглядати за ними.

Гірлянди, квіткові композиції вінки, сплетені умілими руками, можуть залишатися на могильному пагорбі в прекрасному вигляді цілий рік, а то й довше. Але ж, як відомо, приблизно такий термін найчастіше потрібна для того, щоб придбати і встановити пам'ятник на місці поховання.

Головною прикрасою вінка є квіти.

Складання вінків - це особливе вміння і талант, результат творчої роботи художників і дизайні рів. У кожному з них - не менше ста квітів. А найбільший вінок в високому каркасі включає в себе більше 300 різноманітних і рідкісних екземплярів, і всі вони повинні знайти своє місце в структурі цього ритуального прикраси, в його колористиці. Квіти мають у своєму розпорядженні на поверхні вінка аж ніяк не довільно, а з дотриманням його композиційних пропорцій, що включають стильові особливості кожного виду виробу, його колірну символіку. Поєднання червоного і чорного, червоного і бузкового, чорного і білого надають вінка урочистий, траурний вигляд.

Як правило, в одному виробі допускається не більше п'яти колірних поєднань, а колористична гама розширюється за рахунок декоративної зелені (деревій, папороть, ліани). Існують і інші канони в виготовленні траурних вінків, яких також намагаються дотримуватися фахівці. Наприклад, чорний колір, який є головним в стані скорботи, рідко мають у своєму розпорядженні в центрі самого виробу, зазвичай чорні гвоздики, півонії та троянди обрамляють поверхню вінка або пускаються внизу.

Вінок іноді оформляється з урахуванням російських народних традицій, включає в себе польове різнобарв'я, а траур буває підкреслять якоїсь однієї значущої деталлю.

Багаті вінки великих форм мають дещо іншу стилістичну основу, більше схожі на загальноєвропейські зразки. Для них характерне поєднання локальних насичених кольорів (червоний, синій, чорний) в різкому ритмі контрасту.

Існує православна традиція, проводжаючи покійного в останню путь, класти йому в головах гірлянду з квітів як символ прекрасної, посипаної квітами дороги в рай. Але слід неодмінно пам'ятати, що гірляндою з живих квітів прикрашають

покійного в самий день прощання з ним, не раніше, і не рекомендується залишати її в головах покійного при похованні. Це, втім, стосується всіх живих квітів: увядая, вони впливають на збереження тіла і тому їх виймають з труни перед похованням.

Смерть роз'єднує живих і покійних, але роз'єднує тільки фізично, а не духовно - між продовжують жити в цьому світі і переселилися в світ потойбічний духовний зв'язок і спілкування ніколи не перериваються. Віра і любов - ось ті духовні узи, які з'єднують живих з покійними. Віра з'єднує сьогодення з майбутнім, видиме з невидимим - людини з Богом, з невидимим ангельським світом і з переселилися в невидимий світ рідними і близькими. Любов, що з'єднує людей на землі, триває і після смерті. Всі віруючі становлять одне духовне тіло - Церкву Христову, главою якої є Господь Ісус Христос, що Його всі живі, бо Він є Творець і Спаситель душ, як перебувають ще в своїх тілах на землі, так і дозволити від уз плоті і знаходяться в потойбічному світі . Якщо душа не втратила божественної любові, то де б вона не була - за труною або ще в тілі і на землі, вона не може не брати живого, діяльної участі в змозі близьких їй душ, де б вони не знаходилися. Покійні завжди перебувають з живими своїм духом, чують їх молитву і відгукуються на неї, невидимо подаючи допомогу і підтримку, а живі співчувають покійним: чим сильніше любов до покійного, тим старанніше і молитва про нього. "Ми можемо полегшити борошно для покійного брата нашого, - повчав святитель Іоанн Златоуст, - якщо будемо здійснювати за нього часті молитви і роздавати милостиню". Всі стародавні вчителя і отці Церкви одностайно стверджують, що поминання покійних - це постанова святих апостолів, учнів Ісуса Христа.

Для стану душ покійних доброчинні як домашня молитва за них, так і добрі справи, які чинить в їх спогад, - милостиня нужденним і пожертвування на Церкву. У кожному храмі є напередодні (Канунніков) - невеликий столик, на якому стоїть зображення Розп'яття. На напередодні за покійних ставлять свічки і залишають продукти для церковної трапези, перед ним служаться панахиди та заупокійні літії. Але особливо дієво поминання на Божественній літургії - найважливішою з усіх церковних служб. Літургію (в перекладі з грецького - суспільне богослужіння) в просторіччі називають обіднею, тому що за цією службою віруючим в таїнстві Причастя пропонується духовний обід (куштування під виглядом хліба і вина Тіла і Крові Христових) і служиться вона зазвичай в першій половині дня. В кінці літургії частки, вийняті з просфор за живих і померлих, занурюються в Кров Господню зі словами: "Отмий (відмий). Господи, гріхи поминаються зде (тут, за цією службою) кров'ю Своєю Чесною, молитвами святих Твоїх"

Після кончини за покійного слід замовити сорокоуст, тобто сорок літургій, на яких він буде пом'януть.

Хоча Свята Церква постійно молиться про всіх спочилих православних християн, вона також робить особливе молитовне поминання про кожного померлого на прохання його рідних і близьких - служить заупокійну літургію, панахиду або літію. З давніх-давен в Церкві, згідно апостольського переказами, існує звичай творити поминання покійних переважно в третій, дев'ятий і сороковий день по їх кончину (день кончини входить в рахунок днів спомину - якщо смерть наступила 1-го числа до півночі, то третім днем ​​буде 3 е число).

Коли преподобний Макарій Олександрійський просив Ангела супроводжував його в пустелі, пояснити йому значення церковного поминання на третій день, то Той же йому відказав:

Упродовж двох днів дозволяється душі, разом з розташованими в її присутності Ангелами, ходити по землі, де хоче. Тому душа, що любить тіло, ходить іноді біля будинку, в якому розлучилася з тілом, іноді біля труни, в якому належить тіло, і таким чином проводить два дні, як птах, шукаючи собі гнізда. А доброчесна душа ходить по тих місцях, в яких мала звичай творити правду. На третій же день Той, Хто Сам воскрес в третій день з мертвих, повеліває, в наслідування Його Воскресіння, вознестися християнській душі на небеса для поклоніння Богові всіх ".

Після поклоніння Богу на третій день, повелевается показати душі різні приємні обителі святих і красу раю. Все це розглядає душа шість днів, дивуючись і прославляючи всемогутнього Творця. Споглядаючи все це, вона змінюється і забуває скорботу, яку відчувала, перебуваючи в тілі. Але якщо вона винна в гріхах, то при вигляді насолод святих вона починає сумувати і докоряти собі: "Горе мені! Скільки я про метушилася в тому світі! Захопившись задоволенням похотей, я провела більшу частину життя в безпечності і не послужила Богу як повинно, щоб і мені удостоїтися цього благодаті і слави. Горе мені, бідній! " Після розгляду протягом шести днів усієї радості праведних вона знову підноситься Ангелами на поклоніння Богові.

сороковий день

Дні жалоби по померлих в найглибшій стародавності тривали сорок днів. Число сорок - знаменна, воно не раз зустрічається в Святому Письмі (Старому і Новому Завіті). Народ єврейський сорок років мандрував в пустелі; пророк Мойсей постив сорок днів, приймаючи закон від Бога; пророк Ілля провів сорок днів у подорож до гори Хорив; нарешті, Господь Ісус Христос після Свого Хрещення провів в пустелі сорок днів, а після Свого Воскресіння також упродовж сорока днів вчив апостолів таємниць Царства Божого. Святі апостоли узаконили в Церкві Христовій звичай старозавітній Церкви оплакувати померлих сорок днів. Тому Свята Церква з найдавніших часів встановила правило творити поминання покійних і сорок день (сорокоуст) і особливо на сороковий день (Сорочин). Як Господь Ісус Христос переміг диявола, пробувши сорок днів у пості і молитві, так і свята Церква, приносячи протягом сорока днів молитви, милостині і безкровні жертви на Божественній літургії за покійним, просить йому у Господа благодать, щоб перемогти ворога, повітряного князя тьми - диявола і отримати в спадщину Царство Небесне. Заради Вознесіння Спасителя в сороковий день по Його Воскресіння Церква молиться, щоб і покійний, воскреслий з Христом, вознісся і завжди був з Господом. Святий Макарій Олександрійський, розмірковуючи про стан душі людської після смерті тіла, продовжує:

"Після вторинного поклоніння Владика всіх повеліває відвести душу в пекло і показати їй знаходяться там місця мук, різні відділення пекла і різноманітні нечестивих муки, від яких душі грішників невпинно ридають і скрегочуть зубами. За цим різних місцях мук душа носиться тридцять днів, тремтячи, щоб і самої їй не бути укладеної в оних. у сороковий день вона знову підноситься на поклоніння Господу Богу, і тепер уже Суддя визначає пристойне йому за вчинки місце ув'язнення ". Іноді відзначають і двадцятий день як половину сорокаденного моління про покійних.

Крім цього, особливо відбувається родичами пам'ять за покійним в дні його народження, іменин і смерті в знак того, що його душа жива і безсмертна - вона абсолютно оновиться, коли Творець воскресить зітліле тіло. Поминання в ці дні служить виразом нашої любові до покійного, яка не припиняється з його смертю. Як за життя покійного в дні його народження і іменин ми особливо молилися про його здоров'ї, так і після кончини повинні молитися про прощення його гріхів і вічне спасіння. День смерті християнина є день його народження для нового, кращого життя, - тому і відзначається пам'ять покійних після закінчення року з дня смерті. Святкуючи друге народження їх для вічності, ми благаємо милосердя Боже, щоб Він був милостивий до душ покійних і створив їх жителями раю.

У дні пам'яті покійних прийнято поминати їх за трапезою. Цей звичай відомий дуже давно, він описаний ще у пророка Єремії, який говорить про ламанні хліба в печалі, "потішити їх над померлим". Словами "ламати їм хліба" пророк свідчить, що для померлих корисно, коли їх поминають яденіе хліба, - а тим більше з молитвами. Узаконене Церковним Статутом благословення в пам'ять покійних куті як би зобов'язує мають можливість до облаштування і більш повної трапези. Трапеза розглядається Церковним Статутом як безпосереднє продовження богослужіння. Покійних поминають тією їжею, яка покладена за Статутом: в скоромні дні - скоромної, а в пісні - пісної. Тому млинці в пісні дні слід готувати на рослинному маслі без молока і яєць. В кінці трапези подається кисіль - в деяких місцях з молоком (в скоромні дні з коров'ячим, а в пісні - з мигдальним): молоко нагадує про свого роду дитинстві новопреставленого душі і спонукає до молитви про благополучне духовному зростанні і розвитку її в загробному житті.

Перед поминальною трапезою зазвичай відбувається заупокійна літія або читається молитва про померлого, а сама трапеза починається з куштування куті (колива).У давнину у греків, за свідченням святого Симеона Солунського, разом з кутею в храм приносили і вино, як звичайний на Сході напій. У стародавній Русі через брак свого виноградного вина в таких випадках приносився місцевий національний напій - мед. Таким чином, благословення колива було хоча і малої, але повної трапезою на якій поставлялося не тільки яствіє, але й питво. Чин благословення колива нагадує імущим щоб вони заради свята та на згадку покійних поділилися з бідними і від інших ястій своєї святкової трапези, щоб вони взагалі погіршили свої добрі справи помножили милостиню всякого роду, здійснюючи її в пам'ять покійних, як би віддаючи їх борг незаможним. Віддати незаможним то, ніж раді були б пригостити в свято наших дорогих покійних - ось кращий спосіб святкового поминання їх угодний Господу.

Самогубців, за яких не може бути церковного поминання, можна поминати в домашній молитві. Оптинський старець Леонід, в схимі Лев, своєму учневі Павлу Тамбовцев, у якого батько закінчив життя самогубством, велів читати таку молитву: "Шукай, Господи, загиблу душу батька мого, аще можливо є, помилуй! Неізследіми Твої. Чи не поставив мені в гріх цієї молитви моєї. Але нехай буде свята воля Твоя ". Інший Оптинський старець, преподобний Амвросій, писав одній черниці:

"Нам відомі багато прикладів, що молитва, передана старцем Леонідом, багатьох заспокоювала і втішала і виявлялася дійсною перед Господом". Про самогубців можна також читати "Канон про самовільно живіт свій помер", складений митрополитом Веніаміном (Федченковим).

Давня Русь при всій строгості свого ставлення до поминання покійних знаходила можливим молитися про позбавлення від вічних мук померлих в іновірству. При цьому на Русі вдавалися до заступництву святого мученика Уара, який жив в Єгипті в кінці III-початку IV століття, в епоху особливо жорстоких гонінь на християн. Канон мученику Уару читали, головним чином, ті, чиї найближчі родичі або предки померли поза спілкуванням з Православною Церквою. Причина, по якій в подібних випадках зверталися саме до мученику Уару, полягає в тому, що він вимолив у Господа прощення язичницьким предкам блаженної Клеопатри. Чудовий приклад дієвості особистої молитви можна знайти в житії святителя Григорія Двоєслова: коли він дізнався, що давно померлий римський імператор Траян створив справу настільки великого милосердя, що воно здавалося справою більше християнина, а не язичника (поспішно виступаючи проти ворога на чолі армії, імператор зупинився у всьому своєму озброєнні і заступився за скривджену плову), то проливав потоки сліз і молитви за душу цієї людини і отримав через Божественне одкровення запевнення, що його молитви почуті. Душа язичницького імператора була врятована від пекла і навіть вимолити сльозами святого Григорія. Хоча це і дуже рідкісний випадок, але він подає надію тим, чиї близькі померли поза Церквою.

Поминальну трапезу влаштовують рідні та близькі покійного в дні поминання: на 3-й, 9-й, 40-й дні, річницю смерті, а також в дні його іменин і народження. Основна мета поминальної трапези - спільна молитва за покійного. Поминають покійного за столом насамперед християнськими молитвами і добрими словами, а потім "заломленням хліба".

У третій, дев'ятий, сороковий дні слід читати по покійному перед святими іконами при запаленій лампади або свічках особливу поминальну молитву (118-й псалом).

В будь-які дні поминання читають молитву:

"Молитвами породила Тебе Христе, і Предтечі твого, апостолів, пророків, ієрархів, преподобних і праведних, і всіх святих, спочилого раба твого упокій".

Безпосередньо перед їжею читають молитву «Отче наш».

В кінці столу попросіть у Бога за всіх покійних:

"Подай, Господи, відпущення гріхів усім перш сходять в вірі і надії воскресіння, отнем, братам і сестрам нашим і сотвори їм вічну пам'ять".

Далі слід короткий прохання, яким в земному житті Сам Спаситель закінчив свою останню трапезу:

"Благословен єси. Господи, навчи мене заповітів Твоїх".

Під час поминок існує звичай залишати в ім'я померлого місце, тарілку, обідній прилад, частина страв.

Першою стравою, які мали здавна на Русі повсюдне поминальне значення, була кутя. Спочатку вона готувалася з зерен пшениці, ячменю з ситою (відвар меду), а в XVI столітті - з маком. У XIX столітті для куті брали вже рис з родзинками, як це роблять і в даний час. Попередньо кутю освячують в храмі під час панахиди.

Першими куштувати кутю найближчі рідні та друзі, потім - всі присутні.

Традиційну кутю готують із зерен пшениці, які миють і замочують на кілька годин (або на ніч), потім варять до готовності. Відварені зерна змішують з медом, родзинками, маком за смаком. Мед попередньо можна розвести у воді в пропорції 1/2 і в розчині прокип'ятити зерна пшениці, потім розчин злити.

Кутю з рису готують так само. Варять розсипчастий рис, потім додають в нього розведений мед або цукор і родзинки (промитий, ошпарений і просушений).

Відомо, що млинці були ритуальною стравою ще у язичницьких слов'янських народів. Блін - символ сонця і відродження

життя - за старих часів супроводжував людину все його життя від народження до самої смерті: породіллю годували млинцем; млинці були обов'язкові на весіллі (тільки в кінці столу); млинці були обов'язковою частуванням на весняне свято Масляну; млинцями проводжали і поминали покійного. Пекли млинці в старовину, як правило, з кислого (дріжджового) тіста, з борошна самою різною: гречаної, пшеничної, просяний, ячмінної і навіть горохової.

Істинно російські млинці пеклися з гречаного борошна - це незрівнянно більш пишні млинці, ніж із пшеничного борошна, вони мають приємний кислуватий смак.

Пісні млинці готують без додавання здоби (масла коров'ячого, яєць, сметани, цукру і т.д.).

Для пісних млинців потрібно: 4 склянки борошна (гречаного або пшеничного, можна змішати обидва види борошна), 4, 5 склянки молока, 20-25 г дріжджів, сіль за смаком.

В емальовану каструлю влити півсклянки теплого молока і розвести в ньому дріжджі, додати ще півтори склянки молока. При помішуванні всипати 2 склянки борошна. Тісто добре перемішати, накрити каструлю рушником і поставити в тепле місце.

Коли тісто підійде (збільшиться в об'ємі в 2-3 рази), додати в нього решту борошна, молоко, сіль, добре розмішати і знову поставити в тепле місце. Після того як тісто знову підійде, слід випікати млинці, обережно зачерпуючи тісто, щоб воно не опало. Сковороду зазвичай перш змащують однією чайною ложкою рослинного масла.

4 склянки борошна, 4 склянки молока, 3 яйця, 100 г вершків, 1 ст. ложка цукру, 25-30 г дріжджів, 2 ст. ложки вершкового масла, сіль за смаком.

В емальовану каструлю всипати дві склянки борошна, влити дві склянки теплого молока, попередньо розвівши в ньому дріжджі, все добре розмішати і поставити в тепле місце. Коли тісто підніметься, додати в нього залишився тепле молоко, борошно і знову поставити в тепле місце. Коли воно знову підійде, додати збиті яєчні жовтки, цукор, сіль, розтоплене вершкове масло. Добре перемішавши, додати збиті вершки і яєчні білки і знову перемішати. Тісто поставити в тепле місце на 15-20 хв. Після цього випікати млинці.

Нині варять рідкі солодкі фруктові киселі, а в старовину киселі (кисіль - кислий) готували з борошна - житнього, вівсяної, пшеничної - на опарі і заквасці. Вівсяний кисіль був густий, його різали ножем, їли ложкою (згадайте молочні ріки з медовими берегами в російських народних казках). Ось чому в поминальному звичаї зберігся кисіль в такому вигляді: з молоком.

Вівсяну муку можна приготувати самим, перемолу в кавомолці вівсяні пластівці.

2 склянки вівсяної муки, 2 столові ложки меду, 8 склянок води, сіль за смаком.

Вівсяну муку залити теплою водою і добре перемішати, щоб не було грудок. Дати їй набрякнути протягом 6-8 годин (можна залишити на ніч). Потім сито, додати мед, посолити і варити, помішуючи, до загустіння. Гарячий кисіль розлити в форми, дати йому застигнути і розрізати ножем на порції.

Поминальна трапеза, за переказами, завершувалася пирогом, який виносили з дому на блюді в оточенні свічок і роздавали бідним як милостиню на помин душі покійного.

Похоронний вогонь використовувався людьми, як виявили археологи, приблизно, ще дев'ять тисяч років тому. церемоніальне похоронне спалення мало широке поширення у античних народів, німців, скандинавів, франків, слов'ян, індусів, японців та багатьох інших. У Стародавній Греції похорон в землю і переказ вогню існували одночасно. Це доводять знахідки в некрополях в скелях Сіракуз - давньогрецької колонії на Сицилії, де зустрічаються обидві форми поховання. Письмові свідчення про спалення мертвих відносяться ще до гомеровскому періоду, від якого нас відділяє понад 2, 5 тисяч років. В давньогрецьких трагедіях Есхіла і Софокла, у римських поетів Пропорція і Тибулла є описи сцен вогняного поховання.

Обряд був урочистим і пишним. Мертвих спалювали разом з жертовними тваринами і цінними дарунками, попіл поливали вином, урни - напівкруглі, закриті кришкою бляшані капсули або круглі закриті свинцеві скриньки - опускали в кам'яні могили і над ними споруджували земляні пагорби. Етруські (Апеннінський півострів, перше тисячоліття до н. Е.) Сховища попелу мали форму маленьких будиночків і мініатюрних храмів. Глиняні урни тонкістю своїх форм, витонченістю і розфарбуванням служили зразками гончарного мистецтва. Археологи виявляли примітивні форми похоронного скульптурного портрета в урнах етрусків. У гористій місцевості гробниці влаштовували в скелях.

У стародавніх римлян також в один і той же час співіснували в звичаях похоронне багаття і земляна могила, але пізніше похорон в землю ставали все менш поширеними. В кінці республіканського періоду (завершився під час правління Августа на рубежі н. Е.) Спалення покійних у римлян здійснювалося повсюдно і довго вважалося найкращим обрядом. Римські фамільні устрінуми - місце поховання з площею для розведення вогню - оточували стіною або балюстрадою. У центрі на узвишші споруджувалося "згарище" з повітроводами. Попіл хоронили в маленькому, близько 60 сантиметрів завдовжки, саркофазі. Відомо, що Юлій Цезар, Брут, Гней Помпеї, Октовіан Август, Тіберій, Нерон були віддані після смерті спалення. Обстановка церемоніалу була розкішною: тіло померлого натирають пахучими маслами, диміли особливі зілля.

Поширення християнства в провінціях Римської імперії і серед самих римлян в початковий період не відбилося на способах поховання, яке велося відповідно до традицій народів, що населяють її великі території.

У древніх слов'ян переказ вогню вважалося почесним способом поховання. Історик А. Котляревський призводить про це свідчення арабських мандрівників Масуді (кінець IX століття), Ібн Фадланом, Ібн Доста.

В "Повісті временних літ" - пам'ятці давньоруської культури XII століття, що включає зведення літописів XI століття, йдеться: "І радимичі і в'ятичі (давньоруські племена, які жили на Середній Волзі і Оці), і Північ один звичай імяху (мали) ... Аще (якщо) хто умряху (вмирав), творяху (творили) тризн (похоронний обряд, що включає військові ігри, змагання, бенкет) на них, і по цьому творяху кладу велику похоронне багаття ... Сиджу творяху звичаю і кривичі (північно-західні слов'янські племена) ... "

Численні археологічні знахідки свідчать про те, що в далекій давнині похоронний вогонь був в ужитку у багатьох народів, що жили тоді на території нинішньої Російської Федерації, України, Білорусії, Латвії, Литви, Грузії, Вірменії ... Під час стихійних лих, епідемій вогонь часто застосовували для санітарної захисту населення. В історії Стародавньої Греції відомо про масове спалення жертв жорстокої епідемії чуми. Починаючи з XV століття, в Європі похоронні вогнища в санітарно-гігієнічних цілях використовувалися і при масових спалення, і в поодиноких випадках як в мирний час, так і під час війн, наприклад, франко-пруської війни 1870-1871 років. У 1876 році під Астраханню в Ветлянка вони були застосовані під час чуми.

Початок сучасного етапу кремації відноситься до 1874 року - часу винаходу, споруди і випробування німецьким інженером доктором Фрідріхом Сименсом спеціальної установки, в якій спалення відбувалося не в полум'я вогню, а в струмені розпеченого повітря і генераторних газів.В даний час в світі діють більше 14300 крематоріїв.

У Москві перший крематорій відкритий в 1927 році на кладовищі при Донському монастирі. Через 45 років в місті був побудований ще один - на цей раз найбільший в Європі і донині - крематорій на Ніколо-Архангельському кладовищі, в 1985 році - на Митинському, а ще через три роки - на Хованському. У Росії є крематорії ще в двох містах: у Санкт-Петербурзі з 1973 року і в Єкатеринбурзі з 1983 року; на Україні - в Харкові з 1977 року і в Києві з 1978 року; в Білорусії - в Мінську з 1986 року.

За останні десять років традиція кремувати покійних серед москвичів і жителів ближнього Підмосков'я поширилася дуже широко. Цьому сприяє відносно невисока вартість кремації, можливість згодом без поспіху знайти оптимальне місце для поховання урни з прахом. Протягом одинадцяти місяців її можуть залишити на зберігання в крематорії. У крематорії прах поміщається спочатку в капсулу, яка потім вкладається в урну. Традиційно урни виконуються у вигляді кубка, вази з кришкою, шкатулки, чаші, виготовляються з мармуру, граніту та іншого натурального каменю, кераміки, синтетичних матеріалів, мають релігійну символіку, прикрашаються рослинним або геометричним орнаментом.

Прощання з покійним перед кремацією відбувається в урочистій обстановці ритуальних залів. На початку 1996 року всі ритуальні зали московських крематоріїв заново оформлені траурним оздобленням і урочисто обставлені відповідно до рекомендацій архітекторів, дизайнерів і психологів. У створенні їх інтер'єру використовуються вітражі, ліплення, метал, особливі світильники, які надають прітемненіем скорботну урочистість приміщенню. Для установки вінків, корзин з квітами, оксамитових по душечок з орденами і медалями та інших жалобних атрибутів передбачені красиві підставки.

У ритуальному залі Донського крематорію прощання відбувається під музику духового органу. У Великому залі Ніколо-Архангельського траурні твори виконує струнний квартет, у всіх інших залах крематоріїв є електрооргани.

Біля входу в зал похоронну процесію зустріне організатор прощального ритуалу.

Буває, що в ритуальний зал, на прохання рідних і близьких покійного, приходить священик. Якщо при цьому музику при прощанні вважають недоречною, слід попередити про це заднє організатора. На Ніклу-Архангельському, Митинському і Хованському кладовищах є діючі каплиці, де можна здійснити відспівування покійних, в Донському монастирі це відбувається в храмі.

Зробити поховання урни з прахом можна вже назавтра після кремації, якщо визначено місце. На багатьох кладовищах Москви: Преображенському, Троєкуровському, Новодівичому, Донському, Митинському, Ніколо-Архангельському є спеціальні споруди - стіни з нішами, що закриваються після встановлення урни меморіальною плитою, звані колумбаріями. Територія, прилегла до колумбарію, прикрашається квітниками, декоративним чагарником.

До переваг такого виду поховання відноситься невисока вартість ніші і меморіальної плити, що закриває вміщену туди урну.

Крім відкритих колумбаріїв в Москві є ще також чотири будівлі-колумбарію: два з них - в Донському крематорії, ще один - в Ніколо-Архангельському. Остання будівля-колумбарій споруджено в 1979 році на Ваганьковському кладовищі. Колумбарій, розташований в приміщенні, зручний для відвідування місця поховання в будь-який час року при будь-якій погоді.

Однак останнім часом частіше вдаються до поховання урн з прахом на кладовищах в могилах родичів, що також обходиться недорого.

Музика здатна висловити найглибшу скорботу і найтонші переживання. З найдавніших часів вона є невід'ємною частиною похоронного обряду. Основою сучасного реквієму - траурного вокального або вокально-інструментального музичного твору є плач, голосіння, причет, крик - вони здавна в різних формах присутні у всіх народів світу. Найдавніші тексти похоронних плачів збереглися в ассірійських, єгипетських пам'ятниках писемності.

У похоронних причетом відбилися вірування наших предків, їх уявлення про потойбічне життя. Російські похоронні плачі виконувалися як родичами покійного, так і професійними вопленіци. Кращі плакальниці, такі, як знаменита Олонецкая прічетніца Ірина Федосова (1831-1899), від якої було записано понад тридцять тисяч віршів-плачів, майстерно поєднували традиційні музично-поетичні форми з індивідуальною творчістю, імпровізацією. Традиція похоронного голосіння в багатьох областях Росії зберігалася і на початку XX століття, причому не тільки як побутове явище, але і як вираз загальнонародного горя, такий причет «Каменна Москва вся проплакала», складений архангельській сказительницей М.С. Крюкової.

Однак у великих містах все більшого поширення для вираження скорботи і жалоби набуває інструментальна музика. У Європі та Росії - це оркестр групи мідних духових інструментів: валторна, труба, тромбон, туба і їх різновиди. Він є приналежністю офіційної церемонії: придворної, військової. Вплив військових традицій на громадянську обрядовість обумовлено двома світовими війнами, в ході яких Росії, зокрема, довелося пережити і відобразити потужні інтервенції на свою територію, для боротьби з ними була мобілізована значна частина населення. Навіть зараз, більш ніж через півстоліття після Великої Вітчизняної війни, серед нині живих в Росії ще чимало ветеранів війни, для яких пам'ять про неї свята. Природно, що всі урочисті церемонії та ритуали, святкові та траурні, були буквально пронизані армійської символікою і атрибутикою.

У російській армії духовий оркестр став грати помітну роль вже з петровських часів - царським указом статус військових музикантів був визначений в 1711 році. У Європі в ту пору духові оркестри були поширені досить широко.

Саме слово «оркестр» грецьке. Однак в Стародавній Греції «орхестрой» називали напівкруглу майданчик перед сценою в театрі, де розміщувався хор - неодмінний учасник будь-якого уявлення. Потім, приблизно з XVI століття, оркестром стали називати колективи музикантів. З XVII століття духові оркестри - невід'ємна частина різних придворних церемоній, військових парадів, вони супроводжували армію в походах.

Велике значення надавав військовій музиці великий російський полководець Суворов, вважаючи, що "звуки маршу оркестру вдесятеро більшим сили російських бійців".

Музика, яка звучить у виконанні духовного оркестру, додає церемоній велику урочистість і патетичність. Тому "поряд з ескортом, рушничним або артилерійським салютом, урочистим маршем-ходою, духовий оркестр став невід'ємним атрибутом військового похідного ритуалу спочатку для вищих військових чинів, а згодом отримав більш широке поширення.

Супровід духовим оркестром похоронної процесії підсилює громадянськість обряду, підкреслює заслуги покійного перед Вітчизною суспільством і державою. У Москві, як і всюди по Росії, починаючи з 30-х років, духові оркестри в більшому або меншому складі були при всіх клубах і Дворах культури, на фабриках і заводах, в ЖЕКах, пожежних командах, відділеннях міліції, військових частинах і т. п. В репертуарі кожного з них поряд зі святковими творами була траурна музика, яка виконувалася на похороні. Однак в більшості своїй в складі цих оркестрів грали музиканти-аматори. На початку 50-х років спеціально для супроводу похоронних процесії при міській похоронної службі був створений духовий оркестр професійних музикантів, що поєднує кілька груп, число яких в 70-і роки доходило до дев'яти і більш.

В оркестрі є диспетчер, як правило, один з музикантів, який, отримавши замовлення, уточнює з родичами покійного або організатором похорону репертуар маршрут процесії, особливості ритуалу в залежності від традицій сім'ї покійного, колективу, до якого він належав і представники якого будуть проводжати його в останню путь, його віросповідання, національності.

Початок 90-х років було відзначено ослабленням інтересу до духових оркестрів, до музики патріотичного, громадянсько пафосу. Святкування 50-річчя Перемоги нашого народу у Великій Вітчизняній війні нагадало славні традиції. Знову частіше звучить духовий оркестр на святкових зустрічах і при останньому прощанні, звучить, як раніше, щоб повніше виразити почуття людей, які не скажеш словами, не передати нічим, крім музики.

Як не дивно, але участь духового оркестру в похоронах іноді протиставляють церковним обрядом, хоча нерідко оркестр супроводжує похоронну процесію по дорозі в храм на панахиду в селах і невеликих містах, а в Москві грає при винесенні труни з катафалка перед тим, як увійти з ним в церква і потім при виході з неї. У цей час прийнято виконувати хорал Чайковського або інші твори духовної музики російських композиторів. На кладовищі, якщо немає співочих, музика духового оркестру доречна при супроводі процесії до місця поховання покійного і в момент передання його землі.

Протягом століть священик, півчі, оркестранти знаходилися поруч на похоронах тим більше, якщо в останню путь проводжали військового, що мав великі заслуги перед Вітчизною. Ця традиція залишилася і понині, чимало людей її дотримуються, очевидно, що і надалі вона збережеться.

В молитвах про у мерших християн ми називаємо їх покійними (тобто заснулими), тому що вони тільки на час як би заснули - душа їх відокремилася від тіла і переселилася з цієї, земної, життя в іншу, небесну, і чекає там того часу, коли, при загальному воскресінні, вона, за словом Божим, знову з'єднається з тілом. Померлих тому і називають покійними, що вони перебувають у вічному спокої.

У російській народі є звичай називати небіжчиків, рідних і чужих, старих і малих - батьками, тобто належать вже до спочилим батькам, які відійшли в життя вічне. Найменування небіжчиків батьками пробуджує в нас благоговіння до їх пам'яті. Звідси і дні, або, власне, суботи, в які відбувається церковне поминання покійних, отримали назву батьківських субот. У Церкви взагалі саме в суботи покладається подвійне (особливе) моління про покійних. День суботи, як день спокою, коли Господь після шести днів творення світу спочив від справ Своїх, за самим своїм значенням є найбільш прийнятний день для моління за упокій всіх спочилих від земних турбот.

Свята Церква встановила дві всесвітні батьківські суботи - м'ясопусного і Троїцьку, дні поминання покійних в суботи другої, третьої і четвертої седмиць Великого посту, на Радоницю (пасхальне поминання покійних), на Димитріївського суботу і поминання воїнів в День Перемоги 9 травня.

Мясопустная поминальна субота

Мясопустная поминальна субота буває за дев'ять днів до початку Великого посту. У недільний день сирної седмиці (Масляної), останній перед Великим постом день, в який по Церковному Статуту ще дозволяється яденіе м'яса (Тиждень мясопустная), Свята Церква звершує спогад (нагадування) Страшного Суду (Другого пришестя Христового). Напередодні, в суботу, як би в день, що передує Страшному Суду Христову, і напередодні Великого посту, коли слід увійти в найтісніший союз любові з усіма членами Царства Христового, Церква клопоче про всі від Адама до нинішніх днів покійних у благочесті і правдивої віри батьків і братів наших і всіх раптово померлих і залишилися без узаконеного поховання - благає Господа помилувати їх, коли Він прийде судити всіх людей. Багато вельми нерідко помирають неприродною смертю, наприклад, під час мандрування по морях, в непрохідних горах, в ущелинах і проваллях; трапляється, гинуть від голоду і холоду, на пожежах і на війні. Ось чому святі отці, рухомі людинолюбством, встановили, грунтуючись на апостольському вченні, здійснювати це загальне, вселенське поминання, щоб ніхто, - коли б, де б і як би не закінчив він земне життя, - не позбавився молитов Церкви.

Троїцька поминальна субота

Троїцька поминальна субота буває перед святом Святої Трійці, на сорок дев'ятий день після Великодня.Початок Троїцької батьківської суботи також сходить до апостольських часів. У день Святої Трійці - П'ятидесятниці - викупна жертва Спасителя світу була відображена зішестям на апостолів Животворящого Святого Духа, Який понині благодатно простягається на всіх, хто живе на землі і перейшли у вічність. Тому Православна Церква, як м'ясопусного суботу, представляє як би останній день світу перед Страшним Судом, так і в Троїцьку, що представляє останній день Церкви Старозавітної перед розкриттям у всій силі Церкви Христової, молиться про всіх покійних отців і братів.

Мясопустная і Троїцька батьківські суботи називаються вселенськими батьківськими суботами - в ці суботи живі члени Церкви запрошуються як би забути самих себе і в посиленої молитви за спочилих членах Церкви, рідних і чужих, знаних і незнаних, різного віку і станів, всіх часів і народів, взагалі всіх спочилих, в істинній вірі померли, явити до них в повній мірі свою братську любов. Вся служба відбувається заупокійна, спеціально для цих двох вселенських субот складена - навіть вшанування святих переноситься на інший день. Церковний Статут в ці всесвітні суботи, крім поминання покійних на вечірні та утрені, призначає ще велику панахиду після вечірні як неодмінної, поряд покладеної, обов'язкової служби. Свята Церква нагадує нам, що, крім улюблених наших родичів і друзів, у нас є ще безліч братії у Христі, яких ми, і не бачивши їх, повинні любити, про яких, навіть і не знаючи їхніх імен, ми повинні молитися. Тоді молитва про кожного православного християнина буде невпинно підноситися до кінця віку, навіть коли не залишиться в живих нікого з особисто знали його. Підтримуючи встановлення Церкви молитися про всіх спочилих православних християн, ми сприяємо тому, щоб забезпечити вічне поминання і наших улюблених покійних, і як би вносимо деякий заставу в рахунок поминання нас самих в століття наступні, за словом Христовим:

"Якою мірою міряєте, такою відміряють вам".

Великопісні поминання покійних

При настанні Великого посту Свята Церква вводить віруючих в найтісніший союз християнської любові з усіма своїми членами. Цей союз зі святими, з живуть і з покійними вона особливо зміцнює в продовження самого великопостного говіння. Церква невпинно підбадьорює і втішає віруючих прикликанням святих, їх заступництвом і прикладом, спонукаючи до справ про доброчинність, а в суботні дні другої, третьої і четвертої седмиць Великого посту керується також до старанним молитовному клопотанню про залишення вільних і невільних гріхів покійних християн і вічне їхнє упокоєння зі святими. Великим постом Божественна літургія не здійснюється щодня, тому Свята Церква, щоб не позбавити покійних свого рятівного покриву, замість щоденних поминання встановила здійснювати поминання покійних тричі. На відміну від всесвітніх батьківських субот ці суботи називаються просто поминання покійних - заупокійних молінь тут значно менше і характер їх не такий винятковий і всеосяжний: там на першому місці поминання всіх раніше спочилих і разом з ним, як би на додаток до нього, поминання наших родичів , а тут поминання родичів висувається на перше місце, супроводжуючись поминанням і всіх покійних.

Радоница

Перша неділя після свята Пасхи в церковному календарі називається Тижнем апостола Фоми. В цей день Свята Церква згадує зішестя в пекло Господа Ісуса Христа, і з понеділка другої седмиці після Пасхи (Фоміної седмиці) Церковний Устав дозволяє починати вчинення сорокоуст про покійних. Вівторок Фоміної седмиці називається Радоницею, тому що в цей день живі вітають покійних радісною звісткою про Воскресіння Спасителя: живі христосуються з покійними, приносячи на могили пофарбовані яйця і залишаючи їх там. Давність поминання покійних на другий седмиці після Пасхи підтверджується свідченнями таких святителів, як Амвросій Медіоланський. Святий Амвросій говорив: "Достойно і праведно є, братіє, після святкування Великодня, яке ми святкували, розділити нашу радість зі святими і мучениками і їм, як учасникам Страждань Господа, сповістити славу воскресіння Господнього". Покійних християн в епоху гонінь хоронили серед мучеників в пам'ять яких і здійснювали їх поминання. (Влаштовувати на могилах родичів у великодні дні поминки з міцними напоями і закусками нагадують язичницькі тризни і суперечать самому змістом православного поминання покійних). Якщо у вівторок Фоміної седмиці трапиться свято, то Церковний Статут дозволяє переносити на інший день або святкову службу, або поминання покійних.

Дмитріївська поминальна субота

Дмитріївська поминальна субота, колишня спочатку днем ​​поминання православних воїнів, встановлена ​​святим благовірним князем Димитрієм Івановича Донським. Здобувши на свято Різдва Пресвятої Богородиці 8 вересня 1380 роки (21 вересня за новим стилем) історичну перемогу над Мамаєм на Куликовому полі, Великий князь Димитрій Іоаннович, після повернення з поля бою, попрямував в Троїце-Сергієву обитель. Перед битвою з монголо-татарами ігумен цієї обителі преподобний Сергій Радонезький благословив Великого князя на перемогу і дав йому з числа своєї братії двох ченців-богатирів Олександра Пересвіту та Андрія Ослябю, які обидва впали в битві. Після Богодарованной перемоги святий Димитрій наказав співати в Троїцькій обителі панахиди і служити заупокійні літургії за всіма убієнним на Куликовому полі. З огляду на заявленого боярами побажання і на майбутній час "пам'ять творити, хто склав голову свою", він встановив здійснювати це поминання щорічно в суботу перед днем ​​своїх іменин 26 жовтня (8 листопада за новим стилем) - днем ​​пам'яті великомученика Димитрія Солянскому, якого слов'яни взагалі вважають своїм покровителем, "отечестволюбцем слов'янських народів" і який за народними билин ратоборствовал проти Мамая. Згодом в Димитріївського суботу стали поминати не тільки православних воїнів, але разом з ними і взагалі всіх спочилих православних християн. Дмитріївська поминальна субота може бути між 19 і 25 жовтня (тобто між 1 і 7 листопада за новим стилем), але якщо вона потрапляє на 22 жовтня (4 листопада) - свято Казанської ікони Божої Матері, як в 1995 році, - тоді Дмитріївська суботу переноситися на 15 (28) жовтня.

Поминання воїнів в День Перемоги

Новий день поминання покійних встановив Архієрейський Собор Руської Православної Церкви, який проходив у Москві 29 листопада - 2 грудня 1994 року. В Ухвалі Собору "Про встановлення особливого щорічного поминання покійних в День Перемоги 9 травня (26 квітня)" говориться:

«Встановити особливу щорічне поминання покійних - воїнів, за віру, Вітчизну і народ життя своє поклали, і всіх страдницьки загиблих в роки Великої Вітчизняної воїни - в День Перемоги 9 Мая нового стилю (26 квітня старого стилю)»

Про увічнення пам'яті в надгробках

Поява надгробків, створених для увічнення пам'яті людей, історично пов'язане з виникненням могильників, відокремлених від поселенні. Комплекс таких похованні відноситься до середнього кам'яного віку - мезоліту, який існував близько 10-5 тисяч років до нашої ери.

Примітно, що людина, створюючи ще зовсім примітивні кам'яні знаряддя праці, вже замислювався не тільки про хліб насущний, про проблеми земного існування, а й про питання куди більш піднесених, продиктованих почуттями обов'язку та любові до своїх предків, до тих, хто пішов з життя . І це був дуже важливий момент у розвитку цивілізації, в становленні людської самосвідомості.

Античні могильники зазвичай називають некрополем (в перекладі з грецького - місто мертвих), християнські та мусульманські - кладовищем, з похованням попелу в урнах - колумбарієм.

Зовнішній вигляд античних надгробків прямо залежав від станової приналежності померлого. Багаті, художньо оформлені архітектурні споруди або твори скульптури встановлювалися на могилах правителів, інших високих посадовців та їхніх родичів. Як відомо, першими меморіальними пам'ятниками були давньогрецькі і давньоєгипетські саркофаги, піраміди, потім - гробниці, склепи, мавзолеї і ін., Що з'явилися у інших народів.

Художній образ надгробків змінювався разом з розвитком мистецтва, але самі меморіальні твори завжди залишалися частиною культури як давньої, так і сучасної життя. Наприклад, по рельєфів, висіченим на стінах гробниці Тутанхамона, вчені, культурологи сьогодні судять про характерні прикмети і особливості розвитку цієї дивовижної стародавньої цивілізації,

Великий інтерес представляють гробниці давньоєгипетської столиці - міста Фів, де була резиденція фараона, стояв головний храм і височіли заупокійні царські святилища, в віддалених ущелинах вирубувалися усипальниці царів і цариць, а на схилах, звернених до Нілу - гробниці знаті, Багато з них є справжніми скарбами творів мистецтва. Настінні розписи і донині вражають пишністю фарб, майстерністю композицій, тонкою спостережливістю древніх художників, Звідси відбуваються чудові скульптури, якими пишаються музеї різних країн. А усипальниці Ахетатона - більш пізньої давньоєгипетської столиці - зберегли найцінніші відомості про людей жили тридцять чотири століття тому в нині зниклому місті. Ми можемо по зображеннях на стінах античних некрополів про стежити весь життєвий шлях їх власників дізнатися про успіхи та невдачі, аж до характерів і особливостей поведінки.

Основним матеріалом для надгробків був і залишається камінь - найміцніший і довговічний елемент природи, а одним з найпоширеніших видів надгробного пам'ятника - вертикально встановлена ​​плита - стела, хоча, як вже сказано, розміри і форми могильних споруд були і до цього дня залишаються різними, серед найбільш великих за своїми розмірами особливо відомі обеліски, каплиці, мавзолеї, Хоча обеліски можуть бути і невисокими.

Важко сказати, де вперше стали встановлюватися на могилах плити-стели, В Стародавній Греції і Північному Причорномор'ї відомі великі античні некрополі з художніми надгробками у вигляді вертикальних плит, В середньовічній Вірменії пам'ятники подібної форми отримали назву хачкари, вони відрізняються багатим і мудрим різьбленим візерунком. Тим часом плиткові могили вважаються найдавнішим видом оформлення поховань в Монголії і Забайкаллі кінця бронзового і початку залізного віків (7-3 ст. До н. Е.). Вони відомі своєрідними кам'яними огорожами (ймовірно, це прообрази сучасних гранітних цоколів) і стелами із зображенням галопуючих оленів (їх називають оленя камінням).

На Русі надгробні плити спочатку з'явилися на могилах знаті, царів, дворянства - в усипальницях, в храмах і соборах. При похованні всередині храму зазвичай встановлювали як надгробні плити, так і окремі кам'яні гробниці.

Для зберігання останків святих у християнській церкві ставилися раки. Їх робили у формі саркофага, скрині, іноді у вигляді архітектурної споруди, прикрашали різними різьбленими зображеннями, дорогоцінними каменями. Розташовувалася раку, як правило, на узвишші під балдахіном, Багато з них є твори мистецтва, наприклад, срібна рака Сергія Радонезького в Троїце-Сергієвій лаврі (XVI століття), раку Олександра Невського в Петропавлівському соборі (XVIII століття).

Хрест як символ християнської релігії як надгробки з'явився на Русі з моменту її хрещення і донині нерідко встановлюється на багатьох російських могилах. Раніше на сільських цвинтарях обов'язково стояли дерев'яні хрести з поперечиною, пізніше з'явилася над ними полога вузька дах, теж дерев'яна, Зустрічалися і кам'яні хрести, але набагато рідше, в основному на міських кладовищах, що відрізнялися більш пишними надгробками. До сих пір на Донському кладовищі Москви збереглися могили з кам'яними хрестами.

Поширеним видом надгробки в XVII і XVIII століттях були лежачі на землі плити з тесаного каменю.Вони не мали полірування, відрізнялися великою товщиною і різьбленими прикрасами. Крім імені покійного, дат його народження і смерті, зазвичай на плиті збоку висікали невелику епітафію або рядки з Євангелія. Деякі плити мали форму труни, з боків і на кришці якого виконувалася красива тонке різьблення. Такий кам'яний труну часто стояв на різьблених ніжках химерної форми.

Зовнішність надгробків, що мають художню цінність, до XIX століття став більш вишуканим, складним. Над створенням шедеврів меморіалу працювали такі російські скульптори минулого століття, як Ф.Г. Гордєєв, М. І. Козловський, І.П. Мартос, До цього часу на багатьох московських кладовищах сформувалися некрополі, що містили велику кількість художніх надгробків.

Всіх, хто бував на Ваганьковському кладовищі, зупиняє дивовижна робота скульптора С.Т. Коненкова з білого мармуру, виконана на могилі рано померлого побратима по цеху - юного воїна. Вона містить алегоричне зображення двох лебедів, один з яких намагається підтримати крилом вмираючого товариша, Майстри некрополя стали частіше вдаватися до метафоричності зображення, Якщо спочатку рельєфні і скульптурні групи представляли собою в основному плакальниць, то з роками автори пам'ятників вводять більш складну символіку.

Характерно, що портретна надгробна скульптура найбільшу популярність отримала вже в наш час. Такого роду пам'ятники часто можна зустріти на Новодівичому кладовищі, де поховані відомі політики, вчені, артисти, Скульптура, виконана в повний зріст людини, яка воскрешає його вигляд у момент діяльності, - відмітна особливість цих пам'ятників.

З плином часу зазнає змін і типове надгробок, В післяжовтневий період на могилах частіше стали встановлювати обеліски, що мають форму, що звужується догори гранованого стовпа з пірамідально загостреною верхівкою, Обеліск - слово грецьке, і відповідно, до нас він прийшов із Стародавньої Греції, Там була традиція висікати їх з цілого каменю. Пізніше спорудження такої форми отримали визнання в Західній Європі, де часто служили пам'ятками військової слави. Зрідка їх зводили і в Росії, але в якості надгробків стали широко застосовувати тільки в радянський період. Як відомо, типові фарбовані обеліски з металу із зірочкою нагорі в середині століття були неодмінним атрибутом наших кладовищ, можна сказати, щоб ця традиція сьогодні зникла зовсім.

Замислюючись над тим, яким буде надгробок рідну людину, кожен з нас по-справжньому усвідомлює велич геніальних пушкінських рядків:

Два почуття дивно близькі нам -

У них знаходить серце їжу:

Любов до рідного попелища,

Любов до батьківських трун.

БІБЛІОГРАФІЯ

1. Ритуал прощання / АТЗТ «Ритуал-сервіс». - Видання перше московське. Випуск 1. - 1997. - 112 с.

2. Витяги з тексту, підготовленого за редакцією о.Аркідія, настоятеля Казанського собору на Червоній площі.

3. Митрополит Сурожский Антоній. Бесіди про віру і Церкви. М., 1991.

ПРАВОСЛАВНИЙ ОБРЯД ПОХОВАННЯ

Смерть - це останній земний уділ кожної людини, після смерті душа, розлучившись з тілом, постає на суд Божий. Віруючі в Христа не хочуть померти з нерозкаяним гріхами, бо в загробному житті вони стануть важким, болісним тягарем. З багатьох питань, які можна собі поставити, чи не найважливіший - питання про те, як краще підготуватися до смерті.

До важко хворому треба запросити священика, який його сповідує * і причетний **, здійснить над ним таїнство соборування ***. У самий момент смерті людина відчуває тяжке почуття страху, томління. При виході з тіла душа зустрічає не тільки Ангела-хранителя, даного їй у Святому Хрещенні, але і бісів, жахливий вигляд яких призводить її в трепет. Для заспокоєння бентежної душі рідні та близькі людини, минає з цього світу, можуть самі прочитати над ним відхідну - в молитвословом це зібрання пісень-молитов називається "Канон молебний при розлученні душі від тіла". Канон закінчується молитвою від ієрея (священика), глаголемая (читається) на результат душі, про дозвіл її від будь-яких уз, звільнення від будь-якої клятви, про прощення гріхів і упокій в обителях святих. Цю молитву належить читати тільки священика, тому, якщо канон читали миряни, - молитва опускається.

Жоден народ не залишав без піклування тел своїх померлих - для всіх був священним закон про поховання та відповідних йому обрядах. Зворушливі обряди, що здійснюються Православною Церквою над померлим християнином, - не просто урочисті церемонії, часто вигадувані людським марнославством і нічого не говорять ні розуму, ні серцю, а навпаки того: вони мають глибокий сенс і значення, оскільки засновані на одкровеннях святої віри (тобто відкриті , заповідані Самим Господом), відомих ще від апостолів - учнів і послідовників Ісуса Христа. Похоронні обряди Православної Церкви несуть розраду, служать символами, в яких виражається думка про загальне воскресіння і майбутньої безсмертної життя. Суть православного обряду поховання полягає в погляді Церкви на тіло як на освячений благодаттю храм душі, на життя справжню - як на час приготування до життя майбутньої, і на смерть - як на сон, після пробудження, від якого настане вічне.

* У таїнстві сповіді (від слова сповідатися, тобто розповідати про себе іншому) кається подається відпущення гріхів через дозвільну молитву священика, який отримав від Христа благодать прощати гріхи на землі, щоб вони були прощені на небі. Вмираючого, який вже не володіє мовою і не може сповідатися, священик може дозволити (відпустити гріхи), якщо болять сам велів закликати духівника.

** У таїнстві причащання чоловік під виглядом хліба і вина приймає Святі Тайни - Тіло і Кров Христові, стаючи таким чином причетні. до Христа. Святі Тайни називають Святими Дарами - бо Вони є безцінним Божественним Задарма Спасителя Христа людям. Хворих причащають повсякчас - священик приносить в будинок запасні Дари, які зберігаються в церкві.

*** Соборування (спочатку відбувалося зборами священиків), або елеосвящение, - таїнство, в якому при семиразове помазання освяченим єлеєм (олією) на хворого людину сходить благодать Божа, що лікує його тілесні і духовні немочі. Якщо священик встиг помазати вмираючого хоча б один раз, таїнство соборування вважається доконаним.

День перший

Тіло покійного відразу після смерті омивається. Обмивання відбувається в знак духовної чистоти і непорочності життя померлого і з бажання, щоб він в чистоті постав перед Богом після воскресіння померлих.

Після обмивання покійного одягають у нові чистий одяг, які вказують на нове вбрання нетління і безсмертя. Якщо перед смертю на людину чомусь не було натільного хреста, то його обов'язково надягають. Потім покійного вважають в труну, як в ковчег для збереження, який перед тим кроплять святою водою **** -снаружі і всередині. Під плечі і голову кладуть подушку. Руки складають так, щоб права була зверху. У ліву руку покійного вкладають хрест, а на груди ікону (зазвичай для чоловіків - образ Спасителя, для жінок - образ Божої Матері). Це робиться на знак того, що покійний вірив у Христа розп'ятого на хресті заради його порятунку, і зрадив Христа свою душу, що разом зі святими він переходить до вічного споглядання - лицем до лиця - свого Творця, на якого за життя покладав всі сподівання.

На лоб померлого кладуть паперовий віночок. Померлий християнин символічно прикрашається вінцем, як воїн, який отримав перемогу на полі битви. Це означає, що подвиги християнина на землі в боротьбі з усіма долають його згубними пристрастями життєвими спокусами і іншими спокусами вже скінчилися, тепер він чекає за них нагороду в Царстві Небесному. На віночку знаходиться зображення Господа Ісуса Христа, Богородиці і святого Іоанна Предтечі, Хрестителя Господнього, зі словами Трисвятого ( "Святий Боже, Святий Кріпкий, Святий Безсмертний, помилуй нас") - свій вінець, який дається кожному по скоєнні подвигу і дотриманні віри, покійний сподівається отримати з милосердя Триєдиного Бога і за клопотанням Божої Матері і Предтечі Господнього.

Тіло покійного по становищі в труну покривають особливим білим покровом (саваном) - на знак того, що покійний, як належав до Православної Церкви і з'єдналися з Христом в її святих таїнствах, знаходиться під покровом Христовим, під заступництвом Церкви - вона до кінця віку буде молитися про його душі.

Труну зазвичай ставлять посередині кімнати перед домашніми іконами. У будинку запалюється лампада (або свічка), яка горить до виносу тіла покійного. Навколо труни хрестоподібно запалюють свічки (одну у голови, іншу біля ніг і дві свічки з боків з обох сторін) - в знак того, що померлий перейшов в область незаходимого світла, в кращу загробне життя. Потрібно зробити все необхідне, щоб ніщо зайве не розсіюється скорботи про покійного, не відволікало уваги від молитви про його душі. Однак не слід на догоду існуючим подекуди забобонів класти в труну хліб, шапку, гроші та інші сторонні предмети - в труну личить думати тільки квіти Пахощі квітів - це фіміам Богу; квіти-кадильниці підносять ароматами хвалу

**** Святу воду зазвичай приносять з церкви, хоча водосвятний молебень може бути відслужений і вдома. Водосвятним молебнем (водоосвяченням або водосвяттям) називається обряд, в якому священик закликає благословення Боже на воду і їй в чині молитов і священнодійств повідомляються особливі благодатні властивості.

Творцю, славлять Його своїми чистими ликами. Вони ж нагадують нам про Едемі, про райський сад, будучи прикрасою природи - престолу Божого. Недарма святий праведний Іоанн Кронштадтський говорив, що квіти - це залишки раю на землі.

Потім над тілом померлого починається читання Псалтиря - воно служить молитвою рідних і близьких про покійного, втішає скорботних про нього і звертає їх молитви про помилування його душі до Бога. Для зручності читання Псалтиря вона розділена на двадцять великих розділів - кафизм (перед кожною кафіз тричі повторюється заклик поклонитися Богу: "Прийдіть, поклонімся Цареві нашому Богу. Прийдіть, поклонімся і припадемо Христу, Цареві нашому Богу. Прийдіть, поклонімся і припадемо Самому Христу, Цареві і Богу нашому "), а кожна кафізма ділиться на три" Слави "(після кожної" Слави "тричі читається" Алилуя, алилуя, алилуя, слава Тобі, Боже! "). Після прочитання кожної "Слави" (тобто тричі під час читання кафізми) вимовляється особлива молитва із зазначенням імені покійного. Ця молитва починається словами "Пом'яни, Господи Боже наш ..." і знаходиться в кінці "Последования по виході душі від тіла".

До поховання спочилого Псалтир прийнято читати безперервно, крім часу, коли при гробі служаться панахиди. За вченням Православної Церкви, в той час як тіло людини лежить бездиханним і мертвим, душа його проходить страшні митарства - свого роду застави на шляху в інший світ. Для полегшення душі покійного цього переходу і служаться панахиди, крім читання Псалтиря. Поряд з панахидами прийнято служити заупокійні літії, особливо за браком часу (літію містить в собі останню частину панахиди). Панахида, в перекладі з грецького, означає загальна, тривала молитва; літію - посилене народне моління. Під час панахиди і літії моляться стоять із запаленими свічками, а службовець священик - ще й з кадилом *****. Свічки в руках тих, хто молиться висловлюють любов до покійного і теплу молитву за нього. Здійснюючи панахиду, Свята Церква у своїх молитвах зосереджує увагу на тому, що душі покійних, простуючи на суд до Господа боюся й тремчу, потребують підтримки ближніх. В сльозах і зітхання, сподіваючись на милосердя Боже, рідні та близькі покійного просять полегшити його долю.

день третій

Відспівування і поховання зазвичай здійснюються на третій день (при цьому в відлік днів завжди включається самий день смерті, т.е. для померлого в неділю до півночі третій день припаде на вівторок). Для відспівування тіло покійного приноситься в храм, хоча відспівування може відбуватися і на дому. Перед винесенням тіла з дому служиться заупокійна літія, супроводжувана каждением навколо померлого. Кадило приноситься в жертву Богу для примирення про покійного, в знак вираження його благочестивого життя - життя пахучий, як святий. Каждение означає, що душа померлого християнина, подібно кадильного фіміаму, хто виноситься вгору, сходить на Небо, до Божого престолу.

Чинопослідування відспівування має не стільки сумний, скільки зворушливий і урочистий характер - тут немає місця гнітючої душу скорботи і безнадійного відчаю.

***** Кадило - металева чашка з кришкою, підвішена на ланцюжку; в ній на вугіллі кадили запашний ладан для кадіння, яке відбувається священнослужителями в найбільш урочистих місцях богослужіння.

Якщо родичі покійного іноді (хоча і не обов'язково) бувають одягнені в траурні одягу, то облачення священика - завжди світле. Як і під час панахиди, моляться стоять із запаленими свічками. Але якщо панахиди та літії служаться неодноразово, то відспівування відбувається тільки один раз (навіть якщо здійснюється перепоховання).

Поминальну кутю, зі свічкою посередині, ставлять біля труни на окремо приготований столик. Кутею (коливом) називається страва, зварене з зерен пшениці або рисової крупи і змішане з медом або цукром і прикрашене солодкими плодами (наприклад, родзинками). Зерна містять в собі приховану життя і вказують на майбутнє воскресіння померлого. Як зерна, щоб дати плід, повинні самі опинитися в землі і зотліти, так і тіло померлого повинно бути віддане землі і випробувати тління, щоб повстати потім для майбутнього життя. Мед та інші солодощі знаменують духовну насолоду райського блаженства. Таким чином, значення куті, яка готується не тільки при похованні, а й при всякому поминання покійного, полягає у видимому вираженні впевненості живих в безсмертя покійних, в їх воскресіння і блаженного вічного життя через Господа Ісуса Христа - як Христос, померлих тілом, воскрес і живий, так і ми, за словом апостола Павла, воскреснемо і будемо живі в Ньому.

Труну до кінця відспівування залишається відкритим (якщо для цього немає особливих перешкод). У перший день Великодня і в свято Різдва Христового покійних в храм не вносять і відспівування не здійснюють. Іноді покійних відспівують заочно, але це не норма, а скоріше відступ від неї. Заочне відспівування набуло великого поширення в роки Великої Вітчизняної війни, коли родичі вбитих на фронті отримували повідомлення про смерть і відспівували їх заочно. У важкі для Православної Церкви 1950-1970-і роки заочно відспівували через що можуть виникнути ускладнень по службі.

Згідно з церковними правилами, людина, свідомо покінчив життя самогубством, позбавляється православного поховання. Для того щоб замовити відспівування людини, яка вчинила самогубство в неосудному стані, його родичам слід попередньо випросити письмовий дозвіл правлячого архієрея, подавши йому прохання, до якого зазвичай додається медичний висновок про душевну хворобу і причини смерті.

Служба відспівування складається з багатьох пісень (сама її назва - відспівування, міцно вкорінене в російській народі, вказує на песнопевческій характер). У них коротко зображується вся доля людини: за порушення першими людьми, Адамом і Євою, заповіді Творця людина знову звертається в землю, з якої був узятий, але незважаючи на безліч гріхів, він не перестає бути образом Божої слави, а тому Свята Церква молить Господа , по його невимовної милості, простити покійному гріхи і удостоїти його Царства Небесного. В кінці відспівування, після прочитання Апостола і Євангелія, священик читає дозвільну молитву. Цією молитвою покійний дозволяється (звільняється) від обременявших його заборон і гріхів, в яких він покаявся або які не міг згадати на сповіді, і покійний відпускається в загробне життя примиреним з Богом і ближніми. Щоб прощення гріхів, що подається померлого, було відчутно і втішний для всіх скорботних і плачуть, текст цієї молитви відразу по її прочитанні вкладає в праву руку покійного його рідними або близькими. Звичай Російської Православної Церкви давати дозвільну молитву в руки померлому отримав початок ще в XI столітті, коли преподобний Феодосій Печерський написав дозвільну молитву для прийняв православну віру варязького князя Симона, а той заповів вкласти цю молитву в його руки по смерті. Особливо сприяв поширенню та утвердження звичаю давати дозвільну молитву в руки покійному випадок з відспівування святого благовірного князя Олександра Невського: коли надійшов час вкладати в його руки дозвільну молитву, тоді покійний святий, як каже літопис, сам простяг свою руку для прийняття її. Таке незвичайне подія справила сильне враження на всіх, хто або сам був очевидцем чуда, або чув про нього від інших.

Після дозвільної молитви під спів стихир "Прийдіть, останнє цілування дамо, братіє, померлому, дякуючи Бога ..." відбувається прощання з покійним. Останнє цілування знаменує вічний союз віруючих в Господа Ісуса Христа. Рідні та близькі покійного обходять труну з тілом, з поклоном просять вибачення за мимовільні образи, прикладаються до ікони на грудях покійного і віночку на лобі. У тому випадку, коли відспівування відбувається при за Критому гробі, цілують хрест на кришці труни або руку священика. Після закінчення відспівування тіло покійного зі співом Трисвятого проводжали на цвинтар. Якщо священик не супроводжує труну до могили, то переказ землі відбувається там, де відбувалося відспівування - у храмі або будинку. Зі словами "Господня земля і виконання ея (тобто все, що її наповнює), всесвіт і вси що живе на ній" священик хрестоподібно посипає землею закрите покривалом тіло покійного. Якщо перед смертю над покійним відбувалося соборування, то залишився освячене масло також хрестоподібно лити на тіло. Після віддання землі труну закривають кришкою, яку забивають цвяхами. На прохання родичів священик може посипати землю на папір. Тоді землю в мішечку перевозять на кладовищі де самі рідні та близькі покійного хрестоподібно посипають його тіло: від голови до ніг і з правого плеча на ліве. Так само роблять і при заочному відспівуванні. Якщо ж священик проводжає труну до кладовища, то переказ землі відбувається на кладовищі, а при опусканні тіла в могилу ще раз відбувається літію.

Над хрещеними немовлятами відбувається особливе відспівування, як над безгрішними: Свята Церква не молиться про залишення їх гріхів, а тільки просить сподобити їх Царства Небесного - хоча немовлята самі не зробили нічого, ніж могли б заслужити собі вічне блаженство, але у Святому Хрещенні вони очистилися від прабатьківської гріха (Адама і Єви) і зробилися непорочними. Над нехрещеними немовлятами відспівування не здійснюється так як від прабатьківської гріха вони не очищені. Отці Церкви вчать, що такі немовлята у Господній не будуть ні прославлені, ні покарані. Відспівування по чину дитячому відбувається над дітьми, померлими до семирічного віку (з семи років діти вже сповідаються, як і дорослі).

Питання про кремацію померлих має давню історію - в Росії ще в 1909 році в Медичному раді Міністерства внутрішніх справ вироблявся новий законопроект про поховання померлих, пристрої кладовищ і крематорію. В одному з параграфів цього законопроекту говорилося, що "мертві повинні бути погребаеми на відведених для цього кладовищах або піддаватися спалення в особливо влаштованих крематоріях, причому сожіганіе трупів в крематоріях дозволяється за умови, якщо про це виражено письмове бажання за життя самим покійним (якщо він повнолітній ), або родичами покійного або особами, на обов'язку яких лежить пристрій його похорону, якщо немає ясних вказівок, що сам покійний був за життя проти спалення свого трупа ". Однак ні тоді, ні нині Російська Православна Церква не дала благословення на кремацію, оскільки хоча в священних книгах і немає заборони на спалювання трупів, але є позитивні і наказові вказівки на інший і єдино допустимий спосіб поховання тіл - це переказ їх землі. Таким зазначенням, перш за все, служить від самого початку буття людського веління Творця світу, сказане первозданному людині: "земля єси і в землю отидеші".

У могилу покійного зазвичай опускають на схід, з тією ж думкою, з якою прийнято молитися на схід - в очікуванні настання Ранку вічності, або Другого пришестя Христового, і в знак того, що померлий йде від заходу (заходу) життя до Сходу вічності. При опусканні труни в могилу співається Трисвяте - спів ангельської пісні "Святий Боже, Святий Кріпкий, Святий Безсмертний, помилуй нас" означає, що покійний переходить в ангельський світ. У нагадування про те, що вхід в Царство Небесне було відкрито хресними стражданнями Спасителя, над могильним горбком ставиться восьмикутний хрест - символ нашого спасіння. Покійний християнин вірив в Розп'ятого на Хресті, носив хрест під час свого земного життя і тепер спочиває під покровом хреста. Хрест може бути зроблений з будь-якого матеріалу, але обов'язково правильної форми. Він ставиться під ногами покійного, Розп'яттям на-віч покійного - щоб при загальному воскресінні померлих, повставши від гробу, він міг дивитися на знамення перемоги Христа над дияволом. Так само ставляться і надгробні пам'ятники з висіченими на них хрестами. Хрест над могилою християнина - це мовчазний проповідник блаженного безсмертя і майбутнього воскресіння.

У своїй глибокій скорботі чоловік завжди прагнув зупинити час, увічнити пам'ять про померлого. Це прагнення, породжене стражданням і любов'ю, шукає вихід і вираз. Приголомшливі музичні реквієми, поетичні епітафії, прекрасні живописні портрети створювалися в трагічні дні життя творців. Саме мистецтво портретного живопису, для якого характерно яскраво виражене схожість з конкретною людиною, сходить до фаюмського портрета Стародавнього Єгипту. Ці заупокійні живописні портрети писалися воском на дошці (в ранній період, що відноситься до першого століття до нової ери, - на полотні), вставляє потім в бинти мумії на місці особи. Завдяки малій хімічної активності воску, його вологостійкості ці посмертні портрети протягом довгих століть зберігали свіжість кольору, щільність і фактуру барвистого шару. Вперше їх знайшли археологи в Єгипетському оазисі Фаюм більше ста років тому - в 1887 році. Кілька таких портретів зберігається в Пушкінському музеї, найбільш відомий з них - "Юнак у вінку", що відноситься до II століття нашої ери. Мистецтво древніх художників і бальзаматори, разом працювали над збереженням вигляду сучасників, зберегло їх риси. І через два тисячоліття можна побачити, яким був людина не взагалі, а цілком певний, конкретний.

Стародавні єгиптяни благоговійно ставилися до тіла померлого, вони намагалися зберегти його, зберегти від руйнування можливо довше, "щоб душа не поневірялася по світу", - таке уявлення відповідало їх релігійних вірувань. У записках історика і етнографа графа Кайло йдеться: "Єгиптянин був би страчений смертю, якби він мертвому вчинив хоча б малу образу". Не тільки у єгиптян, але і у давніх персів, ассірійців, споконвічних народів Південної Америки в їх культах поклоніння предкам - знатним одноплемінникам пам'ять про них була нерозривна з дбайливим, любовним ставленням до їх зовнішнім виглядом. Релігійно-містичне прояв цих почуттів втілилося в мистецтві бальзамування померлих, уявній незбагненним при відсутності у стародавніх анатомічних знань. Вражає, як народи стародавнього світу, не володіючи потрібними відомостями в галузі природничих наук, фізики і хімії, могли забальзамувати тіла покійних таким чином, що вони пролежали в кам'яних трунах протягом багатьох століть і збереглися до наших днів.

Першим бальзаматори, по давньоєгипетському переказами, був Анубіс (він же пізніше - Осіріс) - бог покровитель померлих, цар загробного світу.Його ім'я згадується у всій заупокійної єгипетської літературі, згідно з якою однією з найважливіших функцій Анубіса була підготовка тіла покійного до бальзамування і перетворення його в мумію. Анубісу приписується покладання на мумію рук і перетворення небіжчика за допомогою магії в ах (в "просвітленого", "блаженного"), оживаючого завдяки цьому жесту.

Особливості Єгипетської культури дивні для європейців. Навіть древнім грекам Єгипет здавався країною чудес з її похмурими святилищами, величезними кам'яним статуями богів, висіченими з скель, сфінксами, велетнями, величезними пірамідами, мавзолеями, гробницями, муміями.

Першими з європейців спробували розгадати таємницю єгипетських мумій французькі вчені Шампольон і Рупе - учасники Наполеоновской експедиції. У багатотомних працях цієї експедиції знаходяться перші відомості про загадкові муміях, знайдених в єгипетських пірамідах, і про способи їх бальзамування. В кінці 1799 була зрозуміла писемність Єгипту, що стоїть більш ніж з трьох тисяч знаків. В руках вчених з'явився ключ, за допомогою якого можна було проникнути в глиб історії і читати написи на гробницях і мавзолеях,

Знаменитий російський біолог Д. Виводцев, що жив в минулому столітті зазначає, що єгиптяни артистично бальзамували тіла померлих і жоден народ світу не міг змагатися з ними в цій області. Російський учений вказує при цьому, що, незважаючи на численні дослідження, не відомі всі речовини, які застосовувалися єгиптянами для збереження тіл померлих. У своєму прагненні протистояти руйнівним силам природи вони зверталися до природних же засобам, вишукуючи все нові можливості, удосконалюючи протягом довгих століть мистецтво збереження нетлінними своїх дорогих небіжчиків, несвідомо прокладаючи шлях сучасної анатомічної техніці і сприяючи її розвитку.

Процес бальзамування у древніх єгиптян був дуже тривалий і складний. Майже всі дослідники описують цей процес за двома стародавніми джерелами: за Геродотом і Діодором Сицилійським. Не завжди їх дані сходяться як в самій техніці, так і щодо застосовувалися речовин і часу їх впливу (так, за Геродотом, занурення тіла померлого в натрон - складний розчин, що містить хлористий калій, хлористий і сірчистий натр, вуглекислий калій і вапно, - займало 70 днів, а по Діодора - всього 30). По одному джерелу ціна бальзамування по першій категорії, до якого вдавалися самі знатні і багаті називається більш ніж на третину дорожче, ніж по іншому. У дослідженні доцента Киргизького університету Б.Ярославцева повідомляється, що спосіб бальзамування по першій категорії коштував в Стародавньому Єгипті дорого, що існувало чотири категорії бальзамування; друга коштувала вже вдвічі дешевше, а четверта була доступна навіть для найбідніших єгиптян.

Змовившись про ціну, родичі разом з друзями, знайомими і плакальниці вносили померлого у двір храму. Всі етапи бальзамування супроводжувалися ритуальними дійствами, плачами, церемоніями. Бальзамування першої категорії відбувалося з розкриттям порожнин, які промивалися пальмовою вином і квас, наповнювалися воском, пісіфальтом, асфальтом з берегів і з дна Мертвого моря. Після занурення в натрон, просушування, тіло натирали магічними маслами, щедро посипали порошком пахощів і поміщали в розчин меду і смол на 20 днів. Потім одягали сорочку, яка зашнуровує ззаду, і 15-20 раз бинтували шовком, просоченим смолами (для цього було потрібно до 1000 ліктів шовку, тобто близько 500 метрів). Руки бинтували окремо, а ноги разом. Особа покривалося цілим, шматком шовку і розмальовують. Дуже багатим небіжчикам на обличчя накладалася золота або срібна маска-портрет. Для пізнішого періоду був характерний портрет на дошках на місці особи - так званий "фаюмський" портрет.

Забинтоване тіло лакували при бальзамуванні як по першій, так і по другій категорії (друга здійснювалася без розтину порожнин). Для обгортання тел будинків замість шовку використовувався полотно, їх мумії закопували в пустелі без труни (саркофага). Багатих єгиптян ховали в мавзолеї або в спеціальній заздалегідь приготовленої кам'яній могилі в дубових або кам'яних саркофагах. Часто саркофаги вкладалися один в інший, іноді їх було до восьми. Причому для самих знатних єгиптян, для фараонів їх робили з чистого золота, прикрашали коштовним камінням. Наприклад, саркофаг фараона Тутанхамона був золотим і важив 4,5 центнера. Саркофаги утворювали непроникний футляр, але це було, скоріше, даниною розкоші, а не необхідністю герметизації для збереження останків. Природні умови Єгипту, з його сухими грунтами, добре вентилюється, що містять мінеральні і вапняні відкладення, сприяють муміфікації. Мистецтво бальзамування виникло і розвивалося там по "підказкою" самої природи. В єгипетських пустелях, пісковиках, обвівали сухим вітром, часто спостерігалося утворення мумій природним шляхом. Так, виявляли висохлі нетлінні останки людей з караванів, які заблукали в пустелі і загиблих без їжі і води. Аскетичне життя єгипетських бідняків дозволяла після їх смерті бальзаматори менше зусиль витрачати для забезпечення збереження їх останків. Це спостереження підтверджує і такий факт, що після битви римлян з персами через багато років на поле бою знаходили мумії персів, тоді як тіла убитих римлян, більш нездержливих в їжі, огрядних, не збереглися.

Дослідники відзначали також, що в Єгипті не бальзамували тіла померлих дітей, вважаючи їх безгрішними. Лише одного разу, як описує граф Кайло, була знайдена мумія маленького мемфисского принца.

Ці уявлення єгипетських жерців, лікарів, бальзаматори про взаємозумовленості гріха і тліну близькі російському православному свідомості з його поклонінням святим мощам - нетлінним останкам, прощею з пріпаденіем заради зцілення до раку преподобних Сергія Радонезького, Діонісія Глушицький, інших особливо шанованих в народі святих, традицією довгого прощанні з покійними батьками церкви. Відомо, що протягом восьми діб стояла труна з тілом преподобного Серафима Саровського в Успенському соборі Дівеевского монастиря. В ніч з 12 на 13 серпня 1783 відійшов єпископ Воронезький Тихон Задонський, а відспівування і поховання відбулося 20 серпня.

Стародавні римляни залишали для оплакування тіла померлих на 8-9 днів, натираючи їх запашними маслами і запашними бальзамами. У римлян був спосіб бальзамування, який археологи і біологи знаходять досить досконалим, але його секрети не дійшли до наших днів.

Для древніх греків бальзамування покійних не було характерним, проте і вони вдавалися до нього у виняткових випадках для дуже знатних людей.

Але далеко не всі народи прагнули зберегти тіла померлих, вважаючи це запорукою їхнього майбутнього воскресіння. Наприклад, народи арабського Сходу, Середньої Азії, Індії, Кореї, Китаю, Монголії, Калмикії і ін. (Сповідують іслам, буддизм, індуїзм) зовсім по-іншому розуміли смерть і потойбічний шлях людини. Коран і Шаріат не схвалювали бальзамування, вважаючи цей обряд язичницьким. Немає бальзамування і в іудейській культурі.

Зрозуміло, що через свої релігійні поглядам такі народи не могли створити свого напрямку в мистецтві бальзамування. Але і ці древні народи проте в деяких випадках вдавалися до нього, про що свідчать як книги, так і археологічні розкопки. У розділі 50-й книги Буття: після смерті Якова, якого нарекли Ізраїлем, "І впав Йосип на лице батька свого, і плакав над ним, і цілував його. І звелів Йосип рабам своїм - лікарям забальзамувати батька його і лікарі забальзамували Ізраїлю. І виповнилося йому сорок днів, бо стільки дні бальзамування ". (Тут ми зустрічаємося з третьої, після Геродота і Діодора, біблійної версією щодо термінів бальзамування). Перед смертю Яків заповів поховати його з батьками своїми в землі ханаанській. Далі в цій главі докладно описуються похорон, 70-денний оплакування в Єгипті, довгий шлях на батьківщину, прощання - як щось дивовижне, особливе, незвичайне, невластивий даній культурі. Тут виявляється сильний вплив культури єгипетської, яку Йосип сприйняв з юності, будучи в сімнадцять років проданим братами ізмаїльським купцям, що везе верблюжим караваном до Єгипту бальзам і ладан. В самому кінці 50-го розділу повідомляється, що Йосип теж, як батько його, просив перед смертю: "Винесіть звідси кості мої". І далі: "І помер Йосип ста десяти років. І забальзамували його, і був покладений у труну в Єгипті" для відправки на батьківщину.

У арабів в їх письмових джерелах, природно, немає згадок про бальзамування покійних. Чи не міститься їх в медичних трактатах великого Авіценни, хоча філософське обгрунтування його "Канону лікарської науки" базується на ідеях Аристотеля і частково неплатників. Однак іслам в ті часи мав вже тривікову історію і визначальний вплив в Ірані і Середньої Азії. Відсутність відомостей про бальзамування в письмових джерелах мусульманських народів не означає, що на практиці воно не здійснювалося. Так, в усипальниці династії Тимуридів в Самаркандському мавзолеї Гур-Емір при розтині в 1941 році труни засновника династії Тамерлана, як свідчить відомий антрополог, археолог і скульптор М.М.Герасімов, відчувався сильний запах камфори, ладану, каніфолі, ароматичних смол, який був присутній потім тривалий час, що безсумнівно означає - проводилося бальзамування.

Могила сина Тимура Шахруха перебувала в такому місці мавзолею, яке двічі виявлялося водою. Незважаючи на те, що затоплення вкрай несприятливо для збереження останків, на них були виявлені навіть м'язові тканини. Відомо до того ж, що Шахрух помер в1447 році в Гераті. Довгий караванний шлях з Герата в Самарканд до усипальниці Тимуридів тіло покійного не витримало б без бальзамування.

Таким чином, в XIV-XV століттях у Середній Азії бальзамування тіл померлих правітлей, хоч і далеко не завжди, але все-таки проводилося. В ту пору і раніше, весь період Середньовіччя рідко здійснювалися спроби збереження останків навіть великих людей і в Європі, зокрема, відомо проводилося бальзамування тел деяких французьких королів. Бальзаматори називають цей період алхімічних, вважаючи його другим слідом за релігійно-містичним. Причому, якщо до першого вони і до цього дня ставляться з великою увагою і повагою вивчаючи його можливості, освоюючи в сучасній практиці все корисне, що вдається перейняти, то другий найменш цікавий для науки і практичного застосування, так як середньовічні алхіміки шукали нові способи бальзамування без всякого логічного і наукового сенсу, хоча і не щадили для цього ні сил, ні часу, ні коштів.

З настанням XVIII століття мистецтво бальзамування міцно стає на наукову основу, спираючись ні досягнення хімії фізики, біології. В Європі в той час працювали в цьому напрямку відомі вчені Понтер, Палентано, Шассе, Гоналом, Трончіні Лясковський. Досвід перших російських анатомів Щепіна, Протасова, Мухіна та інших не збережено, тому що не залишилося їх записів.

У Росії точні описи з бальзамування з'явилися в XIX столітті, це, зокрема, керівництво по хірургії бальзамування академіка І.Буша, написане в 1831 році, праці основоположника топографічної анатомії-професора І. В. Буяльський. Цікаві, що вносять новий вклад в розвиток науки монографії вдавалося не завжди опублікувати відразу, при житті авторів. Так, одночасно з І. В. Буяльський, В.Грубером, Спаським працював над створенням власних препаратів і прийомів їх введення професор Харківського університету А.Венедіктов. Він застосовував скипидар, мед і віск, використовував у своїй практиці метод обмотки бинтами, змоченими в розчині воску, як у єгиптян. А трактат його вдалося надрукувати лише в самому кінці століття професору М.Попову, який сам відомий як один із найкращих бальзаматори свого часу, який домігся дуже стійких тривалих результатів. Багато медиків, його сучасники, захоплювалися виглядом прекрасної молодої дівчини, спостерігається ними у вітрині кафедри анатомії: у хвилях рожевого газу вона походила на сплячу красуню.

Професор М.Попов разом з відомим біологом Д.Зерновим бальзамував тіло покійного російського государя Олександра III в 1894 році. Довгий час він застосовував розчин хлористого цинку в спирті і карболову кислоту. Він гідно оцінив нове бальзамують засіб - формалін, відкритий Блюмом в 1893 році.

Російські анатоми нерідко працювали разом з європейськими. Так, А.Виноградов докладно описав бальзамування померлого 27 травня 1840 року геніального скрипаля Нікколо Паганіні (поховання його в землі римська католицька церква дозволила зробити лише в 1896 році, тобто через 56 років після смерті). Це показує, що більш ніж за півстоліття до відкриття формаліну, яке визначило на довгі роки, аж до наших днів, новий етап у розвитку анатомічної консервації, європейська медицина і, зокрема, російська школа мали досить вражаючі успіхи.

У 1935 році в Москві була створена Лабораторія під керівництвом академіка Б.І.Збарского, яка за півстоліття свого існування забальзамоване тіла багатьох історичних діячів сучасності. Так, в 1945 році проводилась робота по збереженню тел м.Димитрові в Болгарії і К.Готвальд в ЧССР. У Монголії - тіла Чойболсана. В даний час їх збереження припинено з причин, не пов'язаних з науковими та практичними можливостями, так само, як було припинено догляд за тілом І. В. Сталіна, забальзамованим і поміщеним в Мавзолей на Червоній площі в березні 1953 року.

Великим успіхом Лабораторії є збереження тіла першого президента ДРВ Хо Ши Міна в умовах тропічного клімату в саркофазі Мавзолею в Ханої. Більше десяти років в спеціальному тимчасовому саркофазі зберігалося тіло президента Анголи, голови МПЛА партії праці А. Нето, який помер в Москві в 1979 році.

У 1994 році в Лабораторію звернулися представники Сибірського відділення Академії наук з проханням допомогти в консервації останків мумій з Алтайського поховання. До сприянню московських бальзаматори вдаються фахівці самих різних галузей науки, культури, а також судово-медичної практики, великий їх авторитет, визнаний у всьому світі.

Московські старожили ще пам'ятають ті часи, коли на вулицях міста можна було зустріти похоронні процесії, які йдуть за повільними дрогами з високим балдахіном. Ще в кінці п'ятдесятих років темний, урочисто прибраний візок з парою коней у чорних покривах не був тут рідкістю, хоча перші Катафальні автобуси з'явилися задовго до війни, а спеціальна автобаза міської похоронної служби була створена в 1938 році. Вона мала невеликий автопарк і перебувала при Калитніковському кладовищі. У використанні на похоронах автобусів-катафалків, так само як і інших видів автотранспорту, не було особливої ​​потреби, так як шлях був порівняно недалекий майже з будь-якого місця міста до одного з кладовищ, які в більшості своїй були тоді діючими.

В середині 50-х років автобаза міської похоронної служби налічувала всього півсотні Катафальні автобусів. Потреба в транспортних послугах значно збільшилася в 60-і роки з ростом міської території більш ніж в два з половиною рази.

Якщо у жалобній церемонії бере участь духовий оркестр, то для доставки оркестрової групи до виносу труни біля будинку покійного і потім на кладовище оформляється замовлення на окремий автобус. У колишні роки такі замовлення надходили дуже часто, і оркестрових груп було вдвічі більше, ніж в даний час, відповідно, і транспорту для них виділялося більше. Потім традиція супроводу похорону траурними маршами духового оркестру стала кілька слабшати, але в останні роки знову оркестр грає на траурних церемоніях все частіше, особливо, якщо в останню путь проводжають військових або ветеранів армії, Великої Вітчизняної війни.

Традиція поміщати померлої людини для поховання в спеціальний саркофаг сходить до глибокого минулого. Спочатку в Стародавній Греції для їх виготовлення використовувалася особливий різновид вапняку, іменована саркофагом. Як бачимо, назва це перейшло на сам виріб з цієї породи. У давнину саркофаги застосовувалися тільки для поховання найбільш знатних вельмож, були прикрашені скульптурою і розписом і навіть мали архітектурне оформлення. Такі саркофаги, крім свого основного призначення, володіли художньою цінністю і згодом для інших поколінь мали велике історичне значення, відтворюючи культуру і побут давніх народів.

До наших часів дійшли давньоєгипетські вироби для мумій фараонів і знаті. Вони були прямокутними і подвійними. Внутрішні, схожі на сучасний труну, були виготовлені з твердих порід дерева або з дорогоцінних металів: срібла і навіть золота. Внутрішній саркофаг, як правило, повторював основні лінії фігури померлого, мав не тільки муміеобразную форму, але і карбований або різьблений портрет покійного, а також вибиті написи молитов, магічних заклинань, зображення божеств, міфологічних та ритуальних сцен. Зовнішні саркофаги робили з каменю.

Сказане вище дозволяє судити про те, що давній звичай поміщати тіло померлого в спеціальний прикрашений саркофаг найчастіше передбачав також і подальше будівництво окремого архітектурної споруди для самого саркофага. Вони були різними за розмірами, матеріалу, з якого виготовлялися, за формою, зовнішнім та внутрішнім оздобленням. Багато споруди відрізнялися монументальністю і високою художністю оформлення. До найдавніших з них відносяться єгипетські піраміди, микенские купольні гробниці, скіфські кургани, а також скельні гробниці і мавзолеї.

Християнські гробниці часто поміщали всередині храмів і церков і під ними - в підкліть і склепах, званих усипальнями (наприклад, прикрашена різьбленим орнаментом, гробниця Ярослава Мудрого - в Київському Софійському соборі, гробниця М. І. Кутузова - в Казанському соборі Санкт-Петербурга, гробниці патріархів і митрополитів - в Успенському соборі Московського Кремля, гробниці великих князів московських і государів - в Архангельському соборі Кремля).

Саме спільнослов'янське слово "труну" має первісне значення - "яма", "могила". Дійсно, наші предки - давні слов'яни в дохристиянський період пошукові роботи не ховали своїх покійних в тій труні, який мається на увазі сучасним значенням цього слова. Померлого опускали в могилу, викопану в землі у вигляді великого будинку, клали туди дроги з кучером, що мали відповідне оформлення.

Виготовлялися труни в невеликих майстерень, розкиданих по всій Москві. Згодом, природно, їх стало більше, деякі з них значно укрупнилися, тому що місто росло і одночасно старів, подібно до більшості великих європейських міст, але, як це не дивно, традиція робити труни силами невеликих майстерень зберігалася дуже довго, аж до наших часів .

Лише в роки після Великої Вітчизняної війни ці територіально розрізнені майстерні були об'єднані в один невеликий завод. Його сучасна назва - Ділянка по виготовленню похоронних засобів ДП ​​"Ритуал", хоча ніяких інших речей, крім трун, він ніколи не випускав.

Розташувався Ділянка на півночі Москви при Міуському кладовищі, яке було засноване під час епідемії чуми в 1771 році за Камер-Колезьким валом. Зараз цей цвинтар закрито, а в минулому тут ховали в основному простих городян, середній стан: міщан і ремісників з сусідніх Мар'їній гаї і Бутирок.

Продукція невеликого заводика призначена для жителів міст із середнім і невеликим достатком. Багато працівників ділянки ще пам'ятають той час, коли найдешевший труну коштував п'ять рублів. Спочатку він був фарбованим, як і весь інший товар. Цю операцію на виробництві виконував малярський ділянку. Процес був досить довгим: кожен виріб потрібно було підготувати - ретельно зашпаклювати, багато часу йшло на те, щоб висушити фарбу. Трудомістка операція з роками стала стримувати саме виробництво, тому замість фарби вирішили використовувати оббивний матеріал, причому не тільки для внутрішньої частини труни, як це робили в минулому столітті, але і для драпірування всієї його поверхні.

Примітно, що спочатку цей метод почали застосовувати для оббивки трун, виконаних по так званому вищому розряду, які і зараз ще, по старій пам'яті, звуться урядовими. Назва це не було умовним, тому що в минулі роки їх робили виключно на замовлення для урочистих церемоній поховання членів радянського уряду. Такі труни мали оббивку з шовку і коштували набагато дорожче, ніж вироби масового виробництва.

Прості труни оббивали тканиною простіше. Брали для цього ситець і сатин, а ще раніше - навіть штапель. Зараз повністю перейшли на штучні тканини замість бавовняних. Така тканина краще драпірується, з неї виходять пишні рюші, які використовуються для зовнішньої обробки труни і кришки. Для цього тканину розкроюють спеціальним рифленим ножем на смуги, з яких потім швачки зшивають рюші в байтовую складку.

Для виробництва трун використовуються різні породи дерева в залежності від того, звідки, з якої місцевості надходять на завод пиломатеріали. Часто на ці вироби йдуть хвойні породи дерев: сосна, модрина, ялина. З листяних порід - дерева нашої середньої смуги: осика, береза, липа. З березою доводиться працювати дуже уважно і дбайливо через те, що її деревина - тендітна, ламка, легко може вищербіться. Куди краще в цьому відношенні липа, але її завозять рідше. Липа росте дуже повільно, тому не годиться для частих масових поставок.

Колись тут обробляли навіть дуб, але зараз від цієї практики відійшли: і дорого, і складно. Дуб - НЕ береза, деревина у нього дуже міцна, обробляти доводиться довго.

Та й раніше з нього робили виключно урядові домовини, що проходили під назвою "виріб № 6".

Кольорове рішення масових виробів різноманітно. Вони можуть бути не тільки червоними і чорними, а й бордовими, бузковими, блакитними, навіть рожевими і бірюзовими, але останні з названих кольорів йдуть на обробку труни рідше. Звичайно, в такій справі, як і в будь-якому іншому, теж повинен бути присутнім смак. Працівники, які займаються оформленням труни, прагнуть, щоб виріб був досить урочистим і красивим, і в той же час виглядало гідно і доречно, щоб воно відповідало скорботного і сумному моменту останнього прощання з близькою людиною, не вносив дисонанс в траурну церемонію похорону. Оббивна тканина має приглушену матове забарвлення.

Можливість надати своїм багатим співвітчизникам вибір предметів ритуалу західного зразка з'явилася в нашій країні зовсім недавно. Переважно це дрібносерійні і навіть штучні вироби з кращих сортів деревини, яка проходить ретельну підготовку і обробку, перш ніж її почнуть використовувати, Для роботи з деревом за кордоном застосовуються новітні і найефективніші сушильні апарати.

Всі імпортні труни суто дерев'яні, оббиті тканиною тільки зсередини. Ось тому такі високі вимоги висувають при їх виготовленні до якості деревини. Часто поверхню труни і кришки тільки полірують або покривають лаком, а сам виріб зберігає природний колір дерева, що виявляє його структурні особливості, Однак ряд країн віддає перевагу тонувати свою продукцію і навіть покривати фарбою, використовуючи при цьому, як правило, строго обмежену колористику: бордово- коричневу і ахроматичні гаму (чорний, сірий, білий кольори).

Зазвичай вони імпортуються з Польщі, Чехії, Італії, Канади, Франції, Фінляндії та США.

Фірмові труни чеського виробництва виготовляються з сосни з подальшим фарбуванням і лакуванням. Традиційно в якості їх прикраси застосовується інкрустація по дереву або дерев'яна аплікація у вигляді гілочок, віночків, вензелів і навіть окремих сюжетів з Біблії.

Італійські труни часто бувають виконані з бука і оброблені різьбленим орнаментом.Різьба по дереву іноді являє собою цілі сцени з життя Христа. На кришках за християнським звичаєм зображений хрест або хрест з розп'яттям.

Труни з Америки - найвищої якості. На виготовлення кожного йде чимало часу - місяць і більше. Подібно предметів мистецтва, він робиться вручну, а не на верстаті, дерев'яні дошки ретельно підбирають по малюнку, полірують. У виробництві використовують тверді породи дерев, в тому числі рідкісні: тополя, вишню, канадський і північноамериканський клени. Найдорожчі штучні вироби - з горіха, що володіє міцною і щільною за структурою деревиною. Стовбур горіха не буває широким тому потрібна особлива майстерність і вміння під час складання самого гробу. Його стінки і кришка по периметру багато інкрустовані позолоченими деталями, прикрашені різьбленими колонками і барельєфами з металу. Внутрішня частина труни має м'яку постіль, висоту якої можна регулювати за допомогою особливого пристосування в залежності від розмірів покійного.

Для внутрішнього оздоблення всіх імпортних трун використовують натуральний шовк, креп, велюр. Забарвлення цих тканин поєднуються з кольором самих виробів. Найбільш часто це білий, бежевий, бордовий кольори. Внутрішня частина оформляється дуже вишукано: у вигляді черепашок, скриньок, тканину укладають складками, гофрують, іноді симетрично пробивають гудзичками, обтягнутими тим же матеріалом. Нерідко з тканини роблять кант з багатою золотою облямівкою. Відповідно оббивають зсередини і кришку труни.

Різноманітні вироби не тільки за кольором і внутрішньому оздобленню, а й за формою. Тут є свої канони в залежності від віросповідання. Труну, призначений для поховання православних християн, традиційно широкий в головах і вузький в ногах, кришка у нього знімна, при прощанні з покійним її ставлять на підлогу вузьким кінцем. Нестандартні труни, розміром більше звичайних, часто мають суто прямокутну форму і, подібно вітчизняним аналогам, звуться колодою.

Форма католицького труни нагадує шестикутник з вузьким узголів'ям, розширюється до центру і знову звужується до ніг. Зовнішній вигляд його більше за інших нагадує древній єгипетський саркофаг, що повторює основні лінії фігури покійного. Такий труну тому умовно зветься саркофагом.

Пристрій трун американського виробництва відрізняється від інших, наприклад, кришка розорюється в сторону, як дверцята скриньки. Іноді кришок буває навіть дві в ряд. При прощанні з померлим одна з них закривається і на неї кладеться покривало, а інша залишається відкритою.

Майже всі американські труни мають ручки найрізноманітніших форм, а саме: зроблені як дерев'яна поперечина на всю довжину труни з обох сторін (вони кріпляться за допомогою металевих власників), а також у вигляді окремих скоб по дві, а частіше - по три в ряд з металу або надміцного пластику, прикрашених позолоченими набалдашниками. Навіть в торцях труни розміщено по одній ручці, так званої поворотною.

Квіти як одне з найбільш визнаних і улюблених усіма прикрас увійшли в звичаї і ритуали древніх народів далеко не відразу, по крайней мере, набагато пізніше, ніж виникла потреба в урочистому похованні померлих.

Обряду, пов'язаного з проводами покійного в останню путь, культура і побут стародавньої старовини надавали великого значення. І разом з тим в якості атрибутів поховання використовували предмети до певної міри прозові та навіть, кажучи сучасною мовою, утилітарні. В саркофаг, гробницю або склеп поруч з покійним вважали судини з напоями і пахощами, страви, дрібну повсякденну начиння, яку далеко не завжди можна було розцінити як прикраса: гребені, гудзики, монети, кільця та інше. Однак така традиція була не така проста, як це нам здається сьогодні, мала глибоке коріння, не тільки відображала уявлення наших предків про загробне життя, але і виявляла їх несвідоме прагнення передати для вічності разом з людиною, відійшов в інший світ, кращі творіння рук своїх , в яких втілилися знання і досвід, накопичені людством за тисячоліття.

Не можна сказати, що квіти взагалі не знаходили місця в ритуальних звичаї старовини. У традиціях багатьох народів, і в тому числі слов'янських, дуже рано виникло особливе трепетне ставлення до цих божественним рослинам, воно лежить в основі багатьох казок, легенд, повір'їв. Квіти привернули увагу людей рідкісним барвистим виглядом, сприяли світорозуміння, що знайшло наприклад, відображення в етимології общеславянских слів "квітка" і "колір" (в значенні "колір"), в первісному значенні слова "червоний" - тобто "гарний". Таким чином, походження цих слів підтверджує, що в свідомості слов'янських народів квітка здавна уособлював поняття про красу.

Дослідник російських простонародних свят і обрядів І.М. Снєгірьов зазначає, що рослинна зелень і квіти з глибокої давнини на Русі були у великій пошані. Відомо, що не тільки наші предки, а й інші народи в язичництві обожнювали старі дерева, робили під їхнім покровом святкування, жертвопринесення. Всі ці обряди були пов'язані з ідеологічними поглядами древніх, з їх поняттями про світобудову, долі, життя і смерті. Стародавні римляни, наприклад, в травні, на порозі весни і літа, прикрашали себе і гробниці предків трояндами, які у них присвячувалися покійним.

Уже в ранньому періоді християнський світогляд по-особливому свято відносилося до краси земної природи - творіння Божого, вважаючи, що саме через прекрасну і мудру природу проходить шлях любові і пізнання Господа.

Зеленню і живими квітами прикрашається храм - будинок Божий: квітами прибирають царські врата, шановані храмові ікони, ікону свята, з квітів складають букви великоднього вітання "Христос Воскрес" ". В оздобленні храмів використовують найкрасивіші і запашні квіти: троянди, півонії, іриси, жоржини, гладіолуси, айстри, хризантеми. За давньою традицією, Церква зберігає вірність глибокої символіки кольору в одязі священнослужителів та оздобленні квітами храмів в певні святкові дні. Наприклад, в День Святої Трійці, Духів День надягають зелені шати, в Вознесіння і Преображення - білі. У дні вшанування Хреста Господнього колір риз - фіолетовий або темно-червоний, в пости - темно-синій, фіолетовий, темно-зелений, темно-червоний, чорний. У свята Богородиці облачення блакитні, а в дні пам'яті мучеників - червоні.

Квіти і зелень покликані виразити духовний сенс відзначається Церквою події. На Різдво Христове храм прикрашають пахучими ялиновими гілками - вічнозелена ялина стала символом древа життя і народження Спасителя. У Вербну неділю (Квітконосне Тиждень, Вхід Господній в Єрусалим) православні храми прикрашають гілочками квітучої верби - символом перемоги Господа над пеклом і смертю. На четвертому тижні Великого посту, відомої в народі під ім'ям Хрестопоклонну, в храмах здійснюється поклоніння Чесний Хрест Господній: батюшка виносить з вівтаря на траурному в золоті покриві прибраний квітами Хрест, в композицію вводиться червоний колір - знак, що наближаються Страстей

Христових. На Страсному тижні в Страсний Пяток плащаницю Спасителя прибирають, за звичаєм, червоними квітами.

Зелень, квіти, рослини супроводжують свят сьомого тижня після Великодня - Тижня Святих Отців, свят, в яких здавна переплелися давньослов'янські обряди з православними християнськими. І швидше за все, саме від цих народних звичаїв веде свій початок православна традиція проводжати і поминати покійних квітами і вінками. Тиждень ця в народі зветься "Семікова", "зеленої", "гримни". Особливо відзначені три її дня: Семик, що припадає на четвер; поминальна субота; Трійця - неділя, 50-й день після Великодня.

Семик відкривав складний давньослов'янський комплекс обрядів, пов'язаних з культом мертвих і весняним землеробським циклом, що знаменують прощання з весною і зустріч літа, прославляють зеленіючу землю з центральним персонажем - берізкою. На березах завивали вінки, співали обрядові пісні, водили хороводи, відвідували кладовища. В "Поетичних поглядах слов'ян на природу" у А. Афанасьєва читаємо:

"У цьому день весь народ відправляється в поля і гаї, збирає різні трави, переважно запашні: чебрець, м'яту, зорю і калуфер, рубає молоді берізки та інші дерева. У той же час по містах і селах стіни всередині будинків прибираються дерев'яними гілками, підлоги встеляли скошеної травою, вікна - пахучої зеленню і квітами. По дворах і вулицях встановлюються в землю цілі ряди берізок, липок, кленів, так що кожне місто і село перетворюються на кілька днів в зелені сади ".

Плетіння зелені у вигляді вінків - звичай дуже давній. Майже всі народи використовували вінки під час приношення жертв. Греки і римляни надягали їх собі на голову в дні народних свят і громадських урочистостей - вінок вважався емблемою безсмертя, знаменням переселення душі на небо і союзом смертю покійних з живими. Можна припустити, що і зелений вінок на Семик у наших предків частково мав ту ж символіку. Одним словом, народні традиції в його святкуванні добре стали поєднуватися з християнським поминанням померлих, що здійснюються на цьому ж тижні - в Троїцьку батьківську суботу.

Знаменно також з'єднання православної християнської та народної традицій поминання покійних в звичаї, що жив ще в XIX столітті, відвідувати всією громадою раз на рік напередодні Трійці убогі будинки так звані скудельніци, яких було чимало на Русі, особливо в Москві. З хресним ходом, в супроводі архієреїв несли люди для бідних і бездомних труни і савани, полотна і полотно, вінки і квіти. Царі любили відвідувати убогі будинки і робили в них великі вклади для убогій братії і для поминання всіх від віку спочилих православних християн.

Православна Церква на Святу Трійцю також прибирає свої храми різними деревами і гілками, травами і квітами. Для цього звичайно на Русі ще напередодні парафіяни привозили дерева, розставляли їх близько перил, стовпів, криласів і по кутах храмів, підлогу засипали травою, ікони прикрашали квітами. Вранці жінки, дівчата і діти приходили на Службу Божу з пучками квітів і пахучих трав. У цей день зелень служить знаком нового духовного життя, що відкрилася з сходженням Святого Духа на апостолів, і виразом віри у Воскресіння мертвих, поминаються під Тройця. У народі утвердився звичай весь рік зберігати троїцьку зелень, шануючи її цілющою при недугах душевних і тілесних. А берізка отримала у нас на Трійцю переважне значення як символ весни духовної, самої Церкви Христової, подібно до того, як з давніх часів олійна галузь стала символом миру, лаврова - перемоги і слави, дубова - мужності.

Тиждень після Трійці і Семика - дні П'ятидесятниці здавна присвячувалися на Русі звичаєм, званому "развіванія" вінків і пускання їх на воду. Дівчата і хлопці ворожили про шлюбному союзі, подружньої любові, життя і смерті. Гадали на вінках і інші народи старовини, греки також кидали їх у воду. Взагалі, вінок мав, крім усього, значення любові і шлюбу (звідси вираз "йти під вінець"), увінчував обраних. Вінок з лаврового листя в Стародавній Греції вважався атрибутом олімпійських богів, верховної влади на землі або нагородою за вищі досягнення. Німб - сяйво у вигляді вінця - був і залишається ознакою богообраності.

Таким чином, християнська релігія посилила в символічному значенні квітів і вінків відтінок піднесеного, але не в розумінні високопоставленого, а як духовно високого, і сучасна традиція проводжати в останню путь покійного з квітами, зеленню і вінками склалася під багатовіковим взаимовлиянием народної і християнської культур. Православна традиція обряду прощання з покійним прагнула в кольорах і вінках висловити надію на його воскресіння і вічне життя, а також вшанувати християнські чесноти померлого. Для поховального прикраси вибиралися рослини відповідно до їх символічним значенням: червоні троянди знаменували мучеництво; фіалки, лілії і білі троянди - моральну чистоту; барвінок, плющ, мирт, сосна і ялина - ніколи не припиняється життя і не переривається любов до померлих; кипарис являв собою знак праведника, який утвердився в благодаті Божої; верба - нове життя і воскресіння. Пізніше символіка рослин забулася, в обрядах прощання з'явилося багато світської суєти, далекій від ідеалів православ'я. У зв'язку з цим Святійший Синод в 1889 році змушений був заборонити носіння при похоронних процесіях вінків з написами та інших знаків і емблем, які не мали церковного або державного значення. Тоді ж була заборонена світська музика при похованні.

Історія пам'ятає пишні похорони загиблих героїв нашої Батьківщини під час війни з французами 1812 року - з квітами, вінками.і гірляндами, з усіма військовими почестями. Гірлянди ( "вінки" в перекладі з італійського) представляли собою листя, квіти або плоди, перевиті стрічками і сплетені в смуги. Їх спочатку вживали для прикраси будівель під час урочистостей, вони були поширеним декоративним мотивом в античній живопису і скульптури і до теперішнього часу застосовуються в обробці намогильних споруд.

У XIX столітті в Росії в звичайних похоронах, не пов'язаних з військовою славою або цивільними почестями, куди більше значення надавалося все ж вічнозеленого ялівцю з його запашним смолистим запахом, густо встеляли дорогу перед труною під час виносу покійного. З роками ялинові лапи прийшли на зміну -можжевеловкой, і в такому вигляді цей звичай зберігся і сьогодні в провінційній Росії. Приналежністю похорону іменитих і заможних людей в минулому столітті був срібний труну з хрестом білого витріщатися і зелений вінок "лавровий", обгорнутий білою стрічкою.

До кінця XIX століття вінок набуває все більшої значущості. Цьому сприяв розвиток целюлозно-паперової промисловості, вдосконалення технології барвників, що дало можливість випускати матеріал для штучних квітів - у великих обсягах, різноманітний по фактурі і колористиці.

Величезною кількістю вінків відрізнялися похорон В.І.Леніна - такої великої кількості зелені і квітів під час громадянської, а не військовою панахиди, причому глибокої взимку, до цього в Росії не бувало. На похоронах були і вінки зі штучних квітів, але більше - з перевитої стрічками ялинової хвої.

В наші дні штучна полімерна гілка остаточно прийшла на зміну натуральній основі російського вінка - ялинової хвої, яка довгі роки надавала особливого колориту нашому обряду поховання. Неповторний терпкий запах цього вічнозеленого дерева підкреслює скорботний і величний характер церемонії похорону. Але, на жаль, при всій своїй неповторності і красі хвоя недовговічна, вінок з неї гарний тільки в перші дні після похорону, а потім неминуче жовтіє і обсипається.

Інтенсивний розвиток хімічної індустрії дозволило налагодити випуск квітів і вінків з полімерних матеріалів. Перевага їх в тому, що вони здатні довго зберігати свою привабливість і місяцями можуть служити прикрасою надгробків. Велике значення має ця особливість в сучасних умовах нашого життя, коли діючі міські московські кладовища розташовуються на окраїнах великого міста, і далеко не у кожного москвича є можливість часто відвідувати могили своїх близьких і доглядати за ними.

Гірлянди, квіткові композиції вінки, сплетені умілими руками, можуть залишатися на могильному пагорбі в прекрасному вигляді цілий рік, а то й довше. Але ж, як відомо, приблизно такий термін найчастіше потрібна для того, щоб придбати і встановити пам'ятник на місці поховання.

Головною прикрасою вінка є квіти.

Складання вінків - це особливе вміння і талант, результат творчої роботи художників і дизайні рів. У кожному з них - не менше ста квітів. А найбільший вінок в високому каркасі включає в себе більше 300 різноманітних і рідкісних екземплярів, і всі вони повинні знайти своє місце в структурі цього ритуального прикраси, в його колористиці. Квіти мають у своєму розпорядженні на поверхні вінка аж ніяк не довільно, а з дотриманням його композиційних пропорцій, що включають стильові особливості кожного виду виробу, його колірну символіку. Поєднання червоного і чорного, червоного і бузкового, чорного і білого надають вінка урочистий, траурний вигляд.

Як правило, в одному виробі допускається не більше п'яти колірних поєднань, а колористична гама розширюється за рахунок декоративної зелені (деревій, папороть, ліани). Існують і інші канони в виготовленні траурних вінків, яких також намагаються дотримуватися фахівці. Наприклад, чорний колір, який є головним в стані скорботи, рідко мають у своєму розпорядженні в центрі самого виробу, зазвичай чорні гвоздики, півонії та троянди обрамляють поверхню вінка або пускаються внизу.

Вінок іноді оформляється з урахуванням російських народних традицій, включає в себе польове різнобарв'я, а траур буває підкреслять якоїсь однієї значущої деталлю.

Багаті вінки великих форм мають дещо іншу стилістичну основу, більше схожі на загальноєвропейські зразки. Для них характерне поєднання локальних насичених кольорів (червоний, синій, чорний) в різкому ритмі контрасту.

Існує православна традиція, проводжаючи покійного в останню путь, класти йому в головах гірлянду з квітів як символ прекрасної, посипаної квітами дороги в рай. Але слід неодмінно пам'ятати, що гірляндою з живих квітів прикрашають

покійного в самий день прощання з ним, не раніше, і не рекомендується залишати її в головах покійного при похованні. Це, втім, стосується всіх живих квітів: увядая, вони впливають на збереження тіла і тому їх виймають з труни перед похованням.

Смерть роз'єднує живих і покійних, але роз'єднує тільки фізично, а не духовно - між продовжують жити в цьому світі і переселилися в світ потойбічний духовний зв'язок і спілкування ніколи не перериваються. Віра і любов - ось ті духовні узи, які з'єднують живих з покійними. Віра з'єднує сьогодення з майбутнім, видиме з невидимим - людини з Богом, з невидимим ангельським світом і з переселилися в невидимий світ рідними і близькими. Любов, що з'єднує людей на землі, триває і після смерті. Всі віруючі становлять одне духовне тіло - Церкву Христову, главою якої є Господь Ісус Христос, що Його всі живі, бо Він є Творець і Спаситель душ, як перебувають ще в своїх тілах на землі, так і дозволити від уз плоті і знаходяться в потойбічному світі . Якщо душа не втратила божественної любові, то де б вона не була - за труною або ще в тілі і на землі, вона не може не брати живого, діяльної участі в змозі близьких їй душ, де б вони не знаходилися. Покійні завжди перебувають з живими своїм духом, чують їх молитву і відгукуються на неї, невидимо подаючи допомогу і підтримку, а живі співчувають покійним: чим сильніше любов до покійного, тим старанніше і молитва про нього. "Ми можемо полегшити борошно для покійного брата нашого, - повчав святитель Іоанн Златоуст, - якщо будемо здійснювати за нього часті молитви і роздавати милостиню". Всі стародавні вчителя і отці Церкви одностайно стверджують, що поминання покійних - це постанова святих апостолів, учнів Ісуса Христа.

Для стану душ покійних доброчинні як домашня молитва за них, так і добрі справи, які чинить в їх спогад, - милостиня нужденним і пожертвування на Церкву. У кожному храмі є напередодні (Канунніков) - невеликий столик, на якому стоїть зображення Розп'яття. На напередодні за покійних ставлять свічки і залишають продукти для церковної трапези, перед ним служаться панахиди та заупокійні літії. Але особливо дієво поминання на Божественній літургії - найважливішою з усіх церковних служб. Літургію (в перекладі з грецького - суспільне богослужіння) в просторіччі називають обіднею, тому що за цією службою віруючим в таїнстві Причастя пропонується духовний обід (куштування під виглядом хліба і вина Тіла і Крові Христових) і служиться вона зазвичай в першій половині дня. В кінці літургії частки, вийняті з просфор за живих і померлих, занурюються в Кров Господню зі словами: "Отмий (відмий). Господи, гріхи поминаються зде (тут, за цією службою) кров'ю Своєю Чесною, молитвами святих Твоїх"

Після кончини за покійного слід замовити сорокоуст, тобто сорок літургій, на яких він буде пом'януть.

Хоча Свята Церква постійно молиться про всіх спочилих православних християн, вона також робить особливе молитовне поминання про кожного померлого на прохання його рідних і близьких - служить заупокійну літургію, панахиду або літію. З давніх-давен в Церкві, згідно апостольського переказами, існує звичай творити поминання покійних переважно в третій, дев'ятий і сороковий день по їх кончину (день кончини входить в рахунок днів спомину - якщо смерть наступила 1-го числа до півночі, то третім днем ​​буде 3 е число).

Коли преподобний Макарій Олександрійський просив Ангела супроводжував його в пустелі, пояснити йому значення церковного поминання на третій день, то Той же йому відказав:

Упродовж двох днів дозволяється душі, разом з розташованими в її присутності Ангелами, ходити по землі, де хоче. Тому душа, що любить тіло, ходить іноді біля будинку, в якому розлучилася з тілом, іноді біля труни, в якому належить тіло, і таким чином проводить два дні, як птах, шукаючи собі гнізда. А доброчесна душа ходить по тих місцях, в яких мала звичай творити правду. На третій же день Той, Хто Сам воскрес в третій день з мертвих, повеліває, в наслідування Його Воскресіння, вознестися християнській душі на небеса для поклоніння Богові всіх ".

Після поклоніння Богу на третій день, повелевается показати душі різні приємні обителі святих і красу раю. Все це розглядає душа шість днів, дивуючись і прославляючи всемогутнього Творця. Споглядаючи все це, вона змінюється і забуває скорботу, яку відчувала, перебуваючи в тілі. Але якщо вона винна в гріхах, то при вигляді насолод святих вона починає сумувати і докоряти собі: "Горе мені! Скільки я про метушилася в тому світі! Захопившись задоволенням похотей, я провела більшу частину життя в безпечності і не послужила Богу як повинно, щоб і мені удостоїтися цього благодаті і слави. Горе мені, бідній! " Після розгляду протягом шести днів усієї радості праведних вона знову підноситься Ангелами на поклоніння Богові.

сороковий день

Дні жалоби по померлих в найглибшій стародавності тривали сорок днів. Число сорок - знаменна, воно не раз зустрічається в Святому Письмі (Старому і Новому Завіті). Народ єврейський сорок років мандрував в пустелі; пророк Мойсей постив сорок днів, приймаючи закон від Бога; пророк Ілля провів сорок днів у подорож до гори Хорив; нарешті, Господь Ісус Христос після Свого Хрещення провів в пустелі сорок днів, а після Свого Воскресіння також упродовж сорока днів вчив апостолів таємниць Царства Божого. Святі апостоли узаконили в Церкві Христовій звичай старозавітній Церкви оплакувати померлих сорок днів. Тому Свята Церква з найдавніших часів встановила правило творити поминання покійних і сорок день (сорокоуст) і особливо на сороковий день (Сорочин). Як Господь Ісус Христос переміг диявола, пробувши сорок днів у пості і молитві, так і свята Церква, приносячи протягом сорока днів молитви, милостині і безкровні жертви на Божественній літургії за покійним, просить йому у Господа благодать, щоб перемогти ворога, повітряного князя тьми - диявола і отримати в спадщину Царство Небесне. Заради Вознесіння Спасителя в сороковий день по Його Воскресіння Церква молиться, щоб і покійний, воскреслий з Христом, вознісся і завжди був з Господом. Святий Макарій Олександрійський, розмірковуючи про стан душі людської після смерті тіла, продовжує:

"Після вторинного поклоніння Владика всіх повеліває відвести душу в пекло і показати їй знаходяться там місця мук, різні відділення пекла і різноманітні нечестивих муки, від яких душі грішників невпинно ридають і скрегочуть зубами. За цим різних місцях мук душа носиться тридцять днів, тремтячи, щоб і самої їй не бути укладеної в оних. у сороковий день вона знову підноситься на поклоніння Господу Богу, і тепер уже Суддя визначає пристойне йому за вчинки місце ув'язнення ". Іноді відзначають і двадцятий день як половину сорокаденного моління про покійних.

Крім цього, особливо відбувається родичами пам'ять за покійним в дні його народження, іменин і смерті в знак того, що його душа жива і безсмертна - вона абсолютно оновиться, коли Творець воскресить зітліле тіло. Поминання в ці дні служить виразом нашої любові до покійного, яка не припиняється з його смертю. Як за життя покійного в дні його народження і іменин ми особливо молилися про його здоров'ї, так і після кончини повинні молитися про прощення його гріхів і вічне спасіння. День смерті християнина є день його народження для нового, кращого життя, - тому і відзначається пам'ять покійних після закінчення року з дня смерті. Святкуючи друге народження їх для вічності, ми благаємо милосердя Боже, щоб Він був милостивий до душ покійних і створив їх жителями раю.

У дні пам'яті покійних прийнято поминати їх за трапезою.Цей звичай відомий дуже давно, він описаний ще у пророка Єремії, який говорить про ламанні хліба в печалі, "потішити їх над померлим". Словами "ламати їм хліба" пророк свідчить, що для померлих корисно, коли їх поминають яденіе хліба, - а тим більше з молитвами. Узаконене Церковним Статутом благословення в пам'ять покійних куті як би зобов'язує мають можливість до облаштування і більш повної трапези. Трапеза розглядається Церковним Статутом як безпосереднє продовження богослужіння. Покійних поминають тією їжею, яка покладена за Статутом: в скоромні дні - скоромної, а в пісні - пісної. Тому млинці в пісні дні слід готувати на рослинному маслі без молока і яєць. В кінці трапези подається кисіль - в деяких місцях з молоком (в скоромні дні з коров'ячим, а в пісні - з мигдальним): молоко нагадує про свого роду дитинстві новопреставленого душі і спонукає до молитви про благополучне духовному зростанні і розвитку її в загробному житті.

Перед поминальною трапезою зазвичай відбувається заупокійна літія або читається молитва про померлого, а сама трапеза починається з куштування куті (колива). У давнину у греків, за свідченням святого Симеона Солунського, разом з кутею в храм приносили і вино, як звичайний на Сході напій. У стародавній Русі через брак свого виноградного вина в таких випадках приносився місцевий національний напій - мед. Таким чином, благословення колива було хоча і малої, але повної трапезою на якій поставлялося не тільки яствіє, але й питво. Чин благословення колива нагадує імущим щоб вони заради свята та на згадку покійних поділилися з бідними і від інших ястій своєї святкової трапези, щоб вони взагалі погіршили свої добрі справи помножили милостиню всякого роду, здійснюючи її в пам'ять покійних, як би віддаючи їх борг незаможним. Віддати незаможним то, ніж раді були б пригостити в свято наших дорогих покійних - ось кращий спосіб святкового поминання їх угодний Господу.

Самогубців, за яких не може бути церковного поминання, можна поминати в домашній молитві. Оптинський старець Леонід, в схимі Лев, своєму учневі Павлу Тамбовцев, у якого батько закінчив життя самогубством, велів читати таку молитву: "Шукай, Господи, загиблу душу батька мого, аще можливо є, помилуй! Неізследіми Твої. Чи не поставив мені в гріх цієї молитви моєї. Але нехай буде свята воля Твоя ". Інший Оптинський старець, преподобний Амвросій, писав одній черниці:

"Нам відомі багато прикладів, що молитва, передана старцем Леонідом, багатьох заспокоювала і втішала і виявлялася дійсною перед Господом". Про самогубців можна також читати "Канон про самовільно живіт свій помер", складений митрополитом Веніаміном (Федченковим).

Давня Русь при всій строгості свого ставлення до поминання покійних знаходила можливим молитися про позбавлення від вічних мук померлих в іновірству. При цьому на Русі вдавалися до заступництву святого мученика Уара, який жив в Єгипті в кінці III-початку IV століття, в епоху особливо жорстоких гонінь на християн. Канон мученику Уару читали, головним чином, ті, чиї найближчі родичі або предки померли поза спілкуванням з Православною Церквою. Причина, по якій в подібних випадках зверталися саме до мученику Уару, полягає в тому, що він вимолив у Господа прощення язичницьким предкам блаженної Клеопатри. Чудовий приклад дієвості особистої молитви можна знайти в житії святителя Григорія Двоєслова: коли він дізнався, що давно померлий римський імператор Траян створив справу настільки великого милосердя, що воно здавалося справою більше християнина, а не язичника (поспішно виступаючи проти ворога на чолі армії, імператор зупинився у всьому своєму озброєнні і заступився за скривджену плову), то проливав потоки сліз і молитви за душу цієї людини і отримав через Божественне одкровення запевнення, що його молитви почуті. Душа язичницького імператора була врятована від пекла і навіть вимолити сльозами святого Григорія. Хоча це і дуже рідкісний випадок, але він подає надію тим, чиї близькі померли поза Церквою.

Поминальну трапезу влаштовують рідні та близькі покійного в дні поминання: на 3-й, 9-й, 40-й дні, річницю смерті, а також в дні його іменин і народження. Основна мета поминальної трапези - спільна молитва за покійного. Поминають покійного за столом насамперед християнськими молитвами і добрими словами, а потім "заломленням хліба".

У третій, дев'ятий, сороковий дні слід читати по покійному перед святими іконами при запаленій лампади або свічках особливу поминальну молитву (118-й псалом).

В будь-які дні поминання читають молитву:

"Молитвами породила Тебе Христе, і Предтечі твого, апостолів, пророків, ієрархів, преподобних і праведних, і всіх святих, спочилого раба твого упокій".

Безпосередньо перед їжею читають молитву «Отче наш».

В кінці столу попросіть у Бога за всіх покійних:

"Подай, Господи, відпущення гріхів усім перш сходять в вірі і надії воскресіння, отнем, братам і сестрам нашим і сотвори їм вічну пам'ять".

Далі слід короткий прохання, яким в земному житті Сам Спаситель закінчив свою останню трапезу:

"Благословен єси. Господи, навчи мене заповітів Твоїх".

Під час поминок існує звичай залишати в ім'я померлого місце, тарілку, обідній прилад, частина страв.

Першою стравою, які мали здавна на Русі повсюдне поминальне значення, була кутя. Спочатку вона готувалася з зерен пшениці, ячменю з ситою (відвар меду), а в XVI столітті - з маком. У XIX столітті для куті брали вже рис з родзинками, як це роблять і в даний час. Попередньо кутю освячують в храмі під час панахиди.

Першими куштувати кутю найближчі рідні та друзі, потім - всі присутні.

Традиційну кутю готують із зерен пшениці, які миють і замочують на кілька годин (або на ніч), потім варять до готовності. Відварені зерна змішують з медом, родзинками, маком за смаком. Мед попередньо можна розвести у воді в пропорції 1/2 і в розчині прокип'ятити зерна пшениці, потім розчин злити.

Кутю з рису готують так само. Варять розсипчастий рис, потім додають в нього розведений мед або цукор і родзинки (промитий, ошпарений і просушений).

Відомо, що млинці були ритуальною стравою ще у язичницьких слов'янських народів. Блін - символ сонця і відродження

життя - за старих часів супроводжував людину все його життя від народження до самої смерті: породіллю годували млинцем; млинці були обов'язкові на весіллі (тільки в кінці столу); млинці були обов'язковою частуванням на весняне свято Масляну; млинцями проводжали і поминали покійного. Пекли млинці в старовину, як правило, з кислого (дріжджового) тіста, з борошна самою різною: гречаної, пшеничної, просяний, ячмінної і навіть горохової.

Істинно російські млинці пеклися з гречаного борошна - це незрівнянно більш пишні млинці, ніж із пшеничного борошна, вони мають приємний кислуватий смак.

Пісні млинці готують без додавання здоби (масла коров'ячого, яєць, сметани, цукру і т.д.).

Для пісних млинців потрібно: 4 склянки борошна (гречаного або пшеничного, можна змішати обидва види борошна), 4, 5 склянки молока, 20-25 г дріжджів, сіль за смаком.

В емальовану каструлю влити півсклянки теплого молока і розвести в ньому дріжджі, додати ще півтори склянки молока. При помішуванні всипати 2 склянки борошна. Тісто добре перемішати, накрити каструлю рушником і поставити в тепле місце.

Коли тісто підійде (збільшиться в об'ємі в 2-3 рази), додати в нього решту борошна, молоко, сіль, добре розмішати і знову поставити в тепле місце. Після того як тісто знову підійде, слід випікати млинці, обережно зачерпуючи тісто, щоб воно не опало. Сковороду зазвичай перш змащують однією чайною ложкою рослинного масла.

4 склянки борошна, 4 склянки молока, 3 яйця, 100 г вершків, 1 ст. ложка цукру, 25-30 г дріжджів, 2 ст. ложки вершкового масла, сіль за смаком.

В емальовану каструлю всипати дві склянки борошна, влити дві склянки теплого молока, попередньо розвівши в ньому дріжджі, все добре розмішати і поставити в тепле місце. Коли тісто підніметься, додати в нього залишився тепле молоко, борошно і знову поставити в тепле місце. Коли воно знову підійде, додати збиті яєчні жовтки, цукор, сіль, розтоплене вершкове масло. Добре перемішавши, додати збиті вершки і яєчні білки і знову перемішати. Тісто поставити в тепле місце на 15-20 хв. Після цього випікати млинці.

Нині варять рідкі солодкі фруктові киселі, а в старовину киселі (кисіль - кислий) готували з борошна - житнього, вівсяної, пшеничної - на опарі і заквасці. Вівсяний кисіль був густий, його різали ножем, їли ложкою (згадайте молочні ріки з медовими берегами в російських народних казках). Ось чому в поминальному звичаї зберігся кисіль в такому вигляді: з молоком.

Вівсяну муку можна приготувати самим, перемолу в кавомолці вівсяні пластівці.

2 склянки вівсяної муки, 2 столові ложки меду, 8 склянок води, сіль за смаком.

Вівсяну муку залити теплою водою і добре перемішати, щоб не було грудок. Дати їй набрякнути протягом 6-8 годин (можна залишити на ніч). Потім сито, додати мед, посолити і варити, помішуючи, до загустіння. Гарячий кисіль розлити в форми, дати йому застигнути і розрізати ножем на порції.

Поминальна трапеза, за переказами, завершувалася пирогом, який виносили з дому на блюді в оточенні свічок і роздавали бідним як милостиню на помин душі покійного.

Похоронний вогонь використовувався людьми, як виявили археологи, приблизно, ще дев'ять тисяч років тому. церемоніальне похоронне спалення мало широке поширення у античних народів, німців, скандинавів, франків, слов'ян, індусів, японців та багатьох інших. У Стародавній Греції похорон в землю і переказ вогню існували одночасно. Це доводять знахідки в некрополях в скелях Сіракуз - давньогрецької колонії на Сицилії, де зустрічаються обидві форми поховання. Письмові свідчення про спалення мертвих відносяться ще до гомеровскому періоду, від якого нас відділяє понад 2, 5 тисяч років. В давньогрецьких трагедіях Есхіла і Софокла, у римських поетів Пропорція і Тибулла є описи сцен вогняного поховання.

Обряд був урочистим і пишним. Мертвих спалювали разом з жертовними тваринами і цінними дарунками, попіл поливали вином, урни - напівкруглі, закриті кришкою бляшані капсули або круглі закриті свинцеві скриньки - опускали в кам'яні могили і над ними споруджували земляні пагорби. Етруські (Апеннінський півострів, перше тисячоліття до н. Е.) Сховища попелу мали форму маленьких будиночків і мініатюрних храмів. Глиняні урни тонкістю своїх форм, витонченістю і розфарбуванням служили зразками гончарного мистецтва. Археологи виявляли примітивні форми похоронного скульптурного портрета в урнах етрусків. У гористій місцевості гробниці влаштовували в скелях.

У стародавніх римлян також в один і той же час співіснували в звичаях похоронне багаття і земляна могила, але пізніше похорон в землю ставали все менш поширеними. В кінці республіканського періоду (завершився під час правління Августа на рубежі н. Е.) Спалення покійних у римлян здійснювалося повсюдно і довго вважалося найкращим обрядом. Римські фамільні устрінуми - місце поховання з площею для розведення вогню - оточували стіною або балюстрадою. У центрі на узвишші споруджувалося "згарище" з повітроводами. Попіл хоронили в маленькому, близько 60 сантиметрів завдовжки, саркофазі. Відомо, що Юлій Цезар, Брут, Гней Помпеї, Октовіан Август, Тіберій, Нерон були віддані після смерті спалення. Обстановка церемоніалу була розкішною: тіло померлого натирають пахучими маслами, диміли особливі зілля.

Поширення християнства в провінціях Римської імперії і серед самих римлян в початковий період не відбилося на способах поховання, яке велося відповідно до традицій народів, що населяють її великі території.

У древніх слов'ян переказ вогню вважалося почесним способом поховання. Історик А. Котляревський призводить про це свідчення арабських мандрівників Масуді (кінець IX століття), Ібн Фадланом, Ібн Доста.

В "Повісті временних літ" - пам'ятці давньоруської культури XII століття, що включає зведення літописів XI століття, йдеться: "І радимичі і в'ятичі (давньоруські племена, які жили на Середній Волзі і Оці), і Північ один звичай імяху (мали) ... Аще (якщо) хто умряху (вмирав), творяху (творили) тризн (похоронний обряд, що включає військові ігри, змагання, бенкет) на них, і по цьому творяху кладу велику похоронне багаття ... Сиджу творяху звичаю і кривичі (північно-західні слов'янські племена) ... "

Численні археологічні знахідки свідчать про те, що в далекій давнині похоронний вогонь був в ужитку у багатьох народів, що жили тоді на території нинішньої Російської Федерації, України, Білорусії, Латвії, Литви, Грузії, Вірменії ... Під час стихійних лих, епідемій вогонь часто застосовували для санітарної захисту населення. В історії Стародавньої Греції відомо про масове спалення жертв жорстокої епідемії чуми. Починаючи з XV століття, в Європі похоронні вогнища в санітарно-гігієнічних цілях використовувалися і при масових спалення, і в поодиноких випадках як в мирний час, так і під час війн, наприклад, франко-пруської війни 1870-1871 років. У 1876 році під Астраханню в Ветлянка вони були застосовані під час чуми.

Початок сучасного етапу кремації відноситься до 1874 року - часу винаходу, споруди і випробування німецьким інженером доктором Фрідріхом Сименсом спеціальної установки, в якій спалення відбувалося не в полум'я вогню, а в струмені розпеченого повітря і генераторних газів. В даний час в світі діють більше 14300 крематоріїв.

У Москві перший крематорій відкритий в 1927 році на кладовищі при Донському монастирі. Через 45 років в місті був побудований ще один - на цей раз найбільший в Європі і донині - крематорій на Ніколо-Архангельському кладовищі, в 1985 році - на Митинському, а ще через три роки - на Хованському. У Росії є крематорії ще в двох містах: у Санкт-Петербурзі з 1973 року і в Єкатеринбурзі з 1983 року; на Україні - в Харкові з 1977 року і в Києві з 1978 року; в Білорусії - в Мінську з 1986 року.

За останні десять років традиція кремувати покійних серед москвичів і жителів ближнього Підмосков'я поширилася дуже широко. Цьому сприяє відносно невисока вартість кремації, можливість згодом без поспіху знайти оптимальне місце для поховання урни з прахом. Протягом одинадцяти місяців її можуть залишити на зберігання в крематорії. У крематорії прах поміщається спочатку в капсулу, яка потім вкладається в урну. Традиційно урни виконуються у вигляді кубка, вази з кришкою, шкатулки, чаші, виготовляються з мармуру, граніту та іншого натурального каменю, кераміки, синтетичних матеріалів, мають релігійну символіку, прикрашаються рослинним або геометричним орнаментом.

Прощання з покійним перед кремацією відбувається в урочистій обстановці ритуальних залів. На початку 1996 року всі ритуальні зали московських крематоріїв заново оформлені траурним оздобленням і урочисто обставлені відповідно до рекомендацій архітекторів, дизайнерів і психологів. У створенні їх інтер'єру використовуються вітражі, ліплення, метал, особливі світильники, які надають прітемненіем скорботну урочистість приміщенню. Для установки вінків, корзин з квітами, оксамитових по душечок з орденами і медалями та інших жалобних атрибутів передбачені красиві підставки.

У ритуальному залі Донського крематорію прощання відбувається під музику духового органу. У Великому залі Ніколо-Архангельського траурні твори виконує струнний квартет, у всіх інших залах крематоріїв є електрооргани.

Біля входу в зал похоронну процесію зустріне організатор прощального ритуалу.

Буває, що в ритуальний зал, на прохання рідних і близьких покійного, приходить священик. Якщо при цьому музику при прощанні вважають недоречною, слід попередити про це заднє організатора. На Ніклу-Архангельському, Митинському і Хованському кладовищах є діючі каплиці, де можна здійснити відспівування покійних, в Донському монастирі це відбувається в храмі.

Зробити поховання урни з прахом можна вже назавтра після кремації, якщо визначено місце. На багатьох кладовищах Москви: Преображенському, Троєкуровському, Новодівичому, Донському, Митинському, Ніколо-Архангельському є спеціальні споруди - стіни з нішами, що закриваються після встановлення урни меморіальною плитою, звані колумбаріями. Територія, прилегла до колумбарію, прикрашається квітниками, декоративним чагарником.

До переваг такого виду поховання відноситься невисока вартість ніші і меморіальної плити, що закриває вміщену туди урну.

Крім відкритих колумбаріїв в Москві є ще також чотири будівлі-колумбарію: два з них - в Донському крематорії, ще один - в Ніколо-Архангельському. Остання будівля-колумбарій споруджено в 1979 році на Ваганьковському кладовищі. Колумбарій, розташований в приміщенні, зручний для відвідування місця поховання в будь-який час року при будь-якій погоді.

Однак останнім часом частіше вдаються до поховання урн з прахом на кладовищах в могилах родичів, що також обходиться недорого.

Музика здатна висловити найглибшу скорботу і найтонші переживання. З найдавніших часів вона є невід'ємною частиною похоронного обряду. Основою сучасного реквієму - траурного вокального або вокально-інструментального музичного твору є плач, голосіння, причет, крик - вони здавна в різних формах присутні у всіх народів світу. Найдавніші тексти похоронних плачів збереглися в ассірійських, єгипетських пам'ятниках писемності.

У похоронних причетом відбилися вірування наших предків, їх уявлення про потойбічне життя. Російські похоронні плачі виконувалися як родичами покійного, так і професійними вопленіци. Кращі плакальниці, такі, як знаменита Олонецкая прічетніца Ірина Федосова (1831-1899), від якої було записано понад тридцять тисяч віршів-плачів, майстерно поєднували традиційні музично-поетичні форми з індивідуальною творчістю, імпровізацією. Традиція похоронного голосіння в багатьох областях Росії зберігалася і на початку XX століття, причому не тільки як побутове явище, але і як вираз загальнонародного горя, такий причет «Каменна Москва вся проплакала», складений архангельській сказительницей М.С. Крюкової.

Однак у великих містах все більшого поширення для вираження скорботи і жалоби набуває інструментальна музика. У Європі та Росії - це оркестр групи мідних духових інструментів: валторна, труба, тромбон, туба і їх різновиди. Він є приналежністю офіційної церемонії: придворної, військової. Вплив військових традицій на громадянську обрядовість обумовлено двома світовими війнами, в ході яких Росії, зокрема, довелося пережити і відобразити потужні інтервенції на свою територію, для боротьби з ними була мобілізована значна частина населення. Навіть зараз, більш ніж через півстоліття після Великої Вітчизняної війни, серед нині живих в Росії ще чимало ветеранів війни, для яких пам'ять про неї свята. Природно, що всі урочисті церемонії та ритуали, святкові та траурні, були буквально пронизані армійської символікою і атрибутикою.

У російській армії духовий оркестр став грати помітну роль вже з петровських часів - царським указом статус військових музикантів був визначений в 1711 році. У Європі в ту пору духові оркестри були поширені досить широко.

Саме слово «оркестр» грецьке. Однак в Стародавній Греції «орхестрой» називали напівкруглу майданчик перед сценою в театрі, де розміщувався хор - неодмінний учасник будь-якого уявлення. Потім, приблизно з XVI століття, оркестром стали називати колективи музикантів. З XVII століття духові оркестри - невід'ємна частина різних придворних церемоній, військових парадів, вони супроводжували армію в походах.

Велике значення надавав військовій музиці великий російський полководець Суворов, вважаючи, що "звуки маршу оркестру вдесятеро більшим сили російських бійців".

Музика, яка звучить у виконанні духовного оркестру, додає церемоній велику урочистість і патетичність. Тому "поряд з ескортом, рушничним або артилерійським салютом, урочистим маршем-ходою, духовий оркестр став невід'ємним атрибутом військового похідного ритуалу спочатку для вищих військових чинів, а згодом отримав більш широке поширення.

Супровід духовим оркестром похоронної процесії підсилює громадянськість обряду, підкреслює заслуги покійного перед Вітчизною суспільством і державою. У Москві, як і всюди по Росії, починаючи з 30-х років, духові оркестри в більшому або меншому складі були при всіх клубах і Дворах культури, на фабриках і заводах, в ЖЕКах, пожежних командах, відділеннях міліції, військових частинах і т. п. В репертуарі кожного з них поряд зі святковими творами була траурна музика, яка виконувалася на похороні. Однак в більшості своїй в складі цих оркестрів грали музиканти-аматори. На початку 50-х років спеціально для супроводу похоронних процесії при міській похоронної службі був створений духовий оркестр професійних музикантів, що поєднує кілька груп, число яких в 70-і роки доходило до дев'яти і більш.

В оркестрі є диспетчер, як правило, один з музикантів, який, отримавши замовлення, уточнює з родичами покійного або організатором похорону репертуар маршрут процесії, особливості ритуалу в залежності від традицій сім'ї покійного, колективу, до якого він належав і представники якого будуть проводжати його в останню путь, його віросповідання, національності.

Початок 90-х років було відзначено ослабленням інтересу до духових оркестрів, до музики патріотичного, громадянсько пафосу. Святкування 50-річчя Перемоги нашого народу у Великій Вітчизняній війні нагадало славні традиції. Знову частіше звучить духовий оркестр на святкових зустрічах і при останньому прощанні, звучить, як раніше, щоб повніше виразити почуття людей, які не скажеш словами, не передати нічим, крім музики.

Як не дивно, але участь духового оркестру в похоронах іноді протиставляють церковним обрядом, хоча нерідко оркестр супроводжує похоронну процесію по дорозі в храм на панахиду в селах і невеликих містах, а в Москві грає при винесенні труни з катафалка перед тим, як увійти з ним в церква і потім при виході з неї. У цей час прийнято виконувати хорал Чайковського або інші твори духовної музики російських композиторів. На кладовищі, якщо немає співочих, музика духового оркестру доречна при супроводі процесії до місця поховання покійного і в момент передання його землі.

Протягом століть священик, півчі, оркестранти знаходилися поруч на похоронах тим більше, якщо в останню путь проводжали військового, що мав великі заслуги перед Вітчизною. Ця традиція залишилася і понині, чимало людей її дотримуються, очевидно, що і надалі вона збережеться.

В молитвах про у мерших християн ми називаємо їх покійними (тобто заснулими), тому що вони тільки на час як би заснули - душа їх відокремилася від тіла і переселилася з цієї, земної, життя в іншу, небесну, і чекає там того часу, коли, при загальному воскресінні, вона, за словом Божим, знову з'єднається з тілом. Померлих тому і називають покійними, що вони перебувають у вічному спокої.

У російській народі є звичай називати небіжчиків, рідних і чужих, старих і малих - батьками, тобто належать вже до спочилим батькам, які відійшли в життя вічне. Найменування небіжчиків батьками пробуджує в нас благоговіння до їх пам'яті. Звідси і дні, або, власне, суботи, в які відбувається церковне поминання покійних, отримали назву батьківських субот. У Церкви взагалі саме в суботи покладається подвійне (особливе) моління про покійних. День суботи, як день спокою, коли Господь після шести днів творення світу спочив від справ Своїх, за самим своїм значенням є найбільш прийнятний день для моління за упокій всіх спочилих від земних турбот.

Свята Церква встановила дві всесвітні батьківські суботи - м'ясопусного і Троїцьку, дні поминання покійних в суботи другої, третьої і четвертої седмиць Великого посту, на Радоницю (пасхальне поминання покійних), на Димитріївського суботу і поминання воїнів в День Перемоги 9 травня.

Мясопустная поминальна субота

Мясопустная поминальна субота буває за дев'ять днів до початку Великого посту. У недільний день сирної седмиці (Масляної), останній перед Великим постом день, в який по Церковному Статуту ще дозволяється яденіе м'яса (Тиждень мясопустная), Свята Церква звершує спогад (нагадування) Страшного Суду (Другого пришестя Христового). Напередодні, в суботу, як би в день, що передує Страшному Суду Христову, і напередодні Великого посту, коли слід увійти в найтісніший союз любові з усіма членами Царства Христового, Церква клопоче про всі від Адама до нинішніх днів покійних у благочесті і правдивої віри батьків і братів наших і всіх раптово померлих і залишилися без узаконеного поховання - благає Господа помилувати їх, коли Він прийде судити всіх людей. Багато вельми нерідко помирають неприродною смертю, наприклад, під час мандрування по морях, в непрохідних горах, в ущелинах і проваллях; трапляється, гинуть від голоду і холоду, на пожежах і на війні. Ось чому святі отці, рухомі людинолюбством, встановили, грунтуючись на апостольському вченні, здійснювати це загальне, вселенське поминання, щоб ніхто, - коли б, де б і як би не закінчив він земне життя, - не позбавився молитов Церкви.

Троїцька поминальна субота

Троїцька поминальна субота буває перед святом Святої Трійці, на сорок дев'ятий день після Великодня. Початок Троїцької батьківської суботи також сходить до апостольських часів. У день Святої Трійці - П'ятидесятниці - викупна жертва Спасителя світу була відображена зішестям на апостолів Животворящого Святого Духа, Який понині благодатно простягається на всіх, хто живе на землі і перейшли у вічність. Тому Православна Церква, як м'ясопусного суботу, представляє як би останній день світу перед Страшним Судом, так і в Троїцьку, що представляє останній день Церкви Старозавітної перед розкриттям у всій силі Церкви Христової, молиться про всіх покійних отців і братів.

Мясопустная і Троїцька батьківські суботи називаються вселенськими батьківськими суботами - в ці суботи живі члени Церкви запрошуються як би забути самих себе і в посиленої молитви за спочилих членах Церкви, рідних і чужих, знаних і незнаних, різного віку і станів, всіх часів і народів, взагалі всіх спочилих, в істинній вірі померли, явити до них в повній мірі свою братську любов. Вся служба відбувається заупокійна, спеціально для цих двох вселенських субот складена - навіть вшанування святих переноситься на інший день. Церковний Статут в ці всесвітні суботи, крім поминання покійних на вечірні та утрені, призначає ще велику панахиду після вечірні як неодмінної, поряд покладеної, обов'язкової служби. Свята Церква нагадує нам, що, крім улюблених наших родичів і друзів, у нас є ще безліч братії у Христі, яких ми, і не бачивши їх, повинні любити, про яких, навіть і не знаючи їхніх імен, ми повинні молитися. Тоді молитва про кожного православного християнина буде невпинно підноситися до кінця віку, навіть коли не залишиться в живих нікого з особисто знали його. Підтримуючи встановлення Церкви молитися про всіх спочилих православних християн, ми сприяємо тому, щоб забезпечити вічне поминання і наших улюблених покійних, і як би вносимо деякий заставу в рахунок поминання нас самих в століття наступні, за словом Христовим:

"Якою мірою міряєте, такою відміряють вам".

Великопісні поминання покійних

При настанні Великого посту Свята Церква вводить віруючих в найтісніший союз християнської любові з усіма своїми членами. Цей союз зі святими, з живуть і з покійними вона особливо зміцнює в продовження самого великопостного говіння. Церква невпинно підбадьорює і втішає віруючих прикликанням святих, їх заступництвом і прикладом, спонукаючи до справ про доброчинність, а в суботні дні другої, третьої і четвертої седмиць Великого посту керується також до старанним молитовному клопотанню про залишення вільних і невільних гріхів покійних християн і вічне їхнє упокоєння зі святими. Великим постом Божественна літургія не здійснюється щодня, тому Свята Церква, щоб не позбавити покійних свого рятівного покриву, замість щоденних поминання встановила здійснювати поминання покійних тричі. На відміну від всесвітніх батьківських субот ці суботи називаються просто поминання покійних - заупокійних молінь тут значно менше і характер їх не такий винятковий і всеосяжний: там на першому місці поминання всіх раніше спочилих і разом з ним, як би на додаток до нього, поминання наших родичів , а тут поминання родичів висувається на перше місце, супроводжуючись поминанням і всіх покійних.

Радоница

Перша неділя після свята Пасхи в церковному календарі називається Тижнем апостола Фоми. В цей день Свята Церква згадує зішестя в пекло Господа Ісуса Христа, і з понеділка другої седмиці після Пасхи (Фоміної седмиці) Церковний Устав дозволяє починати вчинення сорокоуст про покійних. Вівторок Фоміної седмиці називається Радоницею, тому що в цей день живі вітають покійних радісною звісткою про Воскресіння Спасителя: живі христосуються з покійними, приносячи на могили пофарбовані яйця і залишаючи їх там. Давність поминання покійних на другий седмиці після Пасхи підтверджується свідченнями таких святителів, як Амвросій Медіоланський. Святий Амвросій говорив: "Достойно і праведно є, братіє, після святкування Великодня, яке ми святкували, розділити нашу радість зі святими і мучениками і їм, як учасникам Страждань Господа, сповістити славу воскресіння Господнього". Покійних християн в епоху гонінь хоронили серед мучеників в пам'ять яких і здійснювали їх поминання. (Влаштовувати на могилах родичів у великодні дні поминки з міцними напоями і закусками нагадують язичницькі тризни і суперечать самому змістом православного поминання покійних). Якщо у вівторок Фоміної седмиці трапиться свято, то Церковний Статут дозволяє переносити на інший день або святкову службу, або поминання покійних.

Дмитріївська поминальна субота

Дмитріївська поминальна субота, колишня спочатку днем ​​поминання православних воїнів, встановлена ​​святим благовірним князем Димитрієм Івановича Донським. Здобувши на свято Різдва Пресвятої Богородиці 8 вересня 1380 роки (21 вересня за новим стилем) історичну перемогу над Мамаєм на Куликовому полі, Великий князь Димитрій Іоаннович, після повернення з поля бою, попрямував в Троїце-Сергієву обитель. Перед битвою з монголо-татарами ігумен цієї обителі преподобний Сергій Радонезький благословив Великого князя на перемогу і дав йому з числа своєї братії двох ченців-богатирів Олександра Пересвіту та Андрія Ослябю, які обидва впали в битві. Після Богодарованной перемоги святий Димитрій наказав співати в Троїцькій обителі панахиди і служити заупокійні літургії за всіма убієнним на Куликовому полі. З огляду на заявленого боярами побажання і на майбутній час "пам'ять творити, хто склав голову свою", він встановив здійснювати це поминання щорічно в суботу перед днем ​​своїх іменин 26 жовтня (8 листопада за новим стилем) - днем ​​пам'яті великомученика Димитрія Солянскому, якого слов'яни взагалі вважають своїм покровителем, "отечестволюбцем слов'янських народів" і який за народними билин ратоборствовал проти Мамая. Згодом в Димитріївського суботу стали поминати не тільки православних воїнів, але разом з ними і взагалі всіх спочилих православних християн. Дмитріївська поминальна субота може бути між 19 і 25 жовтня (тобто між 1 і 7 листопада за новим стилем), але якщо вона потрапляє на 22 жовтня (4 листопада) - свято Казанської ікони Божої Матері, як в 1995 році, - тоді Дмитріївська суботу переноситися на 15 (28) жовтня.

Поминання воїнів в День Перемоги

Новий день поминання покійних встановив Архієрейський Собор Руської Православної Церкви, який проходив у Москві 29 листопада - 2 грудня 1994 року. В Ухвалі Собору "Про встановлення особливого щорічного поминання покійних в День Перемоги 9 травня (26 квітня)" говориться:

«Встановити особливу щорічне поминання покійних - воїнів, за віру, Вітчизну і народ життя своє поклали, і всіх страдницьки загиблих в роки Великої Вітчизняної воїни - в День Перемоги 9 Мая нового стилю (26 квітня старого стилю)»

Про увічнення пам'яті в надгробках

Поява надгробків, створених для увічнення пам'яті людей, історично пов'язане з виникненням могильників, відокремлених від поселенні. Комплекс таких похованні відноситься до середнього кам'яного віку - мезоліту, який існував близько 10-5 тисяч років до нашої ери.

Примітно, що людина, створюючи ще зовсім примітивні кам'яні знаряддя праці, вже замислювався не тільки про хліб насущний, про проблеми земного існування, а й про питання куди більш піднесених, продиктованих почуттями обов'язку та любові до своїх предків, до тих, хто пішов з життя . І це був дуже важливий момент у розвитку цивілізації, в становленні людської самосвідомості.

Античні могильники зазвичай називають некрополем (в перекладі з грецького - місто мертвих), християнські та мусульманські - кладовищем, з похованням попелу в урнах - колумбарієм.

Зовнішній вигляд античних надгробків прямо залежав від станової приналежності померлого. Багаті, художньо оформлені архітектурні споруди або твори скульптури встановлювалися на могилах правителів, інших високих посадовців та їхніх родичів. Як відомо, першими меморіальними пам'ятниками були давньогрецькі і давньоєгипетські саркофаги, піраміди, потім - гробниці, склепи, мавзолеї і ін., Що з'явилися у інших народів.

Художній образ надгробків змінювався разом з розвитком мистецтва, але самі меморіальні твори завжди залишалися частиною культури як давньої, так і сучасної життя. Наприклад, по рельєфів, висіченим на стінах гробниці Тутанхамона, вчені, культурологи сьогодні судять про характерні прикмети і особливості розвитку цієї дивовижної стародавньої цивілізації,

Великий інтерес представляють гробниці давньоєгипетської столиці - міста Фів, де була резиденція фараона, стояв головний храм і височіли заупокійні царські святилища, в віддалених ущелинах вирубувалися усипальниці царів і цариць, а на схилах, звернених до Нілу - гробниці знаті, Багато з них є справжніми скарбами творів мистецтва. Настінні розписи і донині вражають пишністю фарб, майстерністю композицій, тонкою спостережливістю древніх художників, Звідси відбуваються чудові скульптури, якими пишаються музеї різних країн. А усипальниці Ахетатона - більш пізньої давньоєгипетської столиці - зберегли найцінніші відомості про людей жили тридцять чотири століття тому в нині зниклому місті. Ми можемо по зображеннях на стінах античних некрополів про стежити весь життєвий шлях їх власників дізнатися про успіхи та невдачі, аж до характерів і особливостей поведінки.

Основним матеріалом для надгробків був і залишається камінь - найміцніший і довговічний елемент природи, а одним з найпоширеніших видів надгробного пам'ятника - вертикально встановлена ​​плита - стела, хоча, як вже сказано, розміри і форми могильних споруд були і до цього дня залишаються різними, серед найбільш великих за своїми розмірами особливо відомі обеліски, каплиці, мавзолеї, Хоча обеліски можуть бути і невисокими.

Важко сказати, де вперше стали встановлюватися на могилах плити-стели, В Стародавній Греції і Північному Причорномор'ї відомі великі античні некрополі з художніми надгробками у вигляді вертикальних плит, В середньовічній Вірменії пам'ятники подібної форми отримали назву хачкари, вони відрізняються багатим і мудрим різьбленим візерунком. Тим часом плиткові могили вважаються найдавнішим видом оформлення поховань в Монголії і Забайкаллі кінця бронзового і початку залізного віків (7-3 ст. До н. Е.). Вони відомі своєрідними кам'яними огорожами (ймовірно, це прообрази сучасних гранітних цоколів) і стелами із зображенням галопуючих оленів (їх називають оленя камінням).

На Русі надгробні плити спочатку з'явилися на могилах знаті, царів, дворянства - в усипальницях, в храмах і соборах.При похованні всередині храму зазвичай встановлювали як надгробні плити, так і окремі кам'яні гробниці.

Для зберігання останків святих у християнській церкві ставилися раки. Їх робили у формі саркофага, скрині, іноді у вигляді архітектурної споруди, прикрашали різними різьбленими зображеннями, дорогоцінними каменями. Розташовувалася раку, як правило, на узвишші під балдахіном, Багато з них є твори мистецтва, наприклад, срібна рака Сергія Радонезького в Троїце-Сергієвій лаврі (XVI століття), раку Олександра Невського в Петропавлівському соборі (XVIII століття).

Хрест як символ християнської релігії як надгробки з'явився на Русі з моменту її хрещення і донині нерідко встановлюється на багатьох російських могилах. Раніше на сільських цвинтарях обов'язково стояли дерев'яні хрести з поперечиною, пізніше з'явилася над ними полога вузька дах, теж дерев'яна, Зустрічалися і кам'яні хрести, але набагато рідше, в основному на міських кладовищах, що відрізнялися більш пишними надгробками. До сих пір на Донському кладовищі Москви збереглися могили з кам'яними хрестами.

Поширеним видом надгробки в XVII і XVIII століттях були лежачі на землі плити з тесаного каменю. Вони не мали полірування, відрізнялися великою товщиною і різьбленими прикрасами. Крім імені покійного, дат його народження і смерті, зазвичай на плиті збоку висікали невелику епітафію або рядки з Євангелія. Деякі плити мали форму труни, з боків і на кришці якого виконувалася красива тонке різьблення. Такий кам'яний труну часто стояв на різьблених ніжках химерної форми.

Зовнішність надгробків, що мають художню цінність, до XIX століття став більш вишуканим, складним. Над створенням шедеврів меморіалу працювали такі російські скульптори минулого століття, як Ф.Г. Гордєєв, М. І. Козловський, І.П. Мартос, До цього часу на багатьох московських кладовищах сформувалися некрополі, що містили велику кількість художніх надгробків.

Всіх, хто бував на Ваганьковському кладовищі, зупиняє дивовижна робота скульптора С.Т. Коненкова з білого мармуру, виконана на могилі рано померлого побратима по цеху - юного воїна. Вона містить алегоричне зображення двох лебедів, один з яких намагається підтримати крилом вмираючого товариша, Майстри некрополя стали частіше вдаватися до метафоричності зображення, Якщо спочатку рельєфні і скульптурні групи представляли собою в основному плакальниць, то з роками автори пам'ятників вводять більш складну символіку.

Характерно, що портретна надгробна скульптура найбільшу популярність отримала вже в наш час. Такого роду пам'ятники часто можна зустріти на Новодівичому кладовищі, де поховані відомі політики, вчені, артисти, Скульптура, виконана в повний зріст людини, яка воскрешає його вигляд у момент діяльності, - відмітна особливість цих пам'ятників.

З плином часу зазнає змін і типове надгробок, В післяжовтневий період на могилах частіше стали встановлювати обеліски, що мають форму, що звужується догори гранованого стовпа з пірамідально загостреною верхівкою, Обеліск - слово грецьке, і відповідно, до нас він прийшов із Стародавньої Греції, Там була традиція висікати їх з цілого каменю. Пізніше спорудження такої форми отримали визнання в Західній Європі, де часто служили пам'ятками військової слави. Зрідка їх зводили і в Росії, але в якості надгробків стали широко застосовувати тільки в радянський період. Як відомо, типові фарбовані обеліски з металу із зірочкою нагорі в середині століття були неодмінним атрибутом наших кладовищ, можна сказати, щоб ця традиція сьогодні зникла зовсім.

Замислюючись над тим, яким буде надгробок рідну людину, кожен з нас по-справжньому усвідомлює велич геніальних пушкінських рядків:

Два почуття дивно близькі нам -

У них знаходить серце їжу:

Любов до рідного попелища,

Любов до батьківських трун.