|
Федеральне агентство з освіти
МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ УНІВЕРСИТЕТ (ТГУ)
Інститут мистецтв і культури
Кафедра теорії та історії культури
РЕФЕРАТ
РОСІЙСЬКА ЦЕРКВА В ХIХ СТОЛІТТІ
керівник
_________________ Ульянова О.С.
Автор роботи
_________________ Любимська І.В.
Томськ 2010
зміст
введення 3
Російська церква в 19 столітті 5
висновок 15
Список використаної літератури 17
Вступ
Історія російської православної церкви нараховує вже понад тисячу років. Земля Російська переживала важкі роки, але духовні пастирі підтримували російський народ словом і ділом. Завжди поруч з селянином, боярином, князем або імператором був духовний наставник, який направляв його на шлях істинний, освітлював метану розум Божим Словом, недарма протягом багатьох століть слова 'російський "і" православний "були синонімами. Протягом багатьох століть в Росії було два головних багатства - держава і церква, причому церква вміла, в більшості випадків, більш розумно розпорядитися своїм багатством, ніж держава. У бій російські полки ходили під православними прапорами із зображенням Святого Спаса. З молитвою прокидалися, працювали, сідали за стіл і навіть помирали з ім'ям Бога на вустах. Ні, і не може бути історії Росії без історії Російської Православної церкви.
Завдяки зростанню цивілізації і зміни епохи атеїзму Церква в кінці ХІХ - початку ХХ переживає кризовий стан. В умовах занепаду суспільної моралі, прояви відвертого аморалізму, розпаду культурних традицій релігія і Церква мають право претендувати на роль хранителя історичної спадщини і моральних підвалин. Тому «легалізація» релігії і релігійної культури, відновлення нормальних, цивілізованих відносин між державою і релігійними організаціями, дійсна організація принципу свободи совісті, - процеси позитивні, які надають сприятливий вплив на розвиток духовної культури нашого суспільства. Процеси «легалізації» релігії в сучасній Росії виявили також тенденцію ідеалізацію релігії.
Незважаючи на те, що в православ'ї свобода особистості, віротерпимість, демократичний договір не стали до сих пір релігійними цінностями, наші співвітчизники хочуть долучитися до православ'я не тільки як до релігії як до такої, що дає нове обгрунтування сенсу життя і моральних імперативів, але саме до віри предків, включаючи себе тим самим в історію свого народу. Але в цій історії з часів Петра управлялася державними чиновниками і сама була частиною системи управління величезною імперією. Століттями Російська Православна Церква уникала будь-якого реформування. Незалежне релігійний рух почалося в минулому столітті і обірвалося, як і багато іншого, соціалістичною революцією.
На жаль, багато досліджень, що стосуються проблем церковно-суспільних відносин, відносин церкви і держави як в пореформений період, і на початку ХХ століття, а також архівні документи і церковні відомості важкодоступні. Тому доводиться задовольнятися їх вивченням в контексті сучасних досліджень.
В цілому, наведений історіографічний огляд показує, що в епоху, коли над вітчизняної історичної та філософської науками тяжіла догми діалектичного матеріалізму і класових оцінок, історія церкви і філософської думки висвітлювалася однобоко і неповно, що призвело до нестачі загальної історико-філософської культури в даний час.
Російська церква в 19 столітті
Син Катерини Павло протягом свого недовгого царювання в усьому суперечив починанням матері. Він дещо поліпшив становище осіб духовного звання, звільнивши їх від тілесного покарання і збільшивши штатний зміст духовенства. Олександр I Павлович спочатку дуже мало цікавився справами церкви. Питання про становище церковних справ перед государем поставив М.М.Сперанский. Сперанський почав інтенсивно займатися проблемою духовної освіти. Разом з архієпископом Феофілакт він розробив нові статути академій, семінарій і училищ, згідно з якими упор робився не на механічне запам'ятовування навчального матеріалу, а на його творче засвоєння. У 1809 заняття за новими програмами почалися в Петербурзької Духовної академії, а в 1814 - в московській. Обидві академії скоро перетворилися на справжні центри богослов'я.
На початку 19 ст. в російській суспільстві стало реально відчутним відбувалося протягом 18 ст. поділ єдиної перш національної культури на культуру народну, сохранявшую вірність давнім релігійно-моральних звичаїв, і культуру дворянську, харчуватися західними джерелами. Стан справ багато в чому змінила війна 1812 року. Лиха, принесені війною, зачепили всі верстви суспільства і викликали в середовищі дворянства глибокі зміни в настроях. Військові потрясіння зблизили його з народом, змусили згадати про віру і релігії. Однак стався відрив від коренів національної релігійності призвів до того, що у вищому суспільстві посилилися настрої містичного спрямування, що стало причиною появи релігійних сект.
У 1813 в Петербурзі відкрилося Біблійне товариство, що ставило собі за мету поширення Біблії серед інославних. Крім архієреїв в нього входили багато відомих сановники, які не мали досвіду церковного життя. Їх вплив на діяльність товариства було настільки сильним, що воно фактично перетворилося в розсадник настроїв містицизму західного штибу. Російські єпископи вступили в боротьбу з Біблійним товариством, які перебували під заступництвом государя. Митрополит Серафим домігся у імператора аудієнції, під час якої поклав святительский клобук до ніг царя і заявив, що не прийме його, поки не почує про винищення «шкідливих книг», що видавалися суспільством. Олександр I був змушений піти на поступки церкви. Після його смерті Біблійне товариство було закрито в 1826 році.
Знаменною подією церковного життя 19 ст. стало заснування Грузинського екзархату в 1811. Католикос Грузії відтепер був постійним членом Священного Синоду. Включення Грузинської церкви до складу Російської православної церкви створило сприятливі умови для місіонерської діяльності по відновленню православної віри на Кавказі. У 1814 відкрилася Осетинська місія. Митрополит Феофілакт перевів на осетинський мову богослужбові тексти і Катехізис.
З приходом до влади Миколи I в 1825 році державна політика по відношенню до церкви набула жорсткий «охоронний» характер. Цар намагався захистити офіційну церкву від впливу великого числа масонських лож і різного роду сект. Посилилася духовна цензура, окремі особливо стараються представники якої ставили в один ряд з творами сектантів творіння Макарія Великого і Ісаака Сирина. Обер-прокурор Синоду Н.А.Протасов (1798-1855, обер-прокурор з 1836 по1855) спробував провести нову освітню реформу, покликану знизити культурний рівень духовних шкіл під приводом пристосування навчальних курсів до умов сільського життя. Реформі рішуче заперечив митрополит Московський Філарет. Йому вдалося запобігти проведенню в життя плану крайнього спрощення середнього духовної освіти. У 1842 Протасов домігся видалення з Синоду митрополита Філарета, однак той і після виведення його з Синоду залишався духовним вождем російських єпископів. Новим явище стало створення в 1841 з ініціативи обер-прокурора духовних консисторій - дорадчих та виконавчих органів при єпархіальних архієреїв. У штаті консисторій складалися архієреї і світські чиновники на чолі з секретарем, якого призначав сам обер-прокурор. Будь-яке рішення єпархіального архієрея могло бути опротестовано секретарем. Таким чином, єпархіальне управління, що отримало в особі секретаря свого власного обер-прокурора, також було взято під жорсткий контроль держави. У 1820-1830-і роки на заході Росії збільшилося число уніатів, які переходили в православну віру. У 1839 році в Полоцьку відбувся собор уніатського духовенства, що склав акт про приєднання до Російської православної церкви. В цей же період рух за приєднання до православ'я виявилося серед естонців і латишів, які сприймали лютеранство як релігію німецьких баронів-поневолювачів. Російські архієреї (Філарет Гумілевський, Платон Городецький) зуміли домогтися зміцнення позицій православ'я в Прибалтиці. У 1836 році в Ризі відбулося відкриття Ризького вікаріатства Псковської єпархії. У 1847 році відкрилася Російська духовна місія в Єрусалимі. Згодом вона прославилася своїми науковими дослідженнями і благодійною діяльністю.
Сформований за Миколи I і обер-прокурора Н.А.Протасове лад церковного управління викликав при зміні государя різку критику в різних шарах суспільства. А.Муравьев, що служив при обер-прокурора Синоду, виступив з критикою формалізму і бюрократизму в церковному управлінні. Він подав новому обер-прокурору А.П.Толстому доповідну записку Про стан православної Церкви в Росії. Період обер-прокурорства А.П.Толстого (1856-1862) був відзначений пом'якшенням жорсткого контролю над церквою. Сам А.П.Толстой був людиною щирої віри, ставився з повагою до церкви, досить часто здійснював паломницькі поїздки до Оптиної пустель. У другій половині 1860-х років пост обер-прокурора зайняв Д.А.Толстой (1865-1880), який намагався відродити часи Протасова. Він всіляко сприяв усуненню духовенства від організації початкової освіти селянських дітей. Проведена ним реформа гімназійної освіти звела Закон Божий на місце другорядного предмета. В кінці 1860-х років здійснювалися великі зміни в положенні парафіяльного духовенства. Скасовувалися спадкові права на церковні посади. Сини священнослужителів отримували права, аналогічні правам дітей особистих дворян або потомствених почесних громадян. Їм надавалася можливість вступати на військову або цивільну службу і вступати в купецькі гільдії. Таким чином, юридично усувалася клановість духовенства. Важливим напрямком діяльності церкви цього часу залишалося місіонерство. У 1865 в Петербурзі було утворено Православне місіонерське товариство. Воно займалося підготовкою місіонерів, надавало матеріальну допомогу вже існуючим місіям. Особлива увага, як і раніше приділялася християнізації народів Поволжя. У Казані професор Н. І. Ільмінскій (1822-1891) відкрив першу школу для хрещених татарських дітей з викладанням на татарською мовою. У 1869 в Казані же вперше було звершено богослужіння на татарською мовою.
У церковній пресі 1860-х років широко обговорювалося питання реформування середньої і вищої духовної освіти. До 1867-1869 спеціальний комітет розробив статути семінарій, духовних училищ і академій. Тепер управління духовними школами належало Учбовому комітету при Синоді замість колишнього управління, підпорядкованого обер-прокурора. Внутрішня адміністрація будувалася на засадах колегіальності та самоврядування. Істотних змін зазнали навчальні плани. Коло наук скоротився. З навчальних планів Академій виключили фізико-математичні дисципліни, що дозволило зосередитися на богословських предметах і надати їх викладання науковий характер. Для роботи над кандидатською і магістерської дисертаціями залишалися лише кращі студенти. Магістерські дисертації підлягали публічному захисті. Після проведення реформи в 1870-і роки почалося швидке зростання числа духовних навчальних закладів. Стараннями митрополита Філарета в 1860-і роки було відновлено роботу над перекладом Біблії, і в 1876 вийшло перше видання Біблії російською мовою.
Епоха Олександра III увійшла в історію як епоха реакції на ліберальні реформи 1860-х років.Церковну політику тепер здійснював К.П.Победоносцев (1827-1907, обер-прокурор з 1880 по 1905). Новий глава Синоду заявляв, що уряд прагне до практичного застосування стародавнього канонічного церковного права соборно обговорювати найважливіші питання, однак на ділі зберігався жорсткий державний контроль над церквою. Русский єпископат отримав лише право скликати окружні собори архієреїв. В кінці 19 ст. остаточно відійшла в минуле станова замкнутість духовного чину. Піднесення духовенства на станової сходах зблизило його з дворянської інтелігенцією, з представниками академічної науки. Зарахований до лику святих Іоанна Крондштадського, пастир, який належав до білого духовенства, прославився не тільки своїми проповідями, але і глибокими богословськими творами. Однак це явище мало і свій зворотний бік: непомірно велике число випускників семінарій і академій стали йти в університети, в світську науку. Побєдоносцев не забув посилити церковно-охоронні заходи в системі духовної освіти: скасували виборний початок управління, скасували спеціалізацію по відділеннях. З іншого боку, Побєдоносцев прагнув розширити вплив духовенства на народну освіту і сприяв значному зростанню числа церковно-парафіяльних шкіл.
Вступ на трон Миколи II, людини щирої віри, принесло з собою оздоровлення загального клімату в духовному житті Росії. Збільшилося число канонізацій. За короткий царювання останнього імператора до лику святих були зараховані Феодосій Чернігівський, Іоасаф Бєлгородський, Гермоген Московський, Питирим Московський, відновлено шанування Анни Кашинський. Великим торжеством стало прославляння Серафима Саровського. На початку 20 ст. Російська церква продовжувала здійснювати широку місіонерську діяльність. Особливу популярність в цей час набула Японська духовна місія, очолювана згодом канонізованим митрополитом Миколаєм (Касаткіним), і Корейська духовна місія, робота яких протікала в складних умовах російсько-японської війни. У 1898-1912 на чолі російського єпископату стояв митрополит Петербурзький і Ладозький Антоній (Вадковський) (1846-1912). У 1905 році він очолив церковний рух, спрямований на відродження соборного початку в управлінні церквою. Зі свого боку Побєдоносцев всіляко протидіяв цьому руху, заявляючи, що обер-прокурорський нагляд є надійною гарантією колегіальності і соборності. Під тиском Побєдоносцева государ відклав скликання собору, посилаючись на тривожний час, але дав дозвіл на відкриття Предсоборного наради. Нарада була скликана в 1912 році, але його роботу перервала Перша світова війна. Наближався трагічний момент краху Російської імперії.
2 березня 1917 Микола II зрікся престолу. Управління країною перейшло до Тимчасового уряду. У Синод був призначений новий обер-прокурор В.Н.Львов. Насамперед він звільнив з Синоду всіх архієреїв, які були запідозрені в співчутті до колишнього режиму. У новому складі Синод під головуванням митрополита Платона намагався налагодити відносини церкви з Тимчасовим урядом. Посилена робота мала результатом скликання Помісного собору Російської православної церкви, який почав свою роботу в Успенському соборі Московського Кремля 15 серпня 1917 року.
Головним рішенням собору стало відновлення патріаршества. Святійшим патріархом був обраний митрополит Тихон (Белавін). Собор проходив в дні, коли Тимчасовий уряд вже не могло керувати країною. Дезертирство солдатів з фронту прийняло масовий характер. У країні панував хаос. Після жовтневого перевороту собор видав звернення, в якому охарактеризував події, що відбулися як «біснується безбожництво». Друга сесія собору відкрився 21 січня 1918 року, а 7 серпня його діяльність була припинена в зв'язку з конфіскацією приміщень, де проходила його робота. Прийшовши до влади, уряд більшовиків відразу почало підготовку закону про відділення церкви від держави. Ухвалення цього закону церква розцінила як початок гонінь на священнослужителів. Дійсно, в цей час в країні вже почався антицерковний терор. Жертвами більшовиків стали тисячі священиків, ченців і черниць. Патріарх Тихон спробував зупинити цей процес, звернувшись до Ради народних комісарів з посланням, в якому він писав про страждання нових мучеників і сповідників і вказував новому уряду на ступінь його провини в тих лихах, які переживала в даний момент країна. Проте заклики патріарха залишилися без відповіді. У Громадянській війні нова влада отримувала одну перемогу за іншою. Спочатку Червона армія розгромила війська А.В.Колчака, потім армію А. І. Денікіна. З відступом Білій армії багато священиків і архієреї змушені були покинути Росію. Перед патріархом Тихоном постало завдання уберегти залишилися пастирів, і він закликав священнослужителів відмовитися від будь-яких політичних виступів.
Складною в перші післяреволюційні роки була картина церковного життя на Україні. Знову виникла ідея відділення Української церкви від Російської церкви і введення унії. Уряд С.В.Петлюра проголосило автокефалію Української церкви і заарештувало митрополита Київського Антонія (Храповицького) і архієпископа Волинського Євлогія. Однак незабаром у зв'язку з приходом до Києва Червоної армії Українська церква залишилася без архієрея. Намагаючись припинити церковну смуту на Україну, патріарх Тихон в 1921 тимчасово скасував автокефалію Української церкви, надавши їй статус екзархату. Незважаючи на це, українські сепаратисти в жовтні цього ж року проголосили автокефалію церкви, а київські священики звершили хіротонію одруженого протоієрея Василя Липківського в сан митрополита. Далі протягом тижня з'явилася ціла лжеіерархія, що отримала назву «ліпковщіни».
Громадянська війна і поразка Білої армії привели до того, що велика кількість російських людей змушене було виїхати за межі Росії. До 1920 тільки в європейських країнах виявилося більше двох мільйонів росіян. Серед них були і священнослужителі. З особливою теплотою до росіян біженцям поставилися в Югославії і Болгарії. 21 листопада 1921 року в Сремських Карловцях за згодою патріарха Сербського відбулося засідання загальноцерковного закордонного зборів, яке згодом було перейменовано в Русский всезагранічний церковний собор. До його складу увійшли знаходилися в Карловцах архієреї і члени Помісного собору 1917-1918. Карловацький собор утворив Вище церковне управління за кордоном на чолі з митрополитом Антонієм (Храповицький), який очолив церковне життя російського зарубіжжя.
Сильним потрясінням для віруючих Російської церкви стала більшовицька компанія 1920 по розкриттю і знищення мощей святих. Розтину проводили спеціальні комісії. Якщо комісія виявляла в повному обсязі збережені мощі, то ця обставина видавалося за свідомий обман пастви церквою. Влітку 1921 до труднощів подолання розрухи додалися природні катаклізми. У Поволжі почалася посуха, що спричинила за собою страшний голод. Патріарх Тихон зумів організувати ефективну міжнародну допомогу голодуючим. Однак життя показало, що радянський уряд був зацікавлений не стільки в наданні допомоги громадянам, скільки прагнув використати ситуацію для нанесення чергового удару по церкви.
У лютого 1922 року був виданий декрет про вилучення церковних цінностей під приводом пошуку коштів для боротьби з голодом, причому не робилося ніякої різниці між дійсно матеріальними цінностями і священними предметами. У ряді випадків в ході конфіскації сталися криваві зіткнення віруючих і міліції. В. І. Ленін зажадав розправ зі священиками. Почалися арешти, а потім гучний судовий процес над групою кліриків, яким було винесено смертний вирок. Патріарха Тихона у зв'язку з цими подіями піддали домашнього арешту. В обстановці розпочатого терору кілька петроградських священиків на чолі з А.І.Введенскім, увійшовши в змову з ГПУ, здійснили захоплення церковного управління. У квітня 1923 вони оголосили про позбавлення Тихона сану. Поки патріарх перебував в ув'язненні, проти нього готувався показовий процес. Однак задумане більшовиками «дійство» не відбулися. Протести міжнародної громадськості і страх перед народними протестами, які могли б піти за розправою над патріархом, змусили їх скасувати процес. Патріарха Тихона відпустили на свободу, попередньо зажадавши публічно визнати себе винним перед радянською владою. Святитель визнав за необхідне піти на компроміс з владою і виконав поставлену умову. Вийшовши на свободу, патріарх почав приводити в порядок засмучене смутою «обновленцев» церковне управління. Досить скоро йому вдалося відновити ієрархічний апарат і надати церковної організації, за словами самих більшовиків, «вид ідеологічного і органічного цілого». У 1925 патріарх Тихон помер.
Місцеблюстителем патріаршого престолу став, по волі покійного патріарха, митрополит Петро (Полянський). Про скликання собору і нових виборах патріарха не могло бути й мови, так як Церква фактично перебувала на напівлегальному становищі, а радянська влада в якості православної церкви визнавала обновленческую угруповання. У 1925 оновленці провели ще один собор, на якому звинуватили патріарха Тихона і митрополита Петра в зв'язках з емігрантами-монархістами. Запропоноване ними політичне звинувачення негайно було підхоплено і роздуте радянською пресою. Митрополит Петро, передбачаючи подальший перебіг подій, склав заповіт і призначив наступників на випадок своєї смерті. Незабаром митрополит Петро був заарештований. Тимчасове виконання обов'язків патріаршого місцеблюстителя прийняв на себе митрополит Сергій (Страгородський).
Тим часом в Російській церкві виникла ще одна розкольницьких угруповання: десять єпископів висловилися проти митрополита Петра як глави церкви і утворили Вища церковна рада. Цей орган був негайно легалізований владою.
У 1920-1930-і роки головним місцем ув'язнення священнослужителів став колишній Соловецький монастир. У 1926 там знаходилися 24 єпископа. Вони склали і адресували уряду т.зв. Пам'ятну записку. У ній вони визнавали правомірність відділення церкви від держави і висловлювали свою лояльність по відношенню до влади. У той же час в документі наголошувалося на несумісність християнського світогляду з атеїзмом, що є складовою частиною комуністичної доктрини, і висловлювалася надія на те, що церкви буде дозволено обрати патріарха і організувати єпархіальне управління. З проханням про легалізацію церкви звернувся до уряду і митрополит Сергій. Відповіддю влади став арешт Сергія. У 1927 митрополит Сергій був звільнений. Повернувшись до Москви, він скликав нараду єпископів, які обрали Тимчасовий Патріарший Священний Синод. Цей орган вперше був офіційно зареєстрований.
Синод видав указ про відновлення поминання державної влади за богослужінням, яке було введено патріархом Тихоном. Указ збентежив багатьох архієреїв. Деякі з них навіть заявили про своє відокремлення від «безблагодатною Сергієвської церкви». Тепер очевидно, що політика Сергія була продиктована прагненням зберегти церкву і її служителів, не ставлячи народ перед жорстким вибором між «обновленством» і катакомбним існуванням. У 1929, після недовгого затишшя, знову почалися гоніння на церкву. Л.М.Каганович оголосив релігійні організації легально діючої контрреволюційної силою. Був виданий цілий ряд нових указів, що забороняли релігійним об'єднанням благодійну діяльність і приватне релігійне виховання. Почалося масове закриття храмів і монастирів. Багато з них просто знищувалися, інші перетворювалися на склади, в'язниці і колонії. У 1934 поновилися арешти і заслання священнослужителів. У 1935 заступник місцеблюстителя митрополит Сергій змушений був розпустити Синод. У канцелярії митрополита залишилися лише секретар і друкарка.
У 1936 прийшло помилкове звістка про смерть місцеблюстителя митрополита Петра (розстріляний в 1937). Митрополит Сергій офіційно вступив на посаду патріаршого місцеблюстителя. До цього часу намір влади знищити носіїв релігійної свідомості позначилася з усією очевидністю. Здійсненню цього завдання завадила Велика Вітчизняна війна. Митрополит Сергій благословив російський народ на захист вітчизни. Нещастя війни змусили уряд змінити ставлення до церкви. У 1943 митрополити Сергій, Алексій і Микола зустрілися зі Сталіним, який дав згоду на проведення церковного собору і обрання патріарха. Проведений у вересні 1943 собор обрав патріархом Сергія. Як першосвятителя він почав активні дії по відновленню сильно поріділої церковної ієрархії. Співробітники НКВС в нових умовах властивими їм методами сприяли скасування колись перебувала під їх заступництвом обновленческой церкви.
У 1944 патріарх Сергій помер.Новим патріархом став Алексій I. В післявоєнні роки Російська православна церква відновила спілкування з вселенськими церквами і придбала міжнародний авторитет. Головним завданням залишалося заміщення архієрейських кафедр. ДО 1949 російський єпископат налічував вже 73 архієрея. Однак суттєві зміни в житті церкви відбулися лише після смерті Сталіна. Багато священиків були амністовані; в 1956 церкви були передані мощі святого Микити Новгородського; вперше після відновлення патріаршества була перевидана Біблія.
Знову загроза гоніння нависла над церквою в 1958. За розпорядженням М. С. Хрущова від церкви зажадали реформувати парафіяльне управління. Згідно пропонованим вимогам настоятель разом з кліром ставав юридично найманим персоналом, договір з яким укладав парафіяльна рада. Тим самим досягалася мета усунення священика від участі в господарських справах приходу. За час хрущовських гонінь число парафій скоротилося майже вдвічі. Багато церков закривалися під приводом реставрації, інші просто знищувалися. У 1963 була закрита Києво-Печерська лавра.
Після зміни уряду і приходу до влади Л. І. Брежнєва (1964) становище церкви майже не змінилося. Поданий уряду проект про введення настоятелів приходів в парафіяльній рада не вплинув успіху. До початку 1970-х років склалася ситуація, коли вже більше половини населення країни було виховане поза впливом церкви і релігії. Ситуація стала змінюватися до кінця десятиліття, коли збільшилося кількість новонавернених, свідомо приходили до церковного життя. Навколо парафіяльних священиків утворився широке коло прихожан, що складався в основному з інтелігенції. Одним з найпопулярніших храмів Москви став храм Миколи в Коваля, де настоятелем служив о. Всеволод Шпіллер (пом. 1984). Особливу турботу про неофітів проявляли протоієрей Олександр Мень (убитий в 1990), священик Дмитро Дудко та ін. Незважаючи на невелике число діючих монастирів, в них не згасала традиція старчества. Чи не припинявся потік прочан до схіігуменья Саві і архімандриту Івану Крестьянкіна з Псково-Печерського монастиря, архимандрита Кирила з Троїце-Сергієвої лаври.
1980-і роки пройшли під знаком підготовки до святкування ювілею 1000-річчя хрещення Русі. У зв'язку з майбутнім святом патріарх Пімен звернувся до уряду з проханням передати церкві Свято-Данилового монастиря. Ця подія відбулася в 1983. Напередодні святкування ювілею були проведені три конференції - церковно-історична в Києві, богословська в Москві і конференція з проблем літургіки та церковного мистецтва в Ленінграді. Вони яскраво продемонстрували, що, незважаючи на гоніння, церква зберегла стародавні традиції. На ювілейному Помісному соборі 1 988 вперше за довгі роки відбулася канонізація ряду російських святих. В ході святкування ювілею відбувся радикальний зсув у суспільстві по відношенню до церкви. Церкви стали повертати храми і монастирі, а канонізація патріарха Тихона стала першим кроком до прославляння мучеників, які постраждали в роки радянської влади. З 1991 в Успенському соборі Московського Кремля стали регулярно відбуватися служби. Було повністю відновлено єпархіальне управління. До 1994 кількість єпархій досягло 114. Помітною подією стало прийняття нового закону Російської Федерації про свободу совісті та релігійні об'єднання, текст яких був складений з урахуванням побажань священнослужителів Російської православної церкви.
висновок
На мій погляд, у внутрішній державній політиці уряду в усі часи була присутня одна величезна помилка, яка полягає в тому, що він (уряд) мало уваги приділяє проблемам церкви. Адже набагато легше вчитися на помилках своїх батьків, ніж допускати їх. По відношенню до церкви було присутнє завжди дві грубі помилки. Перша полягає в тому, що церкви приділяли мало уваги або намагалися забути про неї. А друга помилка навпаки полягає в тому, що церква намагалися поставити на коліна перед світською владою.
Церква та історія держави дуже сильно переплелися. Це можна підтвердити на ряді фактів. Так, наприклад, можна говорити про те, що керівник держави управляє діями і рішеннями своїх поданих, а церква їх думками і прагненнями. За часів татаро-монгольської навали, коли вся влада на Русі була підпорядкована монгольського хана і не могла чинити опір, а російський народ був схожий на рабів, саме церква воскресила в християнах віру в перемогу і очолила «священну війну». Вийшло так, що коли у держави не було ніяких шансів, то до нього на допомогу прийшла церква з більш сильною зброєю, ніж мечі і стріли. Бачачи цю силу, багато хто намагався поставити церкву в залежність від влади. Але найбільше це вдалося Петру Великому, який пішов далі, змусивши платити її внески в казну. Ще до особливостей Російської православної церкви можна віднести те, що вона протягом століть змогла зберегти майже в незмінному стані все традиції Візантійської церкви. Російська церква стала острівцем чистого православ'я, так як грецька церква під двохсотлітній ярмом Османської імперії зазнала деяких змін.
Якщо подивитися на всю епоху існування церкви на Русі, можна побачити, що приблизно з 10 по 13 століття справи церкви були не помітні в державі-період становлення, з 14 по 17 століття - церква, як ніколи брала участь в державних питаннях, можливо, цей період був найбільш значним для неї. З 18 по 19 століття церква знаходиться «в сплячці» в її житті не відбувається нічого значного, і вона відходить на задній план перед проблемами держави. Двадцяте століття стало найжахливішим випробуванням для Російського православ'я. Прийшовши до влади, більшовики не бачили в церкві своє ворога, але з просуванням своїх соціалістичних ідей вони прийшли до висновку, що для російської людини немає інших вірувань крім, як «в світле майбутнє», а церква просто відімре, як непотрібний орган. Її (церква) перетворили в ще один засіб для викачування грошей для потреб Червоної армії, можливо, саме тому церковнослужителі підтримували білих офіцерів. До сорокових років в СРСР не залишилося жодної церкви, яка була б розграбована. Але найжахливіше полягало в тому, що храми і собори, чудові історичні пам'ятники, руйнувалися дощенту. І в цей двадцяте століття Російська Православна церква не тільки не зникла за плакатами '' комуністичної будівництва '', але і змогла винести свої початкові і незаймані основи. У наш час церква починає свою «другу» життя, відновлюються зруйновані храми-обителі духовного життя на землі. Не знайшовши в цьому житті свого місця, до церковного життя все більше звертається людей, в тому числі і молодь. Церква відновлює свої позиції в серцях людей, втрачених під час її гоніння. Особисто для мене в історії церкви вразило те, що вона змогла зберегти свою изначальность і піти по відношенню до своїх супротивників на крайні заходи, за прикладом католицької інквізиції. Іноді вражає самопожертви церковних пророків для поширення ідей готових для доказу своїх вірувань йти до палаючих хат (св. Стефан Пермський) і т.д. Найважливішою частиною православної культури було те, що вона сприяла єднанню російського народу. Кращі люди російської церкви стояли на сторожі християнської моралі. Вони публічно виступали проти свавілля «сильних світу цього», сміливо засуджували їх злодіяння. Історія Російської православної церкви - це ще один прояв стійкості духу, віри і патріотизму російського народу.
Список використаної літератури
1. Російське православ'я: віхи історії // Наук. ред. А.І. Клибанов. - М .: Политиздат, 1989.
2. Історія російської церкви / Нікольський Н.М. - 3 вид. - М .: Политиздат, 1983.
|