«СЕ ЛЮДИНА»: Ісус Христос як історична особистість

Б. Г. Сільський

Ісус Христос нерозривно пов'язаний з месіанської ідеєю. Він є її похідне, її породження, її найбільш яскраве і повне втілення, і він же в даному разі жертва цієї ідеї, яка зазнала на собі всі її принади, всі суперечності і весь її драматизм. Важко знайти у світовій історії іншу таку фігуру, яка б за сукупністю всіх якостей, за силою викликаються емоцій могла б бути поставлена ​​поруч з Ісусом Христом. Відомо чимало релігійних діячів, яка домагається той же титул, на ті ж функції і на той же до себе ставлення навіть після своєї смерті ( «відходу зі світу»), але жоден з них ще не досягав у своїх послідовників такої повноти вираження як Господа Бога. Жоден не ставав настільки універсальним символом. Про Ісіді, Заратуштре і пророка Мані в Свого часу розповідалися речі не менш чудові, і послідовники їх знаходилися всюди, і цілі держави зверталося в лоно їх віри, але де тепер Исеки і маніхеі? Канули в небуття. А Ісус Христос як і раніше актуальний.

У чому тут секрет? У чому унікальність, привабливість цієї фігури? Над розкриттям цієї таємниці билося і б'ється чимало умів. Може бути, вся справа в деяких особливих деталях, на перший погляд деталях, дрібницях? Євангельська історія завершується пронизливо-зачаровують картинами Страсного тижня, арештом, судом і розп'яттям Ісуса, і за силою впливу на людину ці деякі сторінки не знають собі рівних. Це відчай в нічній тиші Гефсиманського саду, ця невблаганно наближається смертна кара, як падаючий ніж гільйотини, вона пронизує наші серця; ми стоїмо разом з Ісусом перед байдужими суддями, обридженого злісної натовпом, дотримуємося слідом за ним на Голгофу, страждаємо, вмираємо і воскресаємо разом з ним. «Драма Страстей Господніх, - писав знаменитий містик минулого століття Едуард Шюре, - сприяла могутнім чином поширенню християнства. Вона викидала сльози у всіх, хто мав серця ... Всі окремі сцени цієї драми, розказані в Євангеліях, відрізняються незвичайною красою ». «Смерть Ісуса - прообраз всіх мученицьких смертей», - зазначає нинішній ізраїльський дослідник Давид Флуссер. До цього можна додати, що розповідь про повстання Ісуса з труни - надія всіх смертних.

Для віруючих Ісус Христос - надприродна есхатологічний постать, справедливий суддя і величний правитель, що з'являється в «кінці днів», під час аварії нинішнього «гріховного світу». І в той же час він Син Божий, друга особа Святої Трійці, власне кажучи, повне і всеосяжне уособлення Бога, містичним чином присутнє в повсякденному житті, з яким віруючий може говорити, спілкуватися, вдаватися до його захисту, отримувати настанови, боятися його гніву.

Але Ісус Христос не тільки надбання християн, своїх духовних послідовників. І не тільки надбання інших релігійних конфесій, які включили Христа в своє віровчення. Він - надбання світової історії. Починаючи з IV ст., З моменту прийняття християнства як державної релігії Римської імперії, рідко яка історична хроніка, написана на Заході і Близькому Сході, обходила мовчанням євангельські події, - народження, проповідь і розп'яття Ісуса Христа. Час Ісуса стало розглядатися як поворотна подія людської історії. Саме літочислення стало вестися від моменту його народження; поступово все європейські країни прийняли «християнську еру». Нинішнє позначення «до нашої ери» означає по суті «до Різдва Христового».

Проблема історичного Ісуса - це перш за все проблема джерел наших знань про нього. Залежно від стану справ у цій сфері змінюється погляд на засновника християнства як на історичну постать. Ще недавно так звана «міфологічна школа» розглядала Ісуса Христа як релігійний вигадка саме на тій підставі, що наявні джерела знаходяться далеко не в задовільному стані. Жорстка атака «мифологистов» спонукала дослідників і всю біблійну критику в цілому до більш ретельного вивчення новозавітних текстів. За останнє сторіччя чимало зроблено для того, щоб визначити час і обставини виникнення Євангелій, а також простежити за розвитком християнських переказів про Ісуса Христа. Ця робота триває і все ще далека від завершення.

Ситуація з історичним Ісусом справді унікальна і не має аналогів у світовій історії. Адже ті тексти, якими ми користуємося в якості основних джерел - чотири новозавітних Євангелія, - написані на грецькій мові, поширеному в елліністичному світі, тоді як реальний Ісус та його перші послідовники жили і діяли в іншому мовному і культурному просторі, тільки частково входить в орбіту елліністичної цивілізації. При цьому необхідно врахувати, що стався не просто переклад з однієї мови на іншу. Грецькомовних аудиторія засвоїла перекази, що виникли на іншій історичній і культурній основі. Навіть визначивши, що мостом тут послужили євреї діаспори, через яких християнство прийшло до греків, і ці євреї вже поєднували в собі обидві культурні традиції, все одно не можна не віддавати собі звіту, що ми маємо справу з переробленим і адаптованим в нових умовах матеріалом. Можна запропонувати таке порівняння: що ми б знали і як би судили про іранського пророка Зороастра (Заратуштри), маючи в своєму розпорядженні тільки античними легендами, повідомленнями греко-римських письменників, і не маючи такого оригінального тексту як «Авеста» і взагалі будь-якого перського джерела?

Тим часом приблизно так воно є з Ісусом Христом. До наших днів не збереглося жодного християнського документа рідною мовою його засновника, хоча, ймовірно, свого часу вони існували. Ранньохристиянські письменники згадують про Євангеліях, написаних «по-єврейськи» (тобто арамейською), якими користувалися іудео-християни, палестинські послідовники Ісуса. Не зовсім ясно, правда, наскільки ці арамейські твори порівнянні з наявними грецькими Євангеліями, які з них виникли раніше і хто на кого вплинув. Християнство дуже скоро після свого виникнення вийшло в елліністичний світ, і цілком можливо, що християнське передання було записано на грецькій мові раніше, ніж на рідній мові Ісуса. Тобто переклад з арамейської на грецький стався ще в рамках усній традиції, до того, як з'явилися будь-які записи. І тут виникає головне питання: яка була ця первісна усна традиція? Про що вона говорила?

Дослідники мають всі підстави вважати, що загальнохристиянської традиція, що склалася на елліністичної грунті, не зовсім тотожна традиції, що існувала у іудео-християн. Християнство вивів на світову арену апостол Павло та його послідовники-павліністи, до яких іудео-християни ставилися вороже, називаючи їх ісказітелямі вчення Ісуса. У свою чергу церква розглядала останніх як єретичну секту. Іудео-християни потроху зникли як самостійна релігійна група, а павлінізм ліг в основу світового християнства. Виходить, від того, наскільки ясніше ми будемо уявляти собі первісну усну традицію, настільки ближче ми підійдемо до реального історичного Ісуса. І, треба помітити, дослідники тут ще на початку шляху.

«Міфологічна школа» заперечувала історичне існування Ісуса, заявляючи також, що жоден нехристиянський автор I - початку II століття не згадав про таку особистості. Стверджувалося, що про Христа ніде не говориться поза Нового Завіту, тобто в нехристиянських творах аж до середини II століття, до того моменту, коли остаточно склалися канонічні Євангелія, і християнська церква поширилася по всьому Середземномор'ю. «Свідчення» ж античних письменників, - фрагменти з творів Йосипа Флавія, Тацита і Плінія Молодшого, в яких згадується про Христа і які часто цитувалися християнськими апологетами, - заперечувалися як підроблені, вставлені в текст християнськими переписувачами заднім числом.

Нинішні дослідники в своїй більшості оцінюють ці «свідчення» більш обережно і зважено. І саме тому, що внебіблейскіх згадок про Христа, що відносяться до I - початку II століття, дуже мало (це буквально крупиці), кожне з них заслуговує на ретельне вивчення. Ще вчителі та батьки церкви надавали виключно важливе значення будь-яким вказівкам на Ісуса в нехристиянської літературі, розглядаючи їх як дієві інструменти для проповіді християнства серед язичників. Цілий ряд таких документів зберігся до наших днів тільки в передачі християнських авторів, тоді як оригінали були втрачені. Звичайно, певною мірою це знижує вірогідність «свідчень», - виникає підозра, що вони піддалися християнської виправлення, або були взагалі складено християнами, - але значення їх залишається як і раніше високо, особливо при убогості інформації взагалі.

Все сказане повною мірою відноситься до знаменитого «свідченням Флавія» - короткому розповіді єврейського історика другої половини I століття Йосипа Флавія про проповіднику Ісусі. Твір Йосипа, написане грецькою мовою, дійшло до нас завдяки християнським переписувачам. Довгий час ніхто не піддавав сумніву справжність повідомлення Флавія про Ісуса. І тільки в міру розвитку біблійної критики дослідники стали говорити про християнську інтерполяції, внесеної в первинний текст Йосипа. Підозри посилював прохристиянська характер розповіді про Ісуса; здавалося неймовірним, щоб такий ортодоксальний іудей, як Йосип Флавій, міг би назвати Ісуса Христом (Месією). Звідси випливав висновок, що насправді Йосип нічого не писав про Ісуса, оскільки не знав такого. Такий же християнської вставкою оголошувався і уривок «Анналів» римського історика кінця I - початку II століття Корнелія Тацита, де йдеться про Христа, страченого при іудейському прокуратора Понтія Пілата.

«Міфологічна школа» висунула тезу про «мовчанні століття», тобто про повну відсутність будь-яких згадок про Ісуса Христа в нехристиянської літературі протягом першого століття існування християнства. «Мовчання» це було доказом мифичности Ісуса. На цьому грунті незамедлілі народитися найрізноманітніші версії: Христос - це сонячне божество (Ш. Дюпюї), відлуння античних і східних міфів (А. Древс), місячний бог (Е. Церен), давньоєврейську бог (А. Каждан, Р. Віппер) , перетворений Учитель праведності кумранитів (А. Дюпон-Соммер) та ін.

У цих версіях є частка правди. Не можна заперечувати, що образ Ісуса Христа ввібрав в себе багато чого з давньосхідної і античної міфології. І все-таки Ісус з Назарета існував як реальна історична особистість. Правда, об'єктивних доказів цього вкрай мало, і всі вони не вільні від критики. Навіть рішучим чином потіснив позиції «мифологистов» «варіант Агапія», - введена нещодавно в науковий обіг арабська редакція «свідоцтва Флавія», позбавлена ​​від прохристиянська вставок і тому розглядається як справжня, - і та далеко не безперечна. Також і повідомлення Тацита і Плінія Молодшого про Христі, будучи швидше за все справжніми, дають дуже мізерну інформацію, щоб на їх підставі говорити про повну неспроможність «міфологічної школи». Заслуга «мифологистов» полягає в тому, що вони значно розширили погляд дослідників на особистість засновника християнства, змусили сприймати Ісуса в контексті епохи, в руслі розвитку релігійної думки, що в цілому безумовно корисно.

Хоча об'єктивних даних на користь історичності Ісуса, повторимося, поки явно недостатньо, у кожного дослідника, котрий поділяє погляд на Христа як на реально існуючу особу, є свої суб'єктивні враження. Звичайно, все суб'єктивне не може бути доказом, але певне ставлення до проблеми все ж формує. Внутрішнє відчуття допомагає досліднику вести пошук об'єктивних даних, задає напрям пошуку. Вчитаймося уважніше в канонічні Євангелія. За специфічний жанр їх часто називають легендарними біографіями. Мається на увазі те, що розповідь про життя героя зодягне специфічну релігійно-повчальну оболонку. Чи можна під цією оболонкою розгледіти реальну особистість? Звернемо увагу на мову Ісуса, і не на зміст її, а на манеру вимови. «Істинно, істинно кажу вам ...» (Ін 1:51; 3: 3,5,11 та ін.); «Симоне Симоне се сатана жадав вас, щоб вас як пшеницю »(Лк 22:31); «Марто, Марто Марто турбуєшся й журишся ти про що ... »(Лк 10:42). Це характерне повторення слів, що зустрічаються в різних Євангеліях, що належать до різних традицій, - в цій манері відчувається особливість мови конкретного живої людини, засвоєна його слухачами і передана потім у проповідях. Таке не можна придумати. Тобто придумати таке в принципі можна, але не зрозуміло, навіщо це було потрібно. Яка тут теологічна навантаження? Учні часто наслідують вчителеві в манері вимови, а євангелісти могли сприйняти цю характерну манеру з вуст тих, хто безпосередньо чув Ісуса.

Дослідники давно вивели правило: там, де євангельський розповідь не служить теологічним цілям і навіть більше того, знижує образ могутнього божества, там швидше за все міститься справжня інформація, там і слід шукати риси реальної особистості.Так, втомлений Ісус засинає на кормі човна, (Мк 4:38), озирається в натовпі, не знаючи, хто до нього доторкнувся (Мк 5: 30-32; Лк 8: 45-46; пор. Лк 22:63), «жахається і тужить» у передчутті смерті (Мк 14:33), видає на хресті крик відчаю (Мт 27:46; Мк 15:34). Повідомлення про складні взаємини Ісуса зі своїми рідними, підозрювали його в божевілля (Мк 3:21), невіра в нього братів (Ін 7: 5) також не сприяє іміджу всесильного владики світобудови. Все це - обставини і моменти життя історичного Ісуса. Це такі речі, які суто релігійний міф спробував б уникнути, але було неможливо ігнорувати наступникам реально діяв пророка через їх широкої популярності.

Розглянемо основні складові традиційної біографії Ісуса Христа стосовно до історичної епохи, в яку він жив і діяв. Сучасні історики мають у своєму розпорядженні великим і різноманітним матеріалом, що дозволяє представляти аж до найдрібніших подробиць політичну, соціальну і релігійне життя Палестини початку I століття. Наскільки вдало вписуються сюди євангельські розповіді?

1.

Сказання про народження і дитинство Ісуса в першоджерелах виглядають зовсім легендарними, і, крім того, страждають явною неузгодженістю. Власне, розповіді такі є тільки в Євангеліях від Матвія і Луки; Марк ж і Іоанн починають писання з моменту хрещення вже дорослого Ісуса і безпосередньо переходять до його громадській діяльності. Для нас найважливіше, що про дитинство Ісуса не говорить Євангеліє від Марка, яке є найбільш раннім з Євангелій і яке послужило одним з джерел Матвія і Луки. Чи випадково це?

Є підстави вважати, що саме у Марка найбільшою мірою збереглася структура початкового оповіді про Ісуса, того оповіді, яке вийшло з Палестини, з середовища безпосередніх учнів Христа. У IV ст. кіпрський єпископ Єпіфаній, автор книги про єресі, писав, що він бачив єврейське Євангеліє від Матвія, тобто оповідь про життя Ісуса, написаний на арамейською мовою, якою користувалися палестинські християни (воно не збереглося до наших днів), і знайшов, що в цьому творі відсутній нащадки Ісуса Христа, що є в грецькому Євангелії від Матвія, і що воно починається, так само як і Євангеліє від Марка, з моменту хрещення Ісуса і виходу його на проповідь. «Не знаю, - додав Єпіфаній, - єретики чи знищили в ньому родовід від Авраама до Христа» (Панаріон, I, 29.9).

Зауваження церковного автора вельми показово. Іудео-християн не було ніякого сенсу усувати зі свого Євангелія таке важливий доказ (в очах євреїв) месіанського гідності Ісуса, як його походження з роду царя Давида. Якби іудео-християни мали такий родоводу, вони б так чи інакше зберегли б її в своїх писаннях. Залишається думати, що такий родоводу у них не було, як не було оповіді про чудове народження Ісуса і його дитячі роки. Примітно, що Єпіфаній не говорить про те, що єврейське Євангеліє від Матвія абсолютно не мало нічого спільного з грецьким однойменною Євангелієм; він помічає лише, що воно «не в усьому повно, в іншому подложно, а в іншому усечено» (I, 30.13). Отже, Євангеліє це по конструкції і загального характеру збігалося з відомим Євангелієм від Матвія, і, ймовірно, навіть було його прообразом. Ще Євсевій Кесарійський (бл. 263-340 рр.), Посилаючись на Папія Гіерапольского (поч. II ст.), Писав, що Євангеліє від імені апостола Матвія з'явилося спочатку на єврейському (точніше, арамейською) мовою (Церковна історія, III, 39.16 ). Це ж стверджували Іриней Ліонський, Оріген і Ієронім.

Ні, не викидали палестинські «єретики» дві перші розділи з свого Євангелія. Швидше за все, їх там ніколи й не було. Більшість сучасних дослідників приходять до висновку, що на іудейської грунті не могло з'явитися оповідь про чудесне зачаття Марією від Духа Святого. Для євреїв це виглядало б безглуздістю; адже в давньоєврейської та арамейської традиції «дух» (руах), - істота жіночого роду! [1] В гностичному Євангелії від Філіппа, 17 читаємо: «Деякі кажуть, що Марія зачала від Духа святого. Вони помиляються. Коли [бувало, щоб] жінка зачала від жінки? »Не випадково, мабуть, обмовився свого часу Оріген (185-245 рр.):« Якщо ж допускає хто Євангеліє євреїв [2], то тут Сам Спаситель говорить: "Тепер взяла мене Матір Моя, Святий Дух, за один з волосся Моїх і віднесла мене на гору велику Фавор "» (Коментар на Іоанна, 2: 6). Чому іудео-християнський Ісус називає Святий Дух своєю матір'ю і як у зв'язку з цим сприймати його справжню матір, Марію? Очевидно, палестинські християни розповідали про символічний «нове народження» Ісуса, «народженні згори» (пор. Ів 3: 3-5), який нещодавно трапився або в момент його хрещення, або в інший час, коли на нього зійшов Святий Дух, що представляється як нова , небесна матір (на відміну від колишньої земної). Ймовірно, щось подібне говорилося іудео-християнами і про те, як Ісус став Сином Божим.

В епізоді хрещення Ісуса, представленому синоптиками [3], є маленька, на перший погляд непримітна деталь, здатна, проте, значно наблизити нас до первісного переказами. В Євангелії від Матвія голос з неба звертається до Іванові Хрестителю і всім присутнім при хрещенні Ісуса: «Це Син Мій Улюблений, що Його Я вподобав!» (3:17). Однак, у Марка і Луки ця ж фраза звучить трохи інакше: «Ти Син Мій Улюблений, що Його Я вподобав!» (Мк 1:11; Лк 3:22). Це я кажу не кому-небудь, а самому Ісусу, - йому розповідають, що він Син Божий. Питається: що ж, раніше він про це не знав?

Цитуючи іудео-християнське Євангеліє, Єпіфаній також наводить тут займенник «Ти» (Su,), а не «Сей» (Ou-toj). У чому тут справа і яка фраза більш точна? Варіанти Марка і Луки разом з іудео-християнської цитатою мають пріоритет. Тим більше, що вся ця фраза є ніщо інше як алюзія на псалом 2: 7: «Господь сказав Мені: Ти Син Мій: Я нині породив Тебе». Цей старозавітний вірш прямо додається до Ісуса в новозавітній Посланні до євреїв (1: 5; 5: 5). Безсумнівно, він мається на увазі і в євангельської сцені хрещення, і, ймовірно, спочатку вся фраза звучала так, як її приводить Єпіфаній з іудео-християнського Євангелія: «І коли Ісус виходив з води (після хрещення Іоанном. - Б. Д. ), відкрилося небо, і побачив (Ісус, а не Іван і не оточуючі. - Б. Д.) Духа Святого у вигляді голуба, що сходив на Нього. І голос із неба почувся, що мовив: Ти Син Мій Улюблений, що Його Я вподобав; в цей день Я тебе породив »(I, 30.13) [4]. Голос з неба звертався безпосередньо до Ісуса, сповіщаючи його, що він обраний для особливої ​​місії і з цього дня буде називатися Сином Божим, народженим Богом в дусі.

Отже, в тих християнських переказах, які виникли серед палестинських послідовників Ісуса, мови про його народженні і дитячі роки або не велося зовсім, або їм не приділялося скільки-небудь помітного місця. В очах іудео-християн Ісус народився і жив як звичайна людина, мав цілком реального земного батька, а Сином Божим зробився в момент хрещення, - став, зрозуміло, символічно [5]. Тому для них ранні роки Ісуса були не дуже важливі; головне починалося з часу його хрещення. Цей принцип, точніше, ця структура передалася Євангелія від Марка.

Сказання про божественне зачаття, народження і дитинство Ісуса з'явилися вже на елліністичної грунті. Сюди ж треба віднести і євреїв діаспори, що встигли перейнятися елліністичним уявленнями. У греків у великій кількості ходили історії про походження великих царів і героїв від богів і небожителів. Цілком закономірно, що така історія, вірніше, навіть дві таких історії з'явилися і в Ісуса Христа. Одну з них можна назвати версією єврейської діаспори, другу - греко-єврейської версією. Перша викладена в Євангелії від Матвія, друга - в Євангелії від Луки.

Канонічне Євангеліє від Матвія, безперечно, писав єврей, - про те свідчить і характер, і весь тон писання, а також наявні в ньому семітізми і велика кількість цитат зі Старого Завіту. Не знайшовши в своєму джерелі, Євангелії від Марка (або, скоріше, в тому Протоєвангелії, яке згодом перетворилося в Євангеліє від Марка), розповіді про ранні роки Спасителя, Матвій заповнив недостачу, скориставшись, очевидно, популярним в його громаді (імовірно, Антіохійської) сказанням про поклоніння новонародженому Ісусу «волхвів зі сходу», про ревнощі і підступності царя Ірода, побиття немовлят Віфлеєму та втечу сім'ї Ісуса до Єгипту. Порятунок немовляти царського роду (і майбутнього царя) від жорстокого і ревного до своєї влади правителя - один з улюблених сюжетів фольклору і епосу багатьох народів. Подібним чином складені легенди про народження та дитинство Ромула і Рема, іранських царів Кіра і Кей-Хосрова, а також Крішни. Немає нічого дивного в тому, що християнські билин застосували цей сюжет і до Ісусу Христу. Розповідь Матвія не тільки по загальній композиції, але навіть в деталях відповідає тому, що в агадической літературі розповідається про Мойсея: ті ж мудреці, що пророкують царя народження єврейського сина, який позбавить народ свій від рабства, то ж небесне сяйво при народженні дитини, то ж винищення жорстоким царем немовлят чоловічої статі і той же чудесний порятунок новонародженого (Вих Раб., 1).

Далі розповідь про втечу і повернення Святого сімейства з Єгипту є типологічної паралеллю старозавітній історії Йосипа Прекрасного, який опинився в Єгипті, переселення до нього потім його братів і батька Якова, і виходу євреїв з Єгипту під проводом Мойсея. Звідси і приведена Матфеєм цитата з книги пророка Осії: «З Єгипту покликав Я Сина Мого» (2:15). Осія ж розумів під сином Божим Ізраїль на зорі його історії: «Коли Ізраїль був хлопцем, Я його покохав, і з Єгипту покликав Я сина Свого» (11: 1).

Що стосується прибуття до новонародженого Ісуса «волхвів зі сходу», то це перегукується з старозавітними пророцтвами про те, що язичницькі народи і царі прийдуть до Сіону (Єрусалим) на поклоніння Богові Ізраїля. Поклоніння це було перенесено потім і на Месію. Цікаво, що самі по собі волхви (маги, астрологи) в середовищі ортодоксальних євреїв зв'язувалися з чаклунами і чаклунством, забороненим Торою (Вт 18: 10-12), а заняття астрологією розцінювалося як богохульство (ВТ Шаб. 75а). Євреї ж діаспори, які засвоїли еллінізму світогляд, ставилися до астрології цілком лояльно і навіть бачили в східних магів-халдеях великих мудреців та ворожбитів.

Тільки в діаспорі, куди вести з Палестини надходили найчастіше у вигляді чуток, міг виникнути розповідь про поголовне винищення царем Іродом немовлят Віфлеєма. У самій Юдеї таку розповідь не міг би ходити без того, щоб не зустріти недовіра і звинувачення у перебільшенні. Царювання Ірода Великого дійсно відзначився всілякими жорстокістю, але такого незвичайного випадку не було. Чи не знали про нього і єврейські історики, зокрема, Йосип Флавій, докладно описав правління Ірода. Можливо, в оповіданні Матвія про побиття немовлят якимось чином відбилися гучні і драматичні суди Ірода над своїми синами Олександром, Аристобулом і Антипатром, звинуваченими в зраді, - один за іншим вони були страчені незадовго до кончини самого царя. У зв'язку з цим примітно повідомлення римського поета Макробия (поч. V ст.), Як би змішаного історію з євангельськими розповідями: «Ірод, цар Юдеї, звелів перебити в Сирії хлопчиків у віці до двох років, і між убитими виявилися його сини» (Сатурналії , II, 4.11).

Друга версія народження і дитинства Ісуса є почасти грецької не тільки тому, що євангеліст Лука був греком і, мабуть, не знав єврейської мови (так, наприклад, він не переводить ім'я «Ісус» (1:31), як це робить Матфей (1 : 21); вона елліністична за своїм характером. а той посланець Богом ангел з повідомленням про майбутній зачаття і народження Ісуса приходить до Марії, тоді як у Матвія ангел з'явивсь у сні Йосипові та в подальшому діє тільки через нього, а Марія залишається на задньому плані, як і належить бути жінці по східним уявленням. У ра оповіді ж Луки мати Ісуса знаходиться в центрі всіх подій. Вона вимовляє подячну молитву Господу (1: 46-55); вона єдина, хто розуміє значення приходу до новонародженого немовляти пастухів (2: 15-16); до неї, а не до глави сімейства звертається в Храмі праведник Симеон (2: 34-35), і вона ж докоряє дванадцятирічного Ісуса за його поведінку в Єрусалимі (2:48). Більш того, в різдвяної історії Луки активно діє й інша жінка, родичка Марії Єлизавета (1: 40-45). Все це нетипово для єврейських творів того часу, де роль жінок дуже і дуже невелика.

Однак при всьому цьому не можна не помітити, що розповідь Луки також базується на Старому Завіті, оперує старозавітними образами.Саме тому ми називаємо версію цю греко-єврейської. Опис народження Іоанна Хрестителя (1 гол.) Нагадує розповідь Книги Суддів про народження назорея Самсона (13 гол.), Молитва Марії навіяна піснею Анни з 1-й книги Царств (2: 1-10), а епізод з отроком Ісусом в Храмі написаний під впливом розповіді про отрока Самуїла (1 Цар гл. 2-3). Передане Лукою пророцтво Захарії (1: 67-79) висловлює типові єврейські месіанські сподівання, - такий проізраїльське гімн не міг бути складений греками. Призводить Лука і родовід Ісуса, хоча і відмінну від родоводу Матвія, але висхідну до того ж царя Давида і патріарха Авраама. Без сумніву, ці відомості Лука отримав від християн-євреїв, для яких приналежність Ісуса до роду Давида мала вирішальне значення. Цілком ймовірно, єврейської була і основа різдвяного оповідання Луки, яку він розвинув у властивому йому дусі і навіть додав дещо з римських історичних хронік. Останнє стосується згадки про перепис намісника Сирії Квірінія (2: 2). Ще Ернест Ренан характеризував Євангеліє від Луки як «документ другого розбору», в якому відчувається компіляція.

Зроблені численні спроби узгодити дві різні версії народження і дитинства Ісуса, викладені Матфеєм і Лукою. В цілому виробилася наступна схема. Благовіщення відбувається в Назареті (Лука), народження Ісуса - у Віфлеємі (Матвій, Лука), там же до новонародженого приходять пастухи (Лука) і волхви (Матвій), звідти Йосип і Марія відправляються в Єрусалим для здійснення обрядів над немовлям-первістком ( лука), потім відбувається втеча в Єгипет (Матвій), повернення до Назарету (Матвій, лука), і, нарешті, відвідування 12-річним Ісусом Єрусалимського храму (лука).

Така схема страждає неузгодженостями. За Матвієм, Святе сімейство біжить із Віфлеєму в Єгипет, рятуючись від Ірода, а у Луки сказано, що воно «після восьми днів» з'являється в Єрусалимі (2:22), тобто чи не на очах у кровожерного царя. Далі, у Луки ясно говориться, що Святе сімейство з Єрусалиму повертається прямо в Назарет (2:39), а за Матвієм воно переселяється туди з Єгипту, і, можна зрозуміти, що з'являється в Галілеї вперше (2: 22-23). Абсолютно ясно, що Матвій нічого не знає і ні про перепис Квірінія, ні про обрядах, скоєних у Храмі, а Лука зі свого боку не чув про переслідування немовляти-Ісуса царем Іродом і зовсім не передбачає тривалого подорожі до Єгипту. Не можна сказати, щоб ці дві версії початку життя Ісуса, що виникли в різних християнських громадах незалежно один від одного, можна було б узгодити в принципі.

Але і ці більш-менш докладні легенди незабаром перестали задовольняти віруючих, жваво цікавилися дитячими роками Спасителя. Починаючи з II століття з'явилося кілька апокрифічних Євангелій, де докладно описується не тільки народження і дитинство Христа, а й життя його матері Діви Марії. Такі т. Н. Первоевангелие Якова, Євангеліє дитинства Спасителя, Євангеліє Псевдо-Матвія і ін. Ці оповіді, складені здебільшого греками, досить слабо знайомими з історією Палестини і іудейськими звичаями, ніяк не можна визнати джерелами, незважаючи на всю їх популярність в ранньохристиянських громадах. Зовсім в усьому від канонічних Євангелій, вони є по суті їх погіршеними і огрублено варіантами, хоча і намагаються розширити євангельську історію і заповнити її прогалини. Ісус втрачає в них навіть ті єврейські корені, які ще зберігаються в Євангелії від Луки. Абсолютно втрачається зв'язок Ісуса з старозавітними пророцтвами, той зв'язок, яку неодмінно проводили все євангелісти. Відбуваються разючі зміни і в образі юного Ісуса. Замість старанного юнака, зростаючого, як сказано у Луки, їм слухняний батьків, і набиравшегося мудрості (2: 51,52), на сторінках апокрифів оголошується малолітній чарівник і чарівник, чи не з першого свого дня вражає навколишніх всілякими чудесами, часом досить грубими і жорстокими.

Свій погляд на народження і дитинство засновника християнства виробився в рабинської літературі. У «Тольдот Ієшуа» ( «Родоводу Ісуса»), єврейській творі, створеному протягом V-XII ст., Розповідається, що Ієшуа (Ісус) народився від позашлюбного зв'язку Маріам (Марії) з розпусником на прізвисько Пандира, і що наречений Маріам по імені Йоханан (Іоанн), дізнавшись про її вагітність, втік, рятуючись від ганьби, до Вавилону, - алюзія на слова Матвія, що Йосип, дізнавшись про вагітність Марії, «хотів тайкома відпустити її» (1:19). Підріс Иешу-Ісус пішов у рабинський школу, де виявляв свавілля і зарозумілість по відношенню до вчителів (пор. З розповіддю Луки про здивуванні, яке викликав 12-річний Ісус у єрусалимських вчителів Закону, - 2:47), за що був вигнаний і проклятий ізраїльськими мудрецями.

Рабинської версія життя Ісуса складалася тоді, коли християнство вже було широко поширене і перетворилося в могутню силу. Стурбовані успіхами нової релігії і побоюючись за збереження своїх рядів, лідери іудаїзму вдалися до контрзаходів, які дозволили б захиститися від зростаючого впливу християнства. Такий контрзаходом уявлялося створення своєї історії життя і смерті Ісуса, покликаної викрити його як обманщика і самозванця. Але тут виявилося, що для створення такої «історії» у власне рабинський анналах явно не вистачає матеріалу. Перші два-три століття рабини не надто помічали що вийшла з надр іудаїзму релігію, зневажливо зараховували християн до загальної категорії Мінєєв-єретиків і майже не цікавилися особистістю і біографією засновника християнства. У Мишне мови про Ісуса зовсім немає, а в Тосефте є два неясних згадки про якийсь Ієшуа бен (або бар) Пантира (або Пандира), главі єретичною школи, що діяла в Галілеї незадовго до або трохи пізніше руйнування Другого Храму (70 р. е.).

У IV-V ст. співвідношення сил змінилося, і рабини змушені були зайнятися детальним життєписом Ісуса. При цьому фрагменти Тосефта лягли в основу рабинської версії, а сама вона була складена двома паралельними способами. По-перше, рабини звернулися до талмудичних писань, вишукуючи в них розповіді про різні єретиків та відступників іудаїзму і пов'язуючи цих осіб з Ісусом. Але цього було недостатньо, щоб вийшло цілісне повчальне оповідання. Одночасно рабини черпали відомості про Ісуса з самої християнської проповіді, видозмінюючи її в заданому ключі. Звідси визнання галілейського походження Ієшуа-Ісуса, уявлення про його матері як про єврейці, що походить з давнього священицького роду, а також розповідь про зачатті нею первістка-сина в дошлюбний період. Малюючи главу ворожої їм релігії як чаклуна і лиходія, автори «Тольдот Ієшуа» проте підкреслювали його незвичайну старанність у навчанні і незвичайний розум, так що юний Ієшуа-Ісус на голову перевершував своїх однолітків в знанні Тори (хоча і вжив це знання на зло Ізраїлю). У всьому цьому бачиться вплив перших глав Євангелія від Луки, а також апокрифічних християнських писань на кшталт Первоевангелие Якова, Євангелія дитинства і Книги Йосипа-тесляра.

Словом, рабинської версія народження і дитинства - це ніщо інше як вивернуті навиворіт ті ж Євангелія, залежність від яких у фактичному матеріалі у «Тольдот Ієшуа» очевидна і безперечна. Втім, це не означає, що в глибинах єврейських сказань про Ісуса немає якихось історичних зерен, окремих елементів, які прийшли з I в. н. е. незалежно від Нового Завіту.

2.

Отже, перші християнські перекази про Ісуса, судячи з усього, починалися з розповіді про його хрещенні проповідником Іоанном. Всі чотири євангелісти згодні, що діяльність Іоанна Хрестителя безпосередньо передувала і як би передувала проповідь Ісуса Христа. Проповідник Іван, по всій видимості, особа історична; про нього повідомляє Йосип Флавій в «Юдиних старожитності» (XVIII, 5.2). Правда, цей Іван не дуже схожий на євангельського Предтечу: він не віщує близького кінця світу і нічого не говорить про прийдешнє Месії. Але два моменту збігаються. І Йосип Флавій, і євангелісти повідомляють, по-перше, що Іоанн практикував очисне обмивання (в російській традиції: хрещення); по-друге, був убитий за наказом тетрарха Ірода Антипа, наступника Ірода Великого. На цій підставі більшість дослідників слідом за батьками церкви ототожнює проповідника з «Юдиних старожитностей» з євангельським пустельним аскетом, хрестив Ісуса і поклав тим самим початок його громадської діяльності.

Лука подає розповіді про Івана хронологічну вставку, що нагадує уривок з тодішніх історичних праць: «У п'ятнадцятий рік панування Тіберія Кесаря ​​(т. Е. В 28/29 р. Н.е.., - Б. Д.), коли Понтій Пилат провід в Юдеї, Ірод був тетрархом Галілеї, Пилип, його брат, тетрархом Ітуреї і землі Трахонітської, а Лисаний тетрархом Авіліні, за первосвящеників Анни і Каяфи, був голос Божий Іванові, сину Захарія, в пустелі ... »(3: 1 2).

Навіть те, що в число згаданих тетрархів, дійсно керували в цей час різними областями Палестини, затесався давно вже покійний Лисаний, як це не парадоксально, є непрямим доказом історичності цього повідомлення. Якби хронологія Луки була надуманою, або спиралася на чисту легенду, то, швидше за все, ми б бачили випадковий набір історичних осіб і імен, між якими зустрічалися б і вигадані умовні імена. Саме так йде справа в «Тольдот Ієшуа»: не знаючи, до якої конкретної епохи віднести свого героя, автори робили його сучасником то раббі Симона бен Шетах (I ст. До н. Е.), То раббі Танхума (III в. Н. е.), то християнської цариці Олени (IV ст. н. е.). А засновник Ісламу Мухаммед взагалі вважав Ісуса (Ісу) чи не племінником Мойсея (Муси) (Коран 3:30 сл .; 19:29).

У списку Луки всі особи цілком реальні і належать, за винятком Лисаний, одному часу. З Лисаний ж, по всій видимості, вийшло ось що. Такий правитель в Авіліні дійсно був, але помер ще в 36 р. До н.е. е., після чого володіння його були анексовані на користь єгипетської цариці Клеопатри, а слідом за її загибеллю включені в римську провінцію Сирію в якості особливої ​​території, яка, не маючи окремого правителя, за традицією продовжувала називатися областю чи Тетрарх Лисаний (Йосип Флавій. Древности , XVIII, 6.10; XIX, 5.1; XX, 7.1). Лука, знайшовши це позначення в якомусь історичному джерелі, сприйняв його так, ніби-то Лисаний все ще правил у своїй вотчині.

Однак те, що інші синоптики не датують проповідь Іоанна і хрещення Ісуса, відбуваючись невизначеними вказівками: «у ті дні», (Мф 3: 1; Мк 1: 9), «тоді» (Мф 3:13), викликає підозру, що лука штучно прив'язав ці події до 15-му році імператора Тіберія і для більшої переконливості доклав список реально діяли в той час правителів. Підозра посилюється, якщо врахувати вироблену Лукою раніше плутанину з переписом Квірінія (2: 1-2), яка, слідуючи йому, збіглася з народженням Ісуса, і яка сталася в дійсності в 6 р н. е., на десять років пізніше того, як помер цар Ірод Великий, при якому, згідно синоптиків, народився Ісус (Мт 2: 1; Лк 1: 5). Взагалі Тиверий Кесар фігурує лише в Євангелії від Луки; ні Матвій, ні Марк, ні Іоанн про це імператорові не згадують. Так на чому ж грунтуватися історикам, щоб датувати діяльність Ісуса?

Конкретне історичне обличчя, що з'являється у всіх Євангеліях і здатне дати уявлення про хронологічні рамках описуваних подій, - це намісник Іудеї Понтій Пілат. Про нього пише Йосип Флавій, його згадує Тацит, збереглися монети, викарбувані цим правителем, а не так давно, в 1961 р археологи знайшли присвятну напис з його ім'ям. Дотримуючись Йосипу Флавію, Пілат був п'ятим за рахунком римським намісником Іудеї і Самарії і правил при імператорі Тіберіу приблизно з 26 по 36 рр. н. е. Одностайне вказівку євангелістів на Пілата як на суддю Ісуса майже не залишає сумнівів, що це повідомлення відображає ранню християнську традицію, що йде з Палестини.

Нарешті, по крайней мере два тетрарха зі списку Луки, - саме Ірод (Антипа) і Філіп, а також Іродіада, - згадуються синоптиками в зв'язку зі стратою Іоанна Хрестителя (Мф 14: 1-10; Мк 6: 14-26; лк 3:19), що, мабуть, також відповідає початкової християнської проповіді. Ці особи з'являються і в книгах Йосипа Флавія, причому в тій же якості, в якому вони виступають і в Євангеліях.

Все це в сукупності спонукає поставитися до хронології Луки і хронологічним викладкам інших євангелістів з певним ступенем довіри.Діяльність Ісуса Христа досить переконливо прив'язується до певного історичного часу. Вона відбувалася в кінці 20-х або на початку 30-х років нової ери, протікаючи частиною в Галілеї, частиною в Юдеї та, нарешті, в самому Єрусалимі.

Це був час надзвичайного бродіння умів, особливо напружених месіанських і есхатологічних очікувань. Найгострішу кризу економічних і соціальних відносин охопив найширші верстви населення. Не випадково апостол Павло говорив про «повноті часу» і «повноті часів» (Гал 4: 4; Еф 1:10). Кінець світу здавався швидким і неминучим. Помисли гноблених, зубожілих, хворих і страждаючих людей зверталися до очікуваного визволителя від всіх бід, до прийдешнього Месії. У своїх книгах Йосип Флавій описує кількох релігійних діячів Палестини, так чи інакше пов'язаних з месіанським рухом. Серед них пророк Февда, який виступив ок. 44 р н. е., один єгипетський єврей, яка домагається статус Спасителя Ізраїлевого ок. 58 м, а також якийсь самарянського повстанець 36 р, який приймає, ймовірно, за нового або воскреслого Мойсея (Древности, XVIII, 4.1; XX, 5.1; 8.6; пор. Ді 5:36; 21:38). У цю ж когорту входять кумранский «Учитель праведності», згадуваний в Новому Завіті самарянин Симон Маг (Дії 8: 9), і, нарешті, Бар-Кохба, визнаний Месією багатьма рабинами і кілька років (132-135 рр.) Правив в Юдеї .

Будучи сучасником і очевидцем, особисто стикався з такими вождями, Йосип Флавій охарактеризував їх як «обманщиків і прельстітелей, які під виглядом божественного натхнення прагнули до перевороту і заколотів, туманили народ божевільними уявленнями, манили його за собою в пустелі, щоб там показати йому чудові знамення його звільнення »(Війна, II, 13.4). Думка Флавія, - це, звичайно ж, думка традиціоналіста, висловлене при цьому після глибокого розчарування в месіанської ідеї. Більшість іудеїв так не думало. Про розмах месіанського руху свідчать такі цифри. У Февди було близько 400 активних прихильників (Дії 5:36), у єгипетського лжепророка - 4 або 30 тисяч (Діян 21:38; Йосип Флавій. Війна, II, 13.5), а у самарянського пророка - стільки, що Пилата довелося висилати проти них загони піхоти і кінноти. На цьому тлі 12 апостолів Ісуса плюс 70 або навіть 500 учнів (Лк 10: 1; 1 Кор 15: 6) виглядають досить скромно. За активними учасниками месіанського руху стояла маса мирного палестинського населення, яка також вірила в швидкий кінець світу і пришестя довгоочікуваного Спасителя. Ці віяння досягали і Європи. «На Сході, - писав Светоній, - поширене було давнє і тверде переконання, що долею призначено в цю пору вихідцям з Юдеї заволодіти світом» (Веспасіан, 4.5).

Згодом в християнстві якось стерлося і було завуальований єврейське походження Христа. В середні віки чи хто в церкві представляв його іудеєм, нерозривно пов'язаним зі своєю національною, культурною та історичною середовищем, в якій він зріс, жив і діяв. Ще в XIX столітті деякі західні богослови всерйоз вважали, що Христос говорив по-латині. Ще більше було таких, хто вважав його рідною мовою грецький. Ретельні лінгвістичні дослідження новозавітних текстів розвіяли цей міф. У канонічних грецьких Євангеліях, особливо в ранньому з них, зберігаються відгомони справжньої мови Ісуса та його апостолів. «Талита куми», - вимовляє Ісус над тілом хворої дівчинки (Мк 5:41); «Еффата», - каже він, очі відкрив був сліпому (Мк 7:34); «Авва», - звертається до Бога в молитві (Мк 14:36), а також користується словами і термінами: «бар» (Мф 16:17; Ін 1:42), «раку» (Мф 5:22), «корван» (Мк 7:11). Навколишні називають його: «Учителю», «Раввуні» (Мф 26: 25,49: Мк 11:21; Ін 1: 38,49 і ін.). Все це не грецькі слова, а семітізми, які проникли в Євангелія з початкових християнських сказань і часто навіть забезпечені перекладами і поясненнями для читачів-греків.

В Євангелії від Іоанна повідомляється, що Пілат звелів поставити на хресті розп'ятого Ісуса напис: «Ісус Назарянин, Цар Юдейський», сповнену по-єврейськи, по-грецьки, по-римському написано (19: 19-20). Латинський напис відповідала державної мови Імперії, грецька орієнтувалася на поширена мова східних провінцій, а єврейська призначалася для маси місцевого населення. Євангелісти так само, як інші античні автори, називають останній мову єврейським, тому що на ньому говорили тодішні євреї, які живуть в Палестині. Але ми не повинні потрапити тут в пастку. Мова цей не той, на якому висловлювалися старозавітні євреї і на якому була написана єврейська Біблія (Танах). То був, як тепер прийнято говорити, давньоєврейську мову або древній іврит, а цей, - новий, на який євреї поступово перейшли з часів вавилонського полону, саме - східно-арамейська мова, званий іноді також халдейским або сиро-халдейским. На ньому була написана більша частина старозавітних апокрифів і псевдоепіграфіческіх творів, на ньому ж велася ділова переписка всередині країни. Напис на цій мові і склала тріаду разом із грецькою і латинською на хресті розп'ятого Ісуса.

Лінгвісти довели, що євангельські семітізми є ніщо інше як грецька транскрипція арамейских слів і виразів. Це видно хоча б по такій характерній рисі, як закінчення слів на «а». Грецьке слово «Месія» походить від арамейської мешіха, тоді як єврейське слово з тим самим значенням звучить як машиах. Так само йде справа зі словами «пасха» - арамійське Песах - єврейський песах, «Голгофа» - Гулгалта - Гулголет, «фарисеї» - феріша - ферішім і т. Д. Євангельські слова «сатана» і «раку »буквально відтворюють арамейські терміни, які єврейською мовою звучать як сатано (« ворог ») і рик (« порожній, дурний »). Дослідники пішли далі. Те, як в Євангеліях передаються семітізми, дозволяє визначити не тільки те, що це Армі мова, а й те, що це особливий діалект арамейської мови, що був у вжитку мешканців Галілеї, северопалестінской області, де Ісус народився і виріс. У світі його зазвичай називали: «Ісус Галілеянин», «Ісус з Назарету» або «пророк з Назарета Галилейського» (Мк 1: 9; Мф 21:11; 26:71) [6]. В Єрусалимі галилеян легко впізнавали по говору (Мф 26:73; Мк 14:70) [7].

Звичайно, після того, як Іудея потрапила в орбіту елліністичного світу, в неї проник і грецьку мову, але він залишався в ній мовою іноземним, на якому розмовляли лише греки-переселенці, заїжджі торговці, паломники з діаспори і члени освіченої іудейської верхівки. Єрусалимський хіліарх грек Клавдій Лисий був здивований, коли апостол Павло заговорив з ним по-грецьки (Дії 21:37). Цей воєначальник звик до того, що більшість єрусалимлян не знало грецької мови.

Хоча рідною мовою Ісуса арамейська (нині мертвий), можна припустити, що він зустрічався з греками, бачив грецькі письмена і в якихось межах був знайомий з грецькою мовою. Під час своїх мандрів він заходив в грецький район Десятимістя (Мф 4:25; Мк 5:20; 7:31). Населення галілейської Тіверіади, міста, в якому Ісус безсумнівно бував, також полягала в основному з греків-переселенців. В Євангелії від Іоанна розповідається навіть про побачення Ісуса з еллінами-прозелітами, які прийшли в Єрусалим на Пасху (12:20), хоча в даному випадку це могли бути і т. Н. елліністи, - євреї діаспори (Дії 6: 1). Епізод з денарием Кесаря ​​змушує думати, що Ісус розрізняв і латинські написи (Мф 22:20; Мк 12:16; Лк 20:24) [8]. Інша справа, причетність до грецького світу. Ернест Ренан, як відомо, не знайшов у євангельському герої ніяких ознак знайомства з елліністичної культурою, ніж страшно скривдив християнських богословів. Такий висновок Ренана здається занадто поспішним і з точки зору істориків. Зовсім виключати впливу на Ісуса елліністичної культури не можна. Адже його випробував навіть автор настільки улюбленої їм Книги Данила!

3.

Повернемося до питання про рідну мову Ісуса. Питання це не тільки повертає християнство до його витоків, на ту національно-культурну грунт, на якій діяв його засновник. Це питання стосується кардинальної проблеми: основ світогляду Ісуса. З цього питання випливає інший, не менш важливий: чи знав Ісус єврейське Святе Письмо (Танах) в оригіналі або ж був знайомий тільки з його арамейською версією?

Якщо Ісус цілком міг чути грецьку і латинську мову, то давньоєврейську мову в його час вже вийшов з народного споживання. Ті люди, серед яких виріс Ісус, серед яких він жив і діяв, говорили і читали на арамейською. Хоча арамейська мова не зовсім чужий древнього івриту, це все ж іншу мову. Щоб зрозуміти священні книги в їх оригіналі, людям, які володіють тільки арамейською мовою, потрібні були перекладачі та тлумачі. У міру переходу на арамейською мова все більше євреїв знала оригінального тексту свого Святого Письма. Поступово почався переклад Танаха на новий розмовну мову. Спочатку арамейською читали і тлумачили Писання усно, а потім з'явилися спеціальні книги, так звані таргуми - переклади біблійний текстів на арамейська мова. Древній іврит продовжував зберігати свої позиції в храмовому богослужінні (так само як у нас церковно-слов'янська), в рабинських школах, але вже в численних синагогах, на суботніх зборах і читаннях Танаха іврит був майже витіснений арамейською.

Не дивлячись на те, що багато богословів і біблеїсти впевнено заявляють, що Ісус читав по-єврейськи, реальних підтверджень цьому немає. В Євангеліях ми бачимо, що Ісус цитує Танах арамейською. Відома фраза, сказана ним перед смертю на хресті: «Або! Або! лама савахтані? »(« Боже Мій, Боже Мій, нащо Мене Ти покинув? »- Мт 27:46; Мк 15:34) є цитатою з Псалтиря (21/22: 2), але в арамейською перекладі [9]. За давньоєврейською останні слова звучать як: Елої азабтані. Зауважимо, що Ісус промовив цей вірш арамейською аж ніяк не для аудиторії, щоб донести до неї сенс псалма, але вимовив його для себе, вірніше, звернувся з ним до Бога в самотньому розпачі, в останню хвилину свого життя. Тому немає сумнівів, що точно так само як і арамейською він зазвичай і молився, і читав Писання. Арамейська мова була мовою його інтимних відносин з Богом, і цей же мова, а не іврит, був мовою його Біблії.

У той час опанувати івритом можна було тільки в рабинських навчальних закладах, де викладався священний мову [10]. Але в Євангеліях немає вказівок, що Ісус проходив таке навчання. Навпаки, в Євангелії від Іоанна говориться, що Ісус не вчився Письма. Це цікаве місце виглядає так: «Але в половині вже свята Ісус у храм увійшов і навчав. І дивувалися юдеї, кажучи: Як Він знає Писання, не вчившись? »(7: 14-15). Четвертий євангеліст, відомий своїми особливими теологічними побудовами, хоче сказати, що Ісус володів Словом Божим від початку світу як Логос-Слово (1: 1,14), і тому йому не було потреби ходити в рабинської школу. Для нас же в даному випадку важлива сама по собі обмовка Іоанна, вкладена їм в уста іудеїв, що у Ісуса не було спеціального раввинского освіти. Залишається, правда, питанням, якою мовою, на думку Іоанна, Ісус читав в храмі Писання? Представляв взагалі грецькомовних євангеліст, що в рабинських школах навчали насамперед древньому священного мови, що дозволяє знати Письма в оригіналі?

В Євангелії від Луки розповідається, як Ісус, будучи в Назаретської синагозі, читав і коментував книгу пророка Ісаї (4: 17-21). Але це так само не свідчить про знанні їм івриту. Книга ця цілком могла бути таргумам, одним з арамейських перекладів тексту Ісаї, поширених за часів Ісуса. Зрозуміти по цитаті Луки то, якою мовою виголосив або міг вимовити її Ісус неможливо, оскільки ця цитата в Євангелії наводиться взагалі за іншими джерелами, - по Септуагинте, спеціальному грецькому перекладу Старого Завіту, яким користувалися грекомовні євреї діаспори, а потім і християни. Корисно зіставити даний епізод Луки з паралельними місцями Матвія і Марка. Вони не призводять слів Ісуса, але кажуть лише про те, що він «вчив» в Назаретської синагозі (Мф 13:54; Мк 6: 1). Тому можна припустити, що Ісус не стільки читав Писання, скільки відтворював по пам'яті арамейською (таргумную) традицію, засвоєну ним з дитинства.

Що вдає із себе Армі версія Святого Письма, як вона співвідноситься з буквою і здоровим глуздом оригіналу, ми можемо судити за збереженими до наших днів таргумам.До недавнього часу найбільш раннім з них вважався Таргум Онкелоса (поч. II ст. Н. Е.), Але Кумранські знахідки показали, що таргуми були в широкому ходу ще у II ст. до н. е. Отже, усна арамейська традиція зародилася ще раніше. Це не просто переклад, і навіть скоріше не переклад, а тенденційне перекладення, цілеспрямоване тлумачення Танаха стосовно нову епоху, коли в іудаїзмі виникли і розвинулися нові ідеї, склалися нові уявлення. Перекладачі-таргумісти не тільки тенденційно перекладали священний текст, а й вплітали, вкраплюються в нього своє тлумачення у вигляді окремих слів і цілих речень.

Перш за все це стосується вчення про прихід особливого царя, останнього ізраїльського і світового правителя - Месії. У Старому Завіті термін «месія», т. Е. «Помазаник» (машиах) був технічним і додавався до ізраїльським правителям, «помазаний на царство», іноді до первосвящеників і один раз навіть до перського владики Кіру (Іс 45: 1). У послебиблейские ж епоху цей термін поступово став сприйматися як особливий титул прийдешнього Спасителя Ізраїлевого. Месіанська ідея виникла і розвинулася в кризовий період єврейської історії, коли у «обраного народу», століттями гнобленого чужоземними завойовниками, зникла надія на повернення щасливого царства Давидова звичайним, природним шляхом. Обіцянки старозавітних пророків, здавалося, могли виповнитися тільки надприродним чином, за допомогою надзвичайного божественного героя-рятівника. Іншими словами, месіанське вчення стало наслідком глибокої національно-ідеологічної травми єврейського народу.

Релігійна свідомість вимагало, щоб всяке нове вчення було освітлено авторитетом Тори Масовий і загальновизнаних пророчих книг. Вказівки на Спасителя-Месію стали «знаходити» в Святому Письмі всюди. Ось як, наприклад, в таргумам Псевдо-Йонатана переведено Боже благословення Якову-Ізраїлю (Бут 35:11): «І Господь сказав йому: Я Повелитель: розселяти і розмножуйся, святий народ, і безліч пророків і священиків відбудуться з твоїх синів, і два царя відбудуться з тебе ». Під першим з цих царів розуміли Давид, під другим - його нащадок, есхатологічний Месія. Відверто месіанським стало в таргумам благословення Якова своєму синові Іуді (Бут 49:10): «Не припиняться царі з племені Іуди, ні законники, котрі проповідують Закон від насіння його, поки не з'явиться наймолодший з його синів, Цар-Месія, і не возз'єднаються через нього всі народи ». У єврейському оригіналі йдеться лише про те, що «не відійде скіпетр від Іуди і законодавець з середовища нащадків його, доки [Юда, плем'я Юди] не прийде в Шило». Це незрозуміле слово «Шило» (shilo), що означає, ймовірно, просто якусь місцевість, в Септуагінті було переведено як «те, що призначено йому (т. Е. Племені Іуди)», згодом скориговано: «Той, Кому призначено» з натяком на Месію, а в арамейською традиції прямо вже стало «Царем-Месією».

У таргумам Ісаї по-новому зазвучало пророцтво Ісаї про «галузі від кореня Іессева, гілки від кореня його» (11: 1): «І прийде Цар з синів Єссея!, І зросте Месія з числа синів його сина». В іншій вірш про «народжене немовля» (9: 6, - під ним розумівся майбутній іудейський цар Єзекія, син Ахаза) перекладач також вставив титул «Месія»: «Народився у нас Немовля, дарований нам Син: і Він поклав на себе Закон , щоб берегти його, і ім'я його покликане з вічності, і Він буде чудовим наставником, Великим Богом Вічним, умащения пахощами Месією, в чиї дні зійде на нас світ ».

За підрахунками дослідників, 72 або більше фрагментів Старого Завіту пояснюються в таргумах як такі, що ставлення до Месії. До цього треба додати усний мідраш- «тлумачення», що не потрапило в таргуми, але звучала в синагогах під час читання Танаха. Слухачі сприймали Святе Письмо за допомогою цих синагогальних тлумачів, які, власне, і визначали, як слід розуміти той чи інший уривок. Судячи з таргумам, можна не сумніватися, що усний мидраш також був сповнений месіанської інтерпретацією. Месіанська ідея настільки підпорядкувала собі священні тексти, що єврейські вчителі прийшли до висновку, записаному потім у Талмуді: «Все пророки пророкували тільки про день Месії» (ЗТ Бер 34b), «Світ був створений не для кого іншого, як тільки для Месії» ( ВТ Санг 98b). Чи варто після цього дивуватися впевненості Ісуса, що Мойсей писав про нього (Ін 5:46), про нього говорив Ісая (Лк 4:21) і інші пророки, і що все Писання свідчить про нього (Лк 24:27; Ін 5: 39)? Рабини копітка чином розробили месіанське вчення, впровадили надію на Месію в народ, приготували все для того, щоб з'явився такий герой; і ось, коли попит став задовольнятися, і з Галілеї неспішно прийшов і в'їхав на ослику він самий, вони обурено замахали руками, відвернулися і не визнали своє дітище.

Особливе ставлення було у Ісуса до Книзі Данила (сер. II ст. До н. Е.). Цей один з перших апокалипсисов [11], який викликав безліч наслідувань, ліг в фундамент єврейської та християнської есхатології. Завдяки Книзі Данила і з'явилося вчення про кінець світу, про невимовних муках, які передуватимуть Царства Божого або Царства Месії. Ісус посилався на Данила і переказував його пророцтва, коли говорив про «останні часи», «гидота спустошення» і явище на небі Сина людського (Мф 24:15; Мк 13:14) [12]. З цієї книги, з арамейської її частини Ісус і запозичив месіанське позначення «Син людський» (арамейською: Бар енош або Бар наша), яке застосував до себе і користувався їм охоче і часто [13].

Книга Данила в тому вигляді, в якому вона дійшла до нас, написана частиною давньоєврейською, частиною арамейською мовою (2: 4 - 7:28). З якоїсь причини, - може бути, через її арамейської частини, - її довго не включали до складу Танаха. За часів Ісуса Книга Данила була ще не канонічної, хоча користувалася величезною популярністю. Йосип Флавій мав про неї найвища думка (Древности, X, 11.7). Судячи з усього, Ісус також не сумнівався в її справжності. Але рабини і пізніше, після руйнування Другого Храму, включивши її все-таки в канон, проте не поставили в ряду пророчих книг, але віднесли в останній, третій розділ Танаха - Кетуба ( «Письма», «Повісті»). За часів Ісуса цей розділ знаходився ще в стадії формування, чому в його висловах (також як і у Філона Олександрійського і в Йосипа Флавія) годі й шукати згадок про третю частину Святого Письма; він посилається лише на П'ятикнижжя Мойсея (Тору, Закон) та на книги пророків (Небиим) [14]. На додаток до цих розділів Святого Письма поступово накопичувалася наступна релігійна література. У передмові до Книги Бен-Сираха (II ст. До н. Е.) Говориться: «Закон, пророки та інше». Така несформованість канону, відсутність чітких критеріїв у визначенні священних книг і, звичайно ж, абсолютно некритичне сприйняття дозволяло майже кожної релігійної групі, кожному самостійному проповіднику складати свій власний кодекс, благо навколо оберталося безліч всякого роду писань, що видається за стародавні книги.

Коли Ісус говорив, що «Син людський йде, як про Нього написано» (Мф 26:24; Мк 14:21), він мав на увазі і таргумную традицію, і Книгу Данила, і, досить імовірно, т. Н. Книгу Еноха, що з'явилася в другій половині II ст. до н. е. на розмовному арамейською мовою [15]. У цьому творі прийдешній Месія-Син людський називається також Праведним і Обраним Божим, який «вижене царів з їх престолів і з їх царств», «сяде на престолі слави і зробить вибір між справами людей і місцями без числа», а також «буде судити Азазела (пособника Сатани. - Б. Д.) і все його спільнота »(1 Ен 45: 3; 46: 5; 55: 4). Очевидно, під враженням цих пророцтв Ісус і вимовляє в Євангелії від Матвія знамениту промову про «відділенні овець від козлів» прийшли в славі (т. Е. Воссевшего на «престол слави») Сином людським (25: 31-46; пор. 16: 27), з яким ототожнював себе самого. При цьому позначення праведників як «овець», а грішників як «козлів» цілком відповідає алегорій Книги Еноха, де вівці позначають праведних євреїв, а їх противники представлені як слони, верблюди, вовки, свині, шуліки, ворони та ін. Хоча в Євангеліях немає прямих посилань на Книгу Еноха, вона згадується в Посланні Юди (1: 14-15) і, поза сумнівами, шанувалася в ранній церкви справжньої і богодохновенной.

Поведінка прийдешнього Месії було детально розписано або навіть регламентовано численними апокрифічними творами, дуже популярними за часів Ісуса. У «Завітах 12 патріархів» (II-I ст. До н. Е.) Від імені Іуди говориться: «повстане хто від насіння мого, як сонце правди, ходячи разом з людьми в лагідності та справедливістю і ніякого гріха не знайде в ньому. І отверзнутся над ним небеса, щоб вилити дух благословення Батька святого, і він сам виллє дух доброти на вас. І будете йому синами в істині, і будете ходити в повеліннях його перших і останніх. Це галузь (o` blasto, j) Бога Всевишнього (див. Іс 11: 1; Єр 23: 5; Зах 3: 8, - Б. Д.), і це джерело, всім подає життя »(24: 1 4). «Сам він чистий від гріха, - пояснювалося в Псалмах Соломона (бл. 40 р. До н.е..), - щоб панувати над народом великим; викриє начальників і знищить грішників силою слова. І не погасне він у дні свої у Бога свого, бо Бог зробив його сильним в дусі святому і мудрим у раді розуму з силою і правдою ... Слова його очищені вогнем (пор. Лк 3:16; 1 Кор 3:13. - Б. Д.) більш, ніж найкраще многоценное золото. У синагогах він буде судити коліна народу освяченого; слова його як слова святих в середовищі людей освячених »(17: 36-37, 42-43).

Ми не будемо тут заглиблюватися в досить складну тему двох очікуваних євреями Рятівників - т. Зв. жрецького Месії (Месії Аарона) і світського Месії (Месії Давидова). Саме роздвоєння особистості Спасителя було зумовлене різними уявленнями про нього, ходили в тому чи іншому соціальному шарі єврейського товариства. Жрецькі кола, а також окремі сектантські групи (наприклад, єссеї-Кумраніти) бажали, щоб прийдешній Месія Ізраїлів був Левітом, нащадком Аарона, що належить до роду священиків. Функції такого Месії були схожі з функціями Мойсея. Інша частина євреїв бачила в очікуваному Спасителя могутнього царя-суддю, як би другого Давида, який вважався ідеальним правителем єврейської історії. Уже в «Завітах 12 патріархів» про Рятівника говориться, з одного боку, як про нащадка Юди і Давида-царя (Зав.Рув 6:12; Юд 24: 1; Неф 8: 2), з іншого, вказується на його походження « від насіння »Левія і Аарона (Зав.Дан 5:10; Гад 8: 1); нарешті, він називається також нащадком Йосипа Прекрасного (Зав.Іос 21: 2). Те вчення, де образ Месії остаточно розділився на дві самостійні фігури, що йдуть один за одним (один страждає, а інший перемагає Месія), оформилося пізніше. Частково воно було запозичене християнством і перетворено в вчення про два пришестя Христа. Строго кажучи, Ісус, що не належачи до священицького роду [16], міг претендувати тільки на статус світського Месії, «Сина Давидова», тобто «Царя Ізраїлевого (= юдейського)». До речі, ні з одного речення Ісуса не можна витягти того, що він був знайомий з вченням про Месію Аароновім і якось на це реагував. За загальним же тону його висловлювань, переданих євангелістами, можна зробити висновок, що погляди жрецького стану взагалі не були йому близькі.

Продовжуємо розмову про світогляд засновника християнства. Ісус цілком засвоїв основні положення межзаветной [17] апокрифічної літератури, зокрема, її Ангелология і демонологію, і пов'язане з цим уявлення про походження зла. Аж до IV ст. до н. е. в іудаїзмі ангели були безіменними і безликими духами Бога і не сприймалися як окремі від Нього особи. Патріарх Лот і праведник Маной, спілкуючись з ангелами, вважали, що розмовляють з самим Богом (Бут 19:18; Суд 13: 18,22). Здається, перший документальний випадок присвоєння ангелу особистого імені - це другоканонічні Книга Товита (бл. 300 р. До н.е..), Де з'являється ангел з ім'ям Рафаїл (12:15). У Книзі Данила зустрічаються архангели Гавриїл і Михайло, що розрізняються за своїми функціями.

Одночасно знаходять власну личину злі духи або демони.Поступово персоніфікується і головний противник Бога, вождь злих духів Сатана чи Веліар. Ці імена утворилися подібно титулу «Месія» з старозавітних службових термінів: давньоєврейське слово сатано ( «противник», «обвинувач») означало всякого ворога (Чис 22:22; 1 Цар 29: 4), а словом Веліал визначався всякий нечестивець і ідолослужитель ( Вт 13:13 Суд 19:22, 1 Цар 2:12 і ін.). У Книзі Еноха вперше оформилася популярна потім легенда про занепалих ангелів на чолі з Семьязой (Сатаною), які, будучи повалено їх Богом з небес, принесли на безгрішну до того землю зло, прищепили людям безбожність і пороки. Цю легенду, по видимому, мав на увазі Ісус, кажучи: «Я бачив Сатану, що з неба спадав немов блискавка» (Лк 10:18) [18].

У послебиблейские епоху з Сатаною був пов'язаний хитрий змій відомого біблійного розповіді про вигнання Адама і Єви з раю (Бут 3: 1 сл.). У апокрифічної Книзі премудрості Соломона (II ст. До н. Е.) Пояснюється: «Бог створив людину для нетління і вчинив її за образом вічного буття Свого; але заздрістю диявола смерть увійшла у світ, і відчувають її належать до спадком його (диявола) »(2: 23-24). Таким чином «древній заздрісник» та його полчища стали першоджерелами всякого зла, під яким розумілася також і смерть. У «Завітах 12 патріархів» дії «начальника помилки» белійяаром приписані навіть «злі» почуття і помисли людей (Зав.Рув 4:11; Зав.Сім 5: 7).

Підхід древніх євреїв був іншим. Бог сприймався джерелом як всього хорошого, так і поганого [19]. «Я Господь, і нема вже нікого, - читаємо у друго- Ісаї, - Я, що світло формую та творю пітьму, чиню мир і лиха» (45: 7). Однак з часом в іудаїзмі переважила думка, що милостивий і милосердний Бог не може бути відповідальним за існуюче в світі зло. Породженням зла повинен бути не Творець всесвіту, а хтось інший, хай і створений ним, але повстав проти Бога і вийшов з-під контролю. Легенда про занепалих ангелів на чолі з Сатаною, як помічають релігієзнавці, стала геніальним дозволом цієї психологічної колізії.

В очах Ісуса Сатана мав неосяжну владу на землі, був «князем (= владикою) світу цього» (Ін 14:30; 16:11), «батьком брехні» (Ін 8:44), вселявся в одержимих (Мф 12:26 , порівн. Ін 22: 3), а також був причиною інших хвороб (Лк 13:16). Тому цілительство Ісуса полягала в ексзорцізме - вигнання з хворого злих духів. В кінцевому рахунку Сатана повинен бути вигнаний звідусіль, після чого світ звільниться від усякого зла, хвороб і смерті. Передбачалося, що тотальне вигнання «князя світу цього» увінчає діяльність Ісуса (Ін 12:31). Тоді, при «кінці віку», що увійшла з гріхопадінням Адама і Єви в світ смерть буде переможена, і всі померлі повернуться до життя.

Швидке воскресіння мертвих - постійний мотив євангельських висловів Христа. Уявлення Ісуса про цю подію в точності відповідали яка панувала тоді повір'я. Хоча перекази про чудесне пожвавлення окремих померлих існували у євреїв давно (3 Цар 17: 17-24; 4 Цар 4: 18-37; 8: 1-16), віра в загальне воскресіння (вставання) мертвих виникла вже в послебиблейские епоху. Правда, деякі старозавітні пророки користувалися цим чином, маючи на увазі національне відродження Ізраїлю. Відомі пасажі Ісаї: «оживуть Померлі твої, повстануть мертві тіла!» (26:19) і Єзекіїля, який описав, як кістки мертвих втілюються плоттю і оживають (37: 1-10), - всього лише метафора, яка відноситься до єврейського народу, терпить національне приниження. Єзекіїль сам каже, що «ці кості - ввесь Ізраїлів дім» (37:11). Однак у міру розкладання родоплемінного суспільства, появи і розвитку індивідуальної моралі подібні загальнонаціональні символи надихали людей все менше. Віруючі шукали в пророцтвах Ісаї і Єзекіїля надію на приватне позбавлення від смерті і тліну. Воскресіння стало розумітися в буквальному сенсі як повернення до життя померлих людей [20]. Вперше ця думка відверто виражена в Книзі Данила: «І багато хто з тих, що сплять у земному поросі, збудяться, одні для життя вічного, інші на вічну наругу і сором» (12: 2). Ісус майже дослівно відтворює це вислів в Євангелії від Іоанна 5:29. З часів Маккавеїв (сер. II ст. До н. Е.) Віра у воскресіння мертвих була вже досить поширена серед іудеїв і міцно вкоренилася в межзаветной апокрифічної літературі [21]. Апостол Павло, наведений на допит до царя Агріппи II, говорив про воскресіння мертвих як про щось само собою зрозуміле (Дії 26:18). Грандіозна подія це очікувалося при «смерть» існуючого світу, «віку цього», і настання "дня Господнього». Бог воскресить людей, щоб судити їх по їхніх справах, причому праведники успадкують Царство Боже, стануть нетлінними (1 Кор 15:35 сл.), А грішники відправляться в геєну вогненну, муку. Ісус проголошував, що цей час вже настає (Ін 5:28), через що, як повідомляють євангелісти, посилав оживляти мертвих своїх учнів (Мф 10: 8) і особисто воскресив деяких померлих. Сучасні богослови, правда, вважають за краще в цьому випадку говорити не про воскресіння, а про відродження, маючи на увазі, що людство остаточно буде відновлено тільки при кінці світу, тим часом як відроджені Ісусом люди свого часу знову померли.

Мабуть, єдиними в Юдеї стійкими супротивниками віри у воскресіння мертвих були саддукеї, що складали правлячу храмову угруповання. Саддукеи вступали в полеміку не тільки з Ісусом, але і з фарисеями, найактивнішими пропагандистами воскресіння і кінця світу, з якими разом засідали у раді. Зазвичай садукеї намагалися висміяти віру в воскресіння і виявити безглуздість цієї, по одному висловом, «надії хробаків». У Талмуді наводяться єхидні випади супротивників воскресіння, дуже схожі на ті каверзні питання, які садукеї задавали, за Євангеліями, Ісусу. Так, посилаючись на розпорядження Тори «хто доторкнеться до мертвого тіла якої людини, то буде нечистий сім днів» (Чис 19:11), олександрійські євреї запитували раббі Єгошуа бен Ханіна (кін. I - поч. II ст.): Чи будуть воскреслі люди потребуватимуть очищення водою в третій і сьомий день? (ІТ Нид 70b) Раббі Єгошуа не знайшов, що відповісти на це, але Ісус в таких випадках поводився набагато впевненіше. На питання саддукеїв, чиєю дружиною буде після воскресіння та, яка мала по черзі сім чоловіків, він відповів, що «в воскресенні ні женяться, ані заміж виходять, але перебувають як ангели Божі на небесах» (Мф 22:30; Мк 12:25; лк 20: 35-36), даючи зрозуміти, що в майбутньому світі все шлюби будуть скасовані, а воскреслі люди уподібняться безстатевим небожителям.

Спираючись в своєму світогляді майже виключно на Тору (П'ятикнижжя Мойсея), садукеї підкреслювали, що в ній немає вказівок на воскресіння мертвих (ВТ Санг 90a-b), і критикували фарисеїв за перекручення Святого Письма на догоду їх месіанським і есхатологічним ідеям. З тих же підстав садукеї відкидали вчення про душу і потойбічному відплату. Як видно з Євангеліями, Ісус також нападав на фарисеїв, звинувачуючи їх у тому, що вони слідують послебиблейские традиції - «переказами старців», «заповідей» (Мф 15: 6; Мк 7: 3,7) [22], тобто тому, що рабини називали другий чи усній Торою (стверджуючи при цьому, що вона була дарована Богом того ж Мойсеєві поряд з першою, тобто справжньою Торою). Однак «заповіді людські» Ісус розумів дуже своєрідно. Сюди не входило вчення про Месію, кінець світу і воскресіння мертвих, цілком засвоєне їм самим. Мабуть, Ісус протестував лише проти складних фарисейських ритуалів, зокрема, проти дріб'язкової очищувальної практики (Мф 23: 13-33; Мк 7: 8: Лк 11: 39-44), а також проти їх показною побожності ( «лицемірства» ), що приводить до спотворення і навіть спричиняє порушення Закону (як, наприклад, щодо заповіді піклуватися про старих батьків, - Мф 15: 3-6). Однак з кардинальних питань віри засновник християнства мав солідаризуватися з фарисеями проти саддукеїв, як це було згодом з апостолом Павлом (Діян 23: 6-9). Не випадково, слідуючи Матвію, Ісус говорив до людей: «все, що вони (книжники та фарисеї) скажуть вам, робіть і виконуйте; та за вчинками їхніми не робіть, бо говорять вони та не роблять »(23: 3).

Отже, основними джерелами світогляду Ісуса були:

1) таргуми - арамейські переклади Старого Завіту;

2) старозавітні апокрифи і псевдоепіграфи;

3) послебиблейские усні оповіді, легенди і притчі, що ходили серед палестинського населення.

Підкреслюючи відсутність у Ісуса спеціального раввинского освіти, ми зовсім не намагаємося применшити його розумові здібності, як це може комусь здатися. Можна бути цілком розвиненою особистістю, не проходячи університетів. «Многознание розуму не навчає», - казав ще Геракліт. Більш того, судячи з Євангеліями, дуже часто відсутність спеціальної освіти виявлялося швидше гідністю галілейського пророка, ніж його недоліком.

Візьмемо хоча б притчі Ісуса, які, на наш погляд, становлять душу синоптичної традиції. У той час як, наприклад, притчі Книги Еноха утомливо однотипні, настирливо-дидактичний і позбавлені живих образів, притчі Ісуса виконані поезії і природного чарівності. В сучасних перекладах Євангелій їх зазвичай представляють у вигляді віршів або римованої прози, маючи на увазі, що вони саме так звучали спочатку арамейською. Але навіть в перекладах притчі ці залишають глибоке враження. Автор їх був чудовим оповідачем, чудово знав побут оточуючих його людей, їх турботи і сподівання. Нехай притчі ці часом наївні (як, наприклад, уявлення про царську бенкеті: Мф 22: 1-14; пор. ПРч 9: 1-2), але не нудні, не є одноманітними, тому що народилися в гущавині життя, а не в умоглядної схоластики рабинських вчителів. З простими людьми Ісус говорив на простому, зрозумілою їм мовою, ніж вигідно відрізнявся від єрусалимських книжкових мудреців. Крім того, в його словах відбивалися внутрішня сила і переконаність, чого також не вистачало столичним вчителям (Мф 7:28; Мк 1:22; Лк 4:32). Звичайно, їх повинна була дратувати незвичайна популярність галилеянина, його здатність швидко знаходити розуміння і співчуття простого народу. Здається, не так вже неправий був Пілат, який визначив, що єрусалимські старійшини зрадили Ісуса на смерть через заздрощі (Мф 27:18; Мк 15:10).

4.

Хоча в Євангеліях представлений багатий набір епітетів і прізвиськ Ісуса, Сина Божого і Господа до Сина людського і Царя Іудейського, деякі його позначення до сих пір не зовсім зрозумілі і представляють загадку для істориків. Перш за все це відноситься до прізвисько «Назарянин» (Nazwrai / oj), зустрічається у всіх чотирьох Євангеліях і Діяннях апостолів. Безсумнівно, що прізвисько це фігурувало вже в перших переказах про Христа, і, схоже, вживалося ще за його життя. Пізніше його запозичили автори Талмуда, часто іменують Ісуса: Иешу (а) ха-Ноцрі. Дотримуючись Луці, іудеї називали вчення Ісуса «Назорейської єрессю» (Дії 24: 5). Хоча в рабинських творах ця назва не зустрічається, воно знайшло відображення в Корані, де християни виступають під позначенням ан-насара.

Чому Ісус називався Назарянином, і що означає це прізвисько? Зауважимо, що Марк і Лука поряд з цим епітетом вживають дуже схоже прізвисько Ісуса: «Назарянин» (Nazarhno, j) (Мк 1:24; 14:67; 16: 6; Лк 4:34). В останньому випадку нібито бачиться вказівку на рідне місто Ісуса, - Назарет [23]. Тобто «Ісус Назарянин» означає «Ісус з Назарету», так само як «Іскаріот» означає «людина з Керіота». Але одне чи й теж «Назарянин» і «Назарянин»? Чимало біблеїстів вважає, що це були взаємозамінні позначення Ісуса, причому не пов'язані з палестинської топонімікою. У джерелах, втім, ясності тут немає. Євангеліст Матфей виразно зв'язує прізвисько «Назарянин» з Назаретом, коли розповідає про прихід Святого сімейства в цей галилейский місто, і тут же додає: «щоб збулося сказане пророками, що Він (Ісус) Назарянин буде званий» (2:23). Тут ми стикаємося з додатковою складністю. Справа вже не стільки в тому, наскільки правильно Матвій пов'язав прізвисько «Назарянин» з назвою Галілейського міста, а в тому, що ні в одній книзі Старого Завіту немає такого пророцтва, яке можна було зрозуміти або хоча б витлумачити так, що прийдешній Месія буде називатися Назарянином. Звідки Матфей взяв таке пророцтво? Що насправді стоїть за прізвиськом Ісуса «Назорей»?

На цей рахунок існує кілька версій.Припускають, що Ісус мав назву Назарянином бо належав до назореям, особливої ​​категорії віруючих, які присвятили себе служінню Богу і дали обітниці утримання, зокрема, від вина (Чис 6: 2-21). Давньоєврейське слово назир означає «утримання». Найбільшим назореєм вважався у євреїв старозавітний богатир Самсон, що не стрігшій волосся, чи не вживав вина та п'янкого напою. При народженні Самсона ангел сповістив його матері, що «від утроби дитя те буде назорей (в Септуагінті: nazi, r) Божий» (Суд 13: 5). Може бути, Матвій перебував під впливом цього місця, говорячи про Назарянин Ісуса? Назореї користувалися великою пошаною, і їх було не мало за часів Ісуса (Йосип Флавій. Древности, XIX, 6.1). У Мишне посвячення присвячений навіть особливий трактат: «Назір». Не виключено, що назореєм був Іоанн Хреститель, про який розповідається, що він вів сувору аскетичне життя (Мт 3: 4: Мк 1: 6; Лк 1:15). Але чи був Ісус назореєм в строгому сенсі цього слова? Судячи з Євангелій, немає. Згідно Мишне, посвячення мало силу тільки в Палестині, на «чистої» землі (М. Наз 3.6). Ісус же під час своїх мандрів бував в районі Тиру та Сидону, в тетрархії Філіпа і в грецькому Десятимісті тобто на «нечистої» території, чого справжній назорей дозволити собі не смів. Далі, за винятком сорокаденного перебування в пустелі (Мф 4: 1 і пар.) Ніщо не свідчить про те, щоб засновник християнства дотримувався якісь обітниці і дотримувався аскетичній практики. Навпаки, ми бачимо, що він не обмежував себе в їжі і вини, чому в народі його називали «ядца і вінопійца» (Мф 12:19; Лк 7:34, - так по Церковно-слов'янському перекладу; в грецькому оригіналі грубіше: fa, goj kai. oi`nopo, thj, порівн. Притч 23:20). Його учнів так само звинувачували в тому, що вони не постять за прикладом фарисеїв і послідовників Іоанна Хрестителя (Мк 2:18).

Але, може бути, Ісус колись був назореєм і, хоча потім відійшов від свого посвячення, весь час носив це почесне прізвисько? Адже він все-таки провів сорок днів у пустелі на зорі своєї діяльності! Деякі біографи Ісуса вважають, що він, будучи первістком в родині, з самого народження за прикладом Самсона був присвячений батьками Богу як назорея, на що начебто вказує вірш Лк 2:23. Тому-де Ісус не був одружений і не обзавівся сім'єю. Є також думка, що назореєм був його брат Яків Праведний, який відігравав помітну роль в ранній церкви.

Нарешті, слідуючи третьому припущенню, якого нині дотримується більшість вчених, прізвисько Ісуса «Назорей» не пов'язане з традиційними назореями, але сходить до давньоєврейського слова нецер ( «галузь, втеча»), спожитого пророком Ісаєю в «месіанське вірші» 11: 1: « і станеться галузь (нецер) від кореня Єссея, і гілка виросте від кореня його ... »[24]. Воно прямо стосується Ісуса в Посланні Павла до римлян (15:12) і, ймовірно, є також на увазі в Одкровенні Іоанна Богослова (5: 5). Таргумная традиція, як ми бачили, тлумачила слово нецер в пророцтві Ісаї як прийдешнього Царя Месію. У свитках Мертвого моря під «святим пагоном» (нецер кадиш) розуміється кумранский Месія, - «Учитель праведності» (1QH 6: 6,8,10 і ін.). Може бути, і Матвій, говорячи про «сказане пророками», мав на увазі саме це місце Ісаї? У такому випадку вираз «... що Він Назарянин буде званий» є переосмисленням вірша Ів 11: 1 і розшифровується так: Месія буде тією галуззю від кореня (роду) Давида-царя, про яку пророкував Ісая. Ще Ієронім тлумачив це місце так само, представляючи пророцтво Ісаї так: «станеться гілка від кореня Євсєєва та Назарянин повстане від кореня його».

Від того ж слова нецер, вважають, походить назва іудейської секти насореев (nasarai / oi), описуваної Єпіфаній Кіпрським в «Панаріон» (XX, 3.2). Цю секту, члени якої, згідно Епіфанію, не здійснювали жертвоприношення в Храмі, деякі дослідники схильні ототожнювати з ессеями-кумранитами, що жили ізольованою громадою, опозиційної єрусалимського жрецтва. Цікаво, що про зв'язок Ісуса з ессеями кажуть в своїх творах християнські письменники Філастрій (бл. 330-390 рр.) І Ісидор Гіспальскій (бл. 570-636 рр.). Подібні вказівки зустрічаються і в нехристиянських джерелах.

Незважаючи на те, що ці повідомлення належать пізнішої епохи, вони надзвичайно цікаві. Тим більше, що в Новому Завіті говориться і про саддукеях, і про фарисеїв, але ні слова про третьою впливовою іудейської партії - ессеях. Чим пояснити таке замовчування? Ісус в минулому був ессеями? З'явилися припущення, що єссеї фігурують в канонічних писаннях під якимось умовним позначенням. Так, в Євангелії від Марка 1:13 про сорокаденний перебування Ісуса в пустелі говориться, що він був там «зі звірами» (meta. Tw / n qhri, wn). Примітно, що «звірами, тваринами» називали себе єссеї-Кумраніти (1QpHab 12: 4). Але, славі не цікаві такі дослідження, зв'язок Ісуса з ессеями залишається поки всього лише гіпотезою. У всякому разі вся його публічна діяльність, вся його проповідь «у переповненому залі» як би протистоїть ізольованому і замкненому поведінки есеїв. Окремі євангельські вислови, наприклад, Мф 5:15, Мк 4:21, Лк 8:16, можна розцінити не інакше як випади проти ессейства.

5.

Поширена думка, що Ісус був схоплений і вбитий безвинно, що суд над ним був лише видимістю і слугував прикриттям беззаконної розправи. Вважається, що Ісус став жертвою заздрості і підступності іудейських старійшин при раптовому жорстокості натовпу і потуранні римського намісника Пилата. Уже в апостольський час було знайдено відповідне пророцтво: «як вівця веден Він був на заклання і як ягня супроти стрижіями своїми мовчить» (Дії 8:32; Іс 53: 7). Багато нинішніх богослови доводять, що Ісуса засудили навіть всупереч власне єврейським законам. Чи так це?

Згадаймо звинувачення, висунуті проти Ісуса, так, як вони звучать в Євангеліях:

1) недотримання священної суботи (Мф 12:10; Лк 6: 7; Ін 5:16; 9:16);

2) «вигнання бісів силою Вельзевула», т. Е. Сатани (Мф 12:23; Лк 11:15);

3) замах на непорушність Єрусалимського храму (Мт 26:61; Мк 14:58; пор. Ді 6:14);

4) богохульство: прощення людям гріхів, що може робити тільки Бог (Мк 2: 7; Мт 9: 3; Лк 5:21);

5) святотатство: самоназва «Син Божий» (Мф 26: 63-65) або «Син Благословенного» (Мк 14: 61-63), що рівнозначно поняттю «Месія Ізраїлів»; в передачі Іоанна: «Батьком Своїм називав Бога, роблячи Себе рівним Богу» (5:18), «будучи людиною, робив Себе Богом» (10:33);

6) заборона платити податки державі, - «давати податок Кесарю» (Лк 23: 2).

Розглянемо ці звинувачення з двох сторін: чи дійсно Ісус робив те, в чому його звинувачували, і чи мали його судді правове підставу виносити йому смертний вирок?

Про те, наскільки ревно дотримувалися євреї біблійну заповідь зберігати суботній спокій (Лев 23: 3), свідчить Старий Завіт. Заповідь ця дотримувалася нерідко навіть під час війни перед лицем збройного ворога (1 Мак 2: 32-33). За часів Ісуса шанування суботи було доведено до крайності. Фарисеї в дріб'язкових подробицях регламентували поведінку в суботу, і багато хто з цих правил перекочували потім в Талмуд (трактати Шаббат і Ерубін). Заборонялася, наприклад, в цей день будь-яка лікарська практика. Виняток становили лише операції з тими пацієнтами, яким без негайного лікарського втручання загрожувала смерть. Ісус же в більшості випадків зціляв хронічних хворих (сліпих, кульгавих, паралізованих), і робив це також в суботу, чому виглядав явним порушником рабинських приписів. Передбачалася чи найвища міра покарання за порушення заповіді про суботній спокій? Так. Як відомо з Тори, людини, який збирав у суботу дрова, Мойсей звелів забити камінням до смерті (Чис 15: 32-36). Поведінка Мойсея служило прецедентом для раввинского законодавства. У Мишне йдеться, що осквернитель суботи підлягає побиття камінням (Санг 7.4). Інша справа, що, опираючись фарисейством правилам, Ісус в даному випадку був не самотній. Він висловлював настрій поміркованої частини єврейської громади. І серед рабинів, до речі, були такі, які виступали проти дріб'язкового регламенту і всякого суботнього ханжества. У Талмуді записано вислів, подібне до того, що говорив Ісус: «Вам дана субота, а не ви суботи» (Иом 85а, порівн. Мт 12: 8).

Що стосується звинувачення в зв'язках з бісами і Вельзевулом, то це легко можна було підверстати під чаклунство, заборонене Торою і також карається смертю (Лев 20:27; Вт 18: 10-11). Середньовічні автори «Тольдот Ієшуа» представляють засновника християнства саме таким фольклорним чарівником-заклинателем, оживляючим глиняні статуетки, літаючим по повітрю (пор. З ходінням по воді в Євангеліях), заговорювати дерево, на якому його збираються повісити. Втім, судячи з Євангеліями, Ісусу вдалося відбити звинувачення у використанні «бісівської сили» ще під час перебування свою в Галілеї; воно було знято і на єрусалимському процесі вже не фігурувало.

Дещо інша справа з поставлений Ісусу замахом на Храм. Його образні слова: «Я зруйную (або: ви Зруйнуйте) Храм цей рукотворний, і за три дні збудую інший» (Мк 14:58; Мт 26:61; Ін 2:19), були витлумачені обвинувачами як заклик до руйнування Єрусалимського святилища. Тора недвозначно наказувала: «Суботи Мої зберігайте святиню Мою будете шанувати. Я - Господь »(Чис 19:30). Зауважимо, однак, що Ісус не відрізнявся особливою повагою до традиційних місцях богослужінь, як єврейським, так і не-єврейським. 4-й євангеліст вкладає в його уста вислів, сказане в Самарії через священної гори Гаризим: «настає час, коли ні на горі цій, ані в Єрусалимі вклонятись Отцеві не будете ...» (4:21). Подібні випади мали надзвичайно роздратувати традиціоналістів [25]. Відмовляючись бачити в Єрусалимському храмі вічну і непорушну святиню, Ісус тим самим завдавав удару по іудаїзму як такого. Коли в середині II століття до н. е. єгипетські євреї вибудували власний храм в Леонтополе, це було розцінено в Іудеї як розкол і зрада релігії предків. Звичайно, обвинувачі Ісуса перевершила, приписавши йому намір зруйнувати Єрусалимський храм, але в їх очах будь-нешанобливе ставлення до Храму було рівнозначним такому наміру.

Передбачалася смертна кара за подібні наміри? В єврейських переказах розповідалося, як тому, хто посягає на цілісність і майно Єрусалимського храму (зазвичай це були іноземні царі і завойовники) терпіли покарання від Бога Ізраїлевого (2 Мак 3 гл .; 3 Мак). На думку віруючих, кожен, хто робив замах на Храм, заслуговував смерті. Були на цей рахунок і конкретні постанови. В кінці XIX століття археологи виявили в Єрусалимі камінь, що становив частину храмової огорожі, на якому був напис, під страхом смертної кари забороняла порушувати внутріхрамовий розпорядок. Ймовірно, щось подібне було постановлено і щодо Храму в цілому. Не виключено, що це ж саме стосувалося до погроз і образ на адресу святилища. Так що, коли євангелісти розповідають про пошуки суддями Ісуса свідків, які дали б свідчення в цій частині, треба думати, що судді мали перед очима відповідну статтю або норму закону, під яку хотіли підвести слова підсудного. Зауваження ж Марка, що цих свідчень виявилося недостатньо для винесення Ісусу смертного вироку (14:59), можна розуміти так, що суддям не вдалося застосувати статтю закону в повній мірі. Вислови Ісуса не тягнули на заклик або намір зруйнувати Храм.

Звернемося до наступних двома звинуваченнями. Вони взаємопов'язані, оскільки обидва стосуються іудейського віросповідання і прямо зачіпають релігійну етику. Перед Пилатом іудеї стверджували, що у них є закон, за яким Ісус «повинен померти, тому що зробив себе Сином Божим» (Ін 19: 7). Це твердження завжди обурювало апологетів християнства: немає такого закону! У Старому Завіті не сказано, що назвав себе Сином Божим слід страчувати! Тим самим виходило, що іудеї збрехали й обдурили Пілата. Однак не будемо поспішати з такими категоричними висновками. Питання стоїть набагато ширше. Згадаймо, що серед єрусалимлян Ісус фігурував передусім «пророк з Назарета Галилейського». А вірш 18:20 Второзаконня говорить: «А той пророк, що зухвало відважиться промовляти Моїм (Бога) Ім'ям слова, яких Я не наказав був йому говорити ... хай помре той пророк». Зауважимо принагідно, що в Мишне лжепророки ставляться до категорії злочинців, що підлягають придушенню (Санг 11.1). Розпливчасте визначення лжепророка в Другозаконнні дозволяло іудейським властям зробити сферу застосування цієї статті майже необмеженої. Під цю статтю могли потрапити всі, хто так чи інакше не вписався в раввінські уявлення про пророків.

Зрозуміло, норма Вт 18:20 розповсюджувалася і на претендентів на статус Месії-Сина Божого.Вирішальним доказом свого месіанського гідності Ісус, як і більшість рядових жителів Палестини, вважав які чинить їм дива. На підтвердження того, що він «Той, Хто має прийти», Ісус вказував на здійснювані ним зцілення і воскресіння (Мт 11: 3-5). Але для столичних рабинів і старійшин, які пам'ятали настанови Мойсея (Вт 13: 1 сл.), Чудеса тут ще не були найголовнішим. Вірніше, вони дивилися не тільки на це. Хоча Ісус намагався неухильно дотримуватися старозавітним пророцтвам про Месії (аж до дрібниць, як, наприклад, у випадку з ослицею: Мф 21: 1-5; Ін 12: 14-15), були речі, які виходили за межі його можливостей. Сумнів в месіанське гідність Ісуса викликало в рабинів його Галілейське походження. Іудейські вчителі були впевнені, що з напівязичеської Галілеї ніяк не може прийти Спаситель Ізраїля (Ін 7: 41,52), тому що галілеяни подібні самарянам (Ін 8:48), страшенним баламутів і розбійникам. Вже одне те, що батьківщина Ісуса була відома, в очах рабинів говорило не на користь того, що він Месія: «Ми знаємо, звідки він; Христос же коли прийде, ніхто не буде знати, звідки він »(Ін 7:27). Подібне ж можна прочитати і в Талмуді: «Три речі з'являються несподівано: Месія, то, що знаходиш, і скорпіон» (ВТ Санг 97) [26]. В іншому місці 4-го Євангелія іудеї кажуть про Ісуса: «Цього ж не знаємо, звідки Він» (Ін 9:29), але в даному випадку це відноситься не до географії, а до теології. Іудеї хотіли сказати, що не знають, ким Ісус посланий. Для них він був не більше як самозванцем, а все його чудеса сприймалися як чаклунство, справи Веельзевула.

По суті Ісус з Назарета залишався сільським проповідником (peasant у Дж. Кроссан [27]), зрозумілим і прийнятим в нижчих шарах населення, серед людей, не досвідчених в теології та проблеми месіанізму. У містах він, як правило, терпів невдачі. Так було в Хоразине, так було в Віфсаїді, в Десятимісті і, нарешті, в Єрусалимі. Навіть славний Капернаум, спочатку захоплено зустрів Назаретського пророка, який став для нього своєрідною Медіною і любовно названий в Євангелії від Матвія «Своїм (т. Е. Його, Ісуса) містом» (9: 1), і той скоро збайдужів і розчарувався в Ісусі, за що заслужив його прокляття: «І ти, Капернауме, що до неба піднісся, аж до аду ти зійдеш!» (Мф 11:23). У християнських переказах збереглися спогади про урочистому вступі Ісуса в Єрусалим, коли, здавалося, його зустрічає з радістю весь народ, але це було примарне почуття. Ймовірно навіть, Ісуса вітали зовсім не иерусалимляне, а паломники, разом з ним прийшли в Єрусалим святкувати Великдень, в тому числі його земляки галілеяни. Дотримуючись 4-му Євангелію, иерусалимляне давно вже готували каміння для Ісуса. Галилейский пророк поводився в столиці досить незалежно й зухвало, а то, що до того ж він вступив в конфлікт з провідними партіями саддукеев і фарисеїв, остаточно вирішило його долю. Через двадцять років апостол Павло в аналогічному становищі виявив надзвичайну гнучкість і винахідливість, залучив на свій бік фарисеїв, вніс розкол між ними і саддукеями, і цим врятував своє життя. Сільський проповідник Ісус гребував подібних маневрів, та й був нездатний на них.

Втім, серед недовірливих і підозрілих єрусалимлян Ісус поводився по можливості обережно. Можна повірити євангеліста Іоанна, який розповідає про невизначеності єрусалимлян щодо Ісуса: «Доки будеш тримати в непевності нас? якщо ти Христос, скажи нам прямо »(10:24). У столиці Іудеї Ісус не поспішав оголошувати про свою надзвичайну роль. До самого арешту і навіть під час процесу у суддів не було свідків, які ясно і недвозначно показали б, що Ісус називав себе Месією. Термін «Син Божий» можна було тлумачити занадто широко, наприклад, в сенсі «чада», «дитя Божого», що означає будь-якого з віруючих. У дебатах на цю тему Ісус залучив якось 81-й псалом, де про віруючих говориться: «Я сказав: ви боги, і сини Всевишнього - все ви» (81: 6; Ін 10:34). Не випадково первосвященик, який допитував Ісуса, змушений був як вирішальної докази прийняти його власне визнання. Питання первосвященика і відповідь Ісуса зазнали у традиції різні переробки, але, здається, ближче всього до реальності вони представлені в Євангелії від Марка: «Ти єси Христос, Син Благословенного?» Ісус сказав: «Це Я (VEgw, eivmi), і ви побачите сина людського, що сидітиме праворуч сили Божої, і на хмарах небесних приходитиме »(14: 61-62). Ісус не тільки підтвердив, що він Месія, а й супроводив це відповідним чином з Книги Даниїла (7: 13-14). Почувши таку відповідь, первосвященик розцінив його як богохульство (14:64), після чого члени синедріону одностайно винесли Ісусу смертний вирок. Означав він, втім, не те, що Ісус визнається винним у тому, що назвав себе Месією, а в тому, що привласнив собі цей титул, не маючи на те достатніх в очах рабинів підстав. Заява підсудного було розцінено як замах на священну месіанську ідею. Поведінка суддів свідчить про те, що такий замах тягло за собою найсуворіше покарання аж до смертної кари. І те, що цей фарисейський по суті вирок висловив первосвященик-саддукей і його підтримали інші садукеї, чи не здається чимось неймовірним. Євангельська традиція відобразила таким чином об'єднання єрусалимських партій проти галілейського пророка. Цілком можливо, що в поспіху і гарячці, з якими проходив суд, садукеї, горя бажанням неодмінно засудити Ісуса, скористалися аргументами фарисеїв і тим самим виступили мимовільними захисниками загалом чужої їм месіанської ідеї.

Втім, у саддукеїв і світських начальників були свої причини усунути галілейського пророка. Про них сказав той же первосвященик Каяфа: «Краще нам, щоб один чоловік прийняв смерть за людей, аніж щоб увесь народ мав загинути» (Ін 11:50). Хоча ці слова витлумачені в Євангелії по-своєму (11: 51-52), вони цілком зрозумілі. Іудейські влада побоювалася, що проповідь Ісуса викличе в народі хвилювання, що в свою чергу спричинить найсуворіші заходи з боку господарів Імперії, зацікавлених в спокої і порядку в підвладній їм провінції. Тоді бути непереливки всім євреям - і простолюду, і старійшинам: «... і прийдуть римляни і оволодіють і місцем нашим і народом» (11:48). Думка Каяфи розшифровується просто: навіть якщо немає прямих доказів, треба знайти привід знищити галилеянина, поки ми всі не стали заручниками його амбіцій.

Деякі сучасні дослідники (як правило, єврейські) заперечують, що Ісуса судив офіційний єрусалимський синедріон, що складався з 71 члена. На їхню думку, вирок Ісусу в спішному порядку винесла саддукейського храмова верхівка, нехай і на чолі з первосвящеником, головою синедріону. Навряд чи, вважають ці дослідники, в суді над Ісусом брали участь фарисеї, які, будучи націонал-патріотами, не схвалили б видачу єврея римлянам. Натовп ж, яка хотіла у Пілата і вимагала страти галилеянина, складалася-де з саддукейського посібників і поплічників. Що ж стосується більшості євреїв, то вони могли тільки поспівчувати своєму співвітчизнику, жорстоко страченого римськими окупантами. Національні психологічні комплекси, що лежать в основі цих міркувань, надто очевидні. Але навіть якщо ми приймемо цю точку зору, мало що зміниться по суті. Судив чи Ісуса верховний синедріон, або вузька храмова угруповання, великої різниці немає. Важливо, що це була реальна іудейська влада, і важливо те, що вона діяла цілком відкрито, і не вчинила таємну розправу, а домоглася публічної страти з усіма належними церемоніями.

Отже, ми бачимо, що практично з будь-якого з перерахованих звинувачень Ісус міг бути засуджений до смерті. І він не міг про це не знати. В Євангеліях наводяться його неодноразові нагадування учням, що в Єрусалимі його чекають арешт і навіть страту. Деякі вчені розглядають ці пророцтва як приписані засновнику християнства згодом, але, на наш погляд, вони не такі вже й неймовірні (крім деталей: «відданий буду на розп'яття», «..и в третій день воскресну»). Ісусу неважко було передбачити реакцію столичної влади на його проповідь. І все ж він пішов на те, щоб виник привід застосувати до нього норму Второзаконня 18:20 і, може бути, кілька інших «смертних» статей. Безневинним ягням Ісус, звичайно, не був. Інша справа, що з нашої сьогоднішньої точки зору людина не може залучатися до кримінальної відповідальності за ідеологічними і релігійними мотивами (та й за політичними теж). І вже ніяк не може бути засуджений до смерті. Так, засудження Ісуса на смерть стало наслідком ідеологічної та релігійної нетерпимості, але такі були реалії того часу. Показово, що вавилонські амораев III-IV ст. підкреслювали, що їх предки повісили Ісуса не як бунтівника, але як спокусника з «істинного шляху» - мессіта, тобто не з політичних, а з чисто релігійних міркувань (ВТ Санг 43а).

Богослови кажуть про «сакралізації моралі» в тодішньому іудейському суспільстві. Хоча визначення це не здається особливо вдалим, з великими застереженнями й уточненнями з ним можна погодитися. Таким чином, виходить, Ісус своїми висловлюваннями і своєю поведінкою порушив цю сакральність, образив релігійні почуття євреїв. Реакція не забарилася.

Те, як в Євангеліях пояснюється передача підсудного в руки римлян, цілком узгоджується з історичними даними. Ще в 57 р. До н.е. е. проконсул Авл Габиний обмежив сферу дії єрусалимського синедріону; в подальшому у нього були вилучені багато функцій, в тому числі ведення звичайних кримінальних справ. Виняток становили релігійні злочину. За ним синедріон міг виносити смертні вироки, але вони підлягали розгляду та затвердження римським намісником. Приведення вироків у виконання також було справою римлян. «Нам не дозволено надавати смерті нікого», - говорили іудеї Пілата, вимагаючи страти Ісуса (Ін 18:31). Таким чином, у справі Ісуса синедріон був судом першої інстанції, а римський намісник - вищої.

Обвинувачі розуміли, що і ті чисто релігійні причини, за якими вони засудили Ісуса до смерті, не справлять на римського намісника належного враження. Навряд чи Пилат перейметься їх ідеєю зберегти чистоту іудаїзму. Тому перед лицем імперської влади обвинувачі виділили й використали одну зі сторін месіанського вчення, саме те, що Месія Ізраїлів мав стати світським правителем, Царем юдейським. У Луки політичне забарвлення обвинувачення виражена найчіткіше: старійшини доносять Пілата, що підсудний називав себе Христом Царем (23: 2). Ісус представлявся бунтівником, що роблять замах на реальну владу, ту владу, яка належала римському імператорові (Кесарю). На доказ обвинувачі заявили про те, що Ісус забороняв давати подати Кесарю (Лк 23: 2) [28]. «Якщо відпустиш Його, ти не друг Кесарю, - кричали іудеї Пилата, всякий, хто себе за царя, противник Кесарю» (Ін 19:12).

Євангельську сцену суду Пілата можна вважати цілком достовірною, не дивлячись на те, що зміст процесу прихильники Ісуса могли знати тільки дуже опосередковано. Не виключено, що уявлення про те, що відбувалося з Ісусом в преторії склалося на підставі цілого ряду аналогічних випадків, коли до римського суду залучалися ті чи інші діячі ранньої церкви. Власне картина суду Пілата остаточно намалювалася тільки в останньому Євангелії; синоптики кажуть лише, що підсудний здебільшого відмовчувався, а суддя цього був дуже здивований. Деякі деталі, внесені сюди Матфеєм, - відгук Пілата про Ісуса як про праведників (27:24), втручання в хід справи дружини намісника (27:19), урочисте умивання Пілатом рук [29] (27:24), - не належать початкового переказами і з'явилися пізніше в результаті полеміки між християнами і іудаїстами.

До раннього переказами, мабуть, відноситься спогад про нерішучість Пилата в справі Ісуса. Про це розповідають все євангелісти. Римлянин знайшов вину галілейського пророка меншою, ніж провину вбивці Варавви і навіть нібито збирався відпустити Ісуса з нагоди свята Великодня, але в кінці кінців поступився рішучого вимозі єрусалимських старійшин і збудженої ними натовпу привести у виконання смертний вирок. Така поведінка Пілата не надто в'яжеться з тим, що оповідає про нього Йосип Флавій. Зазвичай Пілат суворо припиняв месіанські руху і за надмірну жорстокість, виявлену пізніше в Самарії, змушений був навіть залишити пост намісника (Древности, XVIII, 4.1-2). Але не будемо заперечувати євангельську версію. Ми вже бачили, що в деяких звинуваченнях, висунутих проти Ісуса, иерусалимляне явно перегнули палицю. Можливо, це відкрилося Пілата, який відчув у справі Ісуса більше емоцій, ніж конкретних доказів.

Вельми показовим спосіб страти Ісуса.Хоча в Талмуді не передбачено розп'яття злочинців [30], в Юдеї воно застосовувалося ще з часів перського панування (1 Езд 6:11), а у римлян було особливо поширеним. Важко уявити, щоб настільки страшна і ганебна страта ( «болісний жах» (crucis terror) за висловом Цицерона [31]), який піддавалися раби і яка спіткала засновника християнства, була вигадана заднім числом його шанувальниками. Всі теологічні міркування і пояснення з цього приводу це пояснення постфактум. Схожі міркування могли з'явитися при будь-якій іншій кари, і більш шляхетної. Але те, що в переказі про смерть Ісуса проте фігурує розп'яття, свідчить на користь того, що саме воно і мало місце [32]. Непослідовність євангельського оповідання бачиться тільки в тому, як і де поховали тіло Ісуса. За римським і єврейським звичаям страчених злочинців заборонялося ховати звичайним чином. Тіла їх закопували в загальній ямі в спеціально відведеному для того місці (М. Санг 6.5). Про Ісуса ж повідомляється, що він уникнув такої долі і був похований як звичайний померлий з усім належними церемоніями. Якби розповідь про це не супроводжувався ніякими особливими поясненнями, він викликав би цілковите недовіру. Однак те, що в цьому місці на сцену виводиться впливовий у Єрусалимі один чоловік - Йосип Аримафейський, - до деякої міри прояснює ситуацію. Тіло Ісуса не догодила в загальну яму тільки завдяки клопотанням Йосипа перед Пілатом про видачу йому тіла страченого. Таке стало можливим, ймовірно, тому, що мертвий пророк вже не турбував вчорашніх обвинувачів, після розп'яття які перестали відстежувати те, що відбувається з ним.

Роль Йосипа Аримафейского до кінця не ясна. В Євангеліях він раптово з'являється тільки в сцені поховання Ісуса і потім безслідно зникає зі сторінок Святого Письма. Зауваження самого раннього євангеліста про те, що Йосип «і сам очікував Царства Божого» (Мк 15:43) досить загадково. Чи був він таємним учнем Ісуса, як представляють його Матфей і Іоанн? Важко, однак, уявити, щоб Пілат, тільки що відправив на страту вчителя, став би задовольняти прохання одного з його учнів, нехай навіть таємного. Або ж Йосип був типовим фарисеєм (слова «очікував Царства Божого» підходять будь-якій нормальній фарисеєві), ревно оберегавшим суботу і прагнуть будь-що-будь виконати старозавітний закон, за яким тіло повішеного не повинно «ночувати на дереві», але має бути поховане в той же день (Вт 21:23)? В такому випадку, просячи тіло Ісуса, Йосип Аримафейський дбав зовсім не про нього, а про чистоту суботи. У його завдання входило якомога швидше поховати покійного, сховати тіло кудись подалі, - аби дотриматися святий день. Тобто це було не стільки поховання, скільки усунення і упрятиваніе.

У всякому разі, обробка Матфеєм і Іоанном початкового повідомлення про це таємниче особі, з тим, щоб зв'язати його з Ісусом особистими стосунками, наводить на думку, що ранньохристиянську громаду коробило ту обставину, що їх вероучитель був похований не вірно учнями (які виявилися боягузливіше, ніж учні Іоанна Хрестителя в подібній же ситуації - Мк 6:29), а якимось стороннім, майже випадковим людиною. Тому з часом Йосип Аримафейський був перетворений в прихильника Ісуса, зарахований до християн. Дотримуючись євангеліста Іоанна, Йосип справив над тілом Ісуса всі належні обряди і поховав не де-небудь, а в новій гробниці (19:41), приготовленої, треба думати, для себе самого. Так похорон Ісуса були пов'язані з пророцтвом Ісаї: «Йому призначили труну з лиходіями, але він був похований у багатого» (53: 9). Зрозуміло, цим «багатим» був таємний християнин Йосип Аримафейський. З кожним новим євангельським оповіданням і тлумаченням ступінь близькості Йосипа до Ісуса зростала.

І все ж з'єднувальний союз kai. в тесті Марка ( «який і сам очікував Царства Божого»), по-видимому, має значення. Цим союзом Йосип Аримафейський об'єднується з групою Ісуса, робиться прихильником вчення галілейського пророка. Примітно також вказівку Марка, що Йосип сміливо ввійшов до Пилата. «Насмілився», значить, ризикував викликати незадоволення. Незадоволення кого? Пилата? Синедріону? Незадоволення через що? Не інакше як через близькість до страченого. Саме так це розумілося в церкві. Іоанн Златоуст писав, що Йосип «наважувався на явну смерть, бо порушував загальну проти себе ненависть, коли виявляв свою любов до Ісуса». У апокрифическом Євангелії від Никодима розгнівані на Йосипа іудеї укладають його в темницю, звідки його звільняє воскреслий Христос (гл. 15).

Як би там не було, Йосип Аримафейський поховав Ісуса. Де саме було покладено тіло, в скельній чи печері, як кажуть синоптики, або в садової гробниці, як каже Іван, в даному випадку не суттєво. Важливим є те, що Ховали його в поспіху на увазі настання суботи (новий день у євреїв починається з вечора), коли робити нічого не можна, і тіло страченого було поховано без належного ритуалу. Тому-то, після суботи, галилейские жінки і пішли до гробниці, взявши з собою аромати. В їх завдання входило намастити покійного і завершити похоронний обряд. Якби, як пише євангеліст Іоанн, тіло покійного було умащено ще в п'ятницю і поховання було б вироблено за всіма правилами (19:40), потреба недільного подорожі жінок до гробниці абсолютно б відпала. Але жінки туди все ж пішли, і Іоанн призводить до гробниці Ісуса першої Марію Магдалину, хоча ніякого мотиву її появи не повідомляє. Але про це трохи пізніше, а поки закінчимо з похованням.

Показати точне місце поховання Ісуса було важко християнам вже II-III століть. Нинішній храм Гробу Господнього в Єрусалимі заснований на місці, визначеному лише в 326 р за часів імператора Костянтина Великого. Церковний переказ, пов'язуючи ці події з паломництвом матері Костянтина Олени, каже, що, прибувши в Єрусалим, вона вчинила справжнє слідство, щоб знайти місце розп'яття і поховання Христа. Нарешті, були виявлені хрест Ісуса і його гробниця, але не в результаті ретельних пошуків, а завдяки чудовим знаменням ( «з божественної допомогою», - пише Євсевій Кесарійський (Життя Костянтина, III, 26).

6.

Історія Ісуса тим і унікальна, що вона не закінчується його смертю і похованням. Християнство і виникло передусім як віра в воскреслого Христа. Повстання Ісуса з мертвих служило найкращим доказом його месіанської гідності.

Здавалося б, саме в цьому найважливішому місці ми вправі очікувати від джерел найраніше, дбайливо збережене переказ, навколо якого потім згрупувався решті біографічний матеріал. Але, на жаль, цього-то якраз і немає. Розповіді про воскресіння Христа представлені в Євангеліях здебільшого у відносно пізньому, переробленому вигляді. Знову, як і при народженні Ісуса, в джерелах можна знайти цілу серію неясностей і неузгодженостей. Питання виникають ще з моменту поховання Ісуса. Чи були здійснені над його тілом всі належні в такому випадку обряди? 4-й євангеліст виразно говорить «так» і навіть називає обсяг пахощів, якими був помащений покійний - «щось літрів із сто» (19:39). Таким чином, слідуючи Івану, тіло Ісуса було повністю готове до поховання. Навпаки, синоптики кажуть про те, що обряди не були завершені, і що їх перервала що настала субота, в яку всім євреям належало дотримуватися спокою (Лк 23:56). Зокрема, похоронне одягання Ісуса не було умащено, чому після суботи галилейские жінки і вирушили до гробниці: в їх завдання входило завершити покладений обряд. Для цієї мети вони і несли пахощі (Мк 16: 1; Лк 24: 1). Тому, до речі, деякі дослідники говорять про гробниці Йосипа Аримафейского як про тимчасове поховання Ісуса. У всякому разі, ми можемо говорити про незакінченому похованні.

Зате євангеліст Іоанн, який вважає поховання закінченим, ніяк не мотивує появу в неділю вранці біля гробниці Марії Магдалини. Навіщо вона туди прийшла? У Матвія, правда, також нічого не говориться про принесених жінками ароматах, але про його версії трохи нижче. Можна подумати, Магдалину вабила до гробниці туга за улюбленим Раввуні і бажання бути поруч з його останками. Саме так уявляв собі справу автор апокрифічного Євангелія від Петра, який писав, що галилейские дружини з'явилися до гробниці «ридати і стогнати» (12.52). Але це відносно пізнє подання, яке виникло, до того ж, в неєврейської середовищі, де погано знали юдейські похоронні правила. Безсумнівно, що у Марка і почасти у Луки ми бачимо ранню традицію. Тут прихід до гробниці жінок-мироносиць входить до складу ритуалу.

Чому ж автор Євангелія від Матвія, який був євреєм, упустив таку важливу деталь? Але упустив або усунув навмисно? Ще раніше, при розп'ятті Ісуса, Матвій вніс свої корективи в переказ, щоб підігнати його під старозавітні пророцтва. Замість «вина, із миррою» (Мк 15:23), яке давали розп'ятим, щоб сп'янити їх і цим заглушити їх біль (ВТ Санг 43а; Бамідбар-рабба, 10), у Матвія з'являється «оцет, змішаний з жовчю» (27: 36) з натяком на псалом 68:22. До згадки про роздертою завісі в храмі Матвій додає опис природних катаклізмів, котрі супроводжували смерть Ісуса (27: 51-53; пор. Мк 15:38), приписує сотнику і всім присутнім на розп'яття відчуття страху (27:54; пор. Мк 15: 39) і в той же час опускає деякі деталі, наприклад, вказівка ​​на годину розп'яття Ісуса (пор. Мк 15:25).

Також обробив і доповнив Матвій і переказ про воскресіння Ісуса. Ядром його версії служить розповідь про те, як іудейські старійшини, боячись пропажі тіла Ісуса і різних спекуляцій з боку його учнів, домоглися, щоб у гробниці розп'ятого було виставлено охорону (27: 62-66). Варта ця згадується лише Матфеєм [33], - і є всі підстави вважати, що розповідь про неї виник як християнська контрверсія у відповідь на чутки, розбещені їх противниками, що учні Ісуса викрали його тіло з гробниці. Матвій був дуже стурбований цими чутками ( «І пронеслося слово оце між юдеями до цього [дня]» 28:15), які, ймовірно, самі по собі виникли як реакція у відповідь иудаистов на зростаючу християнську проповідь. Тобто, і самі чутки, і версія Матвія - явища відносно пізні. Поки чудова звістка про кінець Ісуса з труни спілкувалась в колу перших Галілеї християн, їй вірили без всяких особливих доказів. Первісне переказ не передбачало охорони гробниці. Але коли християнська проповідь розширилася і стала дратувати іудеїв, виник слух про викрадення тіла Ісуса учнями. У відповідь на це християни були змушені скорегувати своє передання, вставивши в нього розповідь про варті біля труни - потім, щоб показати, що викрадення тіла було неможливо.

Конструкція цієї розповіді штучна і незграбна. Описавши, як на очах у вражених стражників ангел, що зійшов з небес, відвалив камінь, що закриває вхід до гробниці, Матвій продовжує: «... деякі з сторожі, прийшовши в місто, та й первосвященикам розповіли все, що сталось. І, зібравшись зо старшими, вони зробивши нараду, дали сторожі чимало срібняків ... »(28: 11-12). Виникає питання: якщо мова йде про римських воїнів, то чому вони не йдуть прямо до свого безпосереднього начальника Пилата, а довірливо спілкуються з іудейськими храмовниками і терпляче чекають їх вирішення? Цю невідповідність пізніше помітив і виправив автор апокрифічного Євангелія від Петра, який в своїй розповіді відправив стражників разом з їхнім командиром-центуріоном прямо в преторій римського намісника (11.45). Хоча автор цього апокрифів, будучи, як говорилося, греком, не знав єврейський похоронний обряд, він все ж мав поняття про армійської субординації. Але повернемося до Євангелія від Матвія: «... досить грошей дали воїнам і сказали: скажіть, що учні Його (Ісуса. - Б. Д.), прийшовши вночі, украли Його, коли ми спали; і якщо чутка про це дійде до правителя, ми переконаємо його і вас від клопоту визволимо вас. І, взявши вони срібняки, зробили, як навчено їх. »(28: 12-15). За Матвієм виходить, що підкуплені стражники успішно справдилися перед Пілатом з допомогою відмовки, що вони заснули на посту. Євангеліст, схоже, зовсім забув про суворість дисципліни в римських військах. За подібну провину покладалася небагато і не мало як смертна кара, і можна не сумніватися, що такий вимогливий, судячи з «юдейським старожитностей», воєначальник як Пілат не дав би тут ніякого спуску. Тим більше, що він не повірив би жодному слову стражників, якби вони пояснювалися так, як представляє Матфей. Ще Тертуліан (II-III ст.) Звернув увагу на внутрішнє протиріччя в словах стражників: якщо тіло Ісуса викрали, коли вони спали, то як вони можуть стверджувати, що викрадачами були саме учні? Очевидно, що в оповіданні Матвія кінці не сходяться з кінцями.

Вище ми вже говорили про те, що у іудеїв заборонялося ховати страченого злочинця як звичайного померлого.Те, що тіло Ісуса виявилося в окремій приватній гробниці, могло трапитися тільки за умови, що юдейські старійшини, які ревно домагалися і невідступно стежили за стратою Ісуса, після його смерті заспокоїлися, пішли і втратили контроль за тим, що відбувається. Так що весь епізод зі вартою в Євангелії від Матвія - пізніша невдала вигадка. Старійшинам не потрібно було охороняти гробницю; вони б не допустили, щоб тіло Ісуса взагалі там виявилося.

Таким чином, недільна глава Матвія - це обробка початкового перекази, що сталася в обстановці гострої полеміки з іудаїстами. Тому-то і було опущено згадка про аромати, які несли до гробу галилейские жінки. В Відповідно до нової версії, до гробниці Ісуса з самого початку була прикута загальна увага, і всі стежили за її цілісністю. Тому й галилейские жінки, за Матфеєм, прийшли не закінчити похоронний обряд, а «подивитися труну» (28: 1).

Що ж стосується Луки, то, по всій видимості, він зовсім не був обтяжений полемікою з невіруючими і лише збирав повідомлення про чудесних явищах воскреслого Ісуса тим або іншим людям. Значне місце в його недільному розповіді приділено явища Христа двом другорядним, до цього абсолютно непомітним членам ранньохристиянської громади. Одним з цих людей був Клеопа (скорочена від Клеопатрос), можливо, грек за національністю. Розповідь такий займає половину всієї 24-го розділу! Зрозуміло, чому Луці так припав до душі цей епізод. Він сам був християнином другого призову і не належав до апостольської верхівці. Він бачив в Клеопі як би себе самого [34].

Таке виклад недільних подій нетипово для християнської проповіді. Зазвичай розповідалося про явище воскреслого Христа спочатку Петру, потім дванадцятьом апостолам укупі, а потім вже всім іншим (1 Кор 15: 5-8). Лука частково зберіг цю «ієрархію явищ» (24: 1-12, 36-53), але значно потіснив її особливим, ніде більше не згадуються розповіддю про явище Христа двом учням по дорозі в Еммаус. Враження таке, що Лука вставив цей епізод в канву більш раннього перекази, причому вставка з'їла частину цього переказу. Зокрема, пропав розповідь про явище воскреслого Ісуса апостолу Петру; залишилася лише глуха обмовка про це у вірші 24:34.

До якої міри Лука був некритичний в підборі недільного матеріалу показує його глибока переконаність у тому, що мертвих можна повернути до життя. Цю переконаність, крім іншого, підтримувала загальна плутанина в поняттях «мертвий» - «живий». У Діяннях апостолів (20: 7-12) Лука розповідає про один такий випадок пожвавлення, який нещодавно трапився буквально на його очах. Апостол Павло привів до тями впав з вікна юнака Євтихія, який, мабуть, просто втратив свідомість ( «бо душа його в ньому» - 20:10). І все-таки автор вважає, що юнак був «підняли його мертвого» (20: 9).

Отже, Матвій і Лука, кожен зі свого боку, обробляли початкове переказ в його такій найважливішій і принципової частини, як воскресіння Христа. Іншими словами, в 1-м і 3-м Євангеліях ми бачимо цю розповідь переробленим і спотвореним. Але, може бути, початкове переказ міститься в самому ранньому Євангелії від Марка? Адже воно і вважається найбільш раннім саме в порівнянні з Євангеліями від Матвія і Луки, де та ж сама традиція навантажена наступними нашаруваннями. Але у Марка цих нашарувань немає, вони не відчуваються.

Чи не відчуваються аж до останнього розділу. Тут ми підходимо до найцікавішого, таємничого і інтригуючого. Розповідь про воскресіння Ісуса в Євангелії від Марка був, але не зберігся. Точніше, він не зберігся в своєму повному вигляді. Дослідники давно встановили, що справжній текст Марка триває до вірша 16: 8, де йдеться про втечу від гробниці обійнятих жахом Галілеї жінок після того, як вони знайшли її порожньою і говорили з деяким юнаком (ангелом?), Який оголосив, що Ісус воскрес. Подальші вірші до кінця глави і всього Євангелія (16: 9-20) не належать перу цього євангеліста. Доказ тому - їх відсутність в найдавніших манускриптах [35]. Вірші ці - пізніша вставка, складена як компіляція сусідніх Євангелій. Згадка про явище Ісуса з Марією Магдалиною (16: 9-11) виникло під впливом Євангелія від Іоанна (20: 1-18) [36], причому зауваження про семи бісів, вигнаних з Магдалини, запозичене у Луки (8: 2), повідомлення про явище Ісуса «двом, коли вони йшли в село» (16:12) - скорочення відомого оповідання Луки (24: 13-33), і так далі. В сучасних критичних виданнях Нового Заповіту цей текст береться в дужки як інтерполяція.

Безсумнівно, у самого Марка був свій епілог (адже він не міг обірвати розповідь на півслові!), Але з якихось причин цей епілог зник і був замінений наявної компіляцією. Припускають, що епілог Марка був просто загублений, а пізніша вставка з'явилася як спроба його відновлення, нехай і невдала. Але і Матвій, і Лука очевидно знали цей епілог, - адже до цього вони майже слово в слово йшли Марку (точніше, традиції, викладеної Марком), - однак того і іншого цей епілог не влаштував, чому вони і зайнялися його обробкою. Напрошується думка, що початковий епілог Марка був усунутий свідомо. Що ж там містилося такого незамечательного і невидатної, що врешті-решт перестало влаштовувати церква? Про явища воскреслого говорилося невиразно? Скоромовкою? Чи не наводилося конкретних фактів? Здогадки і припущення тут можуть бути самі різні.

Обмовимося, однак, що реконструюючи ранні християнські розповіді, ми зовсім не ставимо знак рівності між ним і історичною реальністю. По крайней мере, не робимо цього без відповідної перевірки. У будь-якому історичному джерелі, а в релігійному особливо, з самого початку міститься відомий коло міфологем, властивих даному часу. Інша справа, що порівняльний аналіз канонічних і апокрифічних сказань про Ісуса показує, що християнське передання розвивалося в бік все більшої містифікації. У ранніх переказах набагато менше елементів чудесного, надприродного, менше теологічної навантаження, сказання ці менш штучні, менш «пригладжені», в них більше натурального, історичного, палестинського. Тому-то так важливо докопатися до початкового оповідання, встановити його хоча б основні риси.

Розглянемо ще раз останні глави Матвія і Луки. Якщо опустити в них уже згадані розповіді про стражниках (Мф 28: 11-15) і про явище Ісуса учням, що йде в Еммаус (Лк 24: 13-35), ми отримаємо в цілому ідентичне розповідь, в якому євангелісти, хоча і з деякими відхиленнями кожен в свою сторону, в цілому слідують єдиної традиції. Початок 16-го розділу Марка також належить цій традиції. Ми бачимо, що вона складається з декількох послідовно змінюють один одного епізодів:

1) прихід до гробниці Ісуса Галілеї жінок (Мф 28: 1; Мк 16: 1-4; Лк 24: 1-3);

2) явище їм ангела чи янголів зі звісткою про воскресіння Ісуса (Мк 16: 5-6; Лк 24: 4-7); Матвій відповідно до своїм особливим версією пише тут про трепет стерегущих гробницю і вставляє повідомлення про ще один землетрус (Мт 28: 2-6)

3) особливе вказівку ангела, що воскреслий очікує учнів в Галілеї (Мф 28: 7; Мк 16: 7); Лукою це передано як то, що Ісус говорив про своє майбутнє воскресіння, будучи ще в Галілеї (24: 7), але в даному випадку Лука, можливо, або неправильно зрозумів своє джерело, або свідомо його переробив.

4) повернення жінок. Цей епізод передається по-різному. Марк каже, що жінки «нікому нічого не сказали, бо боялися» (16: 8); Лука повідомляє, що жінки розповіли про все апостолам, але ті їм не повірили (24: 10-11); Матвій же описує раптове явище повертаються жінкам самого Ісуса, який ще раз нагадує про майбутній зустрічі в Галілеї (28: 8-10).

Хоча повідомлення Марка більше схожий на початковий розповідь, все ж потрібно допустити, що апостоли якимось чином дізналися про сповіщенні ангела. Можливо, про це йшлося далі, в втраченою епілозі Євангелія від Марка. Те, що апостоли виконують веління ангела і йдуть в Галилею назустріч Ісусові і нарешті знаходять його на якійсь горі, розповідає тільки Матфей (28: 16-20) [37]. Що писав в даному випадку Марк, нам наразі невідомо. Лука рішуче відкидає цю «Галілейську версію» і оповідає про явища Ісуса в Єрусалимі, звідки ж незабаром він і вознісся на небо (Лк 24: 36-53; Дії 1: 4-11). Однак те, що зустріч воскреслого Ісуса з апостолами на їх батьківщині передбачається ще у вірші 14:28 Євангелія від Марка, а також описується в 4-му не-синоптическом Євангелії, зайвий раз переконує, що мова про Галілеї виникла тут не випадково і мала своє продовження.

Можна припустити, що всі розповіді про явищах воскреслого Ісуса в Єрусалимі, в Еммаус і взагалі в Юдеї не належать початкового переказом. Спочатку, мабуть, розповідалося про те, що деякі близькі до покійному жінки дійшовши гробниці, виявили її порожній, після чого в страху повернулися і деякий час мовчали. Нарешті, їх відкриття стало якимось чином відомо апостолам, після чого не забарилася рознестися звістка про те, що Ісус чудесним чином ожив і скоро повинен здатися своєму найближчому оточенню. Сюди ж, як ті мужі цієї вести, було вставлено вказівку, отримане нібито з вуст ангела. Минуло ще якийсь час, поки вони повернулися в Галилею апостоли не побачили свого вчителя в одному з місць їх колишнього проведення часу. При цьому, як зауважує Матвій, «дехто вагався» (28:17). Це можна розцінити так, що явище Ісуса не було достатньо реальним, безсумнівним.

Зрозуміло, що в такому вигляді недільна історія Ісуса страждала невиразністю, була бідна фактами і не могла привернути до лав християн нових членів. Близьким Ісусу людям, гостро переживають раптову розлуку з ним, для віри було достатньо навіть боязких чуток і напівнатяків, але для неофітів потрібно було щось повесомее. Тому з'явилися розповіді про явищах Ісуса ще в Єрусалимі безпосередньо після виходу з гробниці, про зустріч з воскреслим Марії Магдалини, Петра та інших апостолів. До моменту написання Павлом Першого послання до коринтян (58 р. Н.е..) Ця історія була вже настільки укріплена, що можна було з упевненістю говорити про явище воскреслого Христа п'ятистам і більш свідкам (1 Кор 15: 6). У християнських апокрифах II-V ст. в число очевидців воскресіння включаються Йосип Аримафейський, деякі галилейские старійшини (Єв. Нік 14-15), а також Понтій Пілат і його дружина Прокла ( «Донесення Пилата», «Лист Пілата Іроду»). У міру розвитку християнства додавалися все нові і нові «свідоцтва» явищ воскреслого Христа. Якщо ж звернутися до витоків перекази, відновити його первісний вигляд, ми, ймовірно, побачимо зворотну картину. Очевидців явищ воскреслого Ісуса було вкрай мало і всі вони належали його найближчому оточенню. Апостоли зустріли свого ожилого вчителя в Галілеї після того, як повернулися туди з Єрусалиму, причому далеко не всіх з них переконала така телепортація повсталого з мертвих. Вельми показово вислів, вкладене євангелістом Іоанном в уста Ісуса: «Блаженні, що не бачили й увірували!» (20:29). Ці слова свідчать про те, що церква прагнула компенсувати недолік бачення (т. Е. Очевидців) силою своєї проповіді.

Зупинимося, однак, на тій кількості свідків воскресіння Христа, яке Павло наводить в Першому посланні до коринтян. Це послання визнається дослідниками справжнім, що належить перу самого апостола. Павло не тільки називає цифру в 500 осіб, але і стверджує, що багато хто з них ще живі, як би запрошуючи тих, хто сумнівається розпитати їх особисто. Неймовірно, щоб таке запрошення служило прикриттям свідомої брехні! Це було б верхом самовпевненості навіть при тому, що жителі Коринфа перебували занадто далеко від Палестини. Слід думати, що Павло говорив цілком щиро, вірив в те, що говорив. Така велика кількість свідків воскресіння Ісуса було повідомлено йому палестинськими християнами, коли він вступив в їх ряди приблизно в 36-40 рр. н. е. Виходить, цифра ця фігурувала вже через п'ять-десять років після «недільних подій», а то й раніше. Як за такий короткий термін в свідки воскресіння могли записатися 500 і більше осіб при тому, що навіть не всі апостоли, як каже Матвій, були впевнені в реальності явища воскреслого Христа ?! Схоже, ми стикаємося тут з психофізіологічних феноменом, які мали масовий характер. Досвід підказує, що одними галюцинаціями справа тут не пояснити. В основі масових видінь має лежати якесь дійсне подія, нехай і перетворене в свідомості віруючих. Не виключено, що через деякий час після єрусалимської драми, в Галілеї справді об'явився хтось, який приймає за воскреслого Ісуса. Хоча ця історія тривала недовго (по Луці: 40 днів - Діян 1: 3), вона наробила багато шуму. Варто згадати, що самого Ісуса колись приймали за воскреслого Іоанна Хрестителя і навіть за ожилого старозавітного патріарха Ілію або пророка Єремію (Мф 16:14 І пар.). Поширенню подібних чуток, безперечно, сприяла загальна віра у воскресіння мертвих. А віра в чудеса, як відомо, породжує свідоцтва їх існування.

Варто звернути увагу на те, що в цілому ряді явищ воскреслого Ісуса, описаних в Євангеліях, його впізнавали не відразу, не негайно ж, а після деякого внутрішнього зусилля, часто навіть по духовним непрямими ознаками.Двоє учнів, що йдуть в Еммаус, провели з Ісусом кілька годин шляху, але дізналися його лише на вечірньої трапези «в ламанні хліба» (Лк 24: 31,35). Марія Магдалина біля гробниці спочатку також не впізнала Ісуса і прийняла його за садівника (Ін 20: 14-15). Цей же феномен повторився в явищі Ісуса учням «морем Тіверіядським»: апостоли здогадуються, що перед ними Господь тільки після того, як по команді незнайомця закинули мережі і витягли багатий улов (Ін 21: 4-7). Хоча всі ці розповіді належать пізнішому часу, вони можуть повторювати мотиви більш ранніх оповідань і в кінцевому рахунку сходити до загального першоджерела. Тут видно відчуття дійсних очевидців. Навряд чи можна пояснити якимись теологічними міркуваннями то дивна обставина, що воскреслий вчитель не впізнається з першого погляду навіть близькими до нього людьми. Міркування ж деяких богословів, що Ісус після воскресіння мав «прославленим тілом», «світінням» тощо. (1 Кор 15:43), що збивало-де учнів з пантелику, в даному випадку безпідставні: і Магдалина, і апостоли приймали незнайомця все само не за вогняного ангела, а за звичайну людину. Лик Ісуса «засяяв» тільки в епізоді Преображення (Мф 17: 2 і пар.), Але у воскреслого Ісуса ніякого «світіння» євангелістами НЕ помічено. Напрошується висновок: що був був in naturam невпізнанним, тобто це був не Ісус, а «впізнавання» його, вірніше, ототожнення з Ісусом відбувалося в результаті різних умовиводів або ж внутрішнього «осяяння», «прозріння». Психологи, які вивчають подібні феномени, можуть докладно описати їх механізм.

21-я глава Євангелія від Іоанна, повторимося, цікава тим, що в ній також як і в Євангелії від Матвія розповідається про явище воскреслого Ісуса в Галілеї ( «морем Тіверіядським») після того, як апостоли повернулися на батьківщину. Може бути, Іоанн в даному випадку слід початкового переказом? Подивимося на його недільний розповідь в цілому. На початку 20-го розділу 4-й євангеліст буквально повторює вже знайомі по синоптикам обертів: «У перший же [день] тижні, прийшла Марія Магдалина до гробу рано, коли було ще темно (у Матвія:« на світанку », у Марка:« при сході сонця »)» (20: 1), «... і бачить двох ангелів, в білому [вбранні] сидять (у Марка:« юнак у білому одязі », у Луки:« два мужі в одежах блискучих »)» (20:12). Немає сумнівів, що Іван був знайомий з синоптичної традицією і, ймовірно, безпосередньо читав синоптиків. Але, подібно Матвію і Луці, Іоанн дуже скоро відхиляється від початкового сказання, викладеного Марком, і оповідає про тих же явищах воскреслого Ісуса в Єрусалимі спочатку Марії Магдалині, а потім усім апостолам. Враження таке, що Іван не стільки наслідує традицію, скільки обіграє і розвиває розповіді Матвія і Луки. У словах Марії Магдалини: «Узяли мого, і не знаю, де поклали Його» (20:13) відчувається вплив Матвія, який написав про чутки серед іудеїв, що тіло Ісуса було викрадено з гробниці. Подібно Матвію, Іоанн опустив згадка про аромати, доставлених жінками до гробниці Ісуса, але зробив це менш вдало. Версію Матвія про варті у гробниці він не прийняв, а й ніякого мотиву недільної прогулянці Магдалини не повідомив. Далі, прихід воскреслого Ісуса в будинок, де зібралися учні (20:19 сл.), Нагадує відповідний розповідь Євангелія від Луки (24:36 сл.). Нарешті, повідомлення про невірства Фоми (20:24) конкретизує зауваження Матвія, що при зустрічі з ожилим учителем деякі учні засумнівалися (28:17).

І якщо, як ми з'ясували, версії Матвія і Луки вторинні по відношенню до Євангелія від Марка (до вірша 16: 9), то розповідь Іоанна виявляється навіть третинним. І про явище воскреслого Ісуса в Галілеї Іоанн повідомив тільки завдяки вказівкам тих же синоптиків. Взагалі-то 21-й розділ Євангелія від Іоанна не належить перу самого євангеліста, але була дописана пізніше, щоб віддати честь апостолові Петру. Спочатку Євангеліє від Іоанна закінчувалося віршем 20:30: «Багато створив Ісус у присутності учнів Своїх та інших чудес (= знамень), про які не написано в книзі цій». Ті, хто дописав 21-й розділ, повторили цей же загальноприйняте в ареталогіях [38] того часу закінчення: «Багато й іншого створив Ісус: але якби написати про те докладно, то думаю, і сам світ не вмістив би написаних книг» ( 21:25) [39].

Остання глава Євангелія від Іоанна, присвячена повчанням Христа апостолу Петру і встановлює спадкоємство в керівництві ранньохристиянської громадою, повертає нас до «ієрархії явищ» воскреслого Ісуса. Ця ієрархія була вперше зафіксована в Першому посланні Павла до коринтян (15: 5-7) і потім деталізована євангелістами. По суті справи вона - дзеркальне відображення внутріобщінной ієрархії, що склалася в апостольські часи. Тобто сказання про воскресіння Ісуса з мертвих, крім іншого, були підпорядковані організаційним заходам всередині церкви. На пост глави християн висувався апостол Петро; йому воскреслий був окремим чином і дав особливі доручення. Потім слідувала керівна група апостолів і пресвітерів, - тих, хто безпосередньо спілкувався з Ісусом, і, головне, був очевидцем його воскресіння з мертвих. У цю групу міг потрапити тільки той, хто був забезпечений відповідною легендою (пор. Ді 1:22). Тому-то Павло з Тарсу, претендуючи на звання апостола, хоча він вступив до лав християн і висунувся пізніше воскресіння і вознесіння Ісуса, заявляв про особливе явище йому Христа: «І по всіх Він з'явився й мені, як [якомусь] недородкові» (1 Кор 15: 8; див. Дії 9: 3). Навколо кожного апостола складався своє коло прихильників (пор. 1 Кор 1:12). Пізніше деякі апостоли і пресвітери стали засновниками окремих громад або ж були визнані як такі. Зрозуміло, що члени цих громад прагнули підтримати, зміцнити, а де потрібно і створити легенду своїх засновників. Тому список очевидців воскресіння Ісуса безупинно розширювався, а сам розповідь про воскресіння обростав все новими і новими подробицями.

7.

Зазвичай сучасні автори завершують біографію Ісуса Христа розповіддю про його вознесіння на небеса. В церкви вознесіння Ісуса сприймається як щось само собою зрозуміле. Навіть Іслам визнав, що Месія Іса був узятий Богом на небо, чого не сталося, наприклад, з Мухаммедом. Однак дослідникам потрібно враховувати, що піднесення Ісуса в Євангеліях представлено лише Лукою (24:51)! Він же, будучи автором Діянь апостолів, згадав про вознесіння і в цьому творі (1: 9,11; 2:33). Але Лука, як ми вже переконалися, джерело пізній і вельми сумнівний. Ні Матвій, ні Іоанн ні про яке вознесіння не говорять, і, ймовірно, про нього також не було мови в первісному епілозі Марка. Коли складався новий нинішній епілог Марка, там з'явився вірш: «І так Господь, по розмові із ними (з учнями, - Б. Д.), вознісся на небо і сів по правиці Бога» (16:19). Але це ніщо інше як компіляція повідомлення Луки з одночасної алюзією на вірші Марка 12:36 і 14:62, де Ісус говорить про те, що він сидітиме по правиці Бога. Таким чином засновник християнства екстраполював на себе знамените пророцтво Книги Данила про Сина людському (7:13).

Питається, проте: говорилося чи про вознесіння Ісуса на небо в первісному переказі, і якщо говорилося, то як? Тут ми знову стикаємося з неясністю. З одного боку, розповідь про вознесіння Ісуса на небо логічно завершує його євангельську біографію. Адже з самого початку Ісус ототожнювали Даниїловим Сином людським, «йшов разом з небесними хмарами» і «подведенном до Старого днями», тобто до Бога! В Євангелії від Іоанна Ісус пророкує, що буде «піднесений від землі» (12:32), а також говорить, що йде, сходить до Отця (16: 16,17; 17:13; 20:17), що також можна зрозуміти , як шлях на небо. Але, з іншого боку, Матвій, розповідаючи про зустріч воскреслого Ісуса з учнями в Галілеї, і, схоже, слідуючи в цьому місці початкового переказом, все ж не згадує про вознесіння. Його Євангеліє закінчується тим, що воскреслий обіцяє учням, що буде з ними «в усі дні до кінця віку» (28:20). Хай буде де? На землі? На небі?

Про вознесіння Ісуса говориться в посланнях апостолів, за часом кілька попередніх Євангеліями. Так, Петро пише, що Христос «зійшовши на небо, пробуває по Божій правиці» (1 Пет 3:22), Павло зауважує, що Христос сидить на небесах (Еф 1:20), «високо над усі небеса» (Еф 4:10) . У Посланні до євреїв також говориться, що Ісус «Божій правиці величности на висоті», «перед Божим лицем» (1: 3; 8: 1; 9:24; 10:12). Але наскільки ранньої є ця традиція? Виникла вона ще в Палестині в юдео-християнському середовищі або ж ми маємо чисто еллінізму версію?

У греків і римлян сходження покійних на небо було добре відомої міфологемою. Взятим на небо вважався перший римський цар Ромул, шанований як бог Квирин. Його сходження до богів, за переказами, супроводжувалося сонячним затемненням, грозою і ураганом (Плутарх. Ромул, 27; пор. Мт 27: 45,51, 28: 2). В імператорську епоху піднесення покійного стало необхідною умовою для його обожнювання. У березні 44 р. До н.е. е. в небі з'явилася комета, в якій багато хто бачив душу недавно вбитого Юлія Цезаря (Светоній. Цезар, 88). Після смерті Августа сенатор нумеруються Аттик клятвено запевняв римлян, що бачив, як образ покійного здійнявся до небес, після чого Август був зарахований до сонму богів (Светоній. Август, 100, 4). Подібні ж свідоцтва приймалися на офіційному рівні щодо померлих імператорів Клавдія і Веспасіана, які також отримали посмертно титул «Божественні». Але імператори тільки брали приклад з численних героїв і святих. Деякі з них, як, наприклад, філософ Емпедокл, завчасно намагалися оточити свою кончину ореолом таємничості, щоб виникли розмови про їх вознесіння на небо. Натовп охоче підхоплювала і розносила подібні чутки. Так, в Греції багато тлумачили про вознесіння знаменитого чудотворця Аполлонія Тианского, а пізніше - Перегрина-Протея.

Примітно, однак, що піднесення на небо у греків і римлян ніяк не пов'язувалось і не передбачало воскресіння з мертвих. Підносилося чи не тіло покійного, а його душа, образ (Ейдолон). Ще Піндар писав, що

Будь-яке тіло має підкоритися смерті всесильної,

Але залишається на віки образ живої.

Він лише один - від богів.

«Не посилайте ж на небо тіла чесних людей всупереч законам природи, - назидал Плутарх, - але вірте, що душі доброчесних людей, цілком за законами природи і божественної справедливості, з людей робляться героями, з героїв - демонами, нарешті з демонів ... стають богами ... заслужено досягнувши прекрасного блаженнійшого кінця »(Ромул, 29).

Втім, євреї мали тут власну традицію. Про вознесіння пророка Іллі на небо живим йдеться в 4-й книзі Царств (2:11). Пізніше піднесеними до Бога стали вважати патріарха Еноха ( «Книга Еноха», Таргум Пс-Інф на Побут 5:24), а також пророків Мойсея і Ісаю ( «Вознесіння Мойсея», «Вознесіння Ісаї»). Агадіческой оповіді зарахували до числа переселилися на небо Баруха, Ездру, раба Авраама Елієзера, будівельника храму Хірама і багатьох інших «мужів Божих». Всупереч думці Плутарха і всіх, хто не мислив для грішної плоті небесного блаженства, у випадках піднесення праведників на небо відбувалося в кінці їх життєвого шляху, але не після смерті і не зі смертю, а замість смерті. Могили і гробниці у вознесених були відсутні, тому що вони як би і не вмирали (Єв. Нік 16). Мабуть, про таке вознесіння «до третього неба» якогось «людини у Христі» каже апостол Павло у Другому посланні до коринтян, хоча додає, що не знає точно, сталося це в тілі або поза тілом (12: 2-4). Саме так, минаючи смерть, представляє піднесення Ісуса Коран: «А вони (іудеї) не вбивали його і не розіп'яли, але це тільки здалося їм ... Аллах підніс його до Себе» (4: 156). Дотримуючись старозавітній традиції, мусульмани уподібнили Ісуса-Ісу того ж Еноху і Іллі.

Звичайно, і у євреїв були свої уявлення про душу (нефеш, руах) і її посмертне існування. У 15/16-м псалмі читаємо: «... і тіло моє відпочине в надії, бо Ти (Бог) не опустиш душі (нефеш) в аду моєї (шеол'е) і не даси святому Твоєму побачити тління» (9 -10). Слово «тління» тут навряд чи можна віднести до душі; швидше за все, це говориться про тілі, про плоті, «заспокоєння в сподіванні» [40]. Псалмоспівець висловлює надію, що душа його уникне пекла, а тіло тління. Можна подумати, що він сподівається взагалі уникнути смерті і уподібнитися тим же Еноху і Іллі, живими узятими на небо. Однак, в іншому 48/49-м псалмі звучать думки на кшталт Піндара: «... не перестане навіки, щоб залишився [хто] жити навіки й не бачити могили (т. Е. Тління). Кожен бачить, що й розумні помирають »(9-11). Але далі знову говориться: «Але Господь спасе душу (нефеш) мою від влади пекла (шеол'а), бо Він мене візьме» (16). З цих слів випливає, що хоча тіла смертні, душі (у всякому разі, душі праведників) продовжують жити, не потрапляють разом з тілом в шеол, але «приймаються Богом». Де? Напрошується думка: саме на небесах. Так само можна інтерпретувати Пс 55/56: 14, 114/116: 8, ПРч 15:24 Ек 12: 7. Схожим чином звучить один з кумранских гімнів, в якому автор (Учитель праведності?) Звертається до Бога: «дякую Тобі за те, що Ти душу мою від ями (= шеола?) І від Аввадон шеола Ти підняв мене (= душу?) на вічну висоту. І я ходив по безмежній рівнині (неба), і я дізнався, що є надія для того, кого Ти створив з праху для вічного світла »(1QH 3: 19-20). Йосип Флавій прямо говорить про близькості єврейських і грецьких загробних уявлень, коли розповідає про ессеях: «Вони вірять, що, хоча тіло тлінне і матерія невічні, душа ж завжди залишається безсмертної ... щойно тілесні узи спадають, вона, як звільнена від довгого рабства, радісно несеться в вишину »(Війна, II, 8.11). Пізніше таке вчення сповідували ізраїльські хасиди.

Сам Ісус міг дотримуватися як поглядів есеїв, так і віри в піднесення на небо живих праведників, а також мати з цього питання власну думку.Що, наприклад, він мав на увазі, кажучи своїм суддям, що вони побачать його на небі прийдешнім на хмарах небесних (Мф 26:64)? Чи відбудеться це після його смерті (адже вже неминучий був смертний вирок!) Або ж він вірив, що якимсь дивним чином спасеться від смерті і підніметься до хмар подібно Еноху і Іллю Нам думається, що він вірив у другу. Тільки в такому випадку стає непідробним і глибоким все його відчай, коли, будучи розіп'ятим і відчуваючи невідворотність смерті, він заволав, цитуючи уже згадуваний нами псалом: «Боже! Боже! для чого Ти мене покинув? »Точніше по-давньоєврейську і арамейською:« чому Ти мене покинув? »Звичайно, ессейское« радісне піднесення в небеса »звільняється душі тут ні до чого. Передаючи передсмертний вигук Ісуса, та ще в його арамейською звучанні, євангелісти Марк і Матвій переконливі як ніколи. Немає сумнівів, що в цьому місці традиція донесла справжні слова розп'ятого. Ми переймаємося його внутрішнім станом в ці його останні миті, всім жахом, яка охопила його перед лицем смерті, яка прийшла, щоб довести йому, що він такий же як всі. В іншому випадку це безумовно глибоке розпач вмираючого, добре запам'яталося всім присутнім, стає тільки хвилинною слабкістю, не більше того. Не випадково великий стиліст Лука спробував затушувати занадто явну агонію вмираючого Ісуса. У його Євангелії розіп'ята обмінюється репліками з розбійниками, прощає своїх мучителів, а перед смертю цитує інший, цілком нейтральний псалом: «Отче! в руки Твої віддаю Свого духа! »(23:46; Пс 30: 6). Євангеліста Іоанна не влаштувала і ця вміла обробка. Його Ісус-Логос, випускаючи дух на хресті, урочисто проголошує: «Сталося!», Тобто, - пояснює Іван, - здійснилося все, що було передбачене про Нього в Писанні (19: 28,30). Навіть побіжне порівняння цих місць показує, в який бік розвивалося християнське переказ, і що, ймовірно, було в ньому спочатку.

Повернемося до повідомлення Луки про вознесіння воскреслого Ісуса. Можна припустити, що розповідь про це виник ще в палестинській середовищі, де існували різні погляди на піднесення праведників, але остаточно склався вже в еллінізувати християнстві. За відсутністю відповідних юдео-християнських джерел дуже важко визначити, як саме перші послідовники Ісуса співвідносили його тілесне воскресіння з мертвих з наступним сходженням на небеса. У дохристиянської літературі немає такого прикладу, щоб про будь-кого розповідалося, що він зійшов на небо і після смерті, і в тілі, тобто цілком. Вознесіння Ісуса як би об'єднує в собі тілесне вознесіння старозавітних патріархів з посмертним піднесенням душ праведників згідно грецьким поглядам.

Дотримуючись Луці, сходження Христа на небо відбулося в околицях Єрусалиму біля селища Віфанії (Лк 24: 50-51), на Оливній горі (Дії 1:12). Саме вказівку на це місце має бути визнано пізнішим. Матвій, як ми бачили, писав про останню зустріч Ісуса з апостолами в Галілеї. У своєму Євангелії Лука ще не супроводжує розповідь про воскресіння ніякими особливими подіями і чудесами, але в Діяннях апостолів він говорить вже про двох ангелів ( «мужів у білій одежі»), він з'явився учням після сходження Ісуса на небо і роз'яснити суть події (1:10 -11). Враження таке, що Лука просто продублював традиційне повідомлення про явище одного або двох ангелів до жінок-мироносиць, коли ті побачили порожню гробницю. Те, що Лука ввів в розповідь про вознесіння Ісуса ангелів, - якщо це не його власна нововведення, - свідчить про обробку початкового перекази, що сталася в єврейській діаспорі. До малоазійською діаспорі належали апостол Павло (по крайней мере, спочатку), автор новозавітного Послання до євреїв, що приписується Павлу, а також автор Першого послання Петра, тобто ті новозавітні автори, які говорили, що Христос сів на небесах. З цього середовища, може бути навіть безпосередньо з вуст Павла почерпнув розповідь про вознесіння Ісуса євангеліст Лука.

У масовій свідомості тієї епохи, коли мова заходила про подорож на небеса, участь янголів було справою цілком природним. У Книзі Еноха розповідається, що патріарх зійшов на небо не сам по собі, а в супроводі «чоловіків дуже великих» (2 Ен 1: 4), - небесних провідників і путівників. Сам Лука трохи раніше, передаючи притчу про багача і Лазаря, пише, що по смерті Лазар був віднесений ангелами на «ложе Авраама» (16:22). Це райське «ложе» також планували на небесах.

З усього цього випливає висновок: поява ангелів в оповіданні Луки про вознесіння Ісуса обумовлено не стільки прагненням встановити подробиці цієї події, скільки традиційними уявленнями про вознесіння праведників. Лука отримав повідомлення про сходження Ісуса на небо в настільки узагальненому вигляді (ймовірно навіть, це був просто умовний штамп: Ісус сів на небесах «одесную Бога» - Дії 2: 33-34), що йому довелося буквально на ходу домислювати і конструювати свою розповідь . Первісне коротке повідомлення в Євангелії він уточнює і деталізує в Діяннях апостолів, використовуючи усні і літературні кліше тієї епохи.

Парадоксально, але розповідь про вознесіння Ісуса на небеса на той час був більш традиційний, ніж віра в його воскресіння з мертвих. Звичайно, очікування виходу покійних із домовини було вже широко поширене. Але віра така, як ми говорили, зустрічала і чималий опір. Якби апостол Павло проповідував в Афінах тільки піднесення Христа (тобто душі померлого), навряд чи б він зустрів такі насмішки, які отримав після повідомлення про його вихід із могили (Дії 17:32). Саме те, що віра у воскресіння мертвих ще не увійшла міцно в традицію, ще багато в чому була нововведенням, викликала усмішки скептиків, призвело до того, що ми бачимо в Євангеліях, з одного боку, докладні розповіді про повстання Ісуса з мертвих, а з іншого - сухі традиційні фрази одного євангеліста Луки про сходження Ісуса на небеса. Характерно, що і в подальшому християнська література набагато більше приділяла уваги обставинам чудесного повстання Христа з мертвих, між тим як розповідь про його вознесіння як і раніше залишався в тому ж сухому і стиснутому вигляді, в якому його виклав Лука. Потреба в деталізації цього традиційного повідомлення не виникала.

У нашому досить побіжному огляді й почасти дослідженні ми кос-нулісь тільки основних, найбільш важливих моментів життя і діяль-ності Ісуса Христа. Звичайно, багато що залишилося в стороні, - може бути, навіть цілі сфери життя Ісуса. Євангелія і взагалі вся ран-нехристиянських література дають історикам майже невичерпний ма-теріал для дослідження. І кожен окремий епізод або штрих тут по своєму важливий і цікавий.

Нам же насамперед хотілося показати, що біографія Ісуса з Назарета цілком піддається нормальному історичному досліджень-ня, такого ж, яке можна провести щодо будь-якої особи, ос-тавівшего свій слід в історії. Нічого абсолютно таємничого і незрозумілого тут немає. Є поки що пояснене. Білих плям вистачає і в біографіях Цезаря і Олександра Великого. І про те, і про інше свого часу складалися неймовірні легенди, і той, і дру-гой були зараховані до сонму богів. Життєписи того і іншого дійшли до нас здебільшого в переробленому вигляді, причому антигод-ні хроністи та історики наплутали тут не менше євангелістів. І все-таки на цій підставі ніхто не скаже, що історія Олександра і Цезаря не може бути належним чином вивчена і реконструюють-вана.

Однак, на відміну від Христа, Олександр і Цезар - це постаті, так би мовити, архівні, «недіючі», повністю належать ис-торії. Ісус же не належить тільки історії, точніше, не належить їй настільки, щоб історики не натрапляли на опір у своїй роботі з боку тих, хто вважає Ісуса своїм надбанням і своєю прерогативою. Але, в кінцевому рахунку, все в цьому світі рано чи пізно стане надбанням історії. А історія - це те, що було в минулому. З точки зору майбутнього. Тому майбутнє розсудить.

Список літератури

[1] За винятком дуже небагатьох текстів епохи до вавилонського полону, т. Е. До 586 р. До н.е. е., де слово руах вживається в чоловічому роді.

[2] Інша назва іудео-християнського Євангелія від Матвія (Єпіфаній. Панаріон, I 30.13).

[3] синоптична (від sunoptiko, j - «сообозревающій») називаються в біблеїстиці три перших Євангелія, наступних в цілому єдиної традиції.

[4] Також передають слова голоси з неба і ранньохристиянські письменники: Юстин Мученик (Діалог з Трифоном іудеєм, 88; 103), Климент Олександрійський (Педагог, I, 6), Лактанцій (Божественні встановлення, IV, 15) та ін. Саме до Ісусу, а не до Івана і оточуючим звертається Святий Дух і в іудео-християнському Євангелії назареев (Ієронім. Коментар на Іс, 11: 1-2).

[5] «Сином істини Божої» називав себе ще автор кумранских «Гімнів» (1QS 11:16), яким, вважають, був сам Учитель праведності кумранитів.

[6] У ранньому Євангелії від Марка немає навіть згадки про Віфлеєм. Зауважимо також, що саме Марк частіше за інших євангелістів називає Ісуса Назарянина.

[7] Зокрема, галілеяни, як і самаряни, нечітко вимовляли голосні. У талмудичних трактаті Ерувін передається такий анекдот: «Один галилеянин запитав: у кого є 'amar для продажу? Дурний галилеянин, відповіли йому: що потрібно тобі? Осел чи (hamr), щоб їхати верхи; шерсть чи ( 'amar), щоб одягнутися; вино чи (humr) для пиття; або ягня ( 'amar), щоб покрити тебе руном своїм? »

[8] Що стосується допиту Ісуса Пілатом, то якщо такий і був, відбувався він, звичайно ж, в присутності перекладача-тлумача. Може бути, того самого, хто потім і зробив напис на хресті на трьох мовах.

[9] Точніше: Елі! Елі! лама шебактані.

[10] Останнім часом деякі автори заговорили про широке поширення в Палестині того часу івриту як літературного розмовної мови, посилаючись ... на великий відсоток текстів івритом серед Кумранських рукописів (?!). Це все одно, як якщо хтось в майбутньому стане доводити поширення серед нас церковно-слов'янської мови, посилаючись на великий відсоток слов'янських книг в наших бібліотеках. Наявність таких рукописів в Кумране доводить лише те, що тести на священному мовою зберігалися, листувалися і коментувалися відповідними професіоналами, і не більше того. Яке це має відношення до палестинському населенню та Ісуса? Повторимо, що в Євангеліях немає слідів івриту, а є відгомони арамейської розмовної мови.

[11] Апокаліпсиси (avpoka, luyij - «одкровення») - особливий жанр релігійної літератури, що виник в послебиблейские часи. Апокаліптичні твори, приписувані зазвичай комусь із старозавітних патріархів чи пророків, в спекулятивно-алегоричній формі оповідали про колізії історії та прийдешній кінець світу.

[12] Так, пророкування про настання «великої скорботи» в Мф 24:21 і Мк 13:19 є прямим повторенням пророцтва Дан 12: 1.

[13] У наукових колах не припиняється дискусія про те, що насправді означає в Книзі Данила «Син людський». Більшість дослідників сходяться в тому, що під «Сином людським» автор Книги Данила, як і пророк Осія під «Сином Божим», розумів Ізраїль, єврейський народ в цілому.

[14] «Мойсей і пророки» (Лк 16:29; 24:27), «Закон і пророки» (Мф 5:17; 7:12; 11:13 і ін.). Один раз, правда, зустрічається: «Закон Моїсєєв, пророки і псалми» (Лк 24:44), що наводить на припущення, що Ісус вважав Псалтир окремим розділом Святого Письма; хоча, можливо, це вільність євангеліста Луки. Зазвичай Псалтир зараховувався до пророчих книг (Мф 13:35).

[15] Вона збереглася до наших днів в ефіопському (1 Ен) і слов'янському (2 Ен) перекладах, зроблених свого часу з грецького перекладу арамейської прототипу.

[16] Походження його матері з коліна Левія - пізніша легенда, що виникла в апокрифічних Євангеліях II-III ст.

[17] Межзаветним (інтертестаментальним) періодом називається в біблеїстиці відрізок часу приблизно з 400 рдо н. е., коли оформився основний корпус єврейської Біблії (Старого Завіту), до кінця I ст. н. е., - часу появи Нового Завіту. У цей період єврейська релігійна література продовжувала інтенсивно розвиватися, хоча більша частина що з'явилися в цей час творів була старозавітними апокрифами і псевдоепіграфамі, тобто такими творами, авторство яких приписувалося авторитетним старозавітним патріархам і пророкам.

[18] І ця легенда фігурує і в апостольських посланнях: 2 Пет 2: 4; Юд 1: 6.

[19] Див., Наприклад, 1 Цар 16:14; 3 Цар 22:22.

[20] [] Одні дослідники бачать тут єгипетське, інші - іранське (зороастрийское) вплив. Так, в Авесті Ахура-Мазда каже: «Від загибелі розкладання, в нагороду з'єднаю Я кістки, волосся, м'ясо, нутрощі, ноги і нігті» (Яшт 13.11).

[21] 2 Мак 7: 9; 1 Ен 51: 1-2; 3 Езд 7:32; 2 Бар 30: 1; 50: 1-4 та ін.

[22] «Заповіді людські» - вираз пророка Ісаї (29:13).

[23] Такий місто немає згадки ні в Старому Завіті, ні в Талмуді, ні в творах Йосипа Флавія. Однак, це не означає, що він не існував в ті часи. Ймовірно, тоді це було всього лише невелике селище.

[24] Це пророцтво, правда, з іншим словом Цемах ( «галузь»), повторюється Єремією (23: 5) і Захарією (3: 8; 6: 2).

[25] Можна додати, коли Ісусу запропонували внести покладений податок на Храм, він висловився в тому дусі, що як Син Божий, він вільний від мит, хоча все ж заплатив необхідну суму (Мф 17: 24-27).

[26] Правда, як показано в Євангелії від Матвія, серед рабинів побутувала й така точка зору, що Месія Ізраїлів повинен народитися у Віфлеємі, місті Давидовому (Мф 2: 5 з посиланням на Іс 7:14). Тому, до речі, євангелісту Луці і треба було вводити історію про подорож Святого сімейства з Назарета до Віфлеєма.

[27] Crossan JD The Birth of Christianity. San Francisco, 1998..

[28] Так, мабуть, був неправильно витлумачений знаменитий афоризм Ісуса «кесарів Кесарю, боже Богові».

[29] Це був давньоєврейську звичай. Див .: Вт 21: 6; 2 Цар 3:28; Пс 25/26: 6. Втім, щось подібне практикувалося і у римлян. Див .: Плутарх. Сулла, 32.

[30] Передбачено лише чотири виду страти: побиття камінням, спалення, вбивство мечем і придушення (М. Санг 7.1). Однак тут же Мишна каже, що трупи страчених повинні вивішуватися на стовпах для загального огляду (Санг 6.4).

[31] Цицерон. На захист Рабірій, 5. 16. Тут же про розп'яття читаємо: «Адже не тільки піддатися такому вироку і такий страти, але навіть опинитися в такому становищі, чекати її, нарешті, хоча б чути про неї принизливо для римського громадянина і взагалі для вільного людини ».

[32] Хоча навряд чи знаряддя страти Ісуса виглядало так, як прийнято зображати його в церкві: у вигляді двох схрещених дерев'яних брусів, пов'язаних або прибитих один до одного. Така нестійка конструкція була дуже нетиповою у практичних римлян. На збережених з тих пір зображеннях розп'ять ми бачимо зазвичай не хрест, а «Т» -подібний спорудження, де вертикально стоїть брус служив опорою для горизонтального, покладеного на нього.

[33] Пізніше, правда, ця розповідь Матвія відтворили автори апокрифічних Євангелія від Никодима (IV ст.) І Євангелія від Петра (V ст.)

[34] У церкві поширене також думка, що другим з подорожніх був ніхто інший, як сам Лука, хоча це і суперечить Канону Муратори (бл. 170 м), в якому йдеться про те, що Лука особисто не бачив Христа.

[35] Замість цього вірша наводиться т. Н. «Короткий епілог», який, по всій видимості, також не належить Марку: «Все, що було сповіщено, вони коротко переказали Петру і його супутникам. Потім з'явився і сам Ісус і послав їх проповідувати від Сходу до Заходу священну і безсмертну звістка про вічне спасіння. Амінь ».

[36] При цьому інтерполятора не врахували тієї обставини, що на початку 16-го розділу Марка говориться, що Магдалина приходила до гробниці в групі інших жінок-мироносиць, і якщо Ісус з'явився, то не їй одній.

[37] Намагаючись узгодити суперечливі розповіді євангелістів, Августин Гиппонский зауважив: «Якби про явище Ісуса розповідав один тільки Матфей, ​​ні у кого не виникло б сумніви в тому, що ніде, крім Галілеї, Він учням не був» (Енхірідіон, III, 80).

[38] Ареталогія (грец. Букв. «Розповідь про діяння (подвиги)») - поширений в античну епоху тип життєпису героя чи святого.

[39] Пор. 1 Мак 9:22.

[40] Пор. Пс 30/31: 10: «... і кістки мої висохли (= зотліли)». Однак в Іов 33:18, 24, 28, 30 те ж саме йдеться про душу.