|
Перед лицем глобальних проблем, які зачіпають самі основи людського існування на землі, цивілізацій Сходу і Заходу належить наново мобілізувати весь свій культурний творчий потенціал - відмовчатися і відсидітися більше не вдасться нікому.
Кінцева інтенція цієї культури - тотально распредметить, денатуралізіровать весь навколишній світ, перетворивши його з "речі в собі" в річ для нас, з нерукотворного в рукотворний. З цього випливає цілком певна, хоча і надзвичайно зухвала програма вирішення глобальних проблем. Відносно танучих природних ресурсів ця програма передбачає тотальну заміну природного штучним, природної сировини - замінниками. У межі це означає перехід від часткового виробництва певних елементів життєвого середовища до тотального виробництва всієї навколишнього середовища з наперед заданими властивостями. Амбіції цього технічного титанизма виражаються так: "... якщо дана природою середовище не влаштовує людей, оскільки вона не в змозі впоратися зі зростаючим антропогенним тиском, треба знайти кошти і способи відповідних перетворень ... спочатку якихось фрагментів а потім і всього нашого земного природного оточення "55.
Що це означає? В першу чергу - рішучу перебудову всього науково-технічного комплексу. Колишній розрив між природними і технічними науками, як і збереження споглядально-метафізичного статусу наук про живу природу, тут вже не терпимо. Оскільки природне середовище являє собою природний "виробничий" комплекс, в якому переплетені процеси, що відбуваються в живій і неживій матерії, то відповідна інтеграція потрібна й від всіх природничих наук. Ідеї, які стосуються зв'язків органічного з неорганічним, як і до внутрішніх зв'язків органічного, повинні випереджати виробництво спеціалізованого галузевого знання. Йдеться про якесь парадоксальне повернення до стародавнього синкретизму, в якому людина, життя, космос виступали як щось злите. Це свого роду сходження від абстрактного до конкретного: від мертвих "цеглинок світобудови", колись відкритих механікою і фізикою, до емпірично явленої картині природи, в якій нас оточують і на нас впливають цілісності під назвою геобіоценозов.
У соціокультурному відношенні це означає гігантську струс склалася виробничого середовища, якій належить пережити наплив незвичних ідей (і незвичних людей) ззовні. Система виробництва ризикує тим, що ті самі ідеї і практики, які були маргінальними і, як правило, витіснялися за межі процесів прийняття рішень, можуть стати центральними, розпорядчими нове поведінка виробництва. У свою чергу підприємницьке середовище ризикує тим, що ті самі природні блага, які споживалися в процесі виробництва як безкоштовні, перетворяться в оплачувані фактори виробництва і будуть впливати на його собівартість. Само собою зрозуміло, тут занепокоєння патронату може з'єднуватися з занепокоєнням споживачів, не готових фінансувати накладні екологічні витрати.
Але по-своєму ризикує і наукова академічне середовище: її традиційні академічні свободи, так само як і свобода творчої уяви, ризикують опинитися в лещатах нової виробничо-технологічної дисципліни, яка витікає з нового зрощування науки з виробництвом. Аналогічні зрушення очікуються і на наступному рівні, що стосується наук про людину і перспектив перетворення залишаються факультативними поведінкових форм у виробничо задані, фінансовані і контрольовані.
Наші повсякденні імпровізації, що стосуються побуту повсякденного спілкування, вибору чоловіка, використання дозвілля і т. П., Ризикують бути заміненими раціонально-обгрунтованим поведінкою, які диктуються вимогами ефективності. Наприклад, наші турботи про власне здоров'я сьогодні, з одного боку, обмежуються практично ніким не контрольованими візитами до лікаря, з іншого - самодіяльним ремісництвом в сфері гігієни, гімнастики, бігу вранці і т.п. Але якщо в кінцевому рахунку виявиться, що вся ця нерегульована кустарщина не в змозі забезпечити необхідний рівень відтворення нашої здатності до праці і виконання інших соціальних обов'язків, нашим демографічним і психофізіологічних відтворенням займеться Велика наука, покликана поставити ці делікатні відтворювальні фактори на конвеєр.
Не слід думати, що ця деспотія наукової раціональності неодмінно візьме форми обов'язкового державного контролю і регулювання. Бездумний педантизм такого регулювання цілком може бути переданий громадянському суспільству, що відмовляється приймати і забезпечувати фізично неповноцінних індивідів, і навіть самим індивідам, якщо їм вдасться перейнятися цим педантизмом і перетворити його жорсткі норми в повсякденні саморегулятори.
Таким чином, "фаустівська" програма переходу від часткового виробництва до загального, що охоплює всі умови нашого існування на землі, загрожує віддати людини цілком на відкуп наукової раціональності, претензії якої будуть підкріплені ефективними економічними, адміністративними та соціокультурними санкціями.
Тут по-своєму відтворюється парадокс Достоєвського: безмежна фаустівська свобода, що не знає жодних природних перешкод і обмежень, здатна завершитися безмежним деспотизмом наукової раціональності, що не терпить ніяких особистих відхилень і імпровізацій. Якщо суспільство, що сформувалося в епоху класичного модерну, було системою з частковим програмуванням, залишає на наше особистий розсуд питання, не пов'язані з узкопроізводственной сфері, то суспільство зрілого модерну, зустріло виклик глобальних проблем, може стати системою з повним, всеохоплюючим програмуванням, включаючи всі прояви внепроізводственноі життя.
Отже, ми маємо справу з дилемою. Або весь в принципі безмежний духовний і соціальний капітал, вирощений цивілізацією в ході тривалого розвитку історії та культури, ми залишаємо у факультативному стані вільної соціокультурної ігри, зрозуміло, змінює і збагачує нас, - але без заздалегідь окресленої "великої програми", - і тоді продовжуємо наше існування в якості безтурботних обивателів Всесвіту, що користуються дарами природи і культури, або ми перетворюємо різноманітну творчу еліту з вільної "богеми" в "глобальних виробничників", обр трансформаційних змін турботами налагодження всеосяжного відтворювального циклу, включаючи середовище проживання, а також демографічну, сімейно-побутову, досуговую сферу.
Сучасний Захід йде від цієї тоталітарної перспективи незаконним чином: шляхом безкоштовного використання отриманих в ході нового переділу світу планетарних ресурсів. Його лібералізм, призначений відтепер для суто внутрішнього використання, грунтується на новому глобальному колоніалізм. Всім ще пам'ятний шок, отриманий Заходом у результаті нафтового ембарго арабських країн в 1973 році. Це ембарго, помітно обмежила доступ технічної цивілізації до дешевим природним ресурсам, сприяло новому інтенсивному зрушенню західної економіки, розвитку енергозберігаючих технологій. Але воно ж спричинило за собою цілий ряд спроб програмування повсякденної поведінки не тільки підприємницькому класу, а й пересічних громадян, наздогнати хвилею "енергетичної раціоналізації".
Страх перед цією раціоналізацією, попахує cпeціфіческой формою тоталітаризму, по-своєму об'єднав західного обивателя, інтелектуальну еліту і підприємницький клас. Обиватель боявся за майбутнє споживчого товариства, який подарував йому не тільки безліч матеріальних благ, але і специфічну гедонистическую розкутість, заохочувану "економікою попиту". Підприємницький клас боявся нових витрат виробництва, пов'язаних із заощадженням сировинних і енергетичних ресурсів і асигнуваннями на підтримку природної рівноваги. Екологічні витрати виробництва, будь вони сповна враховуються, погрожували перекрити всі традиційні витрати, пов'язані із закупівлею обладнання робочої сили і менеджерських послуг. Що стосується творчої інтелектуальної еліти, то її злякала перспектива перетворення на дисципліновану середу технологів-експертів, мобілізовану за моделлю звичайної, хоча і високооплачуваної робочої сили.
Ось чому всі три групи виявилися підготовленими! і до сприйняття однополярного світового порядку, який обіцяє віддати планету в руки Заходу, і до нової расистської картині світу, виправдовує права нових колонізаторів! посиланнями на непридатність незахідних народів бути господарями власних територій і ресурсів.
Таким чином, сучасний західний лібералізм, на відміну від класичного, прив'язаний переважно до екстенсивного економічній програмі. Він уособлює відступ від проекту постіндустріального суспільства, заснованого на мобілізації нових духовно-інтелектуальних ресурсів цивілізації (наука, освіта, культура), і повернення до масового індустріального суспільства, де буржуа - у себе вдома. Застаріле буржуазне упередження щодо неутилітарні духовних практик, плоди яких проблематичні і погано калькулюють, заново активізувалося, прийнявши форму нового меркантилізму і монет тарізма. Словом, Фауст Заходу відступив перед буржуазним філістером, які віддають перевагу дзвінку готівку всяким сподіванням на дух і духовність.
Відтепер західне споживче товариство розраховує годуватися не так зі столу Великий науки, скільки отримувати звичні колоніальні дивіденди. Ми ще не осмислили наслідки цього повороту в усьому його обсязі. Але ж мова йде про новий повернення від постіндустріального суспільства, потенціал якого підживлюється науковими революціями, до колоніального суспільства, пов'язаному з експлуатацією ресурсів, що вилучаються у втратили національний економічний суверенітет незахідних народів. Разом з розмовами про світовому демократичному порядку замовкли і ті, хто піднімав свій голос на захист природи.
Захід більше не прислухається до закликів якісної реконструкції та екологізації виробництва, відмови від жорстких технологій на користь м'яких, введенню екологічних квот і т. Д. Точніше, тепер всі ці програми набувають характеру не якісне зрушення, а часткових коригуючих поправок до класичної індустріальної схемою і до того ж можна застосувати тільки до "свого простору". Навіщо фінансувати дорогу перебудову технічної цивілізації, коли перемога в "холодній війні" віддає в розпорядження цієї цивілізації нові колосальні ресурси. Навіщо замислюватися про технології переробки токсичних відходів, якщо можна просто вивозити ці відходи в простір незахищеною світової периферії!
Словом, замість глобального прориву всього людства в якісно інший час заново взяла гору сегрегація людства в просторі.
Простір меншини залишається ліберальним не тому, що фаустовский геній Заходу відкрив принципово нові можливості, а тому, що ентропія всього "неліберального" - пов'язаного з обмеженнями, убогістю, авторитарними і кримінальними практиками, геноцидом і екоцид, скидається у поза, в периферійне простір.
Напрошується один висновок: тільки нова антиколоніальна боротьба і солідарність усіх, які страждають від гніту "однополярності", здатні поставити Захід перед дилемою: або знайти нові джерела фаустовского прориву в майбутнє, або відмовитися від поблажок споживчому товариству і перейти до системи більш-менш примусового аскетизму. Або, іншими словами: або Захід свою сепаратну програму порятунку заново перетворює на універсальну, що стосується всіх народів землі, або він переходить від фаустівської моделі інноваційно-нестабільного способу виробництва до нової стабільності старого східного типу.
Цілком очевидно, що в чистому вигляді ні те ні інше вже неможливо.За всю історію європейського модерну, яка налічує вже близько 600 років, західна фаустівська програма так і не довела на ділі свою універсальність. Всякий раз, коли чергове нове покоління починало вірити в остаточне торжество прогресу, в його останню битву з силами темряви, відсталості і убогості, незмінно виходило так, що горизонт прогресу заволікало хмарами і те, що здавалося нарешті-таки які призначені для всіх, заново виявлялося надбанням більш-менш вузького кола своїх. Фази временнуго прориву в майбутнє періодично змінюються фазами геополітичних переділів простору, і вся історія модерну виявляється драматично переривчастою, циклової.
Мало того, як ми бачили вище, новий фаустовский прорив і для самого Заходу загрожує наслідками, до яких його гедоністичні суспільство по-справжньому не готове. Підструктура, що позначається нами як "геній" - царство творчої еліти з усім її неподопечним продуктивним уявою, - у разі свого тотального підключення до створення якісно нових технологій, до нового витка інтенсифікації, на цей раз охоплює все суспільне життя, загрожує Заходу примарою "програмованого суспільства ", про який вже попереджали" нові ліві ". Якісно новий рівень технологічної волі загрожує обернутися новою науково-технічної мобілізацією всього суспільства, вельми нагадує знайомі тоталітарні практики. Словом, поряд з тим, що новий фаустовский прорив вимагає таких творчих зусиль, до яких гедоністично розслаблена культура Заходу сьогодні не готова він ще й загрожує ризиком тоталітарного зриву.
Положення сучасного світу виявляється вкрай двозначним. З одного боку, йому загрожує нове імперське, неоколоніальної виродження західних демократій, на наших очах перетворюються в суспільство світового расового апартеїду, що заганяє в гетто запевнення і обдурити світову периферію.
З іншого боку, в разі нової ефективної мобілізації фаустовского творчого духу самому Заходу загрожує підпорядкування нової касти наукових наглядачів-раціоналізаторів, які оберігають будь-які суспільні групи від аматорських імпровізацій, а незахідних периферії - таке ж підпорядкування всього західного мессіонерству як сукупної "експертної системі", навчальної ринку і демократії всіх "дилетантів", в обмін на їх відмову від національного суверенітету. Треба сказати, для не-Заходу між цими двома перспективами великої різниці немає: в обох випадках йому уготована доля світового "об'єкта", з голосом якого сторона, яка зайняла позицію світового "суб'єкта", вважатися не схильна.
Джерело: Панарін А. Спокуса глобалізмом - М .: Ексмо-Пресс, 2002 с.282-289.
|