МІНІСТЕРСТВО СЕРЕДНЬОГО ОСВІТИ І НАУКИ БАШКОРТОСТАН

Науково- практична конференція МАІ

Творча робота:

«Стародавні слов'янські божества в російських казках. Історія і вигадка ».

Виконав: учень 6 А класу

ліцею №21

Кіровського району

міста Уфи

Вільданов Тимур

Перевірила: вчитель російської

мови та літератури ліцею № 21

Кіровського району м Уфи

Буевич Марина Леонідівна

Уфа -2006- 2007уч. рік

Тема: Стародавні слов'янські божества в російських казках. Історія і вимисел.

план:

1. Введення.

2. Пристрій світу древніх слов'ян.

3. Рівні слов'янської міфології.

4. Пантеон богів.

5. Відображення слов'янських міфів в казках.

6. Висновок.

Тези.

учня 6 «А» класу ліцею № 21 Кіровського району міста Уфи

Вильданова Тимура.

1.Тема: «Стародавні слов'янські божества в російських казках. Історія і вимисел. »

2.Актуальность теми: Вивчення і дослідження міфів древніх слов'ян, і їх відображення в російських народних казках і сучасного життя людини 21 століття.

3.Мета роботи: Вивчення слов'янських міфів і спроба пояснити собі народження казкових персонажів з їх характером, темпераментом, способом життя і світоглядом.

4.Краткое виклад теми:

· Вступ.

· Пристрій світу древніх слов'ян.

· Рівні слов'янської міфології.

· Пантеон богів.

· Відображення слов'янських міфів в казках.

· Висновок.

Введення.

Якщо ви читаєте або говорите по-російськи, хочете ви цього чи ні, відчуваєте чи ні - ви перебуваєте в світі слов'янської культури.

А адже багато звичаїв якраз звідти, з наших язичницьких часів. Там, в цьому загадковому і незвичайно цікавому світі, корениться наш світогляд. Невже ж справедливо, що ми у всіх подробицях вивчаємо єгипетських, грецьких, римських Богів, а своїх навіть не знаємо.

Саме бажання дізнатися про спосіб життя і мислення слов'ян, про зародження слов'янської міфології, змусило зайнятися мене цією роботою.

Робота над даним дослідницьким проектом допомогла мені не тільки детально ознайомитися з першоджерелами по слов'янської язичницької міфології, а й довести актуальність і своєчасність обраної мною теми: Стародавні слов'янські божества в російських казках. Історія і вимисел.

Внаслідок цього виникла необхідність у постановці конкретної мети проекту:

Уявити язичницьку міфологію в якості основного способу осмислення природного і людського світу древніх слов'ян, розкриваючи історію і вигадка.

Ефективне здійснення поставленої мети можливо лише при вирішенні наступних завдань:

-Показати язичницьку міфологічну систему, щоб зрозуміти світосприйняття древніх слов'ян.

-Представіть Стародавній пантеон і культ богів.

-ознайомитися і порівняти богів древніх слов'ян з фольклорно-етнографічним матеріалом А.Н.Афанасьева.

-Продемонстріровать навички самостійного дослідження в роботі з художніми творами.

Практична значимість мого проекту в тому, що даний матеріал може бути використаний на уроках, де учні глибоко займаються вивченням вітчизняної історії, літературної творчості.

Пристрій світу древніх слов'ян.

Стародавні слов'яни були людьми ведичної культури, тому давньослов'янське релігію правильніше було б іменувати не язичництвом, а ведизмом. Слово «веди» - співзвучно сучасному російському «відати», «знати». Це мирна релігія висококультурного хліборобського народу, споріднена інших релігій ведичного кореня - Стародавній Індії та Ірану, Стародавньої Греції.

ПОЧАТОК слов'янської культури відноситься до VI ст. На ранніх етапах розвитку, природа країни накладала величезний відбиток на весь хід її історії. До утворення Київської держави вони мали значну історію, помітні успіхи в області матеріальної культури, володіли секретами обробки металу, застосовували землеробські знаряддя. У цього народу були вироблені відомі уявлення про земне і потойбічному світі, склалися суворо дотримувані ритуали, і коли завершився процес етногенезу - формування давньоруської народності - ці культурні досягнення минулого були забуті.

Важлива риса способу життя і думки древніх слов'ян - уявлення про нерозривну єдність-родинному зв'язку живуть з предками-праотцями і богами як умови гармонії світів: земного і небесного. Крихкість такого рівноваги відчувалася людьми і уособлювалася ними в битві Правди і Кривди.

Протиставлення білий - чорний втілено в пантеоні - Білобог і Чорнобог, ворожіннях, прикмети. Білий співвідноситься з позитивним початком, чорний - з негативним.

Для світогляду древніх слов'ян був характерний антропотеокосмізм тобто не ділили на сфери людського, божественного і природного, розуміння світу як ніким не створеного, вічного.

Православ'я стало витісняти стародавню культуру і віру слов'ян не раніше XI ст. - багато пізніше, ніж у інших європейських народів. До цього вона існувала не менше півтора тисячі років. Спадщина настільки потужного пласта слов'янської культурної архаїки заявляло, продовжує заявляти про себе і з усією очевидністю, і поволі: в способі мислення, стилі і фразеології мови, міміці і жестах, неусвідомлюваних рухах душі, що стикається з світом рідної природи. Її значення состоітеще в тому, що з образами персонажів того далекого світу ми знайомимося в ранньому дитинстві, коли людина найбільш відкритий цього світобудови.

З давніх часів, поряд із землеробством і скотарством, населення Стародавньої Русі успішно займалося торгівлею. За такої умови можна припустити раннє існування міст, вже в VII-VIII ст. Літопис не приводить часу їх появи. Вони були "спочатку" - Новгород, Полоцьк, Ростов, Смоленськ, Київ - всі на річкових, торгових шляхах. Міста були як пунктами племінної оборони і культу. До XI ст. вони - центри політичної, культурному житті, ремісничого виробництва. З появою приватної власності, багатих хліборобів, виникають гради-хороми (замки). У скандинавських сагах IX ст. Давня Русь називалася "Гардарикой" - країною міст. Ситуація, що формується культура Київської Русі була міською. Таким чином, до другої половини IX ст., До утворення держави, східні слов'яни мали вже значну історію, встигли досягти помітних успіхів в області матеріальної культури, яка була основою суспільного життя.

Центральне місце в культурі цього періоду займала язичницька релігія. Релігійні погляди древніх слов'ян відбивали світогляд наших предків. Людина жила в міфологічній картині світу. У центрі її перебувала природа, до якої пристосовувався колектив. Можна виділити кілька етапів розвитку язичницької культури.

На першому етапі природа населялась безліччю духів, яких треба було умилостивити, щоб вони не шкодили людині, сприяли праці. Слов'яни поклонялися Матері-Землі, досить розвинені були водяні культи. Вважаючи воду стихією, з якої утворився світ, слов'яни населяли її різними божествами - русалками, водяними, морянами, присвячували їм свята. Шанувалися ліси і гаї, їх вважали оселями богів. Шанувалися бог сонця - Дажбог, бог вітру - Стрибог. Слов'яни думали, що їх родовід походить від богів.

На другому етапі в російсько-слов'янському язичництві розвивається і тримається довше інших видів вірувань культ предків. Шанували Рода - творця Всесвіту і Рожаниць - богинь родючості. Слов'яни вірили в потойбічний світ, смерть сприймали не як зникнення, а як перехід у підземний світ. Вони спалювали трупи або зраджували їх землі. У першому випадку передбачалося, що після смерті жити залишається душа, й інші допускалося, що вони продовжують жити, але в іншому світі. Душа після спалення зберігала зв'язку з матеріальним світом, приймаючи інакший спосіб, вселяючись в нове тіло. Слов'яни вважали, що предки продовжують і після смерті жити з ними, постійно перебуваючи поруч.

На третьому етапі розвитку язичницької релігії з'являється "Бог богів", віддалений від світу. Це вже істота небесне, глава ієрархії богів. У VI ст. повелителем Всесвіту визнавали бога-громовержця Перуна. У договорах X ст. з греками, руські князі клялися двома богами: Дружина - Перуном (згодом - князівським богом), а купці - Велесом - богом худоби (згодом богом багатства і торгівлі). У слов'ян існували досить розвинені форми язичницької обрядовості, тобто організованою, упорядкованої системи магічних дій, практична мета яких в тому, щоб впливати на навколишню природу, примусити її служити людині. Поклоніння ідолам супроводжувалося язичницькими ритуалами, які не поступалися християнським по пишності, урочистості і впливу на психіку.

Язичницька обрядовість включала різні види мистецтв. За допомогою скульптури, різьблення, карбування створювалися зображення, володіння якими, думали слов'яни, давало владу над силами природи, охороняло від негараздів і небезпек (амулети, обереги). Язичницькі символи виявлялися в слов'янському фольклорі (образи берези, сосни, горобини), в архітектурі - на дахах жител зроблені зображення птахів, кінських голів.

Слов'яни будували багатокупольні дерев'яні язичницькі храми, але їх храм був скоріш місцем зберігання предметів поклоніння. Обряди ж супроводжувалися проголошенням змов, заклинань, співами, танцями, грою на музичних інструментах, елементами театралізованих дій.

Рівні слов'янської міфології.

Що ж таке міфологія?

Міф (грец. Слово, переказ) -сказаніе, передає уявлення і вірування людей в давнину про походження світу і життя на землі, про бргах і героїв.

Про слов'янської міфології тепер можна судити тільки по вторинним - письмовим, фольклорним і речовим джерелам. Я думаю, що багатим джерелом для дослідників слов'янської міфології є фольклор - казки, билини, обрядові пісні, змови і ін., Засновані на стародавніх міфах і легендах. Звичайно, міфи в такому викладі сильно спотворили, і основна проблема дослідників полягає в тому, щоб виокремити, реконструювати найдавніші уявлення, очистити їх від усього, привнесеного пізніше. Казка, а також билини в ряді випадків зберігають деякі сюжети язичницьких міфів про тварин, богів, духів і світоустрій.

· Вищий рівень. До вищого рівня ставилися два праслов'янських божества Перун і Велес. Ці божества втілюють військову і господарсько-природну функції. Вони пов'язані між собою як учасники грозового міфу: бог грози Перун, існуючий на небі, на вершині гор, переслідує свого змеевидного ворога, проживаючого внизу, на землі. Що переслідується Велес ховається послідовно під деревом, камнем, звертається в людину, коня, корову. Під час поєдинку з Велесом Перун розщеплює дерево, розколює камінь, метає стріли. Перемога Перуна завершується дощем, що приносять родючість.

· До більш низького рівня могли ставитися божества, пов'язані з господарськими циклами і сезонними обрядами, а також боги, що втілювали цілісність замкнутих невеликих колективів: Рід, Чур.Возможно, що до цього рівня відносилася і більшість жіночих божеств, що виявляють близькі зв'язки з колективом, інколи менш уподібленних людині, ніж боги вищого рівня.

З позначкою частки, удачі, щастя, певно, було пов'язано і спільнослов'янське Бог.Можна порівняти багатий (бога, частку) - убогий (не бога, частки), в українській мові - небог, небога - нещасний, жебрак. Слово «Бог» входило в імена різних божеств- Дажбог, Чорнобог та інші. Слов'янські дані і свідоцтва інших найбільш архаїчних індоєвропейських міфологій дозволяють бачити в цих найменуваннях відбивання давнього шару міфологічних уявлень праслов'ян. Багато з цих персонажів виступають в казкових розповідях в відповідності з часом побутування казки та навіть конкретними життєвими ситуаціями.

· Казкові персонажі, мабуть, - учасники ритуалу в їхніх мифологізованному обличчі і ватажки тих класів істот, які самі належать до нижчого рівня: такі баба-яга, кощей, чудо-юдо, лісний цар, водяний цар, морський цар. До нижчої міфології відносяться різні класи нечисті, духів, тварин, пов'язаних з усім міфологічним простором від вдома до лісу, болота. Це будинкові, лісовики, водяні, русалки, потвори; з тварин - ведмідь, вовк.

Людина в його міфологізованої іпостасі співвідноситься зі всіма рівнями слов'янської міфології, особливо в ритуалах.

Пантеон богів.

Головні боги.

У зв'язку з потребою внутрішнього об'єднання княжий бог Перун стає богом загальнодержавним. Верховним божеством слов'ян був Род.

У слов'янському пантеоні були і боги неслов'янського походження: фінська богиня Мокоша, бог сонця народів Сходу - Хорс. В результаті звичайні міжплемінні конфлікти отримували закріплення в релігійній сфері. У 980 році Володимир зробив першу релігійну реформу, суть якої - злиття різнорідних богів в єдиному пантеоні, але вона зазнала невдачі. Найдавнішим повчаннях проти язичництва ХII-ХIII ст. про Роде пишуть як про бога, якому поклонялися всі народи:

Почали елліни ставити трапезу Роду і Рожаниця, також єгиптяни, також римляни. Навіть і до слов'ян дійшло, ці ж слов'яни почали трапезу ставити Роду і Рожаниця перш Перуна, бога їх. Інший християнський книжник наставляє: «Всім бог є творець Бог, а не Род». Цим протиставленням літописець мимоволі дає зрозуміти, яке значне місце відводилося Роду в пантеоні давніх слов'ян божеств.

Рід був богом неба, грози, родючості. Про нього говорили, що він їде на хмарі, метає на землю дощ, і від цього народжуються діти. Рід - повелитель землі і всього живого, він - язичницький бог - творець.

в слов'янських мовах корінь "рід" означає спорідненість і народження, воду (джерело), ​​прибуток (урожай). Такі поняття, як народ і батьківщина, крім того - червоний колір (рдяний) і блискавку, особливо кульову, звану «родію». Така різноманітність однокореневих слів, безсумнівно, доводить велич язичницького бога.

Багато спільного з Родом мають Стрибог і Сварог. «Стрибог» означає бог-батько, його онуками вважалися вітри. «Сварог» перекладається як «небесний», в міфах про нього йдеться як про бога, що послав людям кліщі, завдяки чому вони навчилися обробляти залізо. Сварог пов'язаний і з вогнем, який називали «Сварожич».

Супутницями Рода були Рожаниці - безіменні богині родючості, достатку, благополуччя. Образ їх сходить ще до стародавніх олениха, однак Рожаниці берегині життя.

За найбільш древньому поданням Рожаниці мислилися у вигляді двох небесних богинь, подательниц дощу, але найдовше трималася віра в них як в захисниць молодих матерів і маленьких дітей.

На честь Рода і Рожаниць влаштовувалися ритуальні бенкети під час осіннього свята врожаю і на зимове сонцестояння. Приношення богам складалися з хліба, меду, сиру, пирогів.

Боги землеробської епохи.

З переходом до землеробства слов'ян важливу роль в їх віруваннях стали грати сонячні боги. Багато що в культі слов'яни запозичили у сусідніх східних кочових племен, імена божеств також мають скіфські (іранські) коріння. Прочитавши багато міфів древніх слов'ян, я зрозумів, чтонесколько століть одним з найбільш шанованих на Русі язичницьких божеств був Дажбог (Даждьбог) - бог сонячного світла, тепла, часу дозрівання врожаю, родючості взагалі (його ім'я перекладається як «бог спеки»). Слов'яни називали його «Сонце-цар, син Сварогов», символами цього бога були золото і срібло. Культ Дажьбога особливо розцвів на Русі в ХІ-ХІІ ст., В епоху державний роздробленості, співіснуючи з християнством (релігія тієї пори носить назву двовір'я). Згодом стародавнє значення імені, Дажбога забулося, і про нього почали говорити як про Дайбог, про «бога дає».

Російські люди шанували Дажбога як свого захисника, називаючи себе його онуками. Про Дажбог - Сонце-царя - говорили як про першого правителя, засновника календарного рахунку днів, законодавця. Великого князя київського Володимира Святого називали Красним Сонечком (примітно, що князь, який приніс на Русь християнство, отримав язичницьке прізвисько, - це говорить про те, що в епоху двовір'я християнські і поганські символи не розділялися в народній свідомості).

Дажбог зображувався що летять на колісниці, в яку запряжені грифони - собаки з пташиними крилами, супутники богів родючості; в руках бога - ритуальні жезли із зображенням листя папороті. Такі жезли (тояги) використовували болгарські жерці під час літніх благання про дощ.

Дажбог був богом сонячного світла, але аж ніяк не самого світила. Богом сонця був Хорс. Уявлення про те, що сонячне світло існує незалежно від сонця, властиво багатьом народам;

Хорс, чиє ім'я означає «сонце» «коло», втілював в собі рухається по небу світило. Це дуже давнє божество, яке не мало людської подоби і представляється просто золотим диском. З культом Хорса були пов'язані ритуальний весняний танець - хоровод (рух по колу). Звичай піч на Масляну млинці, що нагадують за формою сонячний диск, і катати запалені колеса, також символізували світило.

Супутником богів сонця і родючості був Семаргл (Симаргл) - крилатий пес, охоронець посівів, бог коренів, насіння, паростків. Про давність його говорить звірину зовнішність; уявлення про Семаргл - захисника посівів - як про чудову собаці легко пояснити: реальні пси оберігали поля від диких косуль і кіз.

Хорс і Семаргл - божества скіфського походження, їх культ прийшов від східних кочівників, тому обидва цих бога широко шанувалися тільки в Південній Русі, що межувала зі Степом.

Жіночими божествами родючості, благополуччя, весняного розквіту життя були Лада і Леля. Вони подібні до безіменним Рожаниця - супутниць Рода; зіставлення з міфологією інших народів дозволяє утверждат', що богині були матір'ю і дочкою.

Лада - богиня шлюбу і кохання, достатку, часу дозрівання врожаю. Її культ простежується в поляків аж до ХV ст .; в давнину він був поширений у всіх слов'ян, а також балтів. До богині зверталися з благаннями пізньої весни і протягом літа, приносили в жертву білого півня (білий колір символізував благо). Ім'я її повторювалося в приспівах пісень: «Ой, Ладо!».

Образ Лади як богині врожаю та весіль найяскравіше відображено в народній грі «А ми просо сіяли», де спочатку перераховувався весь цикл землеробських робіт, а потім одна з груп грають «сваталася» до іншої, і закінчувалася гра-обряд «весіллям» -

переходом однієї з дівчат в іншу групу. Ця гра супроводжувалася піснею, кожна строфа якої закінчувалася приспівом «Ой, Дід-Ладо!», Т. Е. Гра була не чим іншим, як благаннями про врожай і заміжжя, зверненим до богині.

Ладу називали «матір'ю Лелевой».

Леля - богиня незаміжніх дівчат, богиня весни і першої зелені. Її ім'я зустрічається в словах, пов'язаних з дитинством: «ляля», «лялька» - лялька і звернення до дівчинки; «Люлька»; «Лелеки» - лелека, що приносить дітей; «Плекати» - піклуватися про маленьку дитину. Особливо шанували Лелю молоді дівчата, справляючи в її честь весняне свято Ляльник: вибирали найкрасивішу з подруг, надягали на її голову вінок, садили на дернову лаву (символ проростає молодий зелені), водили навколо неї хороводи і співали пісні, що прославляють Лелю, потім дівчина - «Леля» обдаровувала подруг заздалегідь приготованими вінками.

До найдавнішого землеробського культу Матері-землі піднімається спільнослов'янське шанування Макошь (Мокоші) - богині землі, врожаю, жіночої долі, великої матері всього живого. Макошь як богиня родючості тісно пов'язана з Семаргл і грифонами, з русалками, що зрошують поля, з водою взагалі - Макошь поклонялися у джерел, жертвою дівчини кидали їй пряжу в колодязі (звідси пояснення іншого варіанту написання імені богині: Мокоша - від «мокнути» а проте при такому розумінні імені богиня виявляється тільки покровителькою води і прядіння, а не землі і врожаю). Макошь була також богинею жіночих робіт, чудовою пряха.

Священним днем ​​Макоши вважалася п'ятниця; особливо святкувалися дванадцять п'ятниць на рік (щомісяця), з них найбільш важливі дев'ята і десята (кінець жовтня - листопад), коли закінчувалися всі роботи в полі і починалися жіночі посиденьки, де пряли, ткали, шілі.-

На ці п'ятниці дівчата запрошували хлопців, пригощали їх, співали пісні, загадували загадки, В честь дев'ятої п'ятниці дівчата ткали «буденну пелену» (т. Е. Тканину, зроблену за один день): зібравшись разом, вони за цей день робили весь годовойцікл робіт - шарпали льон, пряли, ткали, білили; цю тканину приносили в жертву богині. У північних російських вишивках часто зустрічається жіноча постать серед рослинного орнаменту. Передбачається, що це - Макошь.

Чоловічим божеством родючості, що з нижнім світом, був Велес (Волос). Його образ і культ істотно відрізнялися від способу і культу Рода - небесного бога родючості. Ім'я Велеса сходить до найдавнішого кореня «vе1» зі значенням «мертвий»; Велес - владика світу мертвих. Але оскільки зі світом мертвих пов'язувалися уявлення про магічну силу, володар якої підпорядковує собі людей, то цей же корінь означає могутність і зустрічається в словах «влада», «веліти», «володіти», «великий». Господар іншого світу - божество-прабатько - в найдавнішій міфології має вигляд тварини, і образ Велеса сходить до образу Медведя як могутнього божества: бог довго зберігає риси звіра, представляється волохатим (в південнослов'янських мовах назва вовни - хвиля - перегукується з того ж кореня, інша форма імені бога - Волос).

Поєднання цих уявлень про бога дає ключ до розуміння слова «волхв», він спілкується з іншим світом, наділений великою мудрістю і поетичним даром.

Він могутній маг і, можливо, пророк (як відомо, з питаннями про майбутнє люди нерідко зверталися до померлих).

Культ Велеса у слов'ян сильно змінювався протягом часу. Найбільш древній вигляд бога - Ведмідь, який є прабатьком диких тварин, на яких ведеться полювання. З переходом до скотарства Велес перетворився в заступника домашніх тварин, «Худоба бога», шанування ж Медведя стає самостійним культом і поступово забувається.

Але «скотий бог» ще не остаточно втрачає ведмежий вигляд: так, російські селяни до ХХ ст. зберігали в хлівах ведмежу лапу як оберіг і називали її «скотий бог». Здійснюючи магічні дії, покликані охороняти худобу, господар надівав шубу хутром назовні. З розвитком у слов'ян землеробства Велес стає богом Урожаю, залишаючись як і раніше богом мертвих - предки, поховані в землі, були покровителями і подавцями врожаю. Подання про Велесе як про бога мертвих і бога врожаю відбилося в звичаї залишати Велесу на борідку несжатим не перший, а останній сніп хліба.

Ще з часів скотарського способу життя слов'яни шанували Велеса як бога багатства (в давнину розплачувалися домашніми тваринами, слово «худобу» означало гроші). У Древній Русі Велес був і покровителем купців.

Культ Велеса - великого підземного бога, подавача родючості і багатства, владики мудрості, чаклунства, поезії, повелителя мертвих - був дуже широко поширений на Русі. Про це, зокрема, говорить велика кількість сіл і сіл з назвами Велесове, Волосово, Волотово. .

Багато в чому схожа з Велесом Морена (Марена) - богиня світу мертвих, її ім'я має спільний корінь зі словами ( «смерть і« мор ») і родючості землі.Сліди її культу слов'ян простежувалися до недавнього часу: Марою чи Мареною називали солом'яне опудало - уособлення зимової холоднечі, яке на Масляну розривали і розкидали по полях, щоб ті дали багатий урожай.

Уявлення про Морен як цариці іншого світу, до подання благ, збереглися і в російських казках, де вона названа елатокудрой царівною Марією Моревной. Її зазвичай викрадає Кощій (полон богині родючості призводить до голоду і бід), Іван-царевич звільняє її, і настає щастя, розквіт життя (символ перемоги над зимової холодом і приходу весни).

Боги війни.

Серед загальнослов'янський богів родючості особливе місце займають войовничі боги, яким приносили криваві жертви, - Ярило і Перун.

Незважаючи на глибоку старовину, отже, широку популярність цих богів, вони були мало шановані більшістю слов'янських племен через свого войовничого вигляду.

Ярило - бог зерна, вмираючого в землі, щоб відродитися колосом, - був одночасно і прекрасним, і жорстоким. Язичникам він представлявся юнаків на білому коні, в білій одежі, в вінку з польових квітів, зі снопом жита в одній руці і відрубаною людською головою - в інший. Корінь його імені - «яр» - зустрічається в словах, пов'язаних з ідеєю родючості та розквіту ЖИТТЯ: яра пшениця; ярочкі - молода вівця; але той же корінь означає гнів, запал: лютий, затятий - сердитий або палкий; яскравий вогонь. Ярила як богу смерті і воскресіння приносилася в жертву молода вівця, кров'ю якої окропляли ріллю, щоб зробити урожай більш рясним.

Слов'янським громовержцем був Перун. Його культ є одним з найдавніших і сходить ще до III тис. До н. е., коли войовничі пастухи на бойових колісницях, котрі володіли бронзовим зброєю, підпорядковували собі сусідні племена. Перун був більшою мірою богом-воїном, ніж втіленням запліднює землю весняних гроз, тому не дивно, що аж до Х ст. - Часу військових походів киян - його культ не займав центрального місця, а в деяких областях слов'янського світу був взагалі не відомий. Основний міф про Перуна оповідає про битву бога зі Змієм - викрадачем худоби, вод, іноді світил і дружини громовержця. Обидва героя міфу пов'язані з каменем: або бій відбувається на горі, або Змій - кам'яний, або Перун вражає його кам'яною зброєю (слово блискавка за походженням споріднене слову молот і означає «кам'яний сокири»; так само і небосхил давнім людям представлявся кам'яним, а хмари - стикаються небесними горами).

Перун-змееборец, володар блискавки-молота, тісно пов'язаний з образом магічного коваля. Так, в російських казках Змія часто перемагають ковалі, схопивши її кліщами за мову. Ковальське ремесло усвідомлювалася як чаклунство. Молодий Володимир Святославич проголошує Перуна верховним богом Русі і відправляє свого дядька Добриню в Новгород, щоб ввести новий культ і там. Торговим новгородським людям бог-воїн був далеким від, вони чинили опір киянам, але їх обурення було придушене, ідол ящера порубаний, і на його місці поставлений ідол Перуна.

Перуна називали «князівським богом», оскільки він був покровителем князів, символізував їх владу. Такий бог був далеким від більшості общинних слов'ян-землеробів, і це байдужість народу до Бога, оголошеному верховним, неодноразово наводило вчених на думку, що Перун - неслов'янської божество, запозичене у варягів. Однак ім'я бога - споконвічно слов'янського походження; скандинавські оповіді про громовержця мало схожі на міфи про Перуна.

Домашні божества.

Духи населяли не тільки ліси і води. Відомо чимало домашніх божеств - доброзичливців і доброжілоб, на чолі яких стояв домовик, який жив або в подпечье, або в личаки, повішеним для нього на піч. У новий будинок будинкового переносили в горщику з вугіллям зі старої печі, повторюючи при цьому: «Домовик, домовик, ходімо зі мною!». Домовик допомагав господарству: якщо господарі були старанні, він до блага додавав благо, а за лінь карав лихом.

Вважалося, що з особливою увагою домовик ставився до худоби: ночами нібито розчісував гриви і хвости коней (а якщо сердився, то, навпаки, сплутував шерсть тварин в ковтуни); він міг <�відняти> молоко у корів, а міг зробити удій рясним; він мав владу над життям і здоров'ям новонароджених домашніх тварин.

Віра в будинкового тісно перепліталася з вірою в те, що померлі родичі допомагають живим. У свідомості людей це зв'язком будинкового з піччю.

У давнину багато народів вірили, що саме через димар в сім'ю приходить душа новонародженого і також через димар йде дух покійного.

Зображення будинкових вирізалися з дерева і представляли собою бородатого людини в шапці. Такі фігурки називалися чурами щурами і одночасно символізували померлих предків - прадідів, пращурів. Вираз: «Цур мене!» Означало прохання: <�Предок, охрани мене!>. Предки сім'ї - діди - були її надійними і дбайливими захисниками.

На Русі вірили, що домовик особою схожий з господарем будинку, тільки руки в нього покриті шерстю. У Білорусії і сусідніх з нею областях будинкового шанують в образі справжнього вужа, що живе під піччю; господині називають такого вужа Господарик і годують молоком. Звичай тримати в будинках вужів з глибокої давнини відомий всім слов'янам: вужі вважалися охоронцями посівного зерна, тому що їх бояться миші.

Зображення вужів археологи зустрічають на багатьох предметах, наприклад, на судинах з зерном. У деяких північних російських селах побутували повір'я про те, що про господарстві крім будинкового піклуються також дворовий, скотннік і Кутній бог (ці доброжіли мешкали в хліві і наглядали за худобою, а їм в жертву залишали в кутку хліва трохи хліба і сиру), а також овинник - хранитель запасів зерна і сіна.

Зовсім інші божества мешкали в лазні, яка в язичницькі часи вважалася нечистим місцем. Банник був злим духом, пугавшим людини, ледь не доводившим його до задухи в лазні, топівшейся по-чорному, тобто з відкритим вогнищем всередині і без димоходу. Щоб умилостивити Банников, люди після миття залишали йому віник, мило, воду; в жертву Банник приносили чорну курку.

У лазні також залишали жертви навьям - злим душам тих, хто помер насильницькою смертю. Навьи представлялися у вигляді величезних чорних птахів без оперення, літаючих ночами, в бурю і дощ, < 'на злих вітрах'>. Ці птахи кричали, як голодні яструби; їх крик віщував смерть. Навьи нападали на жінок, дітей, смоктали їх кров.

Щоб уберегтися від гніву Навий, з собою завжди носили головку часнику, голку без вушка або срібний амулет (Ці обереги захищали від будь-якої нечисті і від чаклунства).

Культ <�малих> божеств, будь то домашні духи або духи природи, не зник з приходом християнства. Повір'я збереглися з двох причин. По-перше, шанування <�малих божеств було менш явним, ніж культ богів неба, землі, грози. Малим божествам не будували святилищ, обряди в їх честь відбувалися вдома, в колі сім'ї. По-друге, люди вважали, що малі божества живуть поруч, і людина спілкується з ними щодня, тому, незважаючи на церковні заборони, продовжували почитати добрих і злих духів, тим самим, забезпечуючи собі благополуччя і безпеку.

У свідомості древнього грека жили одночасно два світи - реальний, людський світ і інший світ, населений божествами (добрими і Злими) і душами предків. Оскільки найдавнішими родичами вважалися божества-тварини, то вони мислилися як господарі іншого світу.

Інший світ сприймався, з одного боку, як дуже далекий і важкодоступний (що знаходиться під землею або на небі). Могутній чаклун, який зумів проникнути в нього, повертався назад навченим, навчаючи магічним прийомам і приносив з собою різні чудові предмети. А з іншого боку, інший світ мислився як близький, часто посёщаемий людиною, як ніби це знайомий ліс, болото або гори. Господарі лісу - Ведмідь і Вовк - одночасно представлялися і господарями іншого світу. Але найбільш грізним з господарів вважався владика підземного і підводного світу - Змій.

Божества-чудовиська.

Змій - могутнє вороже чудовисько - зустрічається в міфології практично будь-якого народу. Давні уявлення слов'ян про Змію збереглися в казках.

У них герой бореться з багатоголовим чудовиськом, як правило, біля річки (Змій пов'язаний з підземними водами), перемігши його, звільняє царівну, а билинний герой Добриня - численних бранців.

Звільнення полонених - відгомін прадавнього міфу, в якому герой-чаклун, вирушаючи в інший світ, опинявся проковтнутим Змієм і виявляв, що царство смерті знаходиться в череві чудовиська. Там він зустрічав померлих предків, навчався у них мудрості, збирав сили, а потім вибирався назад. Згодом уявлення про Змію змінювалися, він сприймався все більш вороже, і якщо в древніх варіантах міфу потрапити до нього в черево вважалося великою удачею, то пізніше така подія стало сприйматися як біда. Північні слов'яни (новгородці і ін.) Поклонялися Змію - владиці підземних вод - і називали його Ящір.

Святилища ящера розташовувалися на болотах, берегах озер і річок; найбільш відоме з них знаходилося в Перині, недалеко від Новгорода, в тому місці, де з озера Ільмень витікає річка Волхов. Назва «Перинь» древнє святилище отримало, коли за наказом ще молодого Володимира Святославича ідол ящера був повалений і замінений Перуном. Берегові святилища ящера мали ідеально круглу форму - коло як символ досконалості, порядку протиставлявся руйнівну силу цього бога. В якості жертв ящера кидали в болото чорних курей, а також молодих дівчат, що відбилося в багатьох повір'ях (нібито водяні забирають до себе під воду жінок або одружуються на утопленницах). Відгомін тих же міфів зберігся і в дитячій грі в «Яшу», т. Е. В ящера, що чекає свою наречену-жертву. Всі слов'янські племена, які вклонялися ящера, вважали його поглиначем сонця: щодня вечірнє світило опускається за межі світу і підземною річкою пливе на схід. Річка ця тече всередині двоголового ящера, що проковтує сонце своєї західної пащею і вивергав зі східної. Про давність міфу говорить те, що Ящір НЕ ворожий сонця: він повертає світило добровільно.

Найбільш докладні міфи про ящера збереглися в Новгородської області. Новгородці називали його «князем Волхова». Літописець повідомляв, що Ящір «перекривав в тій річці Волхові водний шлях. І не поклоняються йому інших пожирав, інших ... потопляє. Тому люди, тоді необізнані, сущим богом окаянного того називали ». Коли ж бог був убитий, його тіло пішло вгору по Волхову, було викинуто на берег в Перині і там поховано з великими почестями, як повідомляють пізні літописи. Відлуння жертвоприношень ящера в Перині дожили до ХХ ст. Рибалки, пропливаючи повз святилища, за давньою традицією здійснювали жертвоприношення - кидали в воду монети.

Я думаю, що одним з найбільш докладних викладів міфу про ящерів є билина про Садко - гусляру, захопитися своєю грою підводного владику (названого в билині Морським царем). Садко отримав від нього дари і казково розбагатів. У другій частині билини розповідається про те, що Садко відправився на дно морське як жертва Ящеру-царю, але за допомогою його дочки вибрався назад.

Звичай приносити в жертву підводному богу людини дуже довго існував на півночі в перетвореному Віде: так, на Онезі ще на початку ХХ ст. старі робили опудало і в дірявому човні відправляли в озеро, де воно і тонуло. Іншою жертвою, принесеної ящера, був кінь, якого спочатку вигодовували всім селом, а потім топили.

З переходом до землеробства багато міфів і релігійні уявлення мисливської епохи видозмінювалися або забувалися, жорстокість прадавніх обрядів пом'якшувала: жертвопринесення людини змінювалося жертвопринесенням коня, а пізніше - опудала. Слов'янські боги землеробської пори більш світлі й добрі до людини.

Відображення слов'янських богів в казках.

Як казка - світ. Сказання народу,

Їх мудрість темна, але мила подвійно,

Як ця древня могутня природа,

З дитинства запали в душу мені.

Володарі іншого світу

У казках володар іншого світу постає в різних іпостасях, наприклад у вигляді Кощія (ім'я походить від слова 'кістка' і означає «скелет»).

Кощій, подібно Змію, тримає в полоні царівну. Його називають Безсмертним хоча б тому, що владика світу смерті сам є мерцем невразливим для звичайної зброї. Опис бою з Кощієм, тим більше перемоги нал ним, могло виникнути тільки в епоху, коли похитнулася віра в стародавні міфи про інший світ і спілкування з його владиками стало представлятися не благом, а білої. Мабуть, це сталося тоді, коли язичники стали залишати лісу, і почали селитися на рівнинах, а мисливський спосіб життя змінився землеробським. Опис Кощеевой смерті належить глибокої старовини-його душа, зберігається поза тіла і представляє собою неживий предмет (голку). Її вартує все живе і неживе: вода (море, що оточує острів Кощія), земля (сам острів), дерево (дуб, на якому висить скриня), звірі (заєць), птиці (качка). Яйце ж, в якому зберігається голка, в міфології часто є символом усього всесвіту - іншими словами, Кощій представлявся владикою всього сущого.

Ще більш древнім і складним є образ господині іншого світу, відомої в казках підлогу ім'ям Баби Яги. Її хатинка на курячих ніжках зображується що стоїть то в чаші лісу (центр іншого світу), то на узліссі. Але тоді вхід в неї - з боку лісу, т. Е. Зі світу смерті. Назва «курьи ніжки» швидше за все, походить від «курних» т. Е. Обкурені димом, стовпів, на які слов'яни ставили «хату смерті» - невеликий зруб з прахом небіжчика. Всередині (такий похоронний обряд існував у древніх слов'ян ще в V-1Х ст.). Баба Яга всередині такої хатинки уявлялася як би живим мерцем - вона нерухомо лежала і не бачила прийшов зі світу живих людини (живі не бачать мертвих, мертві не бачать живих). Вона дізнавалася про його прибуття по запаху- «російським духом пахне». Курячі ніжки хати можуть бути і просто звіриними або пташиними, лапами і сама Яга має деякі риси звіра, а іноді в хаті замість Яги живе ведмідь або козел. Яга - повелителька часу: їй служать крани, Білий і Чорний вершники, тобто ранок, день і ніч. Людина, що зустрічає на кордоні світу життя і смерті хатинку Баби Яги, як правило, направляється в інший світ, щоб звільнити полонену царівну. А для цього він повинен долучитися до світу мертвих.

Зазвичай він просить Ягу нагодувати його, і вона дає йому їжу мертвих. Є й інший варіант - бути з'їденим Ягою і таким чином опинитися в світі мертвих. Пройшовши випробування в хаті Баби Яги, людина виявляється що належить одночасно до обох світів, наділяється багатьма магічними властивостями, підпорядковує собі різних мешканців світу мертвих, долає населяють його страшних чудовиськ, відвойовує у них чарівну красуню і стає царем. Іменем «яги» - точно так само, як і ім'ям «відьми», - селяни називають в лайку старих, сварливих і некрасивих жінок. Прямую епічного опису казок, баба-яга, кістяна нога, голова товкачем лежить у своїй хатинці з кутка в куток, ніс в стелю вріс, грудей через грядку повисли. Казки нерідко згадують про трьох віщих сестер - бабах-ягах, зображуючи їх хоча і сварливі, а добрими, послужливими бабами: вони провіщають мандрівникові, що очікує його попереду, допомагають йому мудрими порадами, дають йому богатирського коня, клубок вказує дорогу в невідомі країни, килим-літак і інші дивини ...

КАЗКИ Про ТВАРИН.

Казки про тварин сприйняли форми вимислу, що приписували тваринам здатність думати, говорити і розумно діяти. При раннеродовой ладі майже повсюдно була поширена своєрідна віра в родинні зв'язки між людьми (найчастіше роду) і будь-яким видом тварин. Тварина вважалося родоначальником - тотемом. Тотем не можна було вбивати. Його слід було почитати, так як він був покровителем роду. Так, в прізвиська ведмедя у слов'ян відображені уявлення про кровноспоріднених відносинах людини з ведмедем Збереглися сліди тотемізму і в забобони. У російських ведмідь - «дідусь», «старий». Вірили, що ведмідь може допомогти людині, вивести заблукав з лісу. Вважали, що в ведмежою лапи ховається таємнича сила: кігті ведмедя, проведені по вимені корови, нібито робили її дійною, лапу вішали у дворі від будинкового або в підпіллі - «для курей» Археологи знайшли і прямі сліди культу ведмедя. У могильниках Ярославського краю виявлені просвердлені ведмежі зуби і намиста із зубів, що мали в давнину значення талісманів. Існували такого роду уявлення і про інших тварин.

Не всі розповіді і міфи давнини зникли. Є казка про ведмедя, який помстився мужику і бабі за відрубану лапу. Ведмідь зламав липу, зробив собі дерев'яну ногу і заспівав:

Скрипи, нога,

Скрипи, липова!

І вода-то спить,

І земля-то спить ...

Ведмідь знайшов хату, де горів вогонь, і з'їв своїх кривдників. Він мстить за всіма правилами родового закону. Казка «Ведмідь» зберігає сліди древніх уявлень. На основі порівняльних спостережень над характером таких міфічних понять і уявлень можна зробити висновок, що появі власне казок про тварин передували розповіді, пов'язані з повір'ями. У них діяли головні герої майбутніх казок про тварин. Розповіді ще не мали алегоричної сенсу. В образах тварин діяли саме тварини. У оповідань було узкопрактические призначення: вони наказували, радили, вчили, як ставитися до звірів. Такий могла бути первісна стадія, через яку пройшов у своєму розвитку фантастичний вимисел, пізніше засвоєний художньої казкою. З відмиранням культу тварин у казку увійшло іронічне зображення смішних звичок тварин. Ці розповіді зображували звірів, а не людей. Алегоричний сенс ще далекий і цим розповідям. . У казці «Ненаситний вовк» вовк прийшов до «палацу, солом'яному ганку» і завив:

Хороший, гарний палац.

Солом'яний ґанків.

Казка пародіює звичай колядування. У вовчій пісні перераховується все, що є у селянина: сім овець, лоша, бик, корова, свиня, кішка, собака, хлопець і дівчина. Вовк вимагає собі спочатку вівцю, за нею - іншу, всіх з'їв. І старого б з'їв, якби той не взявся за палицю.

У казках виведений і ведмідь, звір «вищого рангу». Ведмідь - найсильніший лісової звір. Його положення в звірячою ієрархії по-своєму пояснюється зв'язком з традиційними досказочнимі тотемическими переказами, в яких ведмідь займав найвище місце. За часів складання казки як художнього явища ведмедю повідомили риси государя - владики округу, володаря влади над усіма. Показова казка про те, як ведмідь з селянином ділили урожай. Домовленість у мужика з ведмедем був такий: «Мені корінець, а тобі, Міша, вершок». Посіяна ріпа зійшла, зросла - ведмідь отримав бадилля. Ведмідь вирішив бути розумнішими. Посіяли пшеницю, ведмідь каже: «Подавай мені корінці, а собі бери вершки». Ведмідь знову залишився ні з чим. Він не знає, що і як росте. Він чужий мужичою роботи. Дурість ведмедя - дурість в своєму розпорядженні владою, але мало обізнаного сильного істоти. Заєць, жаба, миша, дрізд виступають в казках в ролі слабких. Вони служать на посилках, їх легко образити. З тварин і птахів «позитивними героями» казкарі зробили кота і півня. Кот вірний в дружбі і тричі рятує півня від смерті. Войовничий півень готовий прийти на допомогу кожному скривдженому.

ЧАРІВНІ КАЗКИ.

Жодна чарівна казка не обходиться без втручання в життя людини дива.

Шляхом зіставлення казок мені вдалося встановити схожість їх фантастичних сюжетів, що йдуть з давніх.

Ці розповіді були ускладнені обрядово-магічними і міфологічними поняттями і уявленнями. Предсказочное баснословием судило і ряділо про найрізноманітніші явища побуту, наполягало на дотриманні життєвих правил і порядків. Попередником чарівної казки була розповідь, який вчив дотримуватися різні побутові заборони, так звані табу (полінезійське слово, що позначає «не можна»). На переконання первісної людини, в полі, в лісі, на водах і в житло - усюди і завжди він стикається з ворожою собі живий, свідомої силою, яка шукає випадку наслати невдачу, нещастя, хвороба, пожежа, загибель. Люди намагалися втекти з-під влади таємничої сили, обстоював життя і поведінку складною системою заборон. Заборони накладалися на ряд дій людини, на дотики до окремих предметів та ін. Порушення заборони, на переконання людей, тягло за собою небезпечні наслідки. Табу породили численні розповіді про те, як людина порушує будь-якої побутової заборона і потрапляє під владу ворожих сил.

Багато чарівні казки говорять про заборону залишати будинок, залишати житло, куштувати будь-яку їжу або пиття, торкатися до чого-небудь. Казки по традиції продовжує зберігатися сюжетні положення, які, хоча і змінилися, набули нового змісту, але спочатку зобов'язані походженням давнини. Характерно початок багатьох чарівних казок. Батьки йдуть з дому і карають доньці: «Будь розумниця, бережи братика, не ходи з двору». Забула дочка наказ. Налетіли гуси-лебеді і забрали хлопчика на крилах ( «Гуси-лебеді»). Сестричка Оленка не велить брата Иванушке пити на дорозі з копитного сліду, повного водиці, а братик були неслухняні - і став козеням ( «сестричка Оленка і братик Іванко»). Княжна порушила наказ чоловіка, вийшла в сад, стала купатися - і звернула її зла чаклунка в білу Утицу ( «Біла качечка») і т.д. Заборони виявляються порушеними, і проступки ніколи не залишаються без наслідків. Попередник казки - розповідь побутового характеру попереджав, наставляв, вчив дотримуватися табу.

Свідомо чи несвідомо порушник табу міг уникнути згубного дії ворожих сил, якщо робив охоронні дії. Людина придумала рятівну магію, наділив силою «оберегів» безліч предметів. Логіка захисту лежить в основі багатьох дій казкових персонажів. Кинутий через плече гребінець виростав в частий ліс, рушник розстилалося рікою і рятувало людину від погоні чудовиська. Ці та подібні їм мотиви, поетично розроблені в казках, беруть початок в обрядової магії, в вірі в рятівну силу предметів-оберегів. У число предметів-оберегів входили кільце, сокира, хустку, дзеркало, пояс, віник, вугілля, віск, хліб, вода, земля, вогонь, яблуко, трава, гілка, палиця. Предмети і речовини творять чудеса. Наприклад, вода - часта приналежність ряду древніх обрядів - в казках повертає зір, колишній вигляд і благополуччя, дарує молодість, зцілює від хвороб, оживляє, робить героя сильніше страшних чудовиськ. Є в казках і вода, яка може звернути людини в звіра, птицю.

Зв'язок казкового вимислу з магічним дією виявляється і тоді, коли мова заходить про чарівне слово: після його проголошення все підкоряється волі людини. За слову зводяться золоті палаци, будуються кришталеві мости, мостяться дороги, споруджуються міста, ткутся величезні килими. Існують і сюжети, які пов'язані з пошуком заповітного слова, яке захистить від біди, накликати необережно вирвався чорним словом.

«Казка народиться з тих же джерел, що і заклинальні пісні магів з їх вселяє, владно-цілячи силою ...»

І. А. Ільїн Філософ і історик культури

Весь міфологічний розповідь, прообраз пізньої чарівної казки, пронизувала навчально думка про те, що не повинен робити людина і що йому робити, якщо він вільно чи мимоволі порушив побутове встановлення. На відміну від свого далекого стародавнього предка, чарівна казка як художнє явище була вже вільна від міфічного сенсу.

Вгадувана за традиційними сюжетними положеннями логіка міфу повинна була включати в себе і ряд інших компонентів і пов'язану з ними міфічну логіку. Перш ніж стати основою чарівних казок як явища художньої творчості, традиція елементарної схеми міфологічного оповідання вже ускладнилася. Оповідальна основа рано, а може бути, і одночасно з її виникненням включила в себе додаткові мотиви, які теж добре збереглися в чарівних казках. Це, перш за все, відтворення уявного світу, де панують сили, згубні для людини: невідомий край, тридевятое царство, світ морських глибин, дрімучих лісів, заболочених далей і ін. Таке, наприклад, місце проживання Баби-Яги. Варто її хатинка на лісовій галявині, а далі ніякого ходу немає - одна непроглядна темрява. Жива людина зустрічає Ягу-мерця в місцях, куди і ворон кісток не вносить. На образ нашарувалися риси середньовічних відьом. Такий знають Ягу пізні казки, в яких, як правило, герой перемагає її, жорстоко розправляється з нею.

Казка про клубку баби Яги сягає корінням часів матріархату.На думку відомого вченого-фольклориста В.Я. Проппа, баба Яга - це типова язичницька жриця, хранителька «бібліотеки клубків» в берестяних коробках. (Чи не звідси вираз «набрехати з три короби»?) Крім того, висловлено думку, що крім грецької, слов'яни мали і свою оригінальну систему листа: так звану вузлові писемність. Знаки її не записувалися, а передавалися за допомогою вузликів, зав'язаних на нитках, які замотували в книги-клубки. Пам'ять про давнє вузликовому листі залишилася в мові і фольклорі. Ми до сих пір зав'язуємо «вузлики на пам'ять», говоримо про «нитки оповідання», «хитросплетінні сюжету». Безперервна боротьба і почергова. В мертвому царстві владу над усім у чудовиськ. Таємничий далекий світ відтворюється з рисами і властивостями, у всьому ворожими світу людей. Уява силкувалося підняти завісу, яка відділяла буденний світ людей від згубного, чужого. Але і потойбічний світ мимоволі відтворювався в уяві з рисами світу буденного. І в нетутешній світі людина знаходила собі помічників. Це звірі-тотеми і предки, недавно померлі родичі. Чудові помічники беруть участь у долі людей, що потрапили в таємничий згубний світ. У казці про Хаврошечка такою помічницею стає корова, в казці про «Сівка-бурці» - чудовий кінь, який і в інших казках незмінно надає допомогу герою. Сокіл, орел і ворон стають чоловіками трьох царівен, і зяті допомагають своєму швагра добути наречену-красуню, а коли вона пропадає, допомагають знайти її ( «Марія Моревна»). Ведмідь, заєць, собака, щука та інші звірі, птахи, риби постійно виручають героя з біди. Мотив допомоги, що надається герою, з'єднується і з діями Яги. Вона приймає на себе роль дарувальниці будь-якого чудесного предмета, дає пораду-повчання, як вести себе. Іван від неї отримує клубок, який котиться і веде до мети. Яга або безіменна стара може подарувати чудесного коня, на якому герой миттю покриє тисячеверстним відстані, досягне невідомого Тридев'ятого царства. Яга обдаровує Івана рушником, яким варто лише махнути - і встане дивовижний міст. Однак в ряді казок Яга наділена рисами людожерки, викрадачки дітей ( «Терешечку», «Гуси-лебеді»), рисами злий і підступної войовниці, нещадної до своїх жертв ( «Медведько, усін, Гориня і Дубиня богатирі»). Безперервна боротьба і почергова перемога світлих і темних сил природи найбільш зримо відображені в уявленнях слов'ян про круговороті пір року. Його вихідною точкою було настання нового року - народження нового сонця наприкінці грудня. Це святкування отримало у слов'ян греко-римська назва - коляда (лат. Calendae - перший день нового місяця). Повну перемогу нового громовника над взимку - «смертю» в день весняного рівнодення справляли обрядом похорону Марени (Марена (в слов'янської міфології) - богиня, пов'язана з втіленням смерті, з сезонними ритуалами вмирання і воскресіння природи.). Був також звичай ходити з травнем (символом весни), маленькою ялинкою, прикрашеному стрічками, папером, яйцями. Божество сонця, проводжали на зиму, називали Купала, Ярило і Кострома. Під час свята солом'яне опудало цих божеств або спалювали, або топили у воді.

Архаїчні народні свята на зразок новорічних ворожінь, розгульне масниці, «русального тижня» супроводжувалися заклинальних магічними обрядами і були свого роду моліннями богам про загальне благополуччя, врожаї, позбавлення від грози і граду. Так, існував звичай в Ільїн день заколювати вигодуваних всім селом бика на честь могутнього Перуна. Для новорічного гадання про врожай використовувалися особливі судини - чари. На них часто зображували 12 різних малюнків, що становили замкнене коло, - символ 12 місяців. При розкопках знайдені і ідентифіковані такі судини, що використовувалися для обрядів сівби-жнив, весняно-літніх водних обрядів, що проводилися в священних гаях, у джерел і пов'язаних з богинею-дівою, покровителькою родючості

На образі лежать шари різних історичних станів традиції. Вони внесли в казки протиріччя. Засвоєний за традицією фантастичний вимисел піддається переосмисленню, хоча казка і залишалася ще значною мірою пов'язаної з міфологічними поняттями і магією. Носіями зловісних дій казкова розповідь зробило різних чудовиськ, в тому числі Кощія. Походження багатьох з цих образів ще недостатньо роз'яснено наукою.

Найповніше образ Кощія передає казка «Марія Моревна». Казка відобразила архаїчні риси персонажа. Вона малює ту побутову обстановку, яка багато що пояснює про нього. На початку казки представлена ​​безтурботне життя героїв. Сестри незмінного героя казок Івана виходять заміж за обставин, які стануть зрозумілі, якщо врахувати, що сюжети про шлюб людини з птахами донесли до нас тотемистические погляди. Іван видає сестер заміж за сокола, орла і ворона і тим самим заручається їх підтримкою в житті. Казки відтворюють і образ сміливої ​​жінки-войовниці. Їдучи Марія карає Івану: «Скрізь ходи, за всім доглядай; тільки в цей комору не смій заглядати! »Іван не витерпів, увійшов в комору, глянув - а там Кощій Безсмертний висить на дванадцяти ланцюгах. Став Кощій просити випити водиці. Тричі напуває Іван Кощія. Повернулася до чудовиська колишня сила. Трусонув він ланцюгами і відразу дванадцять порвав. Наздогнав Кощій Марію, підхопив її і забрав. Виявилося - Марія здавна ворогувала з Кощієм. Іван прийшов в царство Кощія і тричі пробує бігти з Марією від Кощія, але той незмінно наганяє їх. Кощій порубав Івана, склав його тіло в бочку і кинув в синє море, а Марію повернув собі. Івану допомогли чудові родичі. Орел полетів, вихопив бочку з моря, викотив її на берег. Сокіл злітав за живою водою, ворон - за мертвою. Бочку розбили. Відсвяткувати мертвою водою тіло зрослося, жива вода привела Івана до тями. Допомагає герою і Баба-Яга.

Помічники Івана - родичі зі світу природи, причому родичі і предки по жіночій лінії. Казка протиставила фантастичних помічників материнського роду силам, які перебувають у ворожих стосунках до старих порядків і звичаїв. Марія і весь спосіб життя, пов'язаний з її владою, уособлюють благополуччя і спокій, а Кощій - світ насильства. Порятунок від сил, уособлених в образі Кощія, люди, котрі створили казку, шукали в вірності давньому порядку речей. І диво не забарилося з'явитися. Кощій втілив в собі ту силу, яка порушила стародавні порядки і відняла у жінки її колишню владу в родині.

В образі є цікава риса, яка говорить багато про що. Смерть Кощія прихована в яйці, а яйце - в гнізді, а гніздо - на Дубі, а дуб - на острові, розташованому в безмежному морі. В яйці як би матеріалізована початок життя, це та ланка, яка робить можливою безперервну життя. Тільки роздавав яйце, можна покласти край життя. Казка мирилася зі злом і усувала безсмертя Кощія зрозумілим і наївним способом - роздавав зародок. Казковий вимисел містить в собі досить складний склад уявлень, ймовірно, що прийшов на зміну більш простим формам традиційної магії і міфів.

Подальший розвиток казкового вимислу сталося під віялі-вирішальним впливом художніх почав, які перетворили казку в явище естетичного порядку. Найімовірніше перетворення казки в явище художньої творчості відбувалося в результаті проходження традиції усного розповідання через ряд проміжних станів, що відокремлюють художня творчість від міфу і магії.

З довгого періоду своєї передісторії казка сприйняла за традицією безліч тем, ідей, образів, багато особливостей фантастичного вимислу і все це переробила заново, художньо осмисливши. Ломка старих традицій і поява нового поетичного змісту, нових стильових форм йшли по-різному в окремих чарівних казкових сюжетах. Проте, було і те загальне, що характеризувало процес перетворення колишньої ідейно-образної системи. Наприклад, в казці про жабу-царівну, древньому сюжеті про родинний зв'язок людини зі світом природи, вся історія одруження героя на потворної жабі з подальшим перетворенням її в царівну, історія душевних мук, втрат і знахідок Івана розкрила ідею про щастя справжніх людських відносин, не затьмарених помислами про користі і багатстві. У прагненні висловити ідею казка вдається до особливих сюжетним положенням: відплата за поступку іншої моралі тут настає відразу, як і нагорода за довготерпіння і стійкість. Тріумфувала бажана народом справедливість, яку знав лише уявний світ казки і не знав дійсний, реальний світ.

Найпоширенішою в російській фольклорі була казка про три царства - мідному, срібному і золотом. Казкова вигадка, традиційно висхідна до стародавніх міфологічних уявлень і понять, звернена в поетичну умовність, яка транслює насамперед думка про торжество високоморальної етики над такими вадами людей, як себелюбство, егоїзм, підступність.

Настільки ж поширена і типова чарівна історія про Морському, або Водяному, царя і його дочки Василини Премудрість. В глибині озера коштує дивовижний місто, в ньому править страшне чудовисько. Воно жорстоко розправляється зі своїми жертвами. Вже загинуло багато сміливців. Їх голови стирчать на частокіл. Ставлячи важкі завдання всім, хто опинився на морському дні, чудовисько карає жорстокою смертю всякого, хто не може їх вирішити. Герой казки охарактеризований з самого початку як викупна жертва за гріх батька. Одного разу в жаркий день йшов його батько по полю. Захотілося йому пити - бачить озеро. Нагнувся, щоб напитися, - і тут вхопив його за бороду хтось зі словами: «Не смій пити без мого відома!» - «Який хочеш візьми відкуп - тільки відпусти!» - «Давай те, чого вдома не знаєш!» Погодився потрапив в біду. Повернувся додому, а у нього син народився. Найдорожчим виявився відкуп!

Казковий мотив порушення заборони пити воду де попало чітко передає стародавні табу. Але казці вже немає діла до побутової мотивування заборони. Морський цар стає втіленням підступною, жорстокою і руйнівної сили. Перемогти царя може лише сила творення, сила творчості. Щоб випробувати свою жертву, яка прагне зберегти життя, Морський цар ставить характерні завдання: засіяти пшеницею поле, а там усюди «рови, байраки та кам'яний острів», насадити зелений сад, обмолотити в одну ніч триста Скирдов і засипати засіки зерном, побудувати в одну ніч кришталевий міст, звести високий палац з каменю. Всі ці завдання герой виконує, але ніколи б не здійснив справи, якби не чудова помічниця Василиса. Казка ще традиційно зберігає міфологічний мотив допомоги, що надається людині, що вступила в родинний зв'язок зі світом природи, але ситуація отримує інший сенс. Живе уособлення життєвого творчості - Василиса долає сили руйнування і загибелі. З цією думкою в казці з'єдналася думка про щастя, досягнутому всупереч підступам злих сил.

Казкарі спиралися на традиційні форми вимислу. В основі фантастики лежало уявлення про реальність. Морський владика і всі його діяння, а так само і дії його дочки втілювали уявлення про реальну стихії води, то згубною, то добродійною для людей. У пізньому мистецтві казки чудо будівництва великого кришталевого моста - безумовна художня вигадка, але спочатку вигадка йшов від поняття про реальний крижаному покриві, який утворюється на водах з приходом холодів. Матеріал, який в казці пішов на пристрій моста, - «кришталевий» - видає реальний характер крижаного дива. Чудове творіння - насадження саду теж винесено з уявлень про благодійну силу води для землі - волога живить рослинність. Казкові дива реалізують заповітне бажання людей зробити працю легким і нескінченно плідним. Який дізнався секрети і таємниці могутнього перетворення дійсності не страшна ніяка влада сил руйнування. Кинула Василиса гілку - і виріс перед Морським царем частий високий ліс. Почав цар гризти дерева, ¹ пробився через ліс, Василиса махнула рушником - і розлилася широка річка. Василиса з чоловіком пішли від погоні. Мотив допомоги, що надається природою людині-родичу, знайшов інший сенс. Казка у вигадці поетизує творче дерзання людини.

Чи не менше казок про три царства і Василини Премудрої широко поширена казка «Чарівне кільце».Бідняк Мартинка став володарем чудового кільця. Варто перекинути кільце з рук на руки, як є дванадцять рослих молодців - що скажеш, все зроблять. Дісталося кільце Мартинка за лагідну вдачу, за те, що шкодував він всяку тварь, врятував від смерті собаку, яку м'ясники нещадно били, врятував кота, якого хотіли втопити в річці. Скоро звірі стали в нагоді Мартинка. Він визволив з вогню дівчину. Вона виявилася дочкою якогось царя з підземного царства. Вона-то і порадила герою попросити у царя в нагороду за її порятунок заповітне кільце. Минув час, і надумав Мартинка одружуватися з царською донькою. «Іди, - каже, - мати, до царя, висватала за мене його прекрасну дочку» .- «Ех, синку, - сказала стара, - рубав би ти дерево по собі - краще б вийшло». Однак умовив син матір. Прийшла вона - і прямо на парадні сходи. Вхопили її часові: «Стій, стара! Куди тебе чорти несуть? Тут навіть генерали не ходять! »Засперечалися з ними мати. «Такий шум підняла, що і Господи боже!» - йдеться в казці. Цар почув крики, глянув у вікно, велів допустити до себе стару. Увійшла вона до царя і за звичаєм завела мови: «Є у мене купець, у тебе товар. Купець-то - мій син, а товар - твоя дочка. Чи не віддаси її заміж за мого сина? Ото ж бо пара буде! »-« Що ти, чи з глузду з'їхала? »- вигукнув цар. Стара - своє: «Прошу відповідь дати». Зібрав цар придворних, і почали вони рядити-судити. І присудили так: піде царська дочка за Мартинкові, якщо побудує він царський палац з кришталевим мостом, з п'ятиглавим собором: буде де вінець прийняти! За допомогою молодців з кільця Мартинка побудував палац. Одягли чудові помічники Мартинкові в боярський каптан, посадили в розписний коляску, запряжену шісткою коней. Готовий наречений до вінця! Зіграли весілля. Тільки не по серцю царівну, що її видали заміж за мужика, і задумала вона викрасти у чоловіка його чудове кільце. Так і зробила. Сама пропала і палац забрала в той край, де жив її колишній дружок - королевич. Мартинка залишився ні з чим. Схопили його царські слуги і замурували в кам'яний стовп без їжі і їжі. Ось тут-то і прийшли до Мартинка його кіт і собака. Вони врятували його з біди, повернули чарівне кільце.

У казці відтворено реальний світ. Цар і його придворні жадібні і віддають дочку тільки за багатого нареченого. Тільки чарівний засіб зрівнює Мартинкові в правах з царівною. Придумавши історію про те, як розбагатів бідняк - а це неможливо було зробити, не вдаючись до чудесного вимислу, - казкарі несли слухачам оцінку багатств і достатку: володіння багатством ще не робить людину щасливою; багатство тоді благо, коли воно поєднується з щирістю відносин людей.

Всі казки використовують вигадка, традиційно висхідний до глибокої старовини. Обумовленість фантастики змістом наочно виявляється в уявному вирішенні життєвих проблем. Найбільш поширені серед таких чарівних історій тема незвичайною долі тих, хто, пройшовши через ланцюг згубних випробувань, досягає бажаної мети. Такі казка про Терешечку, якого Баба-Яга хотіла сжаріть і з'їсти, казка про переможця змія і визволителя царівни, казка про «звіриному молоці», за яким посилає свого брата зла сестра, інші казки: про пошуки дружини або чоловіка на кшталт чарівної історії про Фініст -Ясно Соколі, казки про мачуху і падчерки, про чудесне коники-Горбунок і молодильні яблука, про чудесну риби чи птиці, з'ївши яку, один з братів робиться царем, а інший - багатієм. До цих казок примикає і казка про жінку, у якої брат відрубав руки, повіривши наклепу, але у «Безручки» виросли руки, коли вона впустила сина в воду і в розпачі простягнула до нього обрубки. Такого ж чудесного типу казки: «Іван - коров'ячий син», «Хитра наука», «Сивка-бурка», «Незнайко», «Мертва царівна», «Іван-ведмеже вухо», «Сім Симеонов» і ряд інших.

Казки правдиві в відтворенні життєвих ситуацій, але реальна логіка для них обов'язкове лише в основі, в головному - у веденні сюжету, особливо в його завершальних, підсумкових моментах. Хід дії продиктований морально-етичними міркуваннями: всупереч тому, що є в житті, торжествує етика правди, перемагає переконання, що передбачає користування життєвими благами по заслугах. Цар не здобував ні Жар-птиці, ні Василини-царівни, ні її добра - він не повинен і володіти всім цим. «Царя поховали, - йдеться в казці про деспота, зварений у казані, - а на його місце вибрали стрільця-молодця; він одружився на Василини-царівни і жив з нею довгі літа в любові та злагоді »

У народі почуття і розуміння реальності не було слабким, він не покладався на чудеса: навмисність вимислу, в який не вірять ні самі казкарі, ні слухачі, повинна застерегти від іншого висновку. Народ розумів, що ні чудесами домагаються справедливості, що необхідно реальна дія, але от питання - яке? Казки відповіді не дають. Вони підтримували тільки прагнення до справедливості.

Благополучний результат казок, безсумнівно, носить вигаданий характер: вигадка будується за принципом протилежності того, що існує в житті, і в разі потреби не може протиставити реальності нічого, крім морального і етичного незгоди з нею. Моральні переконання були єдиним, що протистояло в казках злу. Відлуння перекази про походження хмарних духів з танучих навесні льодів і снігу досі чується в нашому народному оповіді про Снегурке.

Снігурка (Снежевіночка) названа так тому, що народилася зі снігу. Не було, каже казка, у старого, у баби дітей, вийшов старий на вулицю, стиснув грудочку снігу, поклав його на піч - і з'явилася прекрасна дівчинка. Переносячи міф про народження хмарної німфи під домову покрівлю, фантазія привласнила благодатну дію весняного тепла - вогнища, як божеству, яке благословляє потомством і охороняє сімейне щастя.

Казковий епос знає богатиря Гориню, який орудує найвищі гори, кидає їх - куди заманеться і катає ногою як малі кульки; ударом кулака він дробить скелі і змушує тремтіти землю - точно так само, як тремтить вона від ударів Перуна.

У російській переказі Ілля Муромець заступає місце бога-громовника Тора: велетень над яким він пробує силу своїх ударів, як ніби зрісся з горою (тобто хмарою): йому немає місця на землі - так як він величезний і важкий!

Іменем «яги» - точно так само, як і ім'ям «відьми», - селяни називають в лайку старих, сварливих і некрасивих жінок. Прямую епічного опису казок, баба-яга, кістяна нога, голова товкачем лежить у своїй хатинці з кутка в куток, ніс в стелю вріс, грудей через грядку повисли. Чудово, що Лихо (Недоля, зла парку) уособлює в наших казках бабою-веліканкою, жадібно пожирає людей; за висловом південнорусього варіанту, Лихо спочиває на ложі людських кісток, голова його лежить на покуті, а ноги впираються в грубку.

Казки нерідко згадують про трьох віщих сестер - бабах-ягах, зображуючи їх хоча і сварливі, а добрими, послужливими бабами: вони провіщають мандрівникові, що очікує його попереду, допомагають йому мудрими порадами, дають йому богатирського коня, клубок вказує дорогу в невідомі країни, килим-літак і інші дивини ...

Все багатство вимислу виявляє залежність фантастики від ідеї, якими б несподіваними вони не здавалися. На цьому грунті відбулося переосмислення традицій міфологічного і магічного баснословия. Втративши зв'язку з початковою основою, казка, за традицією сприйняла вигадка, перетворила древній «реквізит» магічних чудес і традиційні сюжетні положення в поетичну умовність, але, як будь-яка поетична форма, ця умовність Зберігаючи традиції стародавніх уявлень і понять, казки, вільні від міфологічних і обрядово-магічних понять і уявлень, помножили чудеса, створили живий, складний світ.

Все в казках незвичайно: люди, земля, гори, річки, дерева; навіть речі, предмети, знаряддя праці. Сокира сам рубає ліс, дубина сама б'є ворогів, млин меле без людини та ін. З суми вискакують здоровенні хлопці, готові надати будь-яку послугу. Злітає в піднебесся килим-літак. У невеличкій скриньці міститься ціле місто з будинками, вулицями, жителями. Зникни ці чудеса - навряд чи оборот подій в казці прийняв би бажане перебіг. Заважала логіка звичайного. Гнана падчерка не стала б щасливою, якби не коровушка-Буренушка. Терешечку, безсумнівно, загинув би в печі у відьми, якби не перелітні гуси, які взяли хлопчика на крила. Чудові предмети і чудовий уявний світ був потрібен для того, щоб в придуманому оповіданні винуватцям страждань було віддано по заслугам. Казкарі не бажали залишити жодну образу неотмщенной.

Ця ж умовність по-своєму відбилася на характері ведення сюжетного

Не випадково А. Н. Афанасьєв супроводжував публікацію казки характерним приміткою: «морочити або відводити очі - значить змусити всіх присутніх бачити те, чого насправді немає». І додав: «Це чарівний мистецтво звичайно приписується чаклунів і відьом, не раз доводилося нам вислуховувати від простолюдинів розповіді про те, як поклали чаклуна або відьму карати батогами, а їм і горя мало; всім здається, що батіг б'є по голій спині, а на ділі вона вдаряє або по землі, або по колоді. Ті, яким траплялося приходити на місце страти пізніше інших і очі яких не були тому зачаровані, вбачали обман і відкривали його сільському сходу ». У казці типу «Мороки» жартівливість історії в значній мірі послаблює серйозне ставлення до забобонів, але казкарі поділяють його, хоча їх займає смішна сторона незвичайного пригоди старого, який, ставши ведмедем, підштовхуваний голодом з'їв з вовком і кобилу, і стару. Гумор пов'язаний з безглуздістю ситуації, але форма вимислу винесена з найдавніших традиційних уявлень про можливості перетворення людини в звіра. Ще Геродот у своїй «Історії» писав про неврах - як вважають, слов'янському племені, яке жило на території нинішньої Білорусі: щорічно кожен невр стає на кілька днів вовком, а потім повертається в свій справжній вигляд. Древній розповідь міг мати на увазі поширене повір'я про чаклунський оборотнічества. Аналогічні міфологічні розповіді ходили в народі і про ведмедя. Етнограф Г. І. Куликовський писав про забобони північних селян: «На півночі Росії, в Олонецкой губернії, наприклад, вірять в те, що ведмідь є людина, перетворений якимось дивом в ведмедя (розповіді про Ліпдереве і псування на весіллях) .. . »Таким чином, вигадка казки« Морока »пішов від древніх понять і підтримувався віруваннями пізніх історичних часів. Чарівні казки винесли умовні форми вимислу з предсказочного фольклору, що відобразила міфологічні та магічні уявлення та поняття. Слід цих традицій чітко встановлюється при аналізі таких мотивів, як існування в казкових історіях заборон, практикування магічних дій, допомога тотема-родича, віра в обереги, в рятівну дію дотримання побутових правил тощо.

Висновок.

Будь-яке явище в природі, робилося зрозумілим і доступним людині, тільки через зближення зі своїми відчуттями і діями.

Інший спосіб мислення, який міг би вказати йому в природі ті бездушні стихії, які ми бачимо в ній, був неможливий, а був покірним знаряддям у руках людини. Але така мова, як відомо, створюється повільними зусиллями розвитку, цивілізації; в ту далеку епоху всяке слово відрізнялося матеріальним, живопису характером. Ми і зараз висловлюємося: сонце сходить або сідає, буря виє, вітер свистить, грім вдаряє, пустеля мовчить: ми і зараз говоримо про силах природи як про щось вільно чинному і тільки завдяки сучасним науковим даними ми не надаємо цим старовинним, освяченим звичкою виразами буквального сенсу.

Відображення міфів слов'ян можна знайти в багатьох казках оповідають про тварин наділених даром мови, про людей, які дивним чином одужують, рятуються від смерті.

Також я зробив висновок, що забобони древніх слов'ян до сих пір живі, незважаючи на те, що ми живемо в 21 столітті- столітті інтенсивно розвиваються комп'ютерних та інформаційних технологій, якщо нам перебіжить дорогу чорна кішка, ми намагаємося не переходити дорогу, а деякі люди навіть три рази плюють через плече. Ще вважається, що не можна переступати через ноги немовлят, інакше вони не виростуть.

Багато з нас бояться дивитися в розбите дзеркало - так як це ознака нещастя.

Російський письменник Л.Н. Толстой писав: «Сутність будь-якої віри полягає в тому, що вона надає життю такий зміст, який не знищується смертю».

Напевно, тому, то у що вірили слов'яни, досі жваво в підсвідомості російських людей.

Результатом моєї дослідницької діяльності є Дослідження цієї цікавої проблеми здається перспективним, так як облік всіх можливих джерел, тобто писемних пам'яток, фольклору, даних археології та лінгвістики, дозволяє в якійсь мірі відновити найдавніші язичницькі уявлення наших предків. Складання пантеону богів, презентація на тему «Слов'янські божества».