реферат

Зеленін про народну віру

східних слов'ян

Вступ

Вчені заслуги Дмитра Костянтиновича Зеленіна надзвичайно великі. Він почав свою наукову діяльність в перше десятиліття ХХ століття і був живим втіленням зв'язку кращих традицій російської науки ХIX ст. і науки радянського часу. Він зумів здійснити гігантський працю підсумовано та узагальнення досягнень російської дореволюційної етнографії і тим самим закласти основи для її подальшого розвитку.

До сих пір будь-який дослідник-фольклорист перевіряє свою обізнаність у фактах східнослов'янської етнографії "по Зеленін".

З перших кроків своєї діяльності Д.К. Зеленін дуже добре зрозумів, що будь-які факти народного побуту, особливо явища і форми традиційної культури, не можуть бути зрозумілі самі по собі. Їх походження, сенс, форми існування, поширення та т.п. можуть отримати своє переконливе тлумачення тільки у взаємозв'язку з усією системою народного побуту - від його соціально-економічної основи до обрядів, вірувань і фольклору.

Для творчої манери Д.К Зеленіна характерні широта і енциклопедичність, успадковані їм від російської науки XIX ст. з самого начла своєї діяльності Д.К. Зеленін відрізнявся широким колом інтересів: всі сторони буття людини, від його фізичного і духовного обличчя, мови до матеріальної сторони його світу, залучали Зеленіна як дослідника. Його прагнення до всебічного розгляду кожного явища в його зв'язку з усіма іншими сторонами народного побуту було по суті прагненням до системного дослідження народної культури як єдиного історично сформованого і разом з тим динамічного явища.

Уже в перших своїх друкованих роботах Д.К. Зеленін приділяє увагу весільного обряду, народної мови і поезії, казок, "язичництва" - тем, які згодом знайдуть яскраве відображення в його науковому житті.

У своїй дослідницькій роботі народних вірувань східних слов'ян, як і інших тем, Зеленін завжди дотримувався суворих принципів ретельної перевірки джерел з точки зору їх достовірності, можливо більш повного охоплення історичних свідчень і літературних даних. І, в кінці, - аналіз, свій погляд на проблему. При цьому його виклад ведеться комплексно, життя народу береться в цілому: матеріальна і духовна культура розглядаються в нерозривній єдності, а не ізольовано.

Д.К. Зеленін про народну віру східних слов'ян

Д.К. Зеленін характеризує традиційну культуру східних слов'ян абсолютно певного історичного періоду. Екскурси в більш ранні історичні верстви епізодичні і рідкісні. Їх функція - сприяти тлумачення пізнішого матеріалу. В історичній ерудиції вченого можна не сумніватися. Тому можна з повною впевненістю говорити про певну і продуманої методикою. Саме про це він і повідомляє читачеві в нарисах "Російської міфології": "Все майже дослідники, які займалися російської міфологією, йшли від старого до нового, виходячи з історичних звісток про давньоруському історичним олімпі, і намагалися пристебнути до цих старих известиям дані сучасних російських повір'їв. Наш шлях зовсім інший. За відправну точку для нас завжди і всюди служать сучасні вірування і обряди російського народу. З ними ми зіставляємо історичні звістки, якщо такі є. І взагалі, ми йдемо не від старого до нового, на від нового, нам сучасного і більше нам близького "[4, 16].

Тут мається на увазі міфологія або, точніше - вірування - і пов'язані з ними обряди, однак ця декларація мала для Д.К. Зеленіна ширше методологічні значення. В одній з небагатьох статей і Зеленін, опублікованих в останні роки, цей метод був названий "ретроспективним" [1, 172]. Ймовірно, ця назва не зовсім точно, хоча має незаперечну перевагу. Воно як би пояснює інтерес до "генетиці" культури ", який характерний для робіт Д.К. Зеленіна кінця 20-х і 30-з років. Відповідно до сучасної термінологією метод Зеленіна можна назвати синхронним і навіть системним і усвідомити його як одне з найбільш ранніх проявів подібної методики не тільки в нашій, а й у європейській науці [1, 178].

Д.К. Зеленін, вивчаючи народні вірування східних слов'ян, встановив, що серед численних обрядів у них переважають магічні. Дуже багато з них пов'язані з культом покійників. Слабше виражений культ рослин, з якими в більшості випадків пов'язані вже непарні уявлення [5]. Образ "дідька не має відношення до культу рослин, він породжений вірою в існування особливого лісового царства, населеного переважно звірами і птахами, на чолі якого і стоїть лісовик. Абсолютно аналогічне явище - водяний: це не персоніфікація води, а господар царства вод, населеного переважно рибами "[3, 410].

Культ води, так само і як культ землі, проявляється у східних слов'ян лише у вигляді незначних пережитків. Кілька сильніше проступають сліди культу вогню. Д.К. Зеленін писав, що "культ тварин у східних слов'ян в даний час взагалі ні в чому не проявляється; в обрядах пов'язаних з тваринами, у більшості випадків можна виявити сліди кривавих жертвопринесень, в інших випадках обряди з участю хтотіческіх тварин пов'язані з культом мертвих "[3, 410].

З вірувань східних слов'ян безслідно зник давньослов'янський Олімп. На думку Д.К. Зеленіна, цей факт легко пояснюється тим, що це була офіційна релігія - релігія князя, його дружини, аристократії, тобто чужа народу релігія.

На думку Зеленіна, магічні обряди і культ мертвих взагалі витіснили у східних слов'ян древній культ сил природи, існування якого в минулому тепер вгадується лише по слабких слідах. Очевидно, обрадность культу сил природи була небагатої, і потім вона розпалася на ряд розрізнених магічних і сакральних дій.

Проте, у східних слов'ян зберігся аніматизм - сприйняття природи як живого організму, який не тільки живе особливої ​​самостійним життям, але також одушевлений і наповнений різними духами (анімізм), - це сприйняття, до речі, досить добре збереглося у слов'ян і до наших днів . Власне кажучи, "для східних слов'ян і тепер не існує неживих предметів: вони вірять, що камені ростуть, дерева розмовляють, зірки придивляються до доль людей. Така персоніфікація - не просто поетичні образи, люди глибоко вірять в це "[3, 411].

Однак така віра виражена в недостатньо конкретних формах, і нерідко важко буває встановити, анімізм це або аніматизм. Якщо ж взяти світогляд нинішніх східних слов'ян в цілому, то в ньому, на думку Зеленіна, безсумнівно переважає анімізм, причому за окремими силами природи в більшості випадків ховаються духи померлих. Ця категорія духів в дуже значно мірою опанувала світоглядом східних слов'ян, витіснивши інші види духів.

На думку Зеленіна колись улюбленим тотемом предків східних слов'ян служили дерева, зокрема береза. Про це свідчить заборона на рубку великих дерев і ряд приватних заборон. Табу ламати березу в росіян припинялося весною на трійці, коли відбувалися обряди дозволу заборон на рубку дерев.

Д.К. Зеленін констатує, що "знання стародавніх магічних обрядів слабше на Русі від покоління до покоління". У наші дні багато селян ставляться до них з презирством, вважаючи їх жіночими запугамі і прімахамі, тобто жіночими забобонами, і зазвичай тільки жінки приймають їх всеріез "[3, 412]. Ця тенденции спостерігається і десятиліття потому досліджень Д.К. Зеленіна. В селах залишки народних вірувань зберігаються або як дитячі казки, або як забобони неписьменних бабусь. Виріс же інтерес до народних вірувань, які є наслідком ем загального підйому інтересу до релігійної думки, в останні роки відноситься практично повністю до середовища міської інтелігенції. І якщо зараз вдасться стати свідком святкування дня Івана Купали, то можна бути впевненим: майже у всіх його учасники освіту, як мініумум, - незакінчену вищу.

Розглядаючи роль християнства в світогляді східних слов'ян, Д.К. Зеленін приходь до висновку, що зовсім помилково думати, що вони - нехристияни або що вони абсолютно офіційно протиставляють себе християнству. "Зрозуміло, вони зовсім не прагнуть проникнути в суть християнських догм і дуже мало ними цікавляться. Навпаки, християнська мораль їм набагато доступніше і ближче. Однак найбільше значення для східнослов'янського селянина мають церковно-релігійні обряди. І тим не менше навіть істинний християнин свідомо чи несвідомо дотримується принципу двовір'ї: "Бога люби, але і чорта не гніви". Відповідно до цього принципу він завжди готовий здійснити обряд, який він вважає нехристиянських або навіть ворожим до християнства. При всій своїй ненависті до біса він завжди готовий надати йому всіляку увагу, щоб не створити собі в його особі потужного ворога. Крім того, він робить ті обряди, які повинні захищати його від язичницьких божеств його сусідів, наприклад, фінноязичних народів. Це свого роду акт самозахисту. Взагалі велика частина магічних обрядів, так само як і культ небіжчиків, не рахується ні ворожим ні християнству, ні нехристиянським. При цьому мова йде про чисто християнських предметах і символах, таких, як ладан, ікони, хресне знамення, молитви тощо. Слід зауважити, що багато обрядів і предмети, пов'язані з православною церквою, сприймаються тепер як чисто магічні: можна сказати, що вони проникали в архаїчну магічну психологію "[3, 411]. Так, наприклад, щоб помститися ворогові, в церкві перед іконою Іоанна-воїна ставлять свічку догори ногами; щоб новонароджена дитина не помер, його перед хрещенням загортають в полотно під купіллю і т.д.

Язичницької народної релігією східних слов'ян до їх звернення до християнства був шаманізм, який до останнього часу краще зберігся у їхніх східних сусідів - фінно-угорських, тюркських, монгольських і палеоазиатских народів. Д.К. Зеленін знайшов збереглися пережитки язичницького шаманізму в існування певного кола осіб, які сповідують культ диявола - чаклунів. До прийняття християнства чаклуни-шамани були слугами світлих, небесних божеств. Зміна релігії звів їх, хоча і не відразу, до рівня "чорних шаманів", тобто повелителів нечистої сили.

Д.К. Зеленін виділяє дві стадії шаманства (докласового і класового суспільства). Він робить висновок, що перехід від первісного суспільства до класового супроводжується різким переломом у відношенні людини до демонів. У первісному суспільстві колектив людей бореться з демонами, намагаючись їх винищити, відлякати, а з тотемами і духам укладає союзи; в суспільстві класовому боротьба з демонами часто навіть забороняється, людина належить до демона як підлеглий, залежний, зі смиренням, приносить демонам жертви, і тільки "обман демонів ще практикується" [2, 12]. подальша еволюція в сучасному суспільстві при розвинених релігіях, по Зеленину, така: більшість демонів найдавнішої епохи переходить в розряд нечистої сили, що протиставляється богам і святим панівної релігії. Саме так і йде справа останні століття у східних слов'ян.

Велике місце в дослідженнях вірувань східних слов'ян Д.К. Зеленін приділяв їх відношенню до померлих. У східних слов'ян, як встановив Д. К. Зеленін, воно визначалося типом його смерті: "Одна категорія -" чисті "небіжчики, померлі природною смертю: від хвороби, від старості, - їх називали зазвичай, безвідносно до віку і статі, батьками; інша - "нечисті" померлі (мертвяки, заложние), ті, хто загинув неприродною, насильницької або передчасною смертю: убиті, самогубці, потопельники, опойци (померлі від пияцтва); сюди ж відносилися діти, померлі нехрещеними, і чаклуни. Ставлення до цих двох категорій померлих було в корені різному: "батьків" шанували, дивилися на них як на покровителів сім'ї, а "мертвяков" боялися і намагалися знешкодити ".

Виділення "нечистих" небіжчиків - риса загальнолюдська.Також спільним є і переконання в необхідності особливого способу чи місця поховання для померлих неприродною смертю. У росіян, наприклад, раніше їх ховали особливим чином: звозили в "убогі вдома", "скудельніци", які представляли собою велику яму з сараєм над нею, і в семик ховали. Священик відспівував загальну панахиду, а прийшли, принісши з збій куті і свічки, закопували яму і виривали нову. У 1771 р Катерина II знищила "убогі вдома". Однак і в XIX ст. в семик відбувалися поминки по заложних небіжчикам, які збігалися з колишніми термінами їх поховання [7, 19].

Велика увага Д.К Зеленін приділив дослідженню як древніх персонажів вірувань східних слов'ян, як будинкові, водяні, лісовики, русалки, волкодлак, так і новіших - чортів, "привнесених" християнством, вампірів, які були "занесені" до них із заходу. Цікаво, що можливості "новоявлених" демонів, на думку східних слов'ян, менше можливостей старих, споконвічних демонів. Так, чорт не здатний на лиходійство, але намагається заподіяти людині дрібні неприємності. Він прагне також умовити людини укласти з ним договір, за яким душа людини після його смерті дістається нечисту силу [3, 423].

Згідно космологічним уявленням східних слов'ян земля плоска. Вона покоїться на трьох гігантських китах, руху яких стають причиною землетрусів. Під землею живе нечиста сила, а всередині землі перебуває пекло, де грішники мучаться в вогні. Небо складається з невідомого світитьсяречовини, там бог живе зі святими. Там же знаходиться рай, де куштують блаженство праведники. Зірки - це запалені богом свічки. Падаюча зірка означає смерть якогось людини. Сонячні та місячні затемнення відбуваються від того, що чорт, злітають перед великою бідою на землю, заступає сонце. На Місяці видно фігурка Каїна, що вбиває вилами Авеля.

Грім гримить від того, що Ілля-пророк, виганяючи чортів, їде по небу на своїй колісниці. Блискавки - це стріли, якими пророк вражає нечисту силу. Пожежа, що виникла від блискавки, грішно гасити водою, але можна заливати його молоком: східних слов'ян, на думку Зеленіна, вважається, що вода не так чиста, мов той огонь, в воді може водити нечиста сила [3, 424].

література

1. Гаген-Торн Н.І., Васіна А.І. Ретроспективний метод аналізу в працях Д.К. Зеленіна. - Нариси з історії російської етнографії, фольклористики та антропології. Вип. V. М., 1971. С.171-180.

2. Зеленін Д.К. Тлумачення пережиткових релігійних обрядів. Л., 1930.

3. Зеленін Д.К. Східнослов'янська етнографія. М., 1991.

4. Зеленін Д.К. Нариси російської міфології. Випуск перший: померлі природною смертю і русалки. П .., 1916.

5. Зеленін Д.К. Тотемический культ дерев у росіян і білорусів. ИАН, 7 серія, від. товариств. наук, 1993, № 6

6. Носова Г.А. Язичництво в православ'ї. М., 1975.

7. Проблеми слов'янської етнографії (до 100-річчя від дня народження члена-кореспондента АН СРСР Д. К. Зеленін). Л., Наука, 1979.