Аналіз еволюції політико-релігійних відносин в Туреччині

зміст

Вступ

Глава 1. традиціоналістської-мусульманська парадигма розвитку політико-релігійних відносин

§1. Іслам як фундаментальна основа Оттоманської імперії (1517-1871 рр.)

§2. Формування панісламізму двох типів [Офіційно-реакційного, "абдулхамідовского"; і Младотурецька] (1871-1918 рр.)

Глава 2. Республіканська [західноєвропейська] парадигма розвитку політико-релігійних відносин (1920 - 2001 рр.)

§1. Епоха кемалістського лаицизма (1920-1938 рр.)

§2. Хвилі політико-релігійного розвитку Туреччини в другій половині XX ст. (1950-2001 рр.)

Глава 3 - Копенгагенська [помірно-ісламістська] парадигма розвитку політико-релігійних відносин в Туреччині (2001-2009 рр.)

§1. Турецький ісламізм на початку третього тисячоліття

§2. "Помірний" іслам - компроміс між кемалістами і ісламістами?

висновок

Список основних скорочень

Список використаних джерел та літератури

додатки

Іслам є світовою релігією, а до початку XXI ст. жодна зі світових релігій не має такого впливу на політику, як Іслам, особливо на Близькому і Середньому Сході, що обумовлюється тим, що іслам "ще за життя свого засновника і був державою, і ототожнення релігії і правління назавжди закарбувалася в пам'яті ... віруючих" . У XXI ст. важливість розуміння цивілізаційної сутності ісламу висока в світі міжцивілізаційного нерозуміння і вже відбувається "зіткнення цивілізацій".

Величезний інтерес у зв'язку з цим викликає мусульманська Туреччина, буферну державу, що розділяє Європу і Азію. Саме це "сусідство" та визначило особливий вектор цивілізаційного розвитку як цієї країни, яка об'єднує в собі як традиційні мусульманські, так і західні цінності. Туреччина продовжує бути єдиною мусульманською країною, де релігія офіційно відокремлена від держави, крім того, на даному історичному етапі Туреччина - єдина держава, де проводиться експеримент так званого "демократичного" варіанту ісламу.

В силу вищевказаних причин важливо зрозуміти коріння цього явища, його перспективи і перспективи поширення помірного ісламізму на інші країни мусульманської цивілізації.

Об'єктом дослідження є політико-конфесійні відносини. Предмет дослідження - еволюція ісламу в Туреччині.

Хронологічні рамки дослідження включають період з 1517 по 2009 рр. Нижня межа - прийняття падишахом Селімом I титулу халіфа всіх мусульман. Верхня межа зумовлена ​​тим фактом, що еволюція політико-релігійних відносин триває на основі помірного варіанту ісламізму.

Мета дослідження - аналіз еволюції політико-релігійних відносин в Туреччині протягом виділеного періоду. Для реалізації даної мети необхідно виконати наступні завдання:

(1) Визначити періодизацію парадигм розвитку політико-релігійних відносин

(2) Визначити тенденції та тренди кожного періоду

(3) Визначити причини змін парадигм

Історіографія теми ділиться на три частини. По-перше, це роботи найбільш прогресивних західних дослідників. Варто виділити три роботи - С. Хантінгтона, Ф.Кардіні і Б. Луїса. Хантінгтон розглядає Туреччину як феномен мусульманської цивілізації, відзначаючи, що цивілізаційні експерименти призвели до того, що Туреччина виявилася "відірваної країною". Важливим досягненням Луїса є розгляд ісламу без відриву даної релігії від політики, ніж зловживають західні, радянські і сучасно-російські дослідники. Переваги монографії Кардини - в детальному дослідженні першого "контакту" Туреччини з європейцями.

Другий пласт історіографії - роботи радянських дослідників. Це найбільш тенденційна частина історіографії. Вивчення ісламу відходить в них на останній план, його роль в суспільному і політичному житті починаючи з середини XIX ст. поступово нівелюється; все зводиться лише до "особистих" інтересам партії - національно-визвольного руху в кінці XIX ст., чому присвячено більшість досліджень. Зміна цивілізаційної парадигми в 1920-х рр. пояснюється радянськими істориками з точки зору марксизму, коли на перший план виходить соціально-економічне підгрунтя.

Роботи радянських вчених, присвячені другій половині XX в. прямо заявляють про свою головну мету: визначити ступінь загрози ісламізму для комунізму, причому в зростанні ісламізму в Туреччині звинувачувалися, перш за все, США і НАТО. Дана тенденція існує в статтях Л.Г. Куртиновой і І.Л. Фадєєвої, І.І. Іванової.

У радянській частині історіографії варто виділити, на наш погляд, дещо найбільш вдалих прикладів - статті Р.П. Кондакчян і монографії найбільшого радянського дослідника історії Османської імперії - Ю.А. Петросяна. У числі мінусів цих робіт - вищезгадана тенденційність, в числі явних плюсів - короткі огляди еволюції політико-релігійних відносин протягом всієї історії турецької державності. Також вдалим зразком є ​​оглядова монографія Ю.І. Рустамова, присвячена впливу ісламу на суспільну думку в Туреччині в XX в. Досить докладно аналізується і еволюція впливу на громадську думку до XX в.

Важливий і нарис чехословацького історика Зденко Весела, який аналізує протистояння ісламістів і секуляристів перед військовим переворотом 1980 року і після нього. Одним з перших радянських істориків Весела "дивиться" на ісламізацію Туреччині не з точки зору небезпеки комуністичному режиму, а з точки зору внутрішніх причин явища.

У загальному і цілому пласт радянської історіографії становить велику базу фактів, які використовувалися при підготовці даної роботи, в тому числі статистичних даних, даних про маловідомі масам події.

Нарешті, третя група історіографії - сучасно-російські дослідження. Варто виділити кілька найбільш вдалих і важливих досліджень. По-перше, це статті великого дослідника сучасного ісламу в Туреччині - Н.Г. Кірєєва. На даний час він єдиний вживає термін "м'який" іслам, який є досить поширеним у західних і турецьких дослідників, тоді як для російських характерно або найменування "помірний" і "демократичний" іслам, або відсутність будь-якої згадки про зміну політичного курсу ісламу. У статтях Кірєєва наводиться досить багатий фактичний матеріал, а також матеріал аналітичного характеру.

З точки зору накопичення фактичного матеріалу важливими є статті Б.М. Ягудіна і Б.М. Поцхверії. Цікавий і оновлений пострадянський погляд на фігуру Ататюрка і його секуляристських діяльність Ю.Н. Розаліева, в якому особистість Кемаля врятована від типово радянського ідеологічного пафосу.

Також варто виділити дослідження і повідомлення А. Корицького, постійного кореспондента журналу "Азія і Африка сьогодні" в Туреччині. Ряд його статей присвячений політичній ситуації в Туреччині в останні роки. Перевагою статей є багатюща база фактів, а також посилання на внутрітурецкое бачення проблеми.

Проте, в "рейтингу популярності" тем досліджень в сучасній російській історіографії ісламізм поступається цілої низки робіт, присвячених проблемі інтеграції Туреччини в ЄС, яка, по всій видимості, є російським історикам більш актуальною в силу геополітичних причин.

В цілому, варто виділити наступне:

(1) Високий рівень тенденційності робіт: західні і сучасно-російські розглядають іслам і ісламізм насамперед з точки зору геополітичної і цивілізаційної небезпеки; радянські - з точки зору небезпеки комуністичному режиму.

(2) Відсутність оглядових праць, які аналізують еволюцію політико-релігійних відносин протягом всієї історії турецької державності.

(3) Для радянської і сучасно-російської історіографії характерно використання типово европоцентристских розумінь характеру ісламу і взаємин ісламу і політики.

Цим і визначається наукова актуальність даної роботи.

Джерельну базу дослідження становлять джерела наступних типів:

(1) Матеріали періодичної преси та мережі інтернет

(2) Нормативно-правові акти

(3) Політичні програми

Найбільший пласт джерел склали матеріали періодичної преси, що мають допоміжну роль в аналізі сучасної ситуації в даній проблемі. Це матеріали англомовних сайтів турецьких газет [MilliyetTurkishDailyNews, Sabah], а також повідомлення російсько- та англомовних інформаційних агентств [BBC, РИА Новости] і новинні матеріали російськомовних газет [Известия, Комерсант, Незалежна газета, Нова газета] і ряду новинних і аналітичних порталів мережі інтернет [Інститут релігії та політики, Lenta, Strana, Inopressa, Gazeta].

Даний вид джерел датується останнім десятиліттям і являє собою чималу важливість з точки зору зворотного зв'язку між політикою уряду [курс на помірний ісламізм], діяльністю опозиції і так званої "четвертої владою" - ЗМІ. При цьому не варто переоцінювати значення пресі як джерела в силу нижчевикладених причин:

(1) Крайній суб'єктивізм турецької преси з огляду на те, що переважна маса преси проурядової характеру, а єдина опозиційна газета не має англомовної версії сайту [Джумхуриет; редактор цієї газети, Мустафа балбал був заарештований в 2008 р серед зрадників]

(2) Російсько та англомовна преса відрізняється неабиякою часткою перекладеного матеріалу, відсутністю [майже повним] власних кореспондентів і природної тенденційністю в огляді і оцінках внутрішньої політики крізь призму політики зовнішньої.

Одним з найважливіших джерел стала конституція Туреччини 1982 р Історичні умови створення даного джерела:

(1) Економічний, політичний і соціальний циклічна криза кінця 70-х рр. XX ст.

(2) Військовий переворот 1980 р

(3) Криза турецького конституціоналізму [1950-1980 рр.]

(4) Різке зростання ісламістського, націоналістичної та антидемократичною опозиції.

За своїм характером це типово західно-орієнтована проект Конституції без широкої флексибільності до особливостей менталітету і цивілізаційного розвитку Туреччини. Завдяки цьому джерелу можна зробити ряд висновків про майбутнє розвитку інституту конституціоналізму і ісламізму в Туреччині.

Також важливу роль при вивченні еволюції політико-релігійних відносин в XIX в. грають нормативно-правові акти турецьких падишахів [хатт-і Хумаюн] і витяги з програм ряду рухів і товариств Нових Османов і младотурків.

Також одним з головних поряд з конституцією 1982 р джерел є Програма Білій Партії, раніше доступна на сайті партії в англомовній версії. Завдяки цій програмі можна зробити висновки щодо настроїв політичної еліти Туреччини, налаштованої на даному історичному етапі на створення нової конституції по копенгагенських критеріїв.

В основу даного дослідження покладено структуралістський підхід [Ф. де Соссюр, К. Леві-Стросс], в рамках якого застосовується системно-структурний метод: створення робочої моделі [структури], що складається з фактів і встановлених між ними зв'язків, що вивчається в динаміці або в статиці. Структура в даному підході - це система стійких внутрішніх відносин, що визначають існуючі ознаки об'єкта.

Прийнята нами періодизація еволюції політико-релігійних відносин відповідає концепції різної тривалості історичного часу провідного історика XX ст. Фернана Броделя, згідно з якою "історичний час" ділиться на три шари:

(1) Константа основних елементів суспільного буття.

(2) Економічна і соціальна дійсність циклічного характеру.

(3) Хронологічне визначення подій.

Відповідно до цю концепцію кожний наступний шар часу має більш коротку тривалість.

Також в даному дослідженні застосовується ціннісний підхід, що припускає відношення дослідника до досліджуваних об'єкту і предмету. Таким чином, використовується концепція аксіологічного суб'єктивізму А. Штерна: "тільки сліпий догматик може наполегливо вірити ніби історичне знання є відображенням істини".

Використані в даній роботі методи діляться на загальнонаукові та спеціально-історичні. Загально методи - це індукція і дедукція, аналіз і синтез. Спеціально-історичні методи - це історико-генетичний [метод послідовного розподілу властивостей, функцій і змін історичної реальності, спрямований на аналіз генезису тих чи інших явищ або процесів], ретроспективний [метод "від справжнього - до минулого", створення етапів становлення та формування явища ], синхронний [метод виявлення взаємозв'язку одночасно відбуваються явищ] і діахронний [ "метод періодизації", виділення якісних особливостей процесу в часі, моментів утворення нових етапів, періодів, визначення загального напрямку розвитку] і метод аналогії [компаративний метод - метод закономірностей і проведення історичний паралелей].

Робота складається з трьох розділів, кожен з яких складається з двох параграфів; вступу, висновків, списку джерел і літератури, додатку та списку скорочень. Розподіл на глави обумовлюється прийнятої в даному дослідженні періодизацією політико-релігійних відносин, що ділить їх на три етапи або парадигми - традиціоналістсько-мусульманську (1517 - 1918 рр.), Республіканську [західноєвропейську] (1920-ті - 2001 рр.) І копенгагенську [помірно -ісламістскую] (2001 рік - теперішній час). Подібний розподіл обґрунтовується наступними хронологічними факторами:

(1) 1517 г. - прийняття падишахом Османської імперії титулу халіфа всіх мусульман

(2) 1920-і рр. - громадянська війна і початок республіканських перетворень Ататюрка

(3) 2001 г. - створення Білій Партії - фундаменту помірного ісламізму.

§1. Іслам як фундаментальна основа Оттоманської імперії (1517-1871 рр.)

Традиційно прийнято вважати, що тюрко-сельджукские кочові племена, від яких нинішні турки ведуть своє походження, прийняли іслам в кінці X ст. Самі турки пов'язують початок своєї історії з іменами Османа [Османа I Газі] і його сина Орхана [Урхан]. Колись кочівники, турки-османи всього за трохи більше півтора століття оволоділи великою територією, ядро ​​якої становив [і становить понині] півострів Мала Азія.

У радянській історіографії було прийнято вважати, що на походи до Візантії і на Балкани турків-османів надихав газават, або, інакше, малий дхіхад, тобто боротьба з окупантами [невірними]. Більш ґрунтовні дослідження західних, турецьких та російських авторів доводять, що цей фактор, звичайно, мав місце, але не був вирішальним. Бродіння кочівників були викликані активністю в регіоні монголо-татар і, крім того, глибокою кризою Східної Римської Імперії, яка займала тоді буферне становище на південно-східному кордоні Європи та Азії.

Ідея про газават, яким керувалися турки-османи під час своїх походів на захід виникла з середньовічних уявлень європейців про іслам, на які вплинули Реконкіста в Іспанії, і перш за все цілий ряд хрестових походів. Мова папи римського, Урбана II, вимовлена ​​24 листопада 1095 року на соборі в Клермонті стала фактично оголошенням війни ісламу, яка, незважаючи ні на що, не закінчилася і в наші дні.

Варто відзначити, що, як і в будь-якому конфлікті, тут свою роль зіграло зіткнення комерційних інтересів, перш за все, інтересів папи римського і військової аристократії турків-османів.

Проте, до середини XV ст. роль хрестових походів суттєво зменшилася. Ватикан розумів, що Візантія доживає останні дні. Навіть Флорентійську унію [Laetenturcoeli - об'єднання католицької, латинської церкви зі східною; відповідна булла була підписана 6 липня 1439 року і розглядалася візантійцями як остання надія в їх "боротьбі" проти турків-османів] не змогла зупинити просування турків на захід.

Різні тюркські племена проникали у володіння Візантії ще в XI-XII ст., В подальшому турки-османи активно оточували Константинополь. У 1453 р місто впало. Більшість жителів міста вважало, що краще "бачити в місті турецьку чалму, ніж папську тіару". Як пише Франческо Кардини, падіння Константинополя "було сприйнято [католиками] як страшне передвістя кінця світу, як доказ, що відтепер неможливо перемогти турків і зупинити їх просування". Подібні побоювання католики поділяли і в середині XIII ст., Коли монголо-татари були близькі до вторгнення в Західну Європу.

Османський просування на Балканах супроводжувалося страхами в Європі, тим більше що на захоплених територіях турки-османи насильно звертали людей в іслам. Після падіння "нового Риму" [і перейменування Константинополя в Істанбул] Ватикан почав активно просувати ідею нового хрестового походу, яка стала асоціюватися з ідеєю захисту власне вже Європи від мусульманства. Правда, зібрати подібний похід вже не вдалося, а смерть Мехмеда II і чвари між його синами привели до ослаблення турецького натиску.

Проте, страх перед османами продовжував мати місце, особливо в Італії [в Генуї, Венеції, Ватикані]. З огляду на характер італійських держав XV ст., Неважко припустити, що головним їх страхом були "закрилися ворота" в Азію, активні фази торгівлі і Інтерцивілізаційний спілкування з якою в XIV в. припиняються аж до початку епохи Великих географічних відкриттів.

Тим часом, молоде османське держава продовжувала розширювати свої території. Починаючи з Мехмеда II османські султани "самі стали дивитися на себе як на спадкоємців візантійської імперії і тим самим доводили свої претензії на владу над усім християнським світом ... в титулатуре ... з'явився термін" Кайсер-і Рум ", тобто (східно) римсько імператор ".

Оттоманська імперія являла собою військово-аристократично-теократичну деспотію, причому такий характер продовжував залишатися в силі [фактично] до падіння Імперії в 1918 р Султан імперії був одночасно і халіфом усіх мусульман [з 1517 р], сама імперія була центром халіфату, що підвищувало і без того високий авторитет Порти в мусульманському світі. Панівною течією в Оттоманській імперії був суннизм ханіфітського толку, правда його "перемога" над шиїзмом відноситься лише до XVI в.

Як зазначає Кондакчян, "держава [Османська імперія] не мало власного ідеологічного апарату", в якому султан і не потребував: віровчення ісламу було і релігією, і ідеологією одночасно. Мусульманське духовенство являло собою найвпливовіший соціальний інститут, а духовенство в соціальній ієрархії Блискучої Порти стояло на одному щаблі з військової аристократією, також як і остання, володіючи вакуфами [землею], а також "різноманітним майном в містах". Провідним ідеологічним течією був "калам" - мусульманська ортодоксальна схоластика.

Верховний муфтій Порти, шейх-уль-іслам займав особливе місце в Османській імперії. Для султанських указів була необхідна "фетва" - особливий документ, "який схвалює акти вищої влади". Крім того, фетви санкціонували навіть "скинення султанів і їх сходження на престол". Шейх-уль-іслам займав в османської офіційної ієрархії місце, рівне великому везиру [згідно з кодексом 1477 р] і отримував величезну платню від скарбниці. З другої половини XIX в. разом з ростом незалежності і впливу шейх-уль-ісламу і улемів в цілому зростає і релігійний фанатизм.

Можна не сумніватися величезний вплив, яке мали віровчення ісламу і норми шаріату. Це були важливі чинники "соціальної та індивідуальної психології віруючих". А оскільки національна приналежність була менш важлива, ніж конфесійна, то іслам ставав ще й консолідуючим фактором. Крім того, іслам був "сполучною ланкою між центром і периферією Османської імперії".

Із завершенням в 1492 р Реконкісти, Блискуча Порта стає єдиним мусульманською державою в Європі. Страх перед мусульманською Туреччиною в континентальній Європі істотно знижується з початком Реформації. Поширюється ідея про те, що "нехрещений турків [султан] краще хрещеного [імператора]", схожа в загальних рисах з настроями жителів Константинополя перед початком облоги міста. Франко Кардіні посилається на Еразма Роттердамського, який відзначав, що на прапорах воїнів з Нідерландів були зображені півмісяць і девіз "Краще турки, ніж папісти" [PlutostTurcsquePapaux].

Незважаючи на активність турків, Реформація принесла позитивні плоди: ісламом зацікавилися на континенті, а "папістів" довелося відмовитися від "риторики хрестових походів". У 1543 р Бібліандер випускає збірку мусульманських текстів, передмова до якого написав сам Мартін Лютер. Відтепер "суперечки між католиками і протестантами часто ставали змаганням в тому, хто сильніший під'юдити противника, вихваляючи при цьому невірних".

Як відомо, одним з найважливіших результатів Реформації став розкол Європи і поступове падіння авторитету духовної влади. Європі, яку роздирають релігійними війнами, було "не до мусульман", які тепер могли спокійно закріпитися в регіоні. Як зазначає Б.Луіс, "останнім велике мусульманське нашестя на Європу ... захлинувся після другої невдалої облоги Відня в 1683 році ... тепер міць ісламу по відношенню до Європи багато в чому пішла на спад". Надалі європейцям довелося миритися з присутністю "невірного" сусіда, правда, з початком занепаду Порти [після смерті Сулеймана Великого] неодноразово висловлювалися ідеї про "повернення" Константинополя Європі. Особливо активну політику в цьому регіоні поведуть Австрія і Росія, зацікавлені в захопленні контролю над Балканами і стратегічно важливих проток Босфор і Дарданелли.

Об'єктивною причиною занепаду імперії можна вважати той факт, що Порта стала жертвою свого геополітичного положення. З іншого боку, Туреччина кінця XVI ст. мало чим відрізнялася від Туреччини першої половини XIX ст., руйнування старого йшло особливо повільними темпами. Важливою причиною занепаду став іслам, який стрімко втрачав консолідуючу роль, замінюючи її на консервативну. Занепад Порти "супроводжувався все більш зростаючим втручанням релігійних кіл в політичне життя".

В кінці XVIII ст. в Порті з'явилися перші "публікації", які висловлювали інтерес до Європи, нерідко трансформується в захоплення її розвитком в порівнянні з Османською імперією, яка поступово терпіла одну поразку за іншою - як в економічному, так і у військовому сенсі.

Першою спробою реформ став "новий порядок" Селіма III - низам-і Джедід, який проводився аж до смерті султана в 1807 р Ці реформи поклали "початок періоду, званого в турецькій, американської та західноєвропейської історіографії" періодом вестернізації і модернізації ". Природно, духовенство стало опозицією реформ, так як, на їхню думку, вони суперечили установкам Корану і шаріату, і перший султан-реформатор в 1807 р був повалений.

У 1839-1871 рр. була проведена друга [і остання в історії імперії] спроба реформувати державу "зверху". Гюльханейскій хатт-і шериф в листопаді 1839 року "ставив" завданнями нової політики [Танзімата] "прийняття законів, які повинні були забезпечити недоторканність життя, честі [особистості] і майна, а також рівність перед законом підданих султана всіх віросповідань", при цьому "світський закон [ставав би] вище волі султана".

Уже в середині XIX в. з'явилася типово турецька політична тенденція вказувати в своїй риториці на те, що іслам можливо адаптувати до норм західного суспільства, що "всі прогресивні ідеї [Заходу] закладені в Корані" і їх потрібно лише "відновити". Решид-паша писав тоді австрійському канцлеру Меттерниху: "Мусульманський закон надає широку свободу дій і може все адаптувати".

На думку відомого дослідника процесів модернізації Османської держави в новий час Ніязі Беркеса танзімат - "початок процесу секуляризації" в Туреччині.Але все-таки головними підсумками цих перетворень стали збільшення частоти поїздок турків до Європи [для отримання освіти і по дипломатичних каналах], поява емігрантської прошарку, "таким чином формувалася знайома з європейською культурою [в тому числі політичної] ... інтелігенція".

§2. Формування панісламізму двох типів [Офіційно-реакційного, "абдулхамідовского"; і Младотурецька] (1871-1918 рр.)

У 60-70-і рр. XIX ст. відбувається генезис панісламізму в Туреччині. Панісламізм - релігійно-політична ідеологія, в основі якої лежать уявлення про духовну єдність мусульман всього світу незалежно від соціальної, національної або державної приналежності і про необхідність їх політичного об'єднання під владою вищого духовного глави [халіфа].

При цьому важливо відзначити той факт, що перші століття існування Порти "відрізнялися релігійним терпінням", оскільки Туреччина була "з моменту свого виникнення поліетнічною державою з напівавтономною системою міллетів [немусульманские релігійні громади, дозволені при Мехмеді II Фатіха]".

У Оттоманської імперії генезис панісламізму пов'язаний перш за все з ім'ям Абдул Хаміда II і діяльністю "нових османів" і младотурків. Варто при цьому розрізняти панісламізм ранніх младотурків, який використовувався в їхній риториці як консолідуючий фактор перед загрозою західної колонізації; і панісламізм султана, який "взяв на озброєння реакційну доктрину панісламізму, суть якої зводилася до єднання мусульман усього світу під егідою халіфа, яким був сам турецький султан". При цьому варто відзначити, що Абдул Хамід не мав "для здійснення своїх планів ні достатніх матеріальних засобів, ні високого політичного престижу".

Таким чином, Абдул Хамід був стурбований можливою загрозою повстань на території багатонаціональної Порти, для чого і проводилася горезвісна політика divide et impera. Мусульманський фанатизм, спрямований відразу і проти опозиції, і проти національних рухів [на Балканах, на Кавказі, на Аравійському півострові, серед курдів, etcetera] активно підтримували найближчі наближені султана - самі реакційні представники мусульманського духовенства. Сам Абдул Хамід з цього приводу сказав: "Іслам - найважливіше знаряддя зміцнення влади повелителя правовірних".

Крім того, абдулхамідовскій панісламізм був свого роду реакцією "на неминучі прорахунок танзимата, від якого чекали швидких і значних результатів". Абдул Хамід "не без підстави вважав європейські ідеї одним з джерел революції". Були заборонені до друку Гамлет і твори Толстого, навіть прості слова на кшталт зброю, рівність, герой, etcetera. Проводився "культ" минулого з вихвалянням і ідеалізацією перемог Високого держави.

Що стосується "нових османів" і їх наступників, младотурків, то серед них не було єдності в питанні взаємини релігії і держави.

Видатний діяч "нових османів" Намик Кемаль "вірив, що іслам складе основу османського патріотизму, так як, на його думку, ця релігія повністю сумісна з європейською цивілізацією". Більш того, реагуючи на твори європейців, які бачили причиною відсталості мусульманських країн саме релігійну ортодоксію, Намик Кемаль писав, що реформи "можуть бути успішними тільки якщо вони узгоджуються з ісламом, ніж з європейськими інститутами". Таким чином, "нові османи" не бачили нічого поганого в "союзі" конституційного режиму і шаріату.

"Нові османи" бачили в своїй релігії джерело відродження, багато згадували, що "саме Європа скористалася багатьма досягненнями мусульманської цивілізації".

Один з ідеологів Младотурецька руху, Ахмед Риза стверджував, що "іслам з соціальної точки зору може вважатися грунтом, придатної для прогресу", що "принцип виборності халіфа був встановлений ісламом", "що халіф відповідальний перед народом". Младотурки "покладали великі надії на можливість примирити мусульманське право з європейськими інститутами і продовжували робити зусилля в цьому напрямку". При цьому частина з них вважала, що "для досягнення швидкого і помітного прогресу досить перенести на османську грунт європейські інститути і деякі норми суспільного життя країн Заходу".

Важливо відзначити, що в своїй програмі від грудня 1895 р молодотурки заявляли, що вимагають реформ "не в інтересах будь-якої нації, а для всіх громадян імперії". Младотурки відзначали, що релігійне питання - "суто особиста справа".

І все ж до Младотурецька перевороту 1908 р серед младотурків панісламізм мав не так багато прихильників. Скажімо, провідне рух - "Іттіхад ве Тараккі" [ "Єднання і прогрес"] до Младотурецька перевороту "мали негативне ставлення до панісламізм". Зате після перевороту реакційні діячі "Младотурецька аналога зулюм" почали проводити "активну" панісламістською політику [приклад: геноцид вірмен в 1915 р]. Це зумовлювалося тим, що на початку XX ст. "Позиції ісламу і мусульманського духовенства в Османській імперії були сильніші, ніж в будь-якій іншій мусульманській країні". І якщо в порівнянні з іншими державами мусульманського світу Блискуча Порта була більш ніж розвинена, то на європейському тлі позиції Туреччини вже ніхто не сприймав всерйоз: "турецька проблема як і раніше стояла перед Європою ... але тепер це була проблема турецької слабкості, а не турецької сили ".

Зміцнивши свою владу вже до 1909 р Лідери младотурків починають активну фазу реакції на основі ісламізму. З'являється "Товариство єднання мусульман", яке приблизно до 1914 р відігравало важливу роль в панісламістською політиці младотурків. При цьому перетворення ісламізму в політичну доктрину не тільки не зміцнило єдність країни, але навпаки, сприяло її майбутнього розпаду, оскільки значну частину населення імперії становили християни.

Ще до перевороту 1908 року газета "Танін" - один з друкованих органів младотурків в одній зі своїх статей "вимагала від уряду видання закону, караючого тимчасової каторгою спроби використання релігії в політичних цілях". Можливо, що вперше прозвучала думка про можливість секуляризації турецького суспільства і турецької політики. Але через реакціонерной політики младотурків, заочно уклали коаліцію з духовенством "спроби лаіцізаціі турецького суспільства провалилися".

Балканські війни 1912-13 рр. довели остаточний крах політики османізма, яку змінює ідеологія пантюркізму. Настільки довге формування цієї націоналістичної ідеології пов'язане з тим, що іслам "душив паростки турецького національної самосвідомості". Так традиційні самоназви турків - "Девлет-і алій" або "Мемалік-і Османие" [ "високе держава", "володіння османів"] лише в кінці XIX ст. вперше набуло "тюркістскую" забарвлення, коли Ахмед Джевдет вжив найменування "Девлет-і тюрко".

При цьому пантюркизм став самостійним ідейним перебігом, що протистоїть панісламізм і західництву. Рідкісні гасла і заклики до компромісу [напр .: Зія Гёкальп висував гасло "тюркізація, ісламізація, європеїзація"] активно критикувалися представниками всіх трьох течій.

Під час Першої світової війни роль ісламістів поступово йде на спад. У листопаді 1914 р османські влада оголосила проти Антанти джихад. Але "заклики до священної війни за іслам під проводом младотурків і їх німецьких і австрійських товаришів по зброї були не надто привабливі і не викликали майже ніякого відгуку" у населення імперії. З її крахом звалилося і політичне становище "ісламістів".

§1. Епоха кемалістського лаицизма (1920-1938 рр.)

Після закінчення Першої світової війни в Туреччині до влади в результаті військового перевороту прийшов Мустафа Кемаля, який правив Туреччиною фактично з відкриття 23 квітня 1920 р Великих Національних Зборів Туреччини [далі - ВНЗТ] і аж до своєї смерті 10 листопада 1938 р спочатку як спікер парламенту і глава уряду, потім [з 29 жовтня 1923 р] як президент.

Найважливішими його перетвореннями стали скасування султанату [1 листопада 1922 р] і халіфату [3 березня 1924 р]. Кемаль "був переконаний, що першопричина відсталості і поразки імперії у війні крилася в її прихильності до багатьох вичерпали себе ісламським нормам". Ататюрк, взяв на себе сміливість практично відразу зруйнувати фундамент старих, османсько-мусульманських традицій. Уже проголошення республіки [29 жовтня 1923 р] стало зміною цивілізаційної парадигми, враховуючи, що вся історія Туреччини до цього пройшла під знаком деспотичного правління, і навіть перехід до конституційної монархії не тільки не виправив ситуацію, але зовсім її посилив. Замість держави, яке залежить від релігії відбулося створення "залежною від держави релігії". Крім того, Ататюрк відмовився від "Халіфатское" домагань Оттоманської імперії, мотивуючи це тим, що халіфат є "ілюзія, що суперечить науці і логіці".

Пам'ятаючи про помилки конституційного руху і младотурків, Кемаль вирішив назавжди "розпрощатися" з засиллям релігії у всіх сферах суспільного життя, крім власне релігійної. Починаючи з скасування халіфату, він провів серію реформ [в додатку 1], які повинні були забезпечити проведення так званої політики лаицизма, тобто секуляризації соціальної сфери життя суспільства. При цьому, незважаючи на всі перетворення, іслам залишався державною релігією [стаття 2 Конституції Туреччини від 20 квітня 1924 р].

Починається епоха форсованої вестернізації Туреччини. Всі функції шейх-уль-ісламата передані Управлінню у справах релігії при раді міністрів, причому значення ісламу [юридично] було наближено до нуля. Однак іслам продовжував залишатися деякий час державною релігією [до поправок до Конституції, що відбулися 9 квітня 1928 р "виключили" статті 2, оголошує іслам державною релігією], а іновірців було "заборонено ставати членами правлячої Народно-Республіканської Партії" [далі - НРП ]. Варто також відзначити, що суннизм мав перевагу над шиїзмом, представники якого продовжували залишатися мусульманами другого порядку.

Більш того, до середини століття політика лаицизма "не вийшла за межі міст і великих населених пунктів". У селі [тобто в більшій частині Туреччини] положення в релігійній сфері практично не змінювалося. Посилення впливу країн Заходу [насамперед культурного і політичного] і нав'язування реформ "зверху" зіткнулося з відчутним протиборством, що було викликано наступними причинами:

(1) Панування "старих" відносин в селі

(2) Високий рівень побожності

(3) Високий рівень неписьменності

(4) Традиційність поглядів селян [особливо серед жінок]

(5) Роз'єднаність за етнічною ознакою [курди, араби, юрюки etcetera]

(6) Роз'єднаність по внутрімусульманскому ознакою [Суннизм-шиїзм]

(7) Недовіра до гяурам [немусульманських населенню]

Все це вилилося в ряд протестних виступів навіть ще за життя Ататюрка, в 20-30-х рр. XX ст. У придушенні цих хвилювань брала участь армія, що стала з цього часу головним гарантом кемалістського лаицизма. Незважаючи на протистояння з боку держави і армії, грунт для збереження впливу "ісламського фактора" зберігалася. Іслам все ж залишився "найважливішою константою суспільного і політичного життя".

Проте Ататюрку вдалося зробити Туреччину "піонером етатизму [світогляд і ідеологія, абсолютизують роль держави в суспільстві і пропагує максимальне підпорядкування інтересів особистостей і груп інтересам держави, яке передбачається стоїть над суспільством; політика активного втручання держави в усі сфери суспільного та приватного життя] на Близькому Сході ". Принципи першого президента Туреччини укладені в так званих "шести стрілах діяльності" НРП [республіканізм, націоналізм, народність, етатизм, лаїцизму та революційність].

Смерть Ататюрка в 1938 р«Не зупинила процес вестернізації, але помітно знизила його темпи". У 30-і рр. XX ст. починається криза політичних установок Турецької республіки. Але, незважаючи на це, новому президенту Туреччини, Ісмету Іненю вдалося на деякий час в загальних рисах зберегти баланс сил між ісламом і державою.

§2. Хвилі політико-релігійного розвитку Туреччини у другій половині ХХ ст. (1950-2001 рр.)

На рубежі 40-50-х рр. у міру поступового спаду культу особи Ататюрка почалася помірна "декемалізація" країни. Це відбилося насамперед у руйнуванні однопартійної системи, а також в ряді послаблень лаіцістского курсу. Відкривається богословський факультет в університеті Анкари, "дозволяють носити тюрбан, здійснювати хадж, в школах введено курси релігії [спочатку відвідування було з дозволу батьків]".

З перемогою на виборах 1950 р Демократичної партії [далі - ДП] значення релігійного фактора невблаганно зростає. При цьому варто відзначити, що політика лаицизма була припинена в абсолютному значенні, але все ж це був час відносної свободи ісламу і зароджується ісламізму. Прем'єр-міністр Аднан Мендерес, за свідченням Б.М. Поцхверії, ділив реформи на сприймаються і невоспрінімаемие народом, отже, завданням ДП ставало збереження сприйманого і усунення невоспрінімаемого.

Протягом 50-х рр. ДП провела ряд заходів, по "усуненню невоспрінімаемого". Б.М. Поцхвелія наводить як приклад такі заходи: скасування заборони читання азана [заклику до молитви] арабською, дозвіл читання Корану на державному радіо, введення обов'язкових [!] Уроків релігії в школах, збільшення числа шкіл імамів і Хатіб. Постійно зростає активність сект [бекташи, мевлеві, нурджі, накшбенді, Кадір, Альові, Беха - всього близько п'ятдесяти]. Природно, що для більшості з них були характерні антікемалістскіе гасла, а іслам в цілому використовувався в політичній риториці проти НРП.

За вказане десятиліття відкрилося 15 тисяч мечетей [по Б.М. Поцхверії, Б.М. Ягудін каже про 25 тисячах]. Статистика збільшення кількості релігійних організацій дана в Додатку 2. Відбувається збільшення асигнування управління у справах релігії при раді міністрів. [Статистика - в Додатку 3.]

Більш того, в цей час з'явилася і активно поширювалася теорія про те, що Ататюрк не виступав проти ісламу "як такого, а лише підкреслював необхідність його пристосування до сучасних умов". У перші п'ятнадцять років після Другої світової війни дослідники неодноразово підкреслювали, що, на думку Кемаля, в новій [республіканської] Туреччини іслам продовжить грати важливу роль, але, співіснуючи зі свободою совісті.

Зростання активності ісламізму з'явився порушенням конституції, і 27 травня 1960 року відбувся військовий переворот під керівництвом генерала Джемаль Гюрселя. Ті, що прийшли до влади військові створили Комітет Національної єдності [далі - КНЄ]. ВНЗТ було розпущено, а партії заборонені. Почалося судове переслідування лідерів партій, також були проведені заходи проти ісламізму.

У 1962 р була прийнята третя Конституція Туреччини. Стаття 19 обумовлювала заборона "на використання релігії особистостям або партіям в політичних цілях". Відтепер релігійне навчання стало предметом вибору індивідуума.

При цьому варто особливо відзначити, що незважаючи на ці заходи, військові, які прийшли до влади в результаті травневого перевороту, заявили про те, що вони "є противниками безбожництва". Був встановлений новий орган контролю над релігією - Вищий релігійний рада при управлінні у справах релігії, увійти до якого могли навіть шиїти. Отже, зростання асигнувань на релігійні цілі продовжився. Росла і чисельність духовенства.

Однією з головних причин такого швидкого переходу до більш помірної політики стала економічна необхідність влади в членстві в Європейському Економічному Співтоваристві [далі - ЄЕС] - прообраз ЄС, для чого прагнення до прийняття традиційних західних цінностей було життєво необхідно.

Продовжилася діяльність ісламістських партій, наприклад, Республікансько-селянської націоналістичної, яка заклала основу всіх наступних ісламістським партіям і рухам. З 1969 р вона стала називатися Партією Націоналістичного Руху [далі - ПНДв-I]. У 1970 р з'явилася Партія Національного Порядку [далі - ПНП], лідером якої був Неджметтін Ербакан. Їх основною метою було "збільшення морального рівня суспільства на противагу впливу західної культури".

12 березня 1971 відбувся новий військовий переворот, який в історіографії зазвичай називають "м'яким". Уряд Сулеймана Деміреля насильно відправлений у відставку, в армії проведена чистка офіцерів, які вважалися небезпечними. Був створений "надпартійний" кабінет, який і прийняв поправки до конституції 1961 р за якими були "обмежені права і свободи, розширювалися повноваження виконавчої влади, зберігався контроль судової влади над виконавчою, обмежувалося самоврядування університетів; [вводився] контроль над ЗМІ, засновані суди національної безпеки ... [для розгляду справ], пов'язаних з безпекою держави і спрямованих проти республіки ". Був закритий ряд партій за звинуваченням в порушенні принципу лаицизма [ПНДв-I, ПНП etcetera].

Але вже через рік після березневого перевороту на політичну авансцену вийшла нова ісламістська організація - Партія Національного Порятунку [далі - ПНС]. Однією з основних її ідей було так зване "націоналістичний бачення історії і ісламської цивілізації". Вони вважали, що головною причиною занепаду Високого держави стали відносини з країнами Заходу [читай: європейський вплив]. Це була абсолютно інша, ніж у світській ідеології, "вінівшей" в занепаді іслам, точка зору. В якості моделі розвитку ідеологи ПНС пропонували "життєдайний, творчий союз між державною владою і ісламом".

ПНС вимагала прийняти Коран як основу Конституції, шаріат - як основу права. Саме в цьому вони бачили рішення економічних і соціальних проблем. Крім того, вони прагнули до заборони культурно-видовищних закладів світського [читай: західного] типу, а також до виходу Туреччини з усіх західних об'єднань

В кінці 70-х рр. турецька економіка переживала черговий системна криза, яка природно найбільш сильним чином вплинув на життя тих верств населення, які є соціальною базою ісламістів [Б.М. Ягудін зараховує в неї безробітних, маргіналів, сільських мігрантів; В.І. Данилов - студентство і робочу молодь, частина середнього класу і люмпенів, "зневірених в демократії і сподівалися вирішити свої проблеми силовими методами; І.Л. Фадєєва - люмпенів, середній міський шар, частина інтелігенції і політиків, для яких іслам став засобом соціального піднесення; І.В. Кудряшова - сільську периферію і маргіналів міста, а також молоду турецьку технократію, яка сприймає ісламізм не всупереч, а внаслідок своєї вестернізованності].

При цьому не варто залишати поза увагою і роль зовнішнього фактора. До 70-80-их рр. ХХ ст. прийнято відносити початок епохи ісламського ренесансу. Загальне зростання ісламізму в світі був викликаний повномасштабної реакцією країн так званого [в західній, радянської і сучасно-російської історіографії] третього світу на колоніальну політику Заходу, в зв'язку з чим відбувалося формування національного [скоріше навіть націоналістичного] самосвідомості в колишніх колоніях, насамперед в країнах мусульманського світу.

У цей період з'являються такі організації як "Революційний шлях" і "Союз марксистсько-ленінської збройної пропаганди", які в своїх поглядах "змішували ідеї марксизму, маоїзму, установки албанських і в'єтнамських комуністів, латиноамериканських революціонерів". Активізується рух сепаратистів, а також націоналістів, представлене насамперед ПНС і "Товариством Націоналістичної Молоді" [далі - ВПМ].

Триває активний розвиток релігійної освіти, яке поступово виходило на лідируючі позиції у всій освітній системі Туреччини. Релігійна освіта приваблювало перш за все молодь з бідних верств населення, з огляду на існування великої кількості стипендій. [Дані по динаміці збільшення кількості релігійних шкіл і чисельності студентів і викладацького складу в Додатку 4.]

Зростання рівня ісламізму був характерний для міст, так як секуляризм на селі зазнав повної поразки фактично ще за життя Ататюрка. На думку чехословацького дослідника Зденко Веселі, "через низький рівень соціального розвитку воно [турецьке суспільство] навіть більш релігійно, ніж за старих часів".

Прем'єр-міністр Туреччини Деміреля прагнучи заручитися підтримкою виборців в ході виборчої кампанії кінця 70-х рр. "Демонстративно цілував Коран перед кожним виступом". У відповідь на фінансову допомогу турецьким вестернізаторам з боку Заходу, в середині 70-х традиціоналісти стали отримувати фінансову допомогу від країн Близького і Середнього Сходу.

Третій системна криза кінця 70-х рр. також був подоланий завдяки "перевіреного методу" - військового перевороту [вже п'ятого за 72 роки] 12 вересня 1980 р Військові заборонили партії і політичну діяльність їх лідерів на 10 років, депутатам меджлісу - на 5 років, влада була передана Раді Національної Безпеки [далі - СНБ], а ВНЗТ було розпущено. У країні запроваджувався надзвичайний військовий стан, була встановлена ​​жорстка цензура.

У своєму першому заяві [відразу після перевороту] головнокомандувач сухопутними військами генерал Ахмет Кенан Еврен [став в 1982 р президентом Туреччини] критикував "відхід від політики лаицизма", "посилення релігійної реакції" і "зловживання впливом ... ісламу ... в політичних цілях": "Політичні, економічні, соціальні проблеми розрослися до розмірів, загрозливих державі і нації, і привели до небаченого в історії республіки кризи ... знаходяться за ці роки при владі уряду, змінюючи один одного, зникали, опиняючись у владі ін митивная партійних розрахунків, химер і примх, замість того, щоб забезпечувати внутрішню стабільність і вирішувати назрілі питання ". В середині січня 1981 в м Конья він "знову вказав на вимогу, щоб духовенство не втручався в державні справи, а займалося тільки задоволенням духовних потреб віруючих". В цілому його курс по багатьох позиціях збігався з курсом Джемаль Гюрселя.

30 вересня 1980 року було опубліковано заяву прем'єр-міністра Б.Улусу, тези якого наводить І. Іванова:

(1) Управління у справах релігії і всі релігійні діячі повинні перебувати поза сферою політичних розбіжностей і з впливу

(2) Необхідно докладати зусилля з підготовки "освічених" релігійних діячів-послідовників Ататюрка

(3) Необхідно забезпечити свободу совісті

(4) Необхідно приділити особливу увагу захисту світського характеру держави

Вересневий військовий переворот, на думку В.І. Данилова, "продемонстрував бажання військового керівництва в черговий раз врятувати" звихнувся "турецьку демократію від загибелі". Як і під час двох попередніх військових переворотів, нове турецьке керівництво продемонструвало в цілому курс на помірність і збалансованість в питаннях підходу до релігії. Незважаючи на показовий процес над Н. Ербаканом і його прихильниками, К. Еврен продемонстрував бажання йти на компроміс, як із Заходом [усиляется турецький вплив в НАТО], так і зі Сходом [відбувається активізація відносин з Організацією Ісламська Конференція - далі ОВК; перш за все з арабськими країнами, Іраном і Пакистаном].

Відповідно до твердження турецького історика Алі К. Караосманоглу, "використання турецьким керівництвом ісламу в зовнішній політиці носить ... прагматичний і декларативний характер, і це викликано бажанням здобути в даній області максимум економічних і політичних вигод". У внутрішній політиці військові керувалися подібними принципами: У 1983 р СНБ дозволив міністерству фінансів створити в країні банківська справа на основі ісламських принципів ... двом арабським фірмам, "Аль-Барака" і "Дар аль-Маале аль-ісламі" дозволили фінансову діяльність, " незважаючи на те, що принципи Корану, яким слідують ці фірми, є порушенням світської Конституції Туреччини ".

Переорієнтація на розвиток відносин з країнами Сходу була викликана бажанням знайти вихід з економічної кризи, причиною якого вважали тісні відносини з країнами Заходу.З.Весела вважає, що кемалістською курс на секуляризацію був викликаний бажанням співпраці з Заходом, а в зв'язках з мусульманськими державами Туреччина Кемаля не була зацікавлена ​​зважаючи на їх "повною або частковою залежно від колоніальних держав" і того факту, що вони були "надзвичайно слабо розвинені економічно ".

Відтепер одним з принципів розвитку турецької економіки стала формула "з'єднання західних технологій з арабськими кредитами і турецької робочої силою".

У 1982 року було прийнято нову, нині чинна Конституція Туреччини. Її автори "пожертвували політичною активністю мас [демократією участі - прим. Автора] і плюралізмом заради політичної стабільності і для розширення повноважень істеблішменту, тоді як в Конституції 1961 був закладений протилежний принцип. При цьому Конституція була такою ж прозападнонастроенной, як і дві попередні . Проголошувалося загальна рівність перед законом, незалежно від віросповідання [Стаття 10] і свобода совісті [Стаття 24]. Згідно з Конституцією, ніхто не має права бути примушений до вказівки на своє віросповідання [Стаття 15]. Заборона на використання релігії в політичних цілях був знову підтверджений [Стаття 24].

Через рік дозволено знову створювати партії, що призвело до відновлення партійної системи до 1986 р 6 вересня 1987 був проведений референдум, за результатами якого забороненим в 1980 р політичним діячам дозволили "повернутися" в політику, що не могло не відбитися на негайному зростанні ісламізму на рубежі 80-90-х рр. Політичну систему Туреччини цього періоду можна уявити чотирма напрямками:

(1) Соціал-демократична [Соціал-демократична народна партія, далі - СДНП; Демократична Ліва Партія, далі - ДЛП]

(2) Консервативне [Партія Вітчизни, далі - ПЗ; Партія Вірного Шляху - ПВП]

(3) Націоналістичний [Консервативна Партія, потім перейменована в Партію Націоналістичного Руху, далі - ПНДв-II]

(4) Ісламістський [Партія Благополуччя - Рефах, далі - ПБ або Рефах]

Новий системна криза на рубежі 80-90-х рр. був викликаний на цей раз суперництвом між правлячою ПО і ПВП. Варто зазначити, що набагато більше уваги військових приваблювала ПНДв-II, лідер якої, А. Тюркеш неодноразово заявляв, що іслам - "одне з джерел сили турецької нації ... розглядати тюркизм і іслам окремо ... шкідливо як для тюркизма, так і для ісламу", а сама партія мала в розпорядженні тисячі бойовиків, відповідальних за серію терактів напередодні вересневого перевороту.

На рубежі 80-90-х рр. терористична гілка ісламізму в Туреччині активізується. Формуються дві найбільші організації - Міллі ГЕРЮШ [тур. "Національний Погляд", далі - МР] під керівництвом Н. Ербакана, що має розгалужену мережу таборів і шкіл по всій Європі; і більш радикальний Союз ісламських Товариств і Громад [далі - СІОО], очолюваний з 1985 р Джемалеттіном Капланом. Каплан і його прихильники створили в квітні 1992 р так зване Анатолійське Федеративну Ісламська Держава [далі - АФІГ]. Д.Каплан заявив: "наша мета - ісламська держава, наша влада належить Аллаху, наша конституція - Коран ... Туреччина - це Мекка сьогодні". Після смерті Джемалеттіна лідером СІОО став його син, Метін.

В кінці століття активізується діяльність і "світових" терористичних організацій, наприклад Хезболлах [за даними Н.Г. Кірєєва, її вплив поширюється на провінції Діярбакир, Ічель і південну частину Сакара, а також на міста Анкари, Стамбул, Ізмір, Коньї і Адан] і Аль-Каїда. Турецьких терористів представляють також такі організації як Хізб-ут Савашчилар [Борці за Єрусалим].

Прихильники світськості вважають, що в 80-90-і рр. сталася "капітуляція перед політичним ісламом", незважаючи на протидію військових, а також інтелектуальної та бізнес еліт. При цьому і всередині цих соціальних груп немає єдності: "самі військові періодично виявляють ісламістів і у себе - в академіях, в інших підрозділах, після чого [їх] публічно звільняють". "Піонером" "військового" політичного ісламу є Гюльханейская військово-медична академія. [Дані за чисельністю звільнених офіцерів в Додатку 5.]

Серед інтелігенції також немає єдності, але в основному всі ісламісти зосереджені на богословських факультетах. Лідерами є Яшар Нурі Озтюрк [декан богословського факультету університету Стамбула] і Фехмі Байкан [професор-ісламознавство сектора філософії літератури університету Хаджеттепе, м Анкара]. Озтюрк виступає проти "ісламських реформ, за оновлення людини в ісламі". Його колега, Байкан, справедливо заявив якось, що, відокремлюючи релігію від держави не можна керуватися західним досвідом, тому що в Європі "від держави відділена церква як інститут".

Немає єдності і серед підприємницької еліти. У 1971 р було створено Товариство турецьких промисловців і ділових людей [далі - ТЮСІАД]. У 90-і рр. у організації ліберальних економістів з'явилася опозиція в особі Товариства незалежних підприємців [далі - МЮСІАД], які неофіційно прагнуть до проголошення "мусульманської" економіки.

З 1995 по 1998 рр. при владі перебувала коаліція ісламістської партії Рефах, лідером якої був Н. Ербакан і правоцентристської ПВП, лідером якої була Тансу Чиллер. Перемога Рефах була забезпечена передвиборчою кампанією, яка проходила під час економічної кризи. ПБ створили так звану програму Справедливого Економічного Порядку [Аділь дюзен, далі - СЕП або АД], яка була протиставлена ​​існував в країні [на думку ПБ] системи рабську Економічного Порядку [кёлесі дюзен, далі - РЕП або КД]. РЕП, на їхню думку, був вражений "п'ятьма шкідливими мікробами: відсотком, несправедливими податками, режимом обміну валюти, монетним двором, банківською системою".

СЕП Ербакана був зустрінутий в країні двояко. Соціальна база ісламістів зустріла цю програму з великим ентузіазмом забезпечивши перемогу ПБ на виборах, а демократично налаштована військова, підприємницька і інтелектуальна еліта бачила в пекло "чистий популізм, а часто і порожню фантазію".

У листопаді 1996 була створена так звана організація Д-8 [Співпраця і Розвиток-8]. Фактично Ербакан проголосив підготовку до створення аналога ЄС. В "ісламську вісімку" увійшли Іран, Єгипет, Малайзія, Пакистан, Бангладеш, Індонезія, Нігерія і Туреччина. Ербакан назвав створення Д-8 "епохальною подією світової історії". При цьому ці вісім держав мали набагато менше спільного, ніж країни ЄЕС "першого скликання", що і зумовило нежиттєздатність цього об'єднання.

Суперництво ПБ і західників закінчилося в лютому 1998 року, коли конституційний суд [далі - КС] заборонив Рефах за звинуваченням в "намір ввести ісламський уряд в країні", а лідерам партії [в тому числі і Н. Ербаканом] заборонили політичну діяльність терміном на п'ять років. Фактично вона була реорганізована в партію Фазілет [тур. "Доброчесність", далі - ПД або Фазілет], яка стала, мабуть, останньою партією-монополістом політичного ісламу, і була заборонена 23 червня 2001 г. При цьому всього за кілька днів до заборони начальник Генштабу генерал Хюсейн Кирвикоглу виступив "із заявою про загрозу політичного ісламу для лаіцістской демократії в Туреччині ".

Таким чином, незважаючи на заборони, які багато в чому були "оксамитовими" військовими переворотами, партії-прихильники політичного ісламу продовжили своє існування. Як повідомляє Н.Г.Кіреев, колишні учасники забороненої Фазілет розділилися на дві течії - "традиционалистское" на чолі з екс-лідером ПД Р. кутана [партія Саадет - тур. "Щастя", далі - Саадет] і "обновітельское" на чолі з Реджіпом Тайіпом Ердоаном [партія Адалет ве Калкинма, тур. "Справедливість і розвиток", далі - АК Парті - Біла Партія, інша назва партії; або ПСР].

§1. Турецький ісламізм на початку третього тисячоліття

На рубежі XX-XXI ст. в Туреччині намітився новий вибух активності ісламістів. Фактично з середини 90-х рр. XX ст. і по теперішній час при владі перебувають партії-прихильники ісламізму. У зв'язку з цим важливо розглянути саму сутність турецького варіанту ісламізму, у якого, мабуть, немає аналогів в світі. Це обумовлюється тим, що Туреччина - єдина в світі ісламська країна, де релігія офіційно відокремлена від держави, і більше 80 років триває розвиток традиційних західних демократичних інститутів; а також самим вектором цивілізаційного розвитку

Чи варто говорити про те, що експеримент Ататюрка по зміні цивілізаційної парадигми вдався? Мабуть ні. Як пише С. Хантінгтон у своїй відомій праці «Зіткнення цивілізацій", "Ататюрк зробив Туреччину" відірваної країною "- суспільством, яке було мусульманським по своїй релігії, спадщини, звичаїв та інституцій, але яким правила еліта, навмисно зробила його сучасним, західним і об'єднала його з Заходом ". Незважаючи на це, Хантінгтон відносить Туреччину до мусульманського типу цивілізацій, хоча, на наш погляд, Туреччина відноситься до особливого типу цивілізацій, який можна умовно назвати "Євроазіатським".

Унікальність геополітичного положення спочатку Османської імперії, а потім і Туреччини, необхідність в тісних політико-економічних контактах з країнами Заходу і Росією, зумовило розвиток по іншому, ніж у всіх інших країн мусульманської цивілізації, шляхи. Як пише Ю. Лі, "Туреччина в регіоні країн Близького і Середнього Сходу виявлялася першої на багатьох етапах історичного розвитку. Вона першою завоювала політичну незалежність, першою почала відстоювати економічну самостійність ... в ній першою була закладена основа зміни політики держави по відношенню до ісламу". Проте, процес la revanche de Dieu - релігійного відродження - торкнувся і офіційно світську, прозахідну країну. Ренесанс ісламу є реакцією на політику країн Заходу по відношенню до мусульманських країн. Іслам знову проявив себе консолідуючим фактором, продемонстрував стійкість своєї ідеології.

Але чи має сенс говорити, що ренесанс ісламу в Туреччині стався з цієї причини, враховуючи, що теоретично можна зараховувати Туреччину і до західних країн [Туреччина - член НАТО з 1952 р]? Нуліфер Голі писав, що "поява ісламізму є результат виключення релігійного впливу на сферу політики". На його думку, "ісламісти намагаються знайти нішу в соціальній структурі суспільства". Таким чином, можна припустити, що ісламське відродження є ні що інше, як продукт реакції на кемалистскую релігійно-ситуаційну адаптацію ісламу.

На думку К.В. Вертяева, "кемализму" є політичною релігією. Він призводить концепцію секуляризму Д.Є. Сміта, який виділяв три аспекти [етапу] секуляризму відповідно до історичним досвідом ряду країн:

(1) Відділення церкви від політики

(2) Зростання впливу держави на релігійні, соціальні, економічні аспекти життя суспільства

(3) Формування секуляристських політичної культури на основі легітимності і національної ідентичності.

На думку К.В. Вертяева, в Туреччині ці етапи пройдені були, так як під час активізації ідеології етатизму "відбувалося цілеспрямоване руйнування релігійного базису всієї культури в цілому, впровадження секуляризму в тканину політичної культури країни". Таким чином, в Туреччині не відбулося відділення релігії від держави - натомість був введений "тотальний контроль [над релігією] з впровадженням" науково обґрунтованих "цінностей замість традиційних ісламських".

Незважаючи на міць військового апарату, варто констатувати той факт, що поступово західники втрачають свої позиції на політичній арені Туреччини. Як уже згадувалося вище, громадські позиції вони втратили вже давно, а в сільській місцевості цих позицій не було взагалі. Як пише В.І. Данилов, "перед західниками вимальовується нелегка дилема - зберегти правила демократичної процедури або плюнути на демократію і продовжити репресії проти свого супротивника".

При цьому всередині всього ісламського світу в цілому немає єдності.На думку А.А. Ігнатенко, в даний час відбувається боротьба "трьох ісламістських проектів":

(1) Ліберальний [вестернізаторскій, модернізаторськими]

(2) джихадистська [фундаменталістський]

(3) Традиційно-консервативний

Варто відзначити, що ліберальний проект в більшості країн не зустрічає підтримки мас, залишаючись частиною світогляду найбільш освіченої еліти.

У Туреччині ісламізм можна розділити на течії в рамках трьох "проектів". Наведемо найбільш вдалу, на наш погляд, класифікацію, сформульовану Н.Г. Кірєєвим:

(1) Терористичний [тільки терор]

(2) Жорсткий [терор + пропаганда, головний ворог існуючого режиму]

(3) М'який [помірний курс чинного нині уряду]

Ренесанс ісламу в Туреччині, на наш погляд, викликаний декількома взаємопов'язаними причинами. Мабуть, найважливіша серед них - психологія мас. Турецьке населення в більшості своїй залишається побожним і відмовляється приймати суто європейський принцип "кесарю - кесареве, Богу - богове". Таким чином, зміна цивілізаційної парадигми, про яку згадувалося вище, відбулася лише "на папері" і в умах прозападнонастроенной частини населення. На настроях мас позначається також важке економічне становище країни, яке було викликано форсованої модернізацією і інтеграцією в капіталістичний світ, яка привела до постійних циклічним економічним і фінансовим кризам. Тому заклики шеріатчілер [ісламістів] побудувати ісламську економіку зустрічалися масами з захопленням.

Крім того, важливим фактором залишається те, що Європа раз по раз ставить шлагбаум Туреччини в її прагненні інтегруватися в ЄС. Зрозуміло, цей фактор діє на настроях західників, а не на настроях мас. Турецькі ліберали все частіше починають замислюватися про консолідацію розрізненого ісламського світу, а не про інтеграцію в Європу.

Вагомим аргументом ісламістів, який привертає в їх ряди і маси, і інтелігенцію, є ідея про те, що "вік реформ" і модернізації не тільки не зробив з Туреччини передову державу, але ще і став причиною придбання Туреччиною вад західного суспільства, таких як " проституція, наркоманія, алкоголізм, невідомі раніше хвороби ... одночасно втративши любов, доброту, правдивість, альтруїзм, поезію ". Як пише І.В. Кудряшова, "криза норм і цінностей ... викликаний руйнуванням традиційного [і] неуспіхом нового".

Головною ж особливістю ісламізму в Туреччині [крім того, що іслам офіційно відділений від держави], є генезис ісламізму "м'якого" толку. Свого роду мусульманські ліберали, Біла Партія, пропонують свій варіант цивілізаційного розвитку, який за своєю суттю має всі шанси стати справді "євроазіатських" або "мусульмано-європейським". Риторика Ердоана і його прихильників доброзичливо зустрічається в Європі і США, яким близький дух компромісу, який є, мабуть, центральної ідей помірних ісламістів. Але в самій Туреччині до цієї риториці підхід двоякий, про що мова піде у другому параграфі нашої роботи.

§2. "Помірний" іслам - компроміс між кемалістами і ісламістами

Після того, як в червні 2001 р була закрита партія Фазілет, її прихильники розділилися на дві течії - традиціоналістів з партії Саадет і "відновлювачів" з Білої Партії [заснована в серпні 2001 року, вважається "правоконсервативною партією ісламістського толку"].

На чолі другої встав колишній мер Стамбула, популярний в Туреччині політик Реджіп Тайіп Ердоан, який закінчив свого часу духовну школу імамів-Хатіб і брав участь в ряді проісламських партій і рухів. У грудні 1997 р на мітингу Ердоан прочитав вірші Зії Гёкальпа, де були такі слова: "Мінарети - наші багнети, купола - наші каски, мечеті - наші казарми, а правовірні - наші солдати". Внаслідок цього він був засуджений на 10 місяців згідно зі статтею 312/2 КК Туреччини [розпалювання релігійної ворожнечі].

ПСР запропонувала увазі громадськості абсолютно нову програму-компроміс, виступаючи за "демократична, світська і соціальна держава". Політична гнучкість Ердоана привела до того, що перемігши на виборах 2002 року, ПСР утримує владу в країні до теперішнього часу, навіть не дивлячись на те, що військові і КС роблять серйозні спроби до закриття партії; електорат партії абсолютно нормально складають і ліберали, і ісламісти.

Н.Г. Кірєєв наводить вислів оглядача опозиційної ПСР газети Джумхуриет: "Ердоан звільнився від консерватизму Ербакана, вдався до більш м'якого тону і скоротив ісламську риторику ... але підсумки виборів свідчать, що процес модернізації супроводжується, нехай і в м'якому варіанті, активною присутністю політичного ісламу".

У наявності бажання керівництва партії уявити її існування таким же органічним, як існування партії християнських демократів в Німеччині. По всій видимості, ми спостерігаємо загальну кризу політичних теорій, які потребують моральному фундаменті своїх теорій, як живе потребує повітрі.

Також абсолютно зрозуміло, що правляча еліта "вивчила" уроки історії XX ст. і, "пам'ятаючи про неодноразові військових переворотах, доклала чимало зусиль ... щоб освоїти стандарти західної демократії". Як пише Н. Кірєєв, в турецьких ЗМІ стала популярна тема так званої "червоної межі", яку "новій владі не слід перетинати, щоб не викликати підозр у її намірі підірвати в країні світський режим".

Звертає на себе увагу і програма партії. Створена "за мотивами" копенгагенських критеріїв, вона проголошує повне прийняття західних свобод. Зрозуміло, проголошується і свобода совісті, а роль ісламу зводиться до релігії більшої частини населення; фактично немає ніякого задокументованого натяку на ісламізм, крім двох невеликих фраз в кінці преамбули [Все буде краще з нами, за допомогою Аллаха] і в кінці всієї програми [Чи буде Аллах ... помічником нашої нації?].

Як компроміс в програмі звучать завдання партії, що поєднують в собі створення "мусульманської демократії", інтеграцію в Європу і співпрацю з армією, як гарантом анти-екстремізму.

3 листопада 2002 Біла Партія перемогла на виборах в меджліс, отримавши 54% голосів [друге місце зайняла Народно-республіканська партія, яка набрала 19% на чолі з Деніз Байкалом, далі НРП. Решта не пройшли 10% -ний бар'єр].

Вже 23 листопада 2002 року була проголошена нова програма уряду, спрямована на вступ до ЄС і заснована на програмі ПСР. Для цього передбачалося вирішити ряд глобальних завдань: створення нової ліберальної [тут і далі - Копенгагенської або КК] конституції, проведення операцій по боротьбі з міжнародним і внутреннетурецкім тероризмом, боротьба з корупцією. Ердоан часто повторював тезу про необхідність ліквідації корупції, як головного ворога злиднів.

Реакція турецького і західноєвропейського суспільства [перш за все, інтелігенції] не змусила себе довго чекати. І там, і там думки розійшлися. Одні вітали "нове обличчя" ісламістів, інші вказували на те, що помірний іслам - справа рук США, які бажали отримати контроль над найважливішим регіоном. Про це писав у книзі "В очікуванні шаріату" Ербіль Тушальп: на початку 90-х в США "було вирішено експортувати до Туреччини теорію" м'якого ісламу ". Орган радикальних ісламістів, Міллі Газеті, в своєму редакційному матеріалі погодився з висновками Тушальпа:" Захід сприймає "м'який іслам" як засіб використання мусульманського світу в своїх інтересах ".

Незважаючи на це, турецька еліта демонструє не тільки бажання, але і волю до самостійного політиці, часто уникаючи шміттовского ділення "друг-ворог". Скажімо, Туреччина єдина з країн-членів НАТО відкрито заявила про підтримку РФ в п'ятиденної війни в Південній Осетії, а потім протестувала з приводу дрібного економічного спору; Туреччина часто була бар'єром для США в їх антитерористичної діяльності. Нарешті, Туреччина - єдиний член НАТО, який протестував проти кандидатури нового генсека на виборах в березні-квітні 2009 р Причому основною причиною протесту було те, що саме Фог Расмуссен [кандидат і нинішній генсек НАТО] відмовився заборонити до публікації в одній з датських газет карикатур на пророка Мухаммеда, пославшись на свободу слова.

Генезис помірного ісламу пов'язаний також з подіями 11 вересня 2001 г. Як зазначає російський дослідник Н.Г. Кірєєв, "після всіх трагічних подій в світі, організованих від імені ісламу, політичний іслам в Туреччині буде ще більш прагнути виглядати" м'яким ". Варто відзначити, що з 2002 р діяльність терористичних організацій в Туреччині спала, при цьому лівійський президент Муаммар Каддафі в своїй статті для журналу "Азія і Африка сьогодні" зазначив, що "майбутнє в Туреччині належить ісламістським партіям і прихильникам бен Ладена".

Концепція помірного ісламу зустріла очікуваний протест "західників" - частини інтелігенції та армії. В початку липня 2008 р зірвався черговий і перший в XXI ст. військовий переворот, в числі учасників якого був колишній головний редактор газети опозиційної ПСР газети Джумхуриет, а також ряд відставних військових і двоє генералів у відставці. Через місяць почався судовий процес проти Білій партії, але на відміну від своїх попередниць, вона зуміла уникнути закриття, відбувшись штрафом. Представлений прокурором документ був викладений на 162 сторінках. "Це довгий список фактів, які, на думку чиновника, свідчать про те, що Партія справедливості і розвитку здійснює проісламську політику". Спроби легальної боротьби проти ПСР на цьому не закінчилися: 19 травня 2009 року було оголошено про те, що турецький суд "закликав до відповіді чинного президента країни Абдуллу Гюля у справі про розтрату понад три мільйони доларів ... Епізод, за яким глава держави проходить як підозрюваний , стався в кінці 90-х років ". Бажання суду розходиться з конституцією - по якій судити президента можна тільки за зраду батьківщині [стаття 105 до конституції 1982 р]

Скандалами же відзначені і останні президентські вибори 2007 р коли протягом місяця меджлісу належало обрати нового президента країни. Опозицію ПСР, як зазначає спеціальний кореспондент журналу "Азія і Африка сьогодні" А. Корицький, склали армія, профспілки, громадські організації, ряд ректорів, ряд політичних організацій і партій [ПО, НРП, ПВП], а також відомі представники бізнес-еліти. Кандидатом від світської опозиції був чинний президент країни А.Н. Сезер. Незважаючи на протести та мітинги, які брали гасло "шаріат в Чанкай [президентський палац] не пройде", незважаючи на зусилля опозиційних ЗМІ та заяви військових, на дострокових виборах в меджліс 22 липня 2007 р перемогла Біла партія, що набрала 46,7% голосів і отримала 341 місце з 550.

Як зазначає А. Корицький, головною причиною поразки опозиції стала відсутність "конкретної програми, альтернативної урядової ... перш за все, в сфері соціальної політики", так як опозиціонери в своїй риториці прагнули лише вказати на порушення з боку ПСР. Опозиція пішла дорогою подвійних стандартів, засуджуючи використання ісламу в політичних цілях, і використовуючи критику дій партії і її лідерів замість формулювання чіткої програми вирішення нагальних проблем. Директор ізраїльського центру глобальних досліджень міжнародних відносин Баррі Рубін заявив з приводу перемоги Білій партії, що "ПСР вперше зробила спробу повести за собою країну не за допомогою політичних гасел, а реалізацією конкретної соціальної політики в суспільстві ... це був вірний крок, і якщо новий уряд Ердоана не зробить політичних помилок, ПСР забезпечить собі активне політичне життя ще як мінімум на 20 років ".

Слова Рубіна мають під собою міцну економічну основу: темпи зростання економіки Туреччини за час перебування ПСР при владі склали 7,8% [за попередній період - 2,6%], ВВП збільшилася майже на три тисячі доларів на душу населення, а іноземні інвестиції з 1 до 20,2 млрд. $. Через місяць після виборів в меджліс новим президентом став, як і очікувалося, соратник Ердоана по Білій партії, Абдулла Гюль, який став одинадцятим президентом Турецької республіки. Лідер партії, Ердоан, 31 серпня 2007 р розкрив громадськості нову програму уряду, де проголошував, що головні зусилля держави "будуть спрямовані на дотримання прав людини, економічне зростання і підготовку нової конституції". Незважаючи на всі заяви, проект нової конституції так і не був представлений навіть через 7 років, після приходу Білій партії до влади.

Таким чином можна зробити ряд висновків:

(1) Туреччина - особливе держава, "відірване" від своєї цивілізації, що обумовлено комплексом причин, перш за все геополітичного характеру.

(2) Спроби розірвати традиційну мусульманську розуміння про державу приречені на провал; проте прагнення до створення помірного типу ісламізму свідчить [крім тренда тимчасових поступок] про реформістських тенденціях в ньому.

(3) Спроби замінити іслам етатизм приречені на провал, про що свідчить те, що підйоми ісламізму характерні для економічних, політичних і соціальних криз.

(4) Протистояння двох "полюсів" - світсько-військового та ісламістського продовжиться надалі, однак, тепер варто говорити про те, що другий "полюс" поступово починає переважати над першим.

(5) Між світським істеблішментом і ісламістської опозицією на даному етапі встановлено компроміс; рівновагу обумовлено особливостями цивілізаційного розвитку Туреччини, а також демократичної дилемою, що стоїть перед західниками.

(6) Різнорідність, партійність і класовість, а як наслідок і неоднорідність і розрізненість турецького суспільства, як і століття тому не подолано, а навіть, мабуть, більше посилені.

(7) Не дивлячись на все Туреччина є найбільш спокійним регіоном мусульманської цивілізації в плані ісламського фундаменталізму.

Перший період, період традиційного ісламського держави характеризується наступним:

· Оттоманська імперія - військово-теократичну-аристократична деспотія

· Панує течія - суннизм ханіфітського толку

· Іслам - панівна ідеологія

· Верховний муфтій Порти - шейх-уль-іслам - займає місце нарівні з великим візирів, а духовенство - нарівні з військової аристократією

· Шаріат - основа права

Системна криза Османської імперії, що почався, як вважається, ще після смерті Сулеймана Кануні [кінець XVI в.], Привів до зміни ролі релігії в державі. З одного боку, вона залишалася джерелом соціальної та індивідуальної психології населення, з іншого стала чинником консервативним. У 70-х рр. реформаторський потенціал "зверху" був вичерпаний, і іслам руками Абдул Хаміда II став однією з основ зулюма.

Другий період, період панісламізму, характеризується наступним:

· Зберігається ідеологічний вплив ісламу, його внутрішньополітична роль

· Акцент з відносною віротерпимості минулих століть зміщується на релігійний фанатизм

· Панісламізм спрямований перш за все на стабілізацію внутрішньополітичної ситуації, ніж на бажання створити ісламську державу з центром в Стамбулі

· Існування двох різновидів панісламізму: абдулхамідовского і Младотурецька, на який вплинув один з основоположників панісламістською світогляду - Аль-Афгані

· Поява перших ідей про секуляризації

При цьому важливо відзначити, що серед младотурків і, тим більше, їх попередників - нових османів, не було єдності з питання про іслам. Намик Кемаль, Ахмед Риза та інші розглядали іслам насамперед як реформує фактор, постійно стверджуючи, що європейці помиляються в питанні про консерватизм ісламу. Підсумком цього періоду стала жорстка реакція духовенства руками младотурків, які після перевороту 1908 року вже через рік почали панісламістською, а перед першою світовою війною ще й пантюркістських реакцію.

Після поразки в першій світовій війні в Туреччині почалася громадянська війна, а імперія розпалася. До влади приходить військова верхівка на чолі з Мустафою Кемалем.

У першій половині 20-х рр. XX ст. відбувається зміна цивілізаційної парадигми Турецької держави: з типово мусульманської цивілізації Туреччина перетворюється в цивілізацію євроазіатську, або евромусульманскую. Кемаль скасовує спочатку султанат, а потім і халіфат. Більш того, релігія конституційно відділяється від держави, а з 1928 р іслам втрачає і своє становище як державної релігії. Проте, іслам не втрачає свого суспільного значення, особливо в невеликих містах і в сільській місцевості.

Зі смертю Ататюрка темпи вестернізації знижуються, а після другої світової війни починається поступовий відхід від одного з 6 головних принципів [республіканізм, націоналізм, народність, етатизм, лаїцизму та революційність] Ататюрка - лаицизма. З 1950 р і аж до теперішнього часу політико-релігійні відносини розвиваються по хвильовому принципу:

1950 - 27 травня 1960 рр .: Поява перших проісламських партій, зростання кількості духовних шкіл імамів-Хатіб, період завершується травневим військовим переворотом під керівництвом Джемаль Гюрселя. Період реакції фактично завершується в 1962 р з прийняттям третьої конституції Туреччини і відновленням парламентаризму.

1962 - 12 березня 1971 рр .: Новий підйом ісламізму, завершується м'яким березневим військовим переворотом. Знову короткочасний період реакції, який змінює нове зростання ісламізму

1971 - 12 вересня 1980 р .: Початок ісламського ренесансу в мусульманської цивілізації. Черговий системна криза - як політичний, так і економічний. Вересневий військовий переворот 1980 році під керівництвом Ахмета Кенана Еврена.

Як образно висловився російський дослідник Данилов, вересневий військовий переворот "продемонстрував бажання військового керівництва в черговий раз врятувати" звихнувся "турецьку демократію від загибелі"

У 1982 р приймається нині діюча конституція Туреччини, в якій стабільності заради в жертву приносилася демократія участі і парламентарний плюралізм, однак протягом 80-х рр. відбувається відхід від цих принципів, природно зустрічається зростанням ісламізму.

Завершенням цього макроперіода стає мікроперіод 1995 - 2001 рр. , Коли при владі постійно перебувають ісламісти: Рефах [Партія Благополуччя 1995-1998] і Фазілет [Партія Чесноти 1998 - 2001]. Обидві ці партії були заборонені Конституційним судом, проте їх електорат і партійна верхівка незмінно становили основу нового партійного ісламістського об'єднання. Зростає і роль терористичної гілки ісламізму. Свої відділення в Туреччині мають Аль-Каїда і Хезболлах, не кажучи вже про власне турецьких організаціях. Існують дані про заплановане знищення 11 вересня 2001 р мавзолею Ататюрка під керівництвом Метін Каплана, головного, мабуть, екстреміста з усіх турецьких ісламістів.

Члени забороненої Фазілет створили в 2001 р дві партії - Саадет [Щастя, лідер - Кутан] і Адалет ве Калкинма [Справедливість і Розвиток, лідер - Реджіп Ердоан]. Остання партія, яку називають АК Парті, прийшла до влади в 2002 р і незважаючи на протидію з боку військових [невдалий військовий переворот 2008 г.] і конституційного суду [процес проти ПСР] продовжує у неї перебувати до теперішнього часу, створивши успішний образ ісламської демократії, який на даному етапі задовольняє більшість населення Туреччини, частина ісламістів і - особливо - США.

АТ - Аділь дюзен [см. СЕП]

ВНЗТ - Великі національні збори Туреччини

Д-8 - Ісламська "вісімка" - Ісламська організація Співпраця і Розвиток

ДЛП - Демократична ліва партія

ДП - Демократична партія

ЄЕС - Європейське економічне співтовариство [прообраз ЄС]

КД - Кёлесі дюзен [см. РЕП]

КК - Копенгагенські критерії; або Копенгагенська конституція [зроблена на основі Копенгагенських критеріїв]

КНЄ - Комітет національної єдності

КС - Конституційний суд

МЮСІАД - Суспільство незалежних підприємців

НРП - Народна республіканська партія

ОВК - Організація ісламська конференція

ПБ - Партія благополуччя [Рефах]

ПВП - Партія вірного шляху

ПД - Партія чесноти [Фазілет]

ПНДв- I, ПНДв- II - Партія Націоналістичного руху

ПНП - Партія національного порядку

ПНС - Партія національного порятунку

ПО - Партія вітчизни

ПСР - Партія справедливості і розвитку

РЕП - Рабська економічний порядок

СДНП - Соціал-демократична народна партія

СНБ - Рада національної безпеки

СЕП - Справедливий економічний порядок

ТЮСІАД - Суспільство турецьких промисловців і ділових людей

джерела:

(1) У Туреччині заарештовано колишні генерали [Електрон. ресурс] URL: http://news.bbc.co.uk/hi/russian/international/newsid_7486000/7486073.stm

(2) У Туреччині судять підозрюваних в спробі перевороту [Електрон. ресурс] URL: http://news.bbc.co.uk/hi/russian/international/newsid_7679000/7679956.stm

(3) Конституція Туреччини 1982 г. [Електрон. ресурс] URL: http://www.constitution.garant.ru/DOC_3864905.htm

(4) Незалежна газета. 17.06.1997.

(5) Відкладений переворот [Електрон. ресурс] URL: http://www.irp.ru/page/stream-event/index-21093.html

(6) За підозрою в підготовці перевороту в Туреччині заарештовані 24 людини [Електрон. ресурс] URL: http://www.irp.ru/page/stream-event/index-20572.html

(7) Правляча партія Туреччини відбулася штрафом [Електрон. ресурс] URL: http://news.bbc.co.uk/hi/russian/international/newsid_7533000/7533713.stm

(8) Програма ПСР [Електрон. ресурс] URL: http://web.akparti.org.tr

(9) Хрестоматія з нової історії. Другий період. М., 1993

(10) Хрестоматія з новітньої історії. Т. 3. 1945-1961. Ч. 1. М., 1961

(11) Хрестоматія з нової історії. Т. 2. 1815-1870. М., 1965

література:

(12) Алієв С.М. Сучасне ісламське відродження та його особливості на прикладі Ірану і Туреччини // Іслам і політика. М., 2001. С. 21-45.

(13) Арабаджян А.З. Щодо т.зв. невіддільності ісламу від політики // Іслам і політика. М., 2001. С. 143-154.

(14) Бадерхан Ф. Суфийские ордена в Туреччині // Іслам і політика. М., 2001. С. 135-143.

(15) Баширова А.Г. Ісламський чинник в процесі інтеграції Туреччини в ЄС // Іслам на сучасному Сході. М., 2004. С. 303-312.

(16) Белокреніцкій В. Ісламський світ і Росія // Азія і Африка сьогодні. 2007. № 5. С. 33-35.

(17) крутяться К.В. Ісламський чинник в політичному житті Туреччини // Іслам на сучасному Сході. М., 2004. С. 81-88.

(18) Весела З. Іслам в Туреччині в кінці 70-х - початку 80-х рр. // Мусульманські країни. Релігія і політика (70-90-і рр.) М., 1991. С. 137-158.

(19) Гасратян М.А., С.Ф. Орешкова, Ю.А. Петросян. Нариси історії Туреччини. М., 1983.

(20) Данилов В.І. Релігія і політика в мусульманському суспільстві. Досвід Туреччини // Іслам і політика. М., 2001. С. 166-173

(21) Данилов В.І. Туреччина після Другої світової війни: демократичний експеримент триває // Схід. 1998. №4. С. 52-68.

(22) Дружіловскій С.Б. Про теорії та практиці ісламського правління в країнах Середнього Сходу (Іран, Афганістан, Туреччина) // Іслам і політика. М., 2001. С. 60-70.

(23) Дулина Н.А. Реформи танзимата і шаріат // Іслам в історії народів Сходу. М., 1981. С. 177-181.

(24) Іванова І.І. "Ісламський фактор" в політиці турецького керівництва після військового перевороту 1980 р // Іслам і проблеми націоналізму в країнах Близького і Середнього Сходу. М., 1986. С. 127-139.

(25) Іванова І.І. Іслам в політичному житті Туреччини (1950-1980) // Зарубіжний Схід: Релігійна традиція і сучасність. М., 1983. С. 130-139.

(26) Ігнатенко О.О. Самовизначення ісламського світу // Іслам і політика. М., 2001. С. 7-21.

(27) Джерелознавство. М., 2004.

(28) Каддафі М. Туреччина, Європа і бен Ладен // Азія і Африка сьогодні. №4. 2003. С. 33.

(29) Кардини Ф. Європа та іслам. Історія нерозуміння. СПб, 2007.

(30) Касаткін Д. Іслам в сучасному світі // Азія і Африка сьогодні. 2006. № 5. С. 76-77.

(31) Кондакчян Р.П. Посилення ісламського фактора і політика військових властей Туреччини в питаннях релігії після військового перевороту 1980 р // Іслам в політичному житті країн сучасного Близького і Середнього Сходу. Єреван, 1986. С. 177-209

(32) Кірєєв Н.Г. До оцінки релігійної ситуації в Туреччині в 90-і рр. // Іслам і політика. М., 2001. С. 154-166.

(33) Кірєєв Н.Г. Метаморфози політичного ісламу // Азія і Африка сьогодні. 2003. №6. С.17-23.

(34) Кірєєв Н.Г. Нова глава в історії Туреччини: "М'який іслам" при владі. // Іслам на сучасному Сході. М., 2004 г. С. 38-56.

(35) Кірєєв Н.Г. Що в багажі у партії влади "помірного ісламу" // Азія і Африка сьогодні. 2004. №4. С. 12-19.

(36) Кондакчян Р.П. Посилення ісламського фактора і політика військових властей Туреччини в питаннях релігії після військового перевороту 1980 р // Іслам в політичному житті країн сучасного Близького і Середнього Сходу. Єреван, 1986. С. 177-209

(37) Корицький А. Туреччина: новий президент, новий парламент, новий уряд // Азія і Африка сьогодні. 2007. №11. С. 3-10.

(38) Кудряшова І.В. Ісламська цивілізаційна домінанта і сучасний розвиток мусульманських Политтів // Політична наука. 2003. №2. С. 87-117.

(39) Кудряшова І.В. Фундаменталізм в просторі сучасного світу // Поліс. 2002. №1. С. 66-77.

(40) Куртинова Л.Г. Ісламістські і націоналістичні елементи в ідеології і діяльності Партії Націоналістичного Руху Туреччини // Іслам і проблеми націоналізму в країнах Близького і Середнього Сходу. М., 1986. С. 115-126

(41) Лаптєва М.П. Теорія і методологія історії. Перм, 2006.

(42) Лі Ю.А. Державна політика Туреччини в сфері релігійної освіти // Іслам і політика. М., 2001. С. 340-351.

(43) Луїс Б. Іслам і Захід. М., 2003.

(44) Малашенко А.В. Ісламська альтернатива та ісламістський проект. М., 2006.

(45) Міллер А.Ф. Коротка історія Туреччини. М., 1948.

(46) Міллер А.Ф. 50-річчя младотурецкой революції. М., 1958.

(47) Міллер А.Ф. Туреччина: актуальні проблеми нової і новітньої історії. М., 1983.

(48) Мирський Г.І. "Політичний іслам" і західне суспільство // Поліс. 2002. №1. С. 78-86.

(49) Оган С. Правляча партія і турецько-російські відносини // Азія і Африка сьогодні. 2008. № 12. С. 44-49.

(50) Парфьонов І.Д. Методологія історичної науки. М., 2001.

(51) Петросян Ю.А. Младотурецька рух. М., 1971.

(52) Петросян Ю.А. Османська імперія: могутність і загибель. Історичні нариси. М., 1990..

(53) Поцхвелія Б.М. Еволюція ісламізму в республіканській Туреччині // Іслам на сучасному Сході. М., 2004. С. 56-71.

(54) Розалиев Ю.Н. Мустафа Кемаль Ататюрк // Питання історії. 1995. №8. С. 57-77.

(55) Рустамов Ю.І. Іслам і громадська думка сучасної Туреччини. Баку, 1980.

(56) Старченко Г. Туреччина: 200 років модернізації // Азія і Африка сьогодні. 2000. №6. С. 25-31.

(57) Ульченка Н.Ю. Іслам, сучасна держава і сучасна цивілізація // Схід. 2003. №3. С. 145-151.

(58) Ульченка Н.Ю. МЮСІАД і ТЮСІАД. "Мусульманський" і "світський" варіанти розвитку економіки: Чия візьме? // Азія і Африка сьогодні. 2006. №9. С. 23-28.

(59) Уразова Є.І. Економічні погляди і практика ісламістів в Туреччині // Іслам і політика. М., 2001. С. 372-385.

(60) Фадєєва І.Л. Іслам в суспільно-політичному житті сучасної Туреччини // Туреччина: історія, економіка, політика. М., 1984. С. 63-77.

(61) Фадєєва І.Л. Іслам і тенденції націоналізму в ідеології османського суспільства другої половини XIX ст. // Іслам і проблеми націоналізму в країнах Близького і Середнього Сходу. М., 1986. С. 127-139.

(62) Фадєєва І.Л. Опозиція в країнах Близького і Середнього Сходу. Статус і цілі // Іслам і політика. М., 2001. С. 45-60

(63) Фадєєва І.Л. Офіційні доктрини в ідеології і політиці Османської імперії (османизм-панісламізм). XIX- поч. XX ст. М., 1980.

(64) Хантінгтон С. Зіткнення цивілізацій. М., 2006.

(65) Ягудін Б.Б. Іслам в політичних процесах і правових актах Туреччини XX в. // Іслам на сучасному Сході. М., 2004. С. 71-81.

Додаток 1

Реформи Мустафи Кемаля Ататюрка, пов'язані з руйнуванням цивілізаційної парадигми Турецької держави. За даними Ягудін Б.М. Іслам в політичному процесі і урядових актах Туреччини XX в. // Іслам на сучасному Сході. М., 2004. С. 74-75; окрім відмічених особливо.

1 листопада 1922 - Скасування монархії

29 жовтня 1923 - Установа республіки

3 березня 1923 - Скасування халіфату, шейх-уль-ісламу і вакуфов.

3 березня 1923 - Закон про освіту [проти впливу мусульманського духовенства в освітній сфері]. Всі органи освіти об'єднувалися під єдиним керівництвом.

8 квітня 1924 - Скасування судів, заснованих на шаріаті

20 квітня 1924 - Закон про основи організації [нова Конституція]. У статті 2 іслам оголошувався державною релігією.

25 листопада 1925 - Закон про заборону носіння фески і про обов'язкове носіння європейських головних уборів.

30 листопада 1925 - Закон про ліквідацію дервішських орденів.

26 грудня 1925 - Закон про введення європейських літо-і літочислення.

1925 - Закриття Завій [релігійних обителей] і тюрбе [усипальниці султанів і шейх-уль-исламов]. Заборона тарикатов [містичних орденів] і найбільш впливових сект.

1926 - Емансипація жінок [відповідно до ГК].

9 квітня 1928 - Поправки в конституції, пов'язані з виключенням статті про іслам як про державну релігію і релігійних формул присяги.

1 листопада 1928 - Реформа алфавіту [переклад з арабського на латиницю].

Також введені в експлуатацію ряд європеїзовані кодексів [кримінальний, кримінально-процесуальний, цивільний, цивільно-процесуальний, торговельний і морський]

21 червня 1934 року - Закон про прізвища [Турки-османи не мали прізвищ]

26 листопада 1934 року - Закон про скасування приставок до імен у вигляді прізвиськ і звань.

Додаток 2

Динаміка збільшення числа релігійних організацій в період після Другої світової війни і правління Демократичної партії [1950-1960]. За даними Поцхвелія Б.М. Еволюція ісламізму в республіканській Туреччині // Іслам на сучасному Сході. М., 2004. С. 58.

додаток 3

Динаміка зростання асигнацій управління у справах релігії при раді міністрів в період після Другої світової війни і правління Демократичної партії [1950-1960]. За даними Кондакчян Р.П. Посилення ісламського фактора і політика військових властей Туреччини в питаннях релігії після військового перевороту 1980 р .// Іслам в політичному житті країн сучасного Близького і Середнього Сходу. Єреван, 1986. С. 182-183.

додаток 4

Динаміка зростання кількості релігійних шкіл і чисельності студентів і викладачів в період з 1963 до 1978 рр. За даними Весела З .. Іслам в Туреччині в кінці 70-х-початку 80-х рр. // Мусульманські країни. Релігія і політика (70-80-і рр.). М., 1991. С. 144.

додаток 5

Чисельність звільнених офіцером в період з серпня 1996 по грудень 1997. За даними Кірєєв Н.Г. .. До оцінки релігійної ситуації в Туреччині в 90-і роки // Іслам і політика. М., 2001. С. 155-156 /