Міністерство освіти і науки Російської Федерації
Федеральне Державне Бюджетне Освітнє Установа
Вищої професійної освіти
«Оренбургский Державний Педагогічний Університет»
Історичний факультет
Кафедра: Російської історії
Курсова робота
Антирелігійна пропаганда 1918-1946 років
Студент 2 курсу історичного факультету
Красильникова Марія Ігорівна
Оренбург 2012
план
Вступ
1. Конфесійний склад Російського товариства до приходу нової влади
2. Релігійна політика нової влади
2.1 Перші законодавчі документи, що відокремлюють церкву від держави
2.2 Заходи по відділенню церкви від держави
2.3 Атеїстична пропаганда
2.4 Ставлення нової влади до «інородців»
3. Роль патріарха Тихона в цій справі між церквою і більшовиками
4. Антирелігійна діяльність в роки репресій
5. Ставлення Сталіна до церкви. Політика держави в роки війни
висновок
Список використаної літератури
Вступ
Актуальність роботи:
Корінні зміни державно-церковних відносин як важлива частина загальних змін в державі і той вплив, який чинить церква на духовно-моральний розвиток суспільства, зобов'язує нас звернутися до багатого історичного досвіду. Уроки історії взаємини влади і церкви набувають сьогодні і науково-теоретичний, і цілком практичний характер, дозволяють врахувати помилки минулого при формуванні нової "моделі" взаємини влади і церкви, що в кінцевому підсумку може позначитися на реальній практиці і перспективи розвитку відносин влади і суспільства в цілому.
Темою моєї курсової є антирелігійна пропаганда, але щоб її розглянути, необхідно спочатку розібратися в стосунках між владою і церквою. І тільки потім виявити значення антирелігійної пропаганди для даного періоду історії.
Мета: визначити методи боротьби влади з церквою.
З перемогою більшовицької ідеології в Росії почалася непримиренна боротьба з усіма іншими видами ідеології. Релігія розглядалася новою владою в якості одного з основних перешкод на шляху встановлення монополії в сфері ідеології. Православ'я як оплот багатовікової російської монархії, як складова офіційної ідеології - «православ'я, самодержавство, народність», як частина тієї державності, яку зруйнували більшовики, піддалося знищенню поряд з іншими залишками колишнього ладу. Тому політика правлячої партії по відношенню до церкви була визначена В. І. Леніним однозначно: «Ми повинні боротися з релігією. Це - азбука всього матеріалізму, і, отже, марксизму ».
Завдання: Визначити вплив антирелігійної пропаганди держави на світогляд народу і простежити зміну відносин між церквою і владою.
Спочатку становлення масового атеїзму не мало чіткого оформлення і містило в собі багато стихійності. Стимулятором його був ленінський Декрет про відокремлення церкви від держави і школи від церкви. Реалізація цього декрету супроводжувалася активною антирелігійної пропагандою.
Пропаганда - це організоване і цілеспрямоване поширення ідей, думок, підтверджень, символів і чуток через засоби масової інформації та по інших каналах суспільної комунікації.
Агітатори і пропагандисти не тільки роз'яснювали робочим, селянам, червоноармійцям і іншим групам населення основні положення Декрету, а й викривали контрреволюційну діяльність духовенства, реакційний характер релігійної ідеології, а також популяризували наукову картину світу, розкриваючи її антирелігійну спрямованість.
Хронологічні рамки: 1918-1946 рр.
1. Конфесійний склад Російського товариства до приходу нової влади
З 20-30-х років склалася точка зору, згідно з якою церква, особливо православна, беззастережно дотримувалася лише промонархического позицій, вірою і правдою стояла за інтереси самодержавства, вороже ставилася до антицаристської відносини в суспільстві. Однак ця точка зору вірна лише наполовину і, звичайно, не дає всієї повноти історичної картини.
Насправді в церкві ще до початку 1917 року відбувалися складні і суперечливі процеси. Та й саме суспільство було дуже багатолике, многоконфессіоннально, що було однією з найбільш характерних особливостей Росії. Тільки православних в цей час в імперії було близько 115-125 млн. Чоловік. Та ще близько чверті мільйона чоловік православного духовенства і ченців з чернецтвом. Близько 20 млн населення Середньої Азії, так званого Сходу Росії, як заявляло мусульманське духовенство, цілком було прихильним ісламу. І це не рахуючи, щонайменше, 5-6 млн прихожан 6500 мусульманських парафій з 12 тис. Чоловік ісламського духовенства, які проживали в центральній частині Росії, в Поволжі, На Північному Кавказі, Уралі, в Сибіру. Всього ж неправославного духовенства в Росії було приблизно 100 тис. Чоловік. Таким чином, з огляду на кількість духовенства і прихожан протестантських, старообрядницьких, католицьких, іудейських та інших громад, що були в Росії, слід зробити висновок, що до 1917 року абсолютна більшість населення країни складали віруючі. З цифрою в 125 млн. Чоловік православних віруючих, званої тоді керівництвом Російської православної церкви, ще можна посперечатися, але спростовувати, як це робила пізніше антирелігійна пропаганда, той факт, що переважна частина населення Росії була віруючою, неможливо. Це підтверджувала і державна статистика. Так, за даними «Щорічника Росії за 1904 рік», виданого державними статистичними відомствами в Санкт-Петербурзі в 1905 році, можна отримати уявлення про склад віруючих в країні. З деякими невеликими поправками ці дані можна прийняти розрахунковими й для 1917 року, так в ситуаціях за цей час навряд чи могла радикально змінитися. Православні і старообрядці в Росії становили 70% населення, послідовників ісламу - 10,8%, іудеї - трохи більше 4%, протестанти - 4,85%, інші - 1%. Ця гігантська багатоконфесійна людська сукупність і була тим самим російським суспільством, в якому до початку 1917 року почали незворотні революційні процеси. І тому неправильно стверджувати, що церква в цілому опиралася радикальних перетворень в суспільстві Алексєєв Валерій Аркадійович. Ілюзії і догми.- М .: Политиздат, 1991. - С. 3 .
2. Релігійна політика нової влади
2.1 Перші законодавчі документи, що відокремлюють церкву від держави
14 липня 1917 року Тимчасовий уряд прийняв закон «Про свободу совісті», де затверджувалися принципи свободи вибору громадянами будь-якої релігії, віротерпимість, можливість безперешкодного відправлення будь-яких релігійних культів, виключаючи бузувірські. Однак в законі було закріплено (і більшовики справедливо критично це відзначали), головним чином, лише виключне право громадян на сповідування релігій і майже нічого не говорилося про право бути атеїстом, вести антирелігійну пропаганду. Це було типове буржуазне законодавство про свободу совісті, схоже на раніше прийняті подібні акти в ряді країн Європи. У законі були підтверджені права релігійних організацій на проведення широкої релігійно-громадської, проповідницької, благодійної, педагогічної діяльності при збереженні лояльності до існуючого політичного ладу.
Незважаючи на надання церкви відповідно до закону «Про свободу совісті» лише певної самостійності, автономії в прийнятті рішень всередині церкви, Тимчасовий уряд бачило в православ'ї чільну опору існуючої влади, намагалося надавати їй допомогу на державному рівні як «релігії основної частини населення».
Але революційні події в країні розвивалися стрімко. 25 жовтня в Петрограді Тимчасовий уряд було скинуто, і влада перейшла в руки Ради Народних Комісарів.
Органи нової влади і люди, їх очолили, з перших же днів, дотримуючись програмних установок своєї партії, прагнучи якомога швидше застосувати їх в найскладніших умовах зруйнованих старих державних структур Росії, почали спішно здійснювати проголошені ними раніше принципи взаємовідносин пролетарської держави з церквою. Вже 2 листопада 1917 була оприлюднена «Декларація прав народів Росії», підписана В. І. Леніним і І. В. Сталіним, в якій церква відторгалася з сфер громадянської і державного життя, скасовувалися всі релігійні привілеї та обмеження.
11 грудня 1917 Раднарком обговорив питання «Про заходи щодо прискорення відділення церкви від держави», створивши комісію для вироблення декрету. Через тиждень, 18 грудня, був виданий декрет про цивільний шлюб і громадянської метрікаціі, в якому церковний шлюб оголошувався приватною справою громадян. Церква, таким чином, відсторонялася від впливу і на цю сферу життя: від регламентації поведінки людей в шлюбі, в справі відтворення нових поколінь, реєстрації народжень, смертей і т.д.
Закон про свободу совісті, опублікований 14 липня, проголошував свободу релігійного самовизначення для кожного громадянина після досягнення 14-річного віку, коли діти ще вчаться в школі. Міністерство освіти поспішало використовувати це положення для того, щоб звести викладання Закону Божого на рівень факультативного предмету або зовсім усунути його з програми навчання.
Трохи раніше, 30 листопада, Раднарком розглянув питання про вилучення у православній церкві монастирів і передачі їх у відання Наркомату піклування. Вилучення у церкви такої потужної матеріальної бази, як монастирське господарство, було вельми привабливим: за рахунок цього можна було задовольнити чималі потреби в службових та житлових приміщеннях, казармах, притулках, складах, будівельних матеріалах. І незабаром цією можливістю скористалися на ділі.
В ході роботи над проектом декрету про відділення церкви від держави були народжені і інші пропозиції, спрямовані на всебічне обмеження впливу церкви, ослаблення її матеріальної бази, створеної, як тоді говорили, «неправедним» або нетрудових шляхом. Остаточно обривалися будь-які зв'язки церкви і держави, що існували в минулому. Так, 20 січня 1918 року, ще до прийняття декрету про відділення церкви від держави, було опубліковано розпорядження урядових органів про позбавлення церкви будь-яких державних грошових асигнувань, компенсацій, допомоги і т.д.
23 січня 1918 декретом був опублікований під назвою «Про свободу совісті, церковних і релігійних товариствах». Але вже незабаром після цього в «Зборах узаконений», збірнику урядових документів № 18 за 1918 рік, декрет був опублікований рід назвою «Про відділення церкви від держави і школи від церкви». Він був підписаний В. І. Леніним і комісарами.
Декрет проголошував не тільки відділення церкви від держави, але і школи від церкви. Це викликало невдоволення в середовищі віруючих. Невдоволення викликало і постанову Наркомосу від 18 лютого 1918 року за підписом А.В. Луначарського про заборону викладання в школах релігії. Ципін В. Історія російської православної церкви. 1917-1990. М., 1994. С. 20-26
Ставлення нової влади до православної церкви, як і до інших конфесій, визначалося в статті декрету «Радянська політика в релігійному питанні».Оскільки православна церква розглядалася як частина державного апарату Російської імперії, як «знаряддя управління і панування експлуататорських класів над трудящими класами», то основне завдання політики щодо її полягала в тому, щоб позбавити її «головної» ролі серед інших конфесій, «розбити стару церковну державну машину »,« зменшити питому вагу церковників ». Допускалося лише існування груп віруючих, яким надавалося право «на відправлення культу», укладення договору з владою про наймання приміщення для богослужіння і запрошення священнослужителів для відправлення релігійних треб. У заключному параграфі декрету «все майно існуючих в Росії церковних і релігійних товариств» оголошувалося «народним надбанням»: «Будівлі і предмети, призначені, спеціально для богослужбових цілей віддаються, за особливими постановами місцевої або центральної державної влади в безкоштовне користування відповідних релігійних громад».
Духовенство вважало незаконним рішення влади про закриття духовних семінарій. З цього приводу Помісний собор направив в Раднарком спеціальний лист, в якому зазначав, що підготовка священиків - внутрішня справа самої церкви. Відповіді на цей лист не було, так само як і на інше, спрямоване в РНК пізніше, в травні 1918 року, з приводу закриття жіночих єпархіальних училищ.
На соборі в Москві були висунуті пропозиції, приступити до вироблення нового декрету, які визначали діяльність церкви в суспільстві, «звільненому від самодержавства і буржуазії». До складу комісії пропонувалося обов'язково включити представників духовенства і віруючих.
Для того щоб висловити ці побажання уряду, на початку лютого 1918 року в Петроград прибула спеціальна депутація Всеросійського церковного Собору в складі особистого представника патріарха професора Московської духовної академії Н.Д. Кузнєцова, А.Д. Самаріна, селян Малигіна і Юдіна. Однак, провівши в Раднаркомі деякий час, вони змушені були повернутися: їх ніхто не прийняв.
По суті декрет був націлений на знищення церкви як ієрархічної організації і на ліквідацію духовенства як стану. Влада декларативно заявляла про своє невтручання у внутрішнє життя церкви, розривала зв'язку держави з церквою і відкидала пряму боротьбу з нею. Але в порушення принципу відділення керівництво країни не тільки не надав церкви незалежності, але, активно втручаючись у внутрішнє життя церкви, встало на шлях прямої конфронтації по відношенню до неї. Для практичного втілення в життя декрету за рішенням РНК РРФСР в квітні 1918 р була створена Міжвідомча комісія при Наркомюсте. У неї пропонувалося включити представників всіх зацікавлених організацій, відомств, компетентних осіб, але нічого не було сказано про необхідність залучення для роботи над проектами документів духовних осіб, віруючих. У травні того ж року після розпуску комісії утворений VIII ( «ліквідаційний») відділ Наркомюста на чолі з П.А. Красиковим, покликаний ліквідувати адміністративно-управлінські церковні структури. VIII відділ Наркомюста на довгі роки став підрозділом в структурі радянських органів влади, фактично здійснює державну церковну політику.
Коли ж 30 серпня 1918 року інструкція НКЮ по проведенню в життя декрету РНК про відділення церкви від держави була оприлюднена, то факт, що і на цей раз документ був розроблений без участі релігійних організацій, викликав велику хвилю невдоволення у духовенства.
Що ж являла собою ця інструкція і чому вона не влаштовувала духовенство? Треба визнати, що інструкція сильно обмежувала життєдіяльність релігійних організацій. Інструкція, по суті (хоча вона і не мала сили закону), закріпила положення про позбавлення релігійних прав юридичної особи. Вони не могли володіти рухомим і нерухомим майном. Їм заборонялося будь-яка благодійна, просвітницька, педагогічна діяльність. Все майно, включаючи храми, передавалися на баланс місцевих рад, які повинні були прийняти його за описом, тобто церковне майно визнавалося державною власністю. У той же час ремонт культових будівель, згідно з інструкцією, віруючі зобов'язані здійснювати за свій рахунок. Всі релігійні ходи, молебні на відкритому повітрі без дозволу місцевої влади не допускалися. У релігійних організацій відбиралися «непотрібні їм» для богослужінь будівлі. Це були подвір'я, угіддя, гуртожитки, будинки, готелі, постоялі двори, пасіки і т.д. Всі приміщення духовних шкіл передавалися у відання Наркомосу.
Протягом не тільки 1918 року, а й наступного 1919 року в РНК не припинявся потік звернень і телеграм віруючих і релігійних діячів, парафіяльного духовенства, ченців про скасування численних розпоряджень місцевої влади про заборону вчинення релігійних обрядів, закриття церков, монастирів, арешти священнослужителів.
1919 рік став багато часом планомірного наступу на релігію і церкву з боку партійних і державних органів. Організуючим початком цього наступу став результатом рішень і установки VIII з'їзду РКП (б), що відбувся в березні 1919 року. Релігійного питання з'їзд приділив чимало уваги. Перед з'їздом у низці друкованих видань з'явилися публікації відомих діячів РКП (б) з критикою «примиренська позицій органів партійної пропаганди з питання про контрреволюційну діяльність церкви». Критично була оцінена робота партії по виконанню рішення ЦК РКП (б) від 19 травня 1918 року про посилення агітаційно-пропагандистської роботи в відповідь «на зрослу агітацію духовенства». Було висунуто вимогу про включення «релігійного питання» до порядку денного з'їзду. Однак керівництво ЦК РКП (б) не дало втягнути партію в дискусію з такою аж ніяк не першорядної для тієї ситуації темі.
Але, тим не менше, питання це піднімалося неодноразово, що знайшло відображення і в документах з'їзду. У програмі РКП (б), прийнятої з'їздом, йому був присвячений спеціальний розділ «В області релігійних відносин». Про засади взаємовідносин держави і церкви йшлося і в резолюції з'їзду «Про політичну пропаганді і культурно-освітній роботі в селі».
На з'їзді РКП (б), як і в партії в цілому, були різні точки на відносини держави і церкви (від обережно-стриманих до войовничо-непримиренних). Ця суперечливість знайшла своє відображення і в рішеннях з'їзду за релігійною питання. Так, в резолюції з'їзду «Про політичну пропаганді і культурно-освітній роботі в селі» були зафіксовані і сформульовані принципи відносин Радянської держави і церкви. Це були документи на прогресивної для того часу правовій основі. Вони були сформульовані відповідно до декрету РНК від 23 січня 1918 року: «Конституція Радянської Росії визнає повну свободу віросповідання за всіма громадянами, і з'їзд, звертає увагу, на досконалу неприпустимість яких би то не було обмежень цього права і навіть тіні насильства в питаннях релігії . Особи, які посягають на свободу віри і богослужіння для громадян всіх віросповідань, повинні піддаватися суворому стягненню ».
Але в Програму РКП (б) з'їзд включив і теза, на практиці витлумачений як основа для ревізії і перегляду для зазначеної вже партійної установки. У Програмі було записано: «По відношенню до релігії РКП (б) не задовольняється декретованих вже відділенням церкви від держави і школи про церкви, тобто заходами, які буржуазна демократія виставляє в своїх програмах, але ніде в світі не довела до кінця, завдяки різноманітним фактичним зв'язків капіталу з релігійною пропагандою ». І далі в партійній Програмі за пропозицією Красикова була, по суті, поставлено завдання щодо здійснення на загальнодержавному рівні заходів, що ведуть до повного «відмирання церкви»: «РКП керується переконанням, що тільки здійснення планомірності і свідомості мас потягне за собою повне відмирання релігійних забобонів. Партія прагне до повної руйнації зв'язку між експлуататорськими класами і організацією релігійної пропаганди, сприяючи фактичному звільненню трудящих мас від релігійних забобонів і організовуючи найширшу науково-освітню та антирелігійну пропаганду ».
1920 рік не вніс багато змін у взаємини церкви і держави. Положення молодої Радянської Росії усталилося, але громадянська війна тривала. З цим пов'язана необхідність суворих запобіжних заходів «усіляких зазіхань на органи влади» і сформований порядок в країні. Не дивлячись на ряд політичних установок VIII і IX з'їздів партії з приводу шкідливості адміністративних атак на церкву, духовенство, як і раніше розглядалася як чужий елемент в державі революційної диктатури пролетаріату. Алексєєв Валерій Аркадійович. Ілюзії і догми.- М .: Политиздат, 1991. С. 4-7
До 1921 року для Леніна все ясніше ставало, що необхідно було міняти не тільки колишні методи роботи партії і державних органів, а й взагалі уявлення про характер, методах, темпах і терміни соціалістичних перетворень в країні, в тому числі і в справі виховання людей, що необхідно відмовитися від спроб штурмом побудувати нове суспільство.
Природно, треба було переглянути форми і методи не тільки антирелігійної пропаганди партії, але і весь характер роботи відомств, які контактували з релігійними організаціями. Особливо небажаною в нових умовах виглядала діяльність VIII відділу НКЮ, який і після закінчення громадянської війни продовжував перебувати війни з релігією. В кінці 1922 року Малий Раднарком вирішив скасувати VIII відділ Наркомюста як виконав свої завдання - відділення церкви від держави. Проти цього рішуче виступив П. А. Красиков і звернувся з листом до Леніна, де обгрунтовував необхідність збереження свого підрозділу.
В.І. Ленін запросив до себе голову МСНК Г.М. Леплевського для бесіди з цього питання і переконав його в тому, що, може бути, не в старому вигляді, але як відомство у справах культів відділ в Наркомюсте існувати повинен. Але займатися йому слід, як уявлялося голові Раднаркому, вже не тільки і не стільки відділенням церкви від держави, а питаннями підтримки контакту між ними.
На XII з'їзді РКП (б) в 1923 році відзначалося, що церква продовжує мати в масах дуже великий вплив і в перспективі, мабуть, «релігійні забобони будуть ще довго зберігати під собою грунт».
Однак повністю позбутися від старих вояків, а часом грубих методів роботи VIII відділ НКЮ так і не зумів. Продовжувалася міцна практика тиску на церкву, переслідування духовенства, адміністрування по відношенню до віруючих. У 1924 році цей відділ все-таки скасували.
Але «послаблення» церкви тривали недовго. Тим більше що і після скасування VIII відділу НКЮ ще не один рік діяла Комісія з проведення відділення церкви від держави при ЦК партії під керівництвом Ем. Ярославського, яка, по суті, і рани направляла всю церковну політику в країні, хоча діяла без широкого розголосу.
До кінця 20-х років атаки на церкву, релігійні організації як на «підсобниць кулака і непмана» знову почастішали і привели на ділі до нової війни з релігією. Основою ж для нападок на духовенство часто служили звинувачення його в участі в громадянській війні на боці білого руху. Бабинов Ю.А. Державно - церковні відносини в СРСР. Історія і сучасність. Сімферополь; Таврія, 1991. С. 30-34
2.2 Заходи по відділенню церкви від держави
«Червоногвардійська атака» на релігію і церкву першого року радянської влади змінилася в кінці 1918 - 1919 рр. цілою програмою заходів загальнодержавного рівня, спрямованої на виконання установки VIII з'їзду РКП (б) про «повне відмирання церкви». Центральне місце в ряду заходів викривального характеру зайняла розгорнулася в 1918-1920 рр. кампанія розтину і «викриття» святих мощей (постанови Наркомюста від 14 серпня 1919 року про організаційному розтині мощей і від 25 серпня 1920 року про ліквідацію мощей у всеросійському масштабі). Всього за цей час розкрито 65 рак з мощами російських святих, в тому числі і особливо шанованих, таких як Серафим Саровський і Сергій Радонезький.
Кампанія "викриття" перетворилася в кампанію знущання над святими мощами і потрясла весь православний світ.Осквернення святих мощей і наругу над релігійними почуттями віруючих викликали хвилю антиурядових виступів по всій Росії 20. Так 1 квітня 1919 в прихід Верюжський Введенської церкви з м Вельська прибула комісія з озброєним загоном з метою відвезти святі мощі праведного Прокопія і срібну раку. Але зібрався народ не дозволив цього зробити. Збори парафіяльної ради винесло рішення святі мощі ні в якому разі не віддавати і захищати їх всякими законними заходами, "навіть не шкодуючи свого життя". Інцидент стався під час розтину мощей преподобного Феодосія Тотемського. Антиурядова агітація ігумена Кирила привела до того, що п'ять тисяч і прочан зажадали самовільного облачення преподобного Феодосія і пристрої хресного ходу. Хресний хід відбувся. Ігумена Кирила віддали під суд Губревтрібунала. Під час розтину мощей святого князя Михайла благовірного в раку з мощами комісія виявила підкинуту записку: «Більшовики, схаменіться, одумайтеся, не розкривайте завтра. Більшовики загинете гірше, ніж черв'яки. Бог вас покарає, в пеклі вам мало місця, осліпну завтра ». Поспеловский Д.В. Російська Православна Церква в ХХ столітті. М .: Республіка, 1995. С. 10-14
Розтин мощей супроводжувалося закриттям тих монастирів, де вони спочивали. У 1919 р влади зазіхнули на православну святиню - Троїце-Сергієву Лавру. Осквернення особливо шанованих святих мощей Сергія Радонезького викликало шквал обурень віруючих по всій країні і вилилося в виступу жителів Сергієва Посада і найближчих сіл 19 і 26 листопада 1919 г. Коли VШ відділом Наркомюста і Президією Московського губвиконкому за підтримки місцевої влади було прийнято рішення про вивезення мощей в один з Московських музеїв, правління громади Троїце-Сергієва Посада направило клопотання до РНК «про залишення» мощей в храмі Сергія Радонезького. М.І. Калінін залишив примітну резолюцію на клопотанні громади: «Необхідно грунтовно ознайомитися з цією справою; беручи до уваги релігійні почуття, мені здається, немає підстав без серйозних причин вносити роздратування в маси населення ». Його розпорядженням від 9 квітня 1920 р вивезення мощей був припинений. Думка М. І. Калініна не набуло результатів і 14 квітня 1920 вийшов декрет РНК про націоналізацію Троїце-Сергієвої Лаври.
Безперервне осквернення православної святині змусило патріарха Тихона звернутися до В.І. Леніну з проханням призупинити вивезення мощей і зі словами попередження про можливе непокору віруючих: «... Розтин мощей Нас зобов'язує стати на захист святині і по-батьківськи віщати народу: Бога повинно слухатися більш, як людей! ...». Конфлікт прийняв настільки гострі форми, що влада змушена була направити в Лавру спеціальних представників Робітничо-Селянської Інспекції на чолі з П.М. Мольвером. В результаті розслідування комісія прийшла до висновку, що, по-перше, останки Сергія Радонезького заслуговують на особливу шанування, так як «стікаючи до гробниці його народ, російська ... черпав ті моральні сили, ... які допомогли йому зберегти своє обличчя і стати народом великим ». По-друге, при розтині раки 11 квітня 1919 р дійсно виявилися мощі святого, отже, ніякого обману народу в даному випадку не можна говорити про. І, по-третє, за змістом радянського законодавства "відібрання" предметів культу, до числа яких відносяться і мощі, неприпустимо. У результаті був зроблений висновок, що декрет від 14 квітня 1920 року про націоналізацію Лаври стосується тільки її майна, а постанову Президії Московського губвиконкому від 26 березня 1920 року про вивезення останків Сергія Радонезького і про припинення богослужіння в храмах Лаври є, отже, незаконним , тому скарга патріарха Тихона повинна бути задоволена.
Настільки зухвала поведінка рабкріновцев, які посміли засудити рішення влади, обернулося для них судовим розглядом і тюремним ув'язненням П.М. Мольвера. Суперечка навколо Лаври і святих мощей Сергія Радонезького було вирішено на користь прихильників закриття Лаври і вивезення мощей. Тим часом кампанія по пограбуванню храмів почалася по всій країні. У Смоленську червоноармійці зламали двері собору, заарештували знаходилися там священнослужителів і мирян, які захищали його від наруги, і приступили до пограбування храму.
15 березня 1922 року в «Известиях» з'явилася бесіда з Патріархом під заголовком «Церковні цінності для допомоги голодуючим», в якій Патріарх пояснював позицію Церкви в цьому питанні. «У церквах немає такої кількості дорогоцінних каменів і золота, щоб при ліквідації їх можна було б отримати якісь жахливі суми грошей. Боюся, що близько питання про церковні цінності піднято дуже багато шуму, а на практиці намічена захід не дасть очікуваного результату, при всьому доброзичливому ставленні до справи допомоги голодуючим з боку церковних громад ... Якщо наші храми мають в своїх ризницях не так багато дорогоцінних предметів , то, у всякому разі, в них зберігається чимало предметів, що мають художню та історичне значення. Закордонний ринок охоче буде скуповувати нашу церковну старовину. Я по своєму житті в Америці знаю, яким попитом користуються там предмети старовини, особливо російської. Навіть простий тульський самовар поміщається там, в багатих сім'ях, як антикварні рідкість, на особливому столі, а церковні судини, лампади минулих століть, звичайно, знайдуть чимало мисливців ... Я вважаю, що комісії належить дуже уважно поставитися до ліквідації надходять в її розпорядження речей і докласти всю пильність, щоб те, що є цінним для нас своїми художніми та історичними даними, залишилося в наших громадських зборах ».
У Шуї, коли почалося вилучення святинь з собору, до паперті збіглися люди, міліція намагалася розігнати їх, тоді в натовпі з'явилися кілки, якими люди збиралися захистити себе. Але тут на допомогу міліціонерам приспіли червоноармійці з кулеметами, і пролунав залп. Натовп в жаху розбіглася, на площі залишилися десятки поранених, і п'ять чоловік убитих. Комісія, як ні в чому, ні бувало, приступила до розорення храму
Одночасно з цим була задумана ще одна акція проти церкви - більшовики вирішили підірвати її зсередини, використовувати церковні проблеми на потреби своєї партії. Усвідомивши, що без збереження церковно-релігійного інституту в суспільній практиці, особливо в середовищі православних мас, обійтися неможливо, влада обрала перевірений принцип «розділяй і володарюй». Трагічні події, що відбувалися після 1917 р, породили розбіжності всередині самої церкви, залишили незагойні досі рубці чвар, чим не забарилися скористатися більшовики. «Каменем спотикання» стало питання про ставлення до богоборчої влади. Кожна зі сторін пропонувала свої варіанти відносин, або відкидала їх зовсім.
Кампанія з вилучення церковних цінностей, проведена в 1922 рік, і стала тим страшним ударом по церкви, який давно виношувався. Всупереч заявам про використання церковного золота на допомогу голодуючому народу, вилучення повинно було вирішити відразу кілька завдань: спроба усунути церква, ліквідувавши залишки її економічної могутності, дискредитувати і знищити стан духовенства, поповнити партійну касу засобами для світової революції і зміцнення пролетарської держави. Ліворадикальні прийоми проведення кампанії зустріли опір з боку духовенства і віруючих, що повинно було послужити підставою для порушення судових процесів проти них, тим самим сприяючи реалізації репресій за допомогою правосуддя. Розстрільні вироки були заготовлені заздалегідь.
По всій країні почалися процеси, на яких священнослужителі та миряни звинувачувалися в опорі проведення в життя декрету про вилучення церковних цінностей. За вказівкою Леніна до страти засуджені були віруючі, заарештовані в Шуї. У Смоленську трибунал засудив до розстрілу Залеського, Мясоєдова, Пивоварова і Демидова. 6 квітня в «Правді» з'явився лист дванадцяти петроградських священиків, серед них - В. Красницького, А. Введенського, Е. білково, А. Боярського, зі звинуваченнями своїх побратимів і архіпастирів в байдужості до голодуючих і в контрреволюційних задумах, від яких вони публічно відмежовувалися.
26 квітня в Москві, в будівлі Політехнічного музею, відкрився процес, на якому судили 20 московських священиків і 34 мирянина за звинуваченням у підбурюванні до безладів при вилученні церковних цінностей. Слухняні волі Святішого Патріарха, московські благочинні, настоятелі храмів, голови парафіяльних рад відмовлялися брати участь в розкраданні храмів, всіляко утримуючи прихожан від опору насильству. Сумнівну роль зіграв на процесі видатний церковно-громадський діяч професор Н. Д. Кузнецов, викликаний в якості експерта. Він доводив, що канони, які забороняють вживання богослужбових судин не для богослужіння, засуджують тільки тих священнослужителів і мирян, які привласнюють їх в корисливих цілях. Пожертвування святинь на благодійні цілі не засуджується цими канонами, і тому, мовляв, Святіший Патріарх і духовенство вчинили б в рамках канонів, якби благословили вилучення з храмів навіть судин.
У рік розправи над митрополитом Веніаміном ГПУ заарештувало, ув'язнений у в'язницю і відправило на заслання близько половини єпископів - майже всіх, хто відмовлявся визнати обновленческое ВЦУ, серед них були митрополити Казанський Кирило, Ярославський Агафангел, архієпископи Харківський Натанаїл, Крутицький Никандр, єпископи Тамбовський Зіновій , Владивостоцький Марк, багато вікарні архієреї. В окремих випадках проти духовенства застосовувалася трирічна адміністративна висилка без суду, яка введена була декретом ВЦВК від 10 серпня 1922 р Уже до середини 1922 р відбувся 231 судовий процес у справах, сфабрикованими в зв'язку з вилученням церковних цінностей. На лаві підсудних опинилися 732 людини, і багатьом з них винесені були смертні вироки. 1929-1931-й - роки примусової колективізації і масового розкуркулення, іншими словами пограбування заможних селян і репресій проти них, увійшли в історію як час «великого перелому», за словами А. І. Солженіцина, перелому хребта російського народу. Ці роки по лютості гонінь на Православну Церкву можна порівняти хіба що з кривавими подіями 1922 го, а за масштабами далеко перевершили їх.
Незважаючи на прийняті більшовиками заходи щодо церкви вперше роки після революції, релігія не відмирала. Ефемерні установки ліквідувати релігійність і церква одним махом не вдалися. Крім того «церковне питання» був, дещо відсунуто Громадянською війною. Але з закінченням війни влади повернулися до його вирішення. З переходом до «мирного будівництва» комунізму змінилася і «церковна політика» більшовиків.
У 1922 р в соціально-політичному та економічному житті країни намітилися нові суперечливі процеси: після закінчення Громадянської війни і придушення всіх вогнищ антирадянських виступів почався перехід до нової економічної політики, що виразилася в послабленні централізації в економіці і посилення контролю партії, монополізації влади. Посилення ідеологічної боротьби в усіх сферах життя суспільства спричинило зіткнення влади і церкви. Досліджуваний період виділяється визначеним з початку 1922 р політичним курсом влади на ліквідацію церкви, який проводився на базі кампанії з вилучення церковних цінностей, розколу церкви зсередини, судових процесів у справі над духовенством і готувався суду над патріархом Тихоном. Початок етапу пов'язано з декретом ВЦВК від 23 лютого 1922 про вилучення церковних цінностей, що знаходяться в користуванні груп віруючих, який відкрив безпрецедентну за розмахом кампанію розграбування храмів. На цей період припадає пік боротьби церкви не тільки за збереження своїх організаційних структур і єдності, а й за існування самого церковного інституту. Одночасно, не домігшись ліквідації церкви, режим був змушений шукати альтернативні варіанти «церковної політики». Там же С. 21-26
2.3 Атеїстична пропаганда
Вже до середини 20-х років багато хто партійним і державним діячам стало ясно, що для подолання релігійних настроїв мас «війна з церквою» не принесе успіху.
Було поставлено завдання «широко розгорнути антирелігійну пропаганду серед населення», тобто не вести атаку на церкву штурмом, а «підірвати твердиню зсередини»: увірватися в самі неприступні фортеці - свідомість людей.
Перший досвід відкритої «війни з релігією» показав її цілковиту безперспективність, а то і шкідливість, так як породжував у багатомільйонних мас віруючих недовіру до політики партії і уряду і в общем-то слабо впливав на скорочення рівня релігійності мас.
Подібні тенденції викликали занепокоєння керівних кіл партії, деяких відповідальних державних осіб, оскільки вважалося, що в новому суспільстві, створюваному в Росії, не повинно бути місця «релігійним пережитків в свідомості мас».
Причому антирелігійну пропаганду в країні наказувалося здійснювати не тільки партійним організаціям, їх ідеологічним органам і установам, а й державним органам і відомствам серед всього населення країни. Так, вести антирелігійну і природничо-наукову пропаганду серед широких мас населення пропонувалося не тільки створеному в 1920 році агитпропотделом ЦК РКП (б). Цим же покликаний був займатися і такий створений в листопаді того ж року за рішенням Раднаркому орган, як Главполитпросвет, який очолила Н.К.Крупская. Про завдання Наркомосу в області антирелігійної роботи серед учнів та викладачів навчальних закладів говорив ще в 1918 році перший керівник цього відомства А.В.Луначарский. Але результатами і методами цієї роботи керівництво партії і уряду було незадоволені. В опублікованій в березні 1922 року в журналі «Під прапором марксизму» статті В.І.Леніна «Про значення войовничого матеріалізму» зазначалося: «У нас є відомства або, принаймні, державні установи, які цією роботою відають. Але ведеться ця робота вкрай мляво, вкрай незадовільно, відчуваючи, мабуть, на собі гніт загальних умов нашого істинно російського (хоча і радянського) бюрократизму. Надзвичайно істотно, тому, щоб на додаток до роботи відповідних державних установ, в виправлення і в пожвавлення її журнал, що присвячує себе завданню стати органом войовничого матеріалізму, вів невтомну атеїстичну пропаганду і боротьбу ».
По всій країні православні храми закривалися і перебудовувалися в кінематографи, клуби та розважальні заклади. Наруга над православ'ям приймало все більш вигадливі форми. Наприклад, увійшли в моду і поширилися так звані комсомольські "паски" і "різдва». Це були масові ходи молодих людей в шатах священнослужителів з блюзнірськими гаслами і плакатами, з блюзнірськими зображеннями і величезними гротескними ляльками.
Для боротьби з християнською вірою і «наукового» перевиховання людей в 1923 р почалося видання нового журналу «Безбожник», який звернувся зі словом настанови Бухарін: «В бій проти богів! Єдиним пролетарським фронтом проти цих шкурників! Кожна стаття в «безбожниками» відповідала установці, даної комінтернівським вождем, автори журналу, будь то теоретики або практики, з пафосом доводили животность, або, як вважали за краще говорити тоді, «звіриний» людини. Жоден номер не обходився без віршів-агіток, вельми лихих і недорікуватих, але головною підмогою партії більшовиків в боротьбі з Церквою на довгі роки стала, на жаль, не друкована пропаганда, а арешти, заслання, обшуки, в'язниці і розстріли.
Навесні 1923 на XII з'їзді РКП (б) було заявлено, що партія приступає до постановки «систематичної антирелігійної пропаганди і агітації як одного з дійсних засобів розширення партійного впливу на широкі трудящі маси».
У 1923-1924 роках політика партії і держави, в порівнянні з більш раннім періодом, щодо релігії та церкви стала дещо іншою, менш жорсткою, ніж раніше, в т.ч. в перші післяреволюційні роки, в громадянську війну, а також і пізніше, коли церква, духовенство і навіть віруючі огульно зараховувалися в «стан контрреволюції» і з ними визнавалося за необхідне вести саму «рішучу боротьбу». Незважаючи на те, що ще в 1919 році в прийнятій на VIII з'їзді РКП (б) Програмі партії було записано про необхідність проведення РКП (б) «найширшої науково-просвітницької та антирелігійної пропаганди», а в одній з резолюцій цього з'їзду зверталася увага « на досконалу неприпустимість яких би то не було обмежень »свободи совісті і« навіть тіні насильства в питаннях релігії », проте в цей період відносини держави і церкви були вкрай загострені, релігійні організації відчували значне обмеження своїх прав, і до развертив ня по-справжньому наукової, дієвої антирелігійної пропаганди ні у партії, ні у держави руки не доходили. Кірбятьев Степан Сергійович. У поході атеїсти. - Оренбурзьке книжкове видавництво. 1964. - С. 13-16.
У 1921 році в РКП (б) була проведена широка антирелігійна кампанія, в значній мірі вплинула на загострення взаємин держави і церкви, посилення недовіри органів влади до релігійних організацій.
У березні 1921 року на місця було розіслано циркуляр ЦК РКП (б) «Про порушення програми партії в області релігії», по завершенні широкої дискусії з цієї проблеми в серпні того ж року було прийнято спеціальну постанову з даного питання, в якому говорилося:
1. Не приймати в партію, навіть в кандидати, тих, хто виконує будь-які обов'язки священнослужителів будь-якого з культів, як би незначні не були обов'язки в даний час, поставити ультимативну вимогу припинити зв'язок з церквою, якого б то не було віросповідання і виключити їх з партії, якщо вони цього зв'язку не припиняють.
2. Не приймати в партію інтелігентних вихідців з буржуазного середовища, якщо вони не висловлять повної згоди з п. 13 програми. Вважати по відношенню до всіх розвиненим, свідомим, інтелігентним членам партії цей не тільки обов'язковим, але і вимагати активного його проведення в життя, тобто участі в культурно-освітньої діяльності, спрямованої проти релігії ...
3. Члени партії, які займають відповідальні пости, які ведуть активне радянську чи партійну роботу, за порушення партійної програми в області релігійної, за зв'язок з тим чи іншим релігійним культом виключаються з партії. У кандидати переводяться лише у виняткових випадках, беручи до уваги недостатній розвиток, відсталість середовища, в якій доводиться існувати і працювати члену партії, а також і саму ступінь відповідальності займаного ним поста. Гордієнко Н.С. Основи наукового атеїзму: Учеб. посібник для студентів пед. Ін-тів. - М .: Просвещение, 1988. - С. 121-140.
Подібних поглядів по відношенню до релігії дотримувався досить багато членів партії.
Особливе занепокоєння висловлювали багато комуністів невиправдано непримиренним ставленням місцевих осередків і організацій РКП (б) до партійців-селянам, що примкнули до більшовицької партії недавно, головним чином в роки громадянської війни, не до кінця звільнилися від релігійних поглядів. Юровський С.В. Луначарський - войовничий атеїст. Л., 1967. С. 12-17
Тільки до кінця 1921 року, до введення в країні нової економічної політики, відбулися деякі зміни в підходах більшовицької партії до релігії і віруючим.
4 лютого 1922 року ЦК РКП (б) затвердив і розіслав на місця циркуляр «Про постановку антирелігійної пропаганди», в якому хоча і переважали заклики до рішучої боротьби з релігією, говорилося, що «роботу по руйнуванню релігійних забобонів потрібно вести систематично», тим не Проте, в ньому пробивали дорогу і нові настрої по відношенню до релігії і віруючим. Вказувалося на необхідність дотримання на місцях «крайньої обережності в проведенні різних антирелігійних практичних кампаній, як зняття дзвонів, закриття церков, скасування церковних свят і т.д.».
Цей новий мотив, який все наполегливіше починав звучати в партійних документах, зобов'язаний своєю появою усилившейся тривозі партійного керівництва не тільки в зв'язку із занадто повільним, на його погляд, зниженням числа віруючих, а й навіть з ростом в ряді місць релігійності мас. На цьому наголошувалося і в розісланому в лютому 1922 року циркулярі ЦК РКП (б), в якому визнавалося, що «існує величезний інтерес мас до релігії». Тому, зважившись на «сувору боротьбу» з релігією, можна було позбутися підтримки і довіри мільйонів громадян-віруючих.
Інша, досить парадоксальна причина, яка змушувала бути обережним в боротьбі з релігією, полягала в тому, що занадто рішучий наступ на православну церкву, обмеження сфер її впливу, масові арешти духовенства, вольове закриття церков, монастирів стали певною мірою небажані для влади. Справа в тому, що всі ці заходи посилювали сектантів, так як до них, особливо в селі, в результаті переслідування православної церкви владою, стали звертатися віруючі, у яких потреба у здійсненні своїх релігійних потреб була як і раніше велика.
На XII з'їзді було визнано, що прихильників церкви в країні ще дуже багато і позиції її залишаються сильними.
Тому в партії все наполегливіше звучали заклики покінчити з адмініструванням по відношенню до релігії, вірних і духовенства. На з'їзді було заявлено, що «необхідно дбайливо уникати всякого образи почуттів віруючих, провідного лише до закріплення релігійного фанатизму. Нарочито грубі прийоми, часто практикуються в центрі і на місцях, знущання над предметами віри і культу замість серйозного аналізу і пояснення не прискорюють, а ускладнюють звільнення трудящих мас від релігійних забобонів ».
У країні стали створюватися антирелігійні семінари, лекторії, гуртки і т.д. Були зроблені перші спроби налагодити антирелігійну пресу. Однак на перших порах, крім журналу Наркомюста «Революція і церква» під редакцією П.А. Красикова, та ряду плакатів і листів на антирелігійну тему, нічого видати не вдалося: не вистачало паперу, засобів, фахівців, досвіду. У 1922 році стала створюватися періодична антирелігійна друк: на початку року почала виходити газета «Атеїст» під редакцією А.І. Шпіцберген, а з грудня - газета «Безбожник» під редакцією Ем. Ярославського і журнал під тією ж назвою «Безбожник» Московського губкому РКП (б) під редакцією М. Костеловський.
Однак з перших кроків антирелігійна пропаганда в багатьох місцях приймає характер все тієї ж війни з релігією, тільки тепер уже під вивіскою ідеологічної роботи партії. У пресі, на лекціях, диспутах релігія і церква як і раніше представлялися промонархического силою, «контрою», мракобіссям. Форми антирелігійної роботи набували грубий, образливий для віруючих і духовенства тон, ображали їх, налаштовували проти пропагандистського активу, партії, Радянської влади.
Прикладів «антирелігійної пропаганди» подібного роду в країні було безліч. У жовтні 1923 голи агитпропотделом ЦК РКП (б) самокритично визнав, що антирелігійна робота ведеться партійними організаціями вкрай слабо, невміло, часто лише ображає віруючих. Підкреслювалося, що в партії для цієї роботи вкрай необхідні добре підготовлені кадри, як і взагалі освічені, які володіють високою культурою комуністи.
Відсутність необхідної підготовки, загальної культурності, засліпленість догмами завадили багатьом комуністам, в тому числі які перебували в керівних партійних органах, правильно зрозуміти завдання антирелігійної пропаганди і направити цю роботу по вірному шляху, не конфліктуючи з віруючими, не провокуючи церкву на відповідні виступи. Кірбятьев Степан Сергійович. У поході атеїсти. - Оренбурзьке книжкове видавництво. 1964. - С.23
2.4 Ставлення нової влади до «інородців»
До релігійним організаціям і церквам національних меншин, або «інородців», як тоді їх називали, спочатку не застосовувалися будь-які адміністративні заходи. Більше того, нова влада вітала деякі кроки неправославних релігійних організацій і національних, політичних рухів, спрямовані на зближення з її органами. Наприклад, позитивної була реакція Раднаркому на привітальні телеграми зі з'їзду мусульман-комуністів, що проходив на початку листопада 1917 р Москві, а також 14 листопада через мусульманського комітету 9-ї армії або 28 листопада від Всеросійського болгарського мусульманського соціалістичного комітету в Казані та інших національно -релігійний або соціал-клерикальних організацій. Певні зустрічні кроки робилися і урядом. У грудні 1917 року в пресі було опубліковано звернення «До всіх трудящих мусульман Росії і Сходу», підписана В.І Леніним і І.В. Сталіним, де говорилося про надання їм свободи віросповідання: «Відтепер ваші вірування і звичаї, ваші національні та культурні установи оголошуються вільними і недоторканними ...» На прохання віруючих 9 грудня 1917 року РНК прийняв рішення про видачу з фондів Державної публічної бібліотеки крайовій мусульманському з'їзду Петроградського національного округу «Священного Корану Османа». Не без співчуття поставився РНК до з'їзду мусульман-комуністів, що проходив в Москві 3_6 листопада 1917 року за керівництвом Султан-Галієва.
Рух мусульман-комуністів і його відносини з РКП (б) і Радянською владою взагалі становлять чималий інтерес. На тому ж з'їзді мусульман-комуністів в Москві (таких з'їздів потім до початку 20-х років чимало відбудеться в різних містах Росії) було присутнє 46 делегатів з різних національних районів країни, прибули навіть представники з Туреччини. Незважаючи на різні національності, всі вони називали себе мусульманами, тобто приналежність до ісламу була таким собі наднаціональним інтегруючим моментом. У Росії, до речі, здавна існував розподіл населення на православних, мусульман, інородців та інших. Користувалися в перші роки радянської влади такої своєрідної класифікації населення і більшовики. Є кілька свідчень і документів РНК, ЦК РКП (б), листів В.І. Леніна, в яких мова ведеться про «мусульман-трудящих Сходу», Північного Кавказу, Поволжя і т.д.
За всієї успішністю такого термінологічного узагальнення народу, без сумніву, стояло визнання ролі ісламу в житті всіх народів, що проживали на територіях його традиційного поширення. По суті, все життя населення повністю регулювалася там догматами мусульманської релігії. В рухах, організаціях мусульман-комуністів також більшість становили люди, прихильні ісламу. Не випадково тому, коли 17 січня 1918 декретом РНК за підписом В.І. Леніна і І.В. Сталіна було засновано спеціальний комісаріат у справах мусульман, то його керівником висунули члена Установчих зборів від Казанської губернії мулу Нур-Вахитова. Цікаво, що при визначенні статусу, положення, повноважень цього комісаріату владолюбний І.В. Сталін наполіг підпорядкувати його Наркомнаце, розширивши, таким чином, сферу впливу свого відомства. В оригіналі тексту декрету РНК після слів: «Засновується комісаріат у справах мусульман внутрішньої Росії» Сталіним за погодженням з Леніним власноруч було підписано «при Народному комісаріаті з національних справ».