До кінця 1919 р відносини у державних органів з ісламським духовенством і масами мусульман були не в найгіршому стані. Здається, це диктувалося не якимись особливими симпатіями до ісламу. Ставлення нової влади, більшовиків до ісламу було, в принципі, таким же, як і до православ'я. Але за поняттям «мусульмани» стояли мільйони населення національних районів. Тому для завоювання цих мас на бік революції необхідно було знайти якісь підходи до них, не спровокувати конфлікт. Тим більше на релігійному грунті. Звідси така терпимість до мусульманського духовенства, компроміси з організаціями мусульман-комуністів і т.д.
Треба відзначити, що курс на нормалізацію відносин з мусульманськими масами Радянський уряд і керівництво більшовицькою партією намагалися здійснювати спочатку саме через мусульман-комуністів. Так, за дорученням В.І. Леніна Сталін провів активну роботу з підготовки в листопаді 1918 р в Москві I з'їзду мусульман-комуністів, виступив на ньому з вітальною промовою від імені ЦК РКП (б). У листопаді 1919 Сталін знову займався організацією II Всеросійського з'їзду комуністичних організацій Сходу, відзначивши в мові при його відкритті: «Будемо сподіватися, що прапор ... звільнення трудящих мас Сходу, прапор розгрому імперіалізму буде донесено до кінця з честю працівниками комуністичних мусульманських організацій». На цьому ж з'їзді, що зібрав близько 80 делегатів від організацій мусульман-комуністів Туркестану, Азербайджану, Хіви, Бухари, Киргизії, Татарії, Башкирії, Чувашії, Кавказу, Уралу, виступив з доповіддю про поточний момент В.І. Ленін. З'їзд прийняв установки ЦК РКП (б) про роботу серед мусульманським мас на Сході і закликав мусульман всіляко підтримувати дії і політику Радянської влади. Алексєєв Валерій Аркадійович. Ілюзії і догми.- М .: Политиздат, 1991. - С. 89-94.
В.І. Ленін теж відзначав: «Що ж ми можемо зробити по відношенню до таких народам, як киргизи, узбеки, таджики, туркмени, які до сих пір знаходяться рід впливом своїх мулл? ... Чи можемо ми підійти до цих народів і сказати: «Ми скинемо ваших експлуататорів»? Ми цього зробити не можемо, тому що вони цілком в підпорядкуванні своїх мулл ». І хоча В.І. Ленін попереджав при цьому, що штучне підштовхування процесу подолання масами релігійної свідомості неприпустимо, тим не менш, це відбувалося часто-густо. Навіть в циркулярному листі ЦК РКП (б) про ставлення до народів Сходу, розісланому на місця на початку 1920 року, йшлося про те, що партійні осередки повинні подвоїти зусилля, щоб мусульманська біднота «перейнялася комуністичною ідеологією».
Але до кінця 1919 року відносини між Радянською владою і мусульманами загострилися. Саме в цей час було активізовано наступ на релігію: агітаційно-пропагандистський, культурно-виховне та адміністративно-заборонне. Але все ж більшість релігійних організацій інших конфесій були досить лояльні до Радянської влади. Так, в 1923 році Центральне Духовне управління мусульман звернулося з відозвою до прихильників ісламу в СРСР, в якому зазначалося: «З усіх коли-небудь існували урядів Радянський уряд є найсправедливішим». У тому ж 1923 році старообрядницький архієпископ Московський і всієї Русі Мелетій та єпископ Петроградський і Тверській Геронтій випустили «архіпастирське послання до християн древнеапостольской старообрядницької хрестовий церкви», в якому говорилося: «Тепер, слава богу, у нас в Росії утвердилася робітничо-селянська влада» . Про свою прихильність ідеалам соціалізму заявили в листі до газети «Известия» в листопаді 1923 року і керівники євангельських християн на чолі з Ів. Трегубовим.
Більш виважений, спокійний, терплячий підхід партійних і державних органів до релігійних організацій пробивав собі дорогу. Він базувався на визнанні того, що релігія була ще дуже істотним чинником в житті багатонаціонального і багатоконфесійного суспільства країни.
З урахуванням цих особливостей в Середній Азії, наприклад, допускався прийом в партію не тільки віруючих, але і мусульманського духовенства з числа підтримали Радянську владу. За свідченням очевидців, на III з'їзді Рад Туркестану робилися спеціальні перерви для здійснення намазу, в цих обрядах брали участь і комуністи. У 1923 році 65,5 відсотка членів Бухарської компартії були віруючі. Причому мусульманські священнослужителі у багатьох випадках очолювали партійні осередки.
У квітні 1923 на XII РКП (б) в ряді резолюцій констатувалося, що «30-мільйонне мусульманське населення Союзу Республік досі майже в недоторканності зберегло численні, пов'язані з релігією, середньовічні забобони», що не тільки не відбувається зниження, а навіть спостерігається «у східних народів зростання панісламізму, пантюркізму, у євреїв поряд з розпадом колишніх угодовських партій сильне зростання сіоністських клерикально-кадетських угруповань, у поляків прагнення захопити школу з боку католицького духовенства , У латишів і естонців зростання баптизму і його впливу на молодь ».
У роки репресій ударам піддалася не тільки Російська православна церква, а й інші релігійні організації, особи духовного звання. У пресі наводилися дані про те, що «в Сибіру за завданням однієї іноземної розвідки сектантські проповідники - євангелісти, баптисти, адвентисти - створили шпигунську організацію». Вона займалася шпигунською діяльністю на користь Німеччини і Японії.
Як відомо, сектанти взагалі користувалися репутацією «п'ятої колони» в СРСР, їх, особливо в 30-роки, все більш відкрито ототожнювали з ворожими організаціями. І ось в одному з номерів журналу «антірелігіознікі» за 1939 рік було оголошено, що сектантські керівники Проханов, Одинцов, Павлов нібито ще з дореволюційних часів співпрацюють зі спецслужбами імперіалістичних держав. Стало бути, і все керовані ними громади давно виконують завдання ворожих підривних центрів.
Стандартні набори звинувачень пред'являлися і священнослужителям інших релігій. Стверджувалося (правда, без висунення будь-яких доказів), що, наприклад, на Україні «був організований підпільний монастир« Серцано »- диверсійно-розвідувальний центр польських спецслужб». Тут, мовляв, нелегально діяли монахи (а легальне існування монастирів всіх конфесій до кінця 30-років в країні вже не дозволялося, всі вони були в адміністративному порядку закриті) дешевими обідами привертали до себе якомога більше осіб польського походження для проведення їх обробки в « націоналістичному й антирадянському дусі і вербування в свої шпигунські і диверсійні групи ».
Особливо переслідувалися органами ОГПУ і НКВД, а також Союзом безбожників католики. До 1935 року з 946 католицьких костелів, що були в Росії в 1917 році, залишилося лише 30, а з 853 священнослужителів - 16. Не менш 300 священнослужителів було розстріляно.
Переслідувань та репресій було піддано і мусульманське духовенство. Чи не соромилася в виразах і друк, яка образливо, грубо розповідала про сутність ісламу, його догматів, головних мусульманських святах. Так, журнал «антірелігіознікі» в 1938 році писав, що сутність урази (обов'язкового для мусульман поста протягом місяця рамазан) - ворожа і реакційна, тому її необхідно якомога швидше викорчувати. А в наступному році на сторінках «антірелігіознікі» оголошувався реакційним, ворожим народу і свято Курбан-байрам (свято жертвопринесення, один з головних щорічних свят у мусульман), звинувативши попутно у шкідництві і вище духовенство мусульман Росії і Сибіру. Автор статті стверджував, що муфтій і член Центрального духовного управління в м Уфі Фахретдінов і Тарджіманов є германо-японськими шпигунами мало не з 20-років. Хоча Тарджіманов активно допомагав Радянської влади в боротьбі з голодом в 20-роки, закликаючи вірних до творчої праці всі роки свого служіння. Намагалися викрити «ворогів в чалмах» та інші.
Постраждали і ламаїстські релігійні організації. Проти лам органами НКВД теж було проведено кілька каральних заходів.
Особливою недовірою у влади користувалися ті релігійні деномінації, які мали зв'язок із зарубіжними релігійними організаціями. Майже всі вони були на підозрі як «підручні ворожих розвідок». Діяльність їх, тепло ще сяк-так в 20-роки, повсюдно була припинена. Над керівниками даних релігійних організацій відбулися судові процеси, на яких були публічно «розкриті» їх зв'язку з ворожими підривними центрами. Саме за такими звинуваченнями були притягнуті до суду керівники менонітська громад.
Жорстокий удар був завалений на менонітська колгоспи і комуни, створені російськими німцями в середині 20-років. Відомо, що ВЦВК тоді чимало допомагав менонітам в створенні колгоспів. Але до кінця 30-років під адміністративним тиском все більше менонітська колгоспів і релігійних громад розпадалося через підозри їх у профашистських і прогерманских симпатіях. Причому в цих симпатіях бездоказово звинувачували не тільки віруючі, але і радянські, партійні, господарські працівники німецької національності. Так, в Німецькому районі Західно-Сибірського краю в середині 30-років звинувачувалися в приналежності до менонітської таємницею шкідницької організації голова райвиконкому, секретар райкому ВКП (б), інші місцеві керівники. Повідомлялося також, що органами НКВС були «розкриті» ворожі угруповання менонітів і на Україні. Там же С. 97-99
церква атеїстичний більшовик патріарх
3. Роль патріарха Тихона в цій справі між церквою і більшовиками
Велика жовтнева соціалістична революція, яка створила в нашій країні нову соціальну реальність, поставила російську православну церкву перед необхідністю адаптацією до принципово інших умов існування, ніж ті, в яких вона перебувала раніше. Ця необхідність не відразу була усвідомлена церковним керівництвом і основною масою духовенства.
Нерелігійними, а політичними мотивами керувався патріарх Тихон, зраджуючи анафемі членів радянського уряду і представників радянської влади на місцях: вони не були членами церкви і анафематствуванням не підлягали, але анафема дискредитувала їх в очах віруючих, провокувала останніх на антиурядові дії, до чого і прагнув глава церкви.
З політичних міркувань ленінський декрет «про відділення церкви від держави і школи від церкви» був охарактеризований Тихоном, як «акт гоніння на релігію і церкву, що було сприйнято духовенством як заклик до недотримання віруючими законів нової влади. Тим часом даний декрет не містив в собі нічого дискримінаційного по відношенню до російської православної церкви. Вона зрівнювалася в правах з іншими релігійними об'єднаннями, що існували в країні.
Проте, слідуючи за патріархом, помісний собор 1917-1918 рр. закликав віруючих всіляко протидіяти проведенню даного декрету в життя, не зупиняючись перед крайніми заходами, аж до збройного опору владі: «Краще кров свою пролити і удостоїтися вінця мученицького, ніж допустити віру православну ворогам на наругу». Регельсон Н. Трагедія російської церкви. Рaris. 1977. С. 16-24
Суто політичні цілі переслідував глава російської православної церкви і при публічному засудженні укладеного Радянським урядом Брестського миру з Німеччиною. Це питання взагалі не входив до компетенції патріарха, але Тихон торкнувся його свідомо, так як розраховував на те, що відмова від світу призведе до продовження непосильним для нашої країни війни, яка знекровить Республіку Радянську і прискорить її падіння.
Ні в якому разі, чи не релігійними міркуваннями керувалися ієрархи і священнослужителі російської православної церкви, які підтримали внутрішню контрреволюцію і іноземну інтервенцію, тобто відкрити встали на сторону прямих і явних ворогів радянської влади.Поступаючи, таким чином, вони захищали не православ'я, а привілеї церкви як феодального установи, великого власника, експлуататора. Кошеваров А.Н. Держава і церква. З історії взаємин радянської влади та Російської Православної Церкви. 1917-1945 рр. СПб, 1995. С. 63-66
Проводячи таку політичну лінію, здійснюючи всі ці антирадянські акції, патріарх і його однодумці сподівалися, що за ними підуть не тільки єпископат, чернецтво і духовенство, а й основна маса парафіян православних храмів, завдяки чому Радянська влада буде ізольована від віруючих трудящих, що складають основну масу населення. Однак їх надіям не судилося збутися.
Підбурливі висловлювання і дії патріарха Тихона були сприйняті як неприпустиме втручання духовенства в політику як антинародні діяння і засуджені не тільки словом, а й ділом - проведення в життя декретів і розпоряджень радянської влади. Склалася безпрецедентна для російського православ'я ситуація: виникли реальні передумови розриву між церковною ієрархією і частиною прихожан. Російська православна церква опинилася перед обличчям гострої кризи.
Руйнівність цієї кризи була страшнішою, що антирадянські акції церковного керівництва не були підтримані і всім духовенством. Проти них виступила частина парафіяльних священиків і богословів ліберального спрямування - головним чином колишні учасники обновленського руху, що виник в російській православ'ї на початку ХХ ст. і пригніченого церквою в роки політичної реакції, що настала після поразки революції 1905-1907 рр. Оновленці критично ставилися до багатьох сторонам дореволюційної церковного життя. Вони сприйняли революцію і зміни в положенні церкви. Їм було ясно, що революція несе загрозу не церкви як такої, а лише старими формами церковного життя.
Ця частина єпископату і духовенства розуміла, що церковна контрреволюція завдає непоправної шкоди російському православ'ю, оскільки відновлює проти церкви віруючих трудящих, які стали на бік революції, які брали участь у встановленні Радянської влади і в будівництві нового суспільства.
Помісний собор 1917-1918 рр. пригрозив було лояльно налаштованого єпископату і духовенству всілякими санкціями, прийнявши з цією метою 19 квітня 1918 р особливе «визначення». Однак своєї мети - мобілізації всіх священнослужителів і мирян на боротьбу з Радянською владою - «соборним батьком», очолюваним патріарх Тихон, досягти не вдалося.
Відчувши загрозу самоізоляції, ієрархічна верхівка російської православної церкви вирішила змінити тактику: не афішувати свою солідарність з внутрішньою контрреволюцією і іноземною інтервенцією, відмовитися від відкритих закликів до повалення радянської влади і публічно заявити про таку відмову. 8 жовтня 1919 р патріарх Тихон опублікував послання, в якому містився заклик до єпископату та духовенства «ухилятися від участі в політичних партіях і виступах», «коритися кожному людському творінню ради в справах мирських» і не давати Радянському уряду приводу для підозр у нелояльності.
Але стратегія тихоновцев залишилася колишньою: очікування падіння Радянської влади і готовність сприяти цьому падіння при наявності сприятливих обставин. На початку 20-х років небувала посуха в Поволжі і ряді інших регіонів країни створила загрозу голодної смерті для мільйонів людей. Потрібні були кошти для закупівлі хліба за кордоном, а їх у Республіки Рад не було. Виникла ідея використовувати для цієї мети частина цінностей, зосереджених в храмах. 23 лютого 1922 ВЦВК видав декрет, згідно з яким місцевим Радам пропонувалося в місячний термін вилучити з церковного майна дорогоцінні предмети з золота, срібла і каменів і передати їх в органи Народного комісаріату фінансів зі спеціальним призначенням до фонду Центральної комісії допомоги голодуючим.
Тихон вирішив зірвати проведення цього декрету в життя і тим самим зробити радянську владу беззахисною перед обличчям голоду, прискорити її крах. 28 лютого 1922 року він оприлюднив послання, в якому заявив: «Ми не можемо схвалити вилучення з храмів освячених предметів, вживання яких не для богослужбових цілей забороняється законами вселенської церкви і карається нею як святотатство».
Прихильники патріарха сприйняли це послання як заклик до активних антирадянських дій. Вони нацьковували релігійних фанатиків на членів комісій, які займалися вилученням церковних цінностей, що призвело до численних ексцесів з кривавим результатом. Однак ні зірвати проведення в життя декрету, ні перешкодити ефективній боротьбі з голодом, ні відновити населення охоплених засухою районів країни проти Радянської влади церковники не змогли і в цей раз.
Найбільш активні організатори та учасники антирадянських церковних акцій постали перед народним судом і були суворо покарані за протизаконні дії підривного характеру.
На одному із судових процесів в якості свідка виступав сам патріарх Тихон, який спробував піти від відповідальності і перекласти всю провину на безпосередніх учасників ексцесів. Однак факти і документи, представлені суду, з неопровержимостью довели, що злісний саботаж заходів Радянського уряду по боротьбі з голодом здійснювався єпископатом і духовенством за прямою вказівкою глави церкви. У справі патріарха Тихона почалося слідство, а сам він був ізольований.
Російська православна церква опинилася без свого лідера. Давно виникла криза довіри релігійних мас «до духовних пастирів» посилився кризою церковного керівництва. Російської православної церкви було потрібно оновлення, яке їй не могли дати ні сам Тихон, ні його найближче оточення, їм вже ніхто не вірив, та й самі вони були недієздатні. Розв'язанням кризи традиційного російського православ'я зайнялися вже згадувані прихильники ліберально-обновленського руху, налаштовані опозиційно по відношенню до Тихону і засуджували його за підміну релігії політикою. Вони вважали, що російську православну церкву слід негайно перевести на позицію лояльності по відношенню до Радянської влади і почати цей процес необхідно з усунення від керівництва церквою патріарха Тихона. Знаходження патріарха під слідством було сприйнято ними як сприятливе умова для початку реформаторської діяльності.
На той час церковні опозиціонери об'єдналися в «групу прогресивного духовенства і мирян». Члени цієї групи - священики Введенський, Калиновський, Красницький і Білків, а також дяк Стадник - відвідали 12 травня 1922 року в Донському монастирі знаходився під слідством патріарха Тихон і спробували умовити його зняти з себе повноваження глави церкви. Умовляння не дали бажаних результатів. Через деякий час вони нарешті добилися свого: взяли у нього церковні справи нібито для передачі їх митрополиту Агафангелу, призначеному Тихоном своїм наступником. Дії Тихона були витлумачені як самоусунення від керівництва церквою і надання права єпископату і духовенству без нього вирішувати питання про церковному управлінні.
Противники Тихона висловилися за якнайшвидше скликання помісного собору для суду над винуватцями церковної розрухи, вирішення питання про управління церквою і про встановлення нормальних відносин між нею та радянською владою. Так як противники «тіхоновщіни» були організаційно роз'єднані; вони склали кілька конкуруючих церковних груп. Сукупність програм, розроблених обновленського групами і представлених на загальне обговорення, передбачала модернізацію церкви. Але перше місце відводилося в цих програмах політичної переорієнтації російської православної церкви, нормалізації її відносин з Радянською владою.
Реакція віруючих на програмні установки обновленцев була однозначної. Багато хто побоювався, що проекти церковних перетворень радикальні і проведення їх в життя завдасть непоправної шкоди православ'ю, підірве підвалини церкви.
29 квітня 1923 відкрився помісний собор, на який реформатори покладали дуже райдужні надії. Однак в ході засідання з'ясувалося, що до настільки глобальної модернізації російського православ'я обновленці не готові. Тому були санкціоновані лише мінімальні перетворення, які отримали підтримку з боку духовенства і мирян. Найбільше єдність була виявлена під час розгляду питання про патріарха Тихона. Він був викритий у контрреволюційній діяльності і позбавлений не тільки патріаршого сану, але і чернецтва.
Відразу після завершення Помісного собору почалася підготовка і до суду над Тихоном. З-під домашнього арешту в Донському монастирі він на той час був переведений до в'язниці ГПУ. Але цей суд вміло зірвав сам Тихон. Організатори процесу сподівалися, що їм вдасться засудити не тільки патріарха Тихона, але і всю «Тихоновський церковну контрреволюцію». Тихон розумів, що тим самим буде засуджена і ортодоксальна Російська православна церква, а оновленці, таким чином, затвердять своє панування, розколів і знекровивши Церква. Тому він вирішив не доводити справу до суду. В середині червня, перебуваючи у в'язниці ГПУ, Тихон звернувся до Верховного суду з заявою: «Будучи вихований в монархічному суспільстві і перебуваючи до самого арешту під впливом антирадянських осіб, я дійсно був налаштований до Радянської влади вороже, причому ворожість з пасивного стану часом переходила до активних дій ... Я каюсь в цих проступки проти державного ладу і прошу Верховний суд змінити мені запобіжний захід, тобто звільнити мене з-під варти ... »Ця заява збентежила деяких організаторів процесу. Адже виходило, що Тихон до суду визнавав свою вину і розкаявся. Пізніше Тихон написав звернення до єпископату, духовенства та мирян.
Обидва документи мали принципове значення: вони санкціонували перехід на позицію лояльності до Радянської влади всієї російської православної церкви. Тим самим обновленці позбавлялися свого головного переваги перед тихоновцами і повинні були вишукувати інші можливості для залучення до себе духовенства і віруючих. А у Тихона з'явився шанс утримати під своїм впливом ту частину священнослужителів і мирян, яку колишня антирадянська діяльність не влаштовувала. І він цього шансу не упустив.
Посланням від 15 липня 1923 р Тихон оголосив, що він повертається до керівництва церквою. Після виходу на свободу Тихон розгорнув широку кампанію по дискредитації обновленчества в очах кліру і мирян. І до своєї смерті не сходив з позиції лояльності. Достовірність цієї позиції він підтвердив в своєму заповіті, оприлюдненому «Новинами ВЦВК» 15 апреля1925 р Бичков С.С. Більшовики проти російської церкви. Нариси з історії російської церкви (1917--1941 рр.). - 1-е. - Москва, 2006. - Т. II. - 1500 екз. С. 200-211
4. Антирелігійна діяльність в роки репресій
У лютому 1929 р секретар ЦК ВКП (б) Л. Каганович розіслав по країні директивний лист під назвою «Про заходи щодо посилення антирелігійної роботи». У цій директиві «партійці, комсомольці, члени профспілок і інших радянських організацій" піддавалися розносу за недостатню завзятість в «процесі зживання релігійності». Духовенство оголошувалося Л.М. Кагановичем політичним противником ВКП (б), який виконує завдання по мобілізації всіх «реакційних і малограмотних елементів »для« контрнаступу на заходи радянської влади і компартії ». Вождь віддає чіткі накази установам, які покликані були до освіти темних мас: Головліту надавати підтримку видавничої робіт ЦС СВБ і місцевих «Союзів безбожників» і рішуче боротися з тенденцією релігійних видавництв до масового поширення своєї літератури і виданню містичних творів. НКВД і ОГПУ не допускати жодним чином порушення радянського законодавства релігійними об'єднаннями. Школи, суди, реєстрація цивільних актів повинні бути повністю вилучені з рук духовенства.
8 квітня 1929 рпрезидія ВЦВК прийняв постанову «Про релігійні об'єднання», за яким релігійним громадам дозволялось лише «відправлення культів» в стінах «молитовних будинків», просвітницька та благодійна діяльність категорично заборонялася. Духовенство усувалося від участі в господарських і фінансових справах, так званих двадцяток. Приватне навчання релігії, дозволене декретом 1918 г. «Про відділення Церкви від держави і школи від Церкви», тепер могло існувати лише як право батьків навчати релігії своїх дітей. На цьому ж засіданні президії ВЦВК утворив «Постійну комісію з питань культів» під головуванням П. Г. Смидовича для адміністративного нагляду за релігійними громадами; до складу комісії введено були представники таких народно-виховних установ, як Народний комісаріат освіти, ВЦРПС, НКВД, Наркомюст, ОГПУ. XIV Всеросійський З'їзд Рад змінив 4 статтю Конституції, в новій редакції говорилося про «свободу релігійного сповідання і антирелігійної пропаганди». НКВД в командному циркулярі головам виконкомів всіх ступенів строго наказував приділити серйозну увагу нагляду за діяльністю релігійних об'єднань, «часто зрощується з контрреволюційними елементами і використовують в цих цілях свій вплив на відомі прошарку трудящих». Желнакова Н.Ю. Державна політика по відношенню до Російської Православної Церкви 1920-30 рр. Канд. Іст. Наук. М., 1995. С. 77-84
Від слів до справи тоді переходили негайно. Як згадує професор А.І. Козаржевскій, «на Великдень в церкві посилалися хулігани, які свистіли, лаялися ... підвозили підсилювальні установки і громом вульгарною музики намагалися заглушити церковний спів. Китайці з комуністичного університету народів Сходу вривалися в храм Христа Спасителя, гасили лампади і свічі ». Для боротьби з релігійними забобонами в країні вводилася 5-денний робочий тиждень зі змінним вихідним днем. Почалося масове закриття церков.
Станом на 1 січня 1928 р Російська Православна Церква мала на території Української РСР 28 560 парафій (разом з обновленческой, григоріанський і самосвятськими парафіями в нашій країні залишалося тоді ще близько 39 тис. Громад - приблизно 2/3 від дореволюційного їх числа). У 1928 р в РРФСР закрили 354 церкви, а в 1929-му - вже 1119, з яких 322 були зруйновані. У Москві до 1917 р було близько 500, а в нинішніх кордонах міста - близько 700 храмів, а станом на 1 січня 1930 р залишилося тільки 224 церкви, ще через два роки в столиці у веденні Московської Патріархії знаходилося 87 парафій. В Івано-Франківській єпархії закрито було в 1929 р 192 приходу; в Орлі в 1930 р не залишилося жодного православного храму. Закриті храми пристосовувалися під виробничі цехи, під склади, під квартири і клуби, а монастирі - під в'язниці і колонії. Російське православ'я: віхи історії / Наук. ред. А. І. Клібанов.- М .: Политиздат, 1989. С. 221-231
По всій Росії йшла війна з дзвоном. Дзвони скидали під тим приводом, що вони заважають слухати радіо і ображають релігійні почуття нехристиян. Дзвін заборонявся постановою місцевої влади в Ярославлі, Пскові, Тамбові, Чернігові. Спочатку 30-х рр. був знятий і перелом найбільший в Росії 67-тонний дзвін Троїце-Сергієвої лаври. Заборонено був дзвін і в Москві. За словами А. І. Козаржевскій «Воробйови гори перебували за офіційною межею міста і до повсюдної заборони дзвону москвичі їздили туди послухати невигадливий благовіст скромною Троїцької церкви. У свій час були заборонені різдвяні ялинки. Доводилося усіма правдами і неправдами добувати деревце, прикрашати, завісивши вікна щільними шторами, щоб свідомі сусіди (порвали з релігією називали «розібратися») не бачили ». Алексєєв Валерій Аркадійович. Ілюзії і догми.- М .: Политиздат, 1991. - С. 230-236
Ікони знищувалися тисячами; в газетах часто з'являлися повідомлення про те, як то в одній, то в іншій селі їх спалювали цілими возами. Рвали і спалювали богослужбові книги, під час розгрому монастирів гинули рукописні книги, що зберігалися в бібліотеках, переплавлялися дорогоцінне церковне начиння. Народ в більшості своїй залишався ще віруючим і православним, і не багатьох вдавалося залучити до святотатські злочину, але зупинити святотатців, утримати від блюзнірських злодіянь, захистити святині було нікому. Не тільки фізично, а й духовно народ був розчавлений. В країні вводилися продовольчі картки, але «служителям культу» ці картки не покладалися, вони могли жити тільки на подаяння. Радянський режим нещадно мстився навіть дітям. Про трагічну долю дітей духовенства згадував артист Євген Лебедєв, син священика: «У глухому приволзькому містечку Балаково батько служив у церкві Іоанна Богослова, і скільки ж мені, братикові, сестрам за це діставалося, особливо в школі. Тільки й чуєш, бувало: «Ей, ти, поп, Попенок, Кутейников!» Вчитися нам, «Кутейников», дозволялося лише до четвертого класу, і з кожним роком знущання однолітків ставали все болісніше. Та ще «розумна» вчителька вносила свою лепту: «Ну що,« позбавленець », знову ходив до церкви? Знову слухав цей опіум для народу? Іди до батька і скажи, що він - довговолосий дурень! »
Що таке «позбавленець», я ще не розумів, що таке «опіум», не знав, але ноги все одно ставали ватними. А як важко було батькові ».
У лютому 1932 р конференція ВКП (б) оголосила про виконання першої п'ятирічки в 4 роки і затвердила другий п'ятирічний план. 15 травня "Союз войовничих безбожників" спланував свою п'ятирічку: в перший рік закрити всі духовні школи (вони залишалися ще у обновленцев, а у патріаршій православної Церкви їх давно вже не було); в другій - провести масове закриття храмів, заборонити видання релігійних творів і виготовлення предметів культу; в третій рік вислати всіх служителів культу за кордон (в реальній обстановці тих років слово «закордон» було, звичайно, своєрідним евфемізмом); в четвертий - закрити залишилися храми всіх релігій і, нарешті, в п'ятий - закріпити досягнуті успіхи. Таким чином, войовничі атеїсти вважали, що станом на 1 травня 1937 г. «ім'я Бога має бути забуте на всій території СРСР». Реальні цілі: закрити, заборонити, вислати - були цілком досяжні, але нездійсненними виявилися мріяння про повне забуття імені Божого, бо брами адові, навіть коли число його слуг легіон, Церкви не здолати. У 1932 р в "Союзі войовничих безбожників" налічувалося 5,7 млн. Членів, і це був той максимум, якого вдалося домогтися. «Союз» опікувався 50 антирелігійних музеїв і виставок, видавав журнали і книги. І весь цей легіон кинутий був партійним керівництвом на погибіль Церкви. Але «роботу пекельних» переважно робили все-таки не безбожні музеї і антирелігійні виставки, що не атеїстичні газети і матеріалістичні журнали, а каральні органи. Головним засобом атеїстичної пропаганди залишалися арешти, заслання і розстріли віруючих, закриття та руйнування храмів. Ципін В. Історія російської православної церкви. 1917-1990. М., 1994. С. 78-93
Число діючих храмів спочатку 30-х рр. скоротилося катастрофічно. У Ленінградської єпархії за рік закрили 355 церков, в Горькому за два роки - 305 церков, у Владивостоці в 1932 р залишилася одна церква, та й та в будинку священика, де служби відбувалися таємно. У Самарі і Тамбові до 1933 року було по одному діючому храму, в Хабаровську в цей час закрили останній. Не краще становище було і в Москві, де до 1933 р юрисдикції Московського Патріархату залишилося 87 храмів. Були зруйновані церкви Миколи Стрілецького (у Боровицкого моста) і великомученика Георгія Побідоносця на Червоній Горі (вул. Мохова, з 1818 по 1837 р .-- університетська церква), храм архідиякона Стефана за Яузой (Таганська вул.); в 1933 р .-- Спас на Бору (Кремль), святителя Миколая «Великий хрест» на Ільїнці, святителя Тихона на Арбатській площі, в 1934 р .-- храми Трійці в Полях і Володимирської ікони Божої Матері (в Китай-місті), каплиця великомученика Пантелеймона, приписана до Свято-Пантелеімонівському російській монастирю на Афонській горі, храм Воздвиження Хреста Господнього на Воздвиженці і ще багато інших. Там же С. 101-107
До середини 30-років Союз войовничих безбожників (СВБ), створений, за висловом його керівника Ем. Ярославського, як «інструмент для практичної боротьби з релігією», вразив найсильніший криза. Чимало республіканських, крайових і обласних організацій припинили свою роботу і в багатьох випадках, по суті, саморозпустилися. Значно скоротилася чисельність безбожників, тоді як на початку 30_х рр. Ярославський говорив про створення п'ятимільйонного союзу. Правда, ця цифра викликає великі сумніви. Адже саме в 30-і рр. Союз войовничих безбожників піддавався сильній критиці з боку ЦК ВКП (б), ЦК ВЛКСМ, інших громадських організацій, друку «За слабку роботу по залученню мас до справи боротьби з релігійним дурманом», та й самокритичних виступів керівників Союзу теж було не мало. До того ж прості підрахунки показують, що на початку 30-х рр. практично неможливо було досягти п'ятимільйонного рубежу в чисельному складі Союзу, так як навіть в першій, мабуть, найактивнішою, в період роботи Союзу - з 1925-1929 р - в ньому ледь налічувалося близько півмільйона членів.
І хоча Ярославський публічно заявив про те, що атеїзація мас йде гігантськими темпами, затвердження ці справжніми цифрами не підтверджуються. Виступаючи в грудні 1937 року на Всесоюзному нараді працівників Союзу войовничих безбожників, сам Ярославський визнав стан антирелігійної роботи в країні дуже слабкою.
Причин різкого спаду в діяльності Союзу войовничих безбожників кілька. По-перше, маси на той час втомилися від конфронтації, а антирелігійна робота все більше набувала характеру якогось універсального засобу боротьби з «шкідниками в рясах» і їх «поплічниками» - віруючими. Багато ентузіасти - безбожники були розчаровані малими успіхами в боротьбі з релігією (більшість населення країни залишалися віруючими) і відверталися від здавалася їм раніше такий заманливо - перспективної роботи. Зростання безбожництва в масах йшов, але не так швидко, як того хотілося найбільш нетерплячим борцям з релігією.
Сильно завадив антирелігійної роботі вибухнула в країні голод; він посіяв страх, невпевненість людей у сьогоденні і майбутньому. По всій країні ходили натовпи жебраків, знедолених, вигнаних з монастирів ченців і черниць. Це загострило і без того гостру ситуацію в суспільстві: посилилися проповіді про швидке настання «кінця світу» і «страшного суду» і т.п.
Загострення релігійного почуття, а не рідко і прояву фанатизму віруючих сприяли адміністративної заходи боротьби з релігією і репресії по відношенню до служителів культу. Багато представників духовенства були притягнуті до кримінальної відповідальності, засуджені, заслані, вражені в правах за «розпалювання ненависті у віруючих до радянської влади». Близько ста архієреїв і не менше тисячі рядових священиків містилися в ув'язненні.
Не мало помилок було допущено і в самій діяльності союзу безбожників: нескінченні реорганізації, чищення, кампанії в низових організаціях, що проводяться з ініціативи Центральної Ради з різних приводів, вимотували і дезорганізовували рядових членів союзу, породжуючи у них (в масі своїй теоретично і методично малопідготованих, малограмотних людей) лише озлоблені неприйняття будь-яких відкритих дискусійних форм пропагандистського впливу на віруючих, провокуючи позиви до адміністративного тиску, до закриття і знищення церк вей і монастирів, до переслідування духовенства. Все це викликало протест віруючих, що досягав іноді значного суспільного звучання.
Невдачі і провали в боротьбі з релігією, наявність в стороні величезного числа віруючих і співчуваючих церкви людей пояснювалися в офіційній пропаганді тільки слабкою постановкою антирелігійної роботи, небажанням кадрів займатися цією діяльністю. У цей період партійних, комсомольських документах постійно присутня негативна оцінка стану антирелігійної роботи, що здійснювалася в основному силами Союзу войовничих безбожників. Союз же безбожників в особі свого центрального керівництва, навпаки, багато невдачі і недоліки своєї діяльності намагався перекласти на плечі партійних, комсомольських і профспілкових організацій. Словом, ніхто не хотів брати на себе відповідальність за кризовий стан антирелігійної роботи в масах.
Але якщо Центральній Раді до середини 30-х рр.вдавалося ще більш-менш відбиватися від звинувачень у своїй бездіяльності завдяки контратак на критиків Ярославського, який зберіг певний вплив партії, то в 1936-1937 рр. посилання на партію в цілях самооборони стали небезпечні.
Правда, був і ще один випробуваний шлях - знову повести атаку на «наглеющего поповщину». Знову звинуватити її в запеклій антирадянської контрреволюційної діяльності і тим самим списати на церковників всі гріхи за провал антирелігійної роботи. Від такого варіанту ніхто і не думав відмовлятися: він був завжди поруч, як запасний козир. До того ж всі тоді розуміли, що одній атаці на «поповщину» буде тепер замало. «Полювання на відьом», як тоді багато кадри розуміли, розгорталася гігантська. Сокира був занесений над головами великого числа найвизначніших партійних і державних діячів, стало бути, «гра» йшла по крупному. Було потрібно покаяння, визнання в «зв'язках з ворогами, дворушника», які, мовляв, послабили антирелігійну роботу серед мас. Одним словом, необхідно було знайти ворогів в своїх рядах, тим самим пояснивши, чому не вдалося по-справжньому розгорнути антирелігійну роботу серед мас. Алексєєв Валерій Аркадійович. Ілюзії і догми.- М .: Политиздат, 1991. - С. 221
У «Полюванні на відьом», яка почалася з усього театру антирелігійної роботи, багато залежало від того, хто почне атаку першим. Тому практично одночасно завдали звинувачення «у ворожій діяльності» на адресу один одного місцевої організації Союзу войовничих безбожників - на Центральну раду, центр - на місцеві організації. Однак все боялися виступити проти Ярославського. Хоча звинувачення на його адресу були, але він спритно перевів їх на А. Лукачевский. У грудні 1936 року відбулася нарада ЦС СВБ, на якому Ярославський та інші висунули проти Лукачевский і його прихильників звинувачення. Доля Лукачевский була вирішена. Спочатку він був звільнений від роботи, а незабаром і оголошений «ворогом народу». «Ворогами народів» були оголошені і деякі інші працівники ЦС СВБ.
В середині 30-х рр. повсюдно тривало закриття церков, але тим не менше розмах кампанії не задовольняв ідеологів антирелігійного фронту. З доповідної записки Постійної комісії з культовим питань "Ставлення їх до проекту нової Конституції" видно, що восени 1936 року на території СРСР залишалося 18 тис. «Молитовних будинків», з яких, ймовірно, близько половини належало Руської Православної Церкви, а на 1 січня 1931 р патріарша Російська Православна Церква мала 23 213 парафій. Тільки перша половина 30-х рр. забрала понад 10 тис. храмів. У Москві зруйнували Казанський собор (з 27 липня по 9 вересня 1936 г.), Нікольський грецький монастир на Нікольській вулиці, храм святителя Миколая Чудотворця в Хлинове, Георгіївський монастир на Великій Дмитрівці, церква Миколи в Стовпах (у Вірменському провулку), церкви Воскресіння Словущого на Малій Бронній, Різдва Христового в палаш і безліч інших храмів. У 1935 р припинилося видання «Журналу Московської Патріархії». На засіданні 10 лютого 1937 р Постійна комісія з культовим питань розглянула 74 справи про ліквідацію релігійних громад і не підтримала закриття храмів тільки в 22 випадках, а всього за рік закрили понад 8 тис. Церков. У Москві це були Страсного і Симонов монастирі, церква Миколи Чудотворця в Кошель (на Яузской вулиці), церква Спаса-Преображення в Спаській слободі (Велика Спаська вулиця). При руйнуванні Симонова монастиря знищено кладовище, а церква Миколи Чудотворця в Драгі знищувалася в два заходи: в 1937 р знесена дзвіниця, в 1939 р .-- сам храм. І, звичайно, всі ці руйнування проводилися "на численні прохання трудящих колективів« з метою «поліпшення планування міста». В результаті цього збурення та зруйнування на величезних просторах РРФСР залишилося близько 100 храмів, майже всі в великих містах, в основному, тих, куди пускали іноземців. Ці храми так і називали «показовими». Дещо більше, до 3% дореволюційних парафій, збереглося на Україні. у Київській єпархії, яка в 1917 р налічувала 1710 церков, 1435 священиків, 277 дияконів, 1410 псаломщиків, 23 монастиря і 5193 монаш естве, в 1939 р залишилося всього 2 приходу з 3 священиками, 1 дияконом і 2 псаломщиками. В Одесі залишилася одна діюча церква на цвинтарі.
Одночасно здійснювалася кампанія по звинуваченню у ворожій діяльності керівників найбільших організацій на місцях, які своїми «злочинними діями» нібито розвалили союз. Особливо гострим нападкам піддався керівник ЦС СВБ України Д. Ігнатюк. Незабаром він був оголошений ворогом народу. Його назвали не тільки шкідником, але і фашистським шпигуном. Так створювалися міфи про гігантський кільці ворогів, що оточили СРСР і систематично впроваджували своїх агентів в усі пори радянського суспільства, в тому числі і в сірки антирелігійної роботи.
Приклеювання ярликів «шовіністів і націоналістів» керівним діячам місцевих і республіканських організацій взагалі стало практикою в керівництві ЦС СВБ СРСР. У цьому були звинувачені і зняті з роботи головний редактор татарського антирелігійного журналу «СУГИШЧАН АЛЛАСИЗ» Б. Мансуров, керували Союзу безбожників Грузії Гогіберідзе, Андріадзе і інші. В націоналізмі, троцькізмі, пробухарінскіх настроях були звинувачені і потім репресовані керівні кадри організації CВБ Білорусії, Узбекистану, Бурят- Монгольської, Мордовської, Удмуртської, Кримської АРСР.
Гоніння, переслідування, арешти і фізичне знищення кадрів за втрату «класової пильності», пособництва ворогам «шпигунської - терористичну діяльність» мали місце в організаціях CВБ Свердловської, Саратовської, Куйбишевської, Іванівської, Сталінградської та інших областей і країв Російської Федерації.
Найбільш масованої атаки і чи неповного розгрому піддалася сама дієздатна і краще за всіх укомплектована на той час науковими кадрами пропагандистів, лекторів - антірелігіозніков Ленінградська організація CВБ. Її багаторічний керівник, досвідчений практик антирелігійної роботи, висококваліфікований учений Н. Маторин був затаврований як «ворог народу». Восени 1937 року зі розгромними статтями про «ворожу діяльність» Н. Маторіна виступили Ярославський і Олещук.
При наявності загальної тенденції, а також бажання Ярославського, Олещука і ряду інших керівників ЦС CВБ списати всю відповідальність за розвал антирелігійної роботи в країні щодо «ворожої діяльності фашистських шпигунів і троцькістсько-бухаренскіх наймитів» вони часто пред'являли людям звинувачення, настільки різні за своїм характером, що нерідко одне прямо суперечило іншому. Виходило, що «вороги народів» розвалювали антирелігійну роботу, порушували віруючих проти радянської влади, встигаючи якимось чином і припиняти в масовому порядку діяльність церков і тут же одночасно перешкоджати безбожному активу, закривати ці «осередки релігійного дурману і мракобісся». Таких виступів, дивних за своєю логікою і нелюдських по суті, було чимало у великій кампанії по «виявленню ворогів народу на антирелигиозном фронті».
Масштаби цієї кампанії були настільки великі, що її мішенями і жертвами ставали не тільки власне працівники антирелігійних громадських організацій, а й партійні, комсомольські, профспілкові діячі, які критикували раніше в тій чи іншій мірі різні крайнощі практики «безбожного руху» в країні. Наприклад, Ф. Олещук неодноразово люто нападав у своїх виступах на цілий ряд видних партійних і громадських діячів, які постраждали від сталінського свавілля і беззаконня в кінці 30-х рр., Огульно звинувачуючи їх ще й в «навмисному шкідництві на антирелигиозном фронті». Він говорив, що троцькістами, бухарінцями і іншими «ворогами народу» всіма засобами і способами ліквідувалася антирелігійна пропаганда і гальмувалася діяльність Союзу войовничих безбожників.
Частим і особливо лютим нападкам за «шкідницьку діяльність на антирелигиозном фронті» піддавалися А.І. Риков, Н.І. Бухарін, інші учасники так званої «правої опозиції».
Церква була втягнута в цей кривавий процес по «очищенню країни від ворогів народу», в число яких було включено чимало священнослужителів, рядових віруючих.
Основним двигуном цього жорсткого процесу виступала нелюдська і авантюрна концепція Сталіна про загострення класової боротьби в суспільстві у міру будівництва соціалізму. Відповідно до цієї концепції, церква могла перебувати тільки в таборі противника соціалізму.
Так формувалася громадська думка про чужість справі робітничого класу і інтересам соціалістичної держави сутності будь-яких релігійних організацій. Причому в полоні подібних пропагандистських кліше виявлялися нерідко не тільки робочі селяни, які не мали достатньої освіти, а й великі діячі партії і держави. Навіть С.М. Кіров, що не схвалював, як відомо, масових репресивних заходів щодо селянства, схилявся, проте, в питаннях боротьби з релігією до необхідності прийняття жорстких кроків щодо обмеження впливу духовенства і церкви на маси, не виключаючи і репресивних дій.
Оголошення «війни релігії» збігається з настанням в села на кулака, середняка і проведенням колективізації. Серед тих, кому було завдано головний удар, було, природно, і духовенство. Особливої гостроти ця боротьба з духовенством придбала до 1937 року, тобто коли досягла трагічного апогею кривава розправа з партійними і радянськими кадрами, мільйонами простих людей, які потенційно могли бути незгодними зі сталінською концепцією казарменого соціалізму.
Курс на оголошення війни духовенству цілком влаштовував і керівників системи антирелігійної роботи в країні. Адже активна діяльність духовенства була оголошена однією з головних причин провалу антирелігійної роботи в масах в той період.
Один з найбільш гучних судових процесів у справі над духовенством відбувся в той період в Горькому. Набір звинувачень був стандартним: шпигунство на користь фашистської Німеччини, антирадянська, контрреволюційна, а також терористична діяльність. При цьому в числі ворогів радянської влади називалися не тільки церковні ієрархи, а й рядові парафіяни.
Громадській думці, таким чином, нав'язувалася думка про підготовку в країні широкої змови духовенству, керованого зарубіжними центрами і спрямованого на повалення радянської влади.
Судові процеси у справі над монахами і священиками, викритих нібито у шкідницької, шпигунської діяльності відбулися в багатьох містах СРСР.
Подібним ударам піддалася не тільки Російська православна церква, а й інші релігійні організації, особи духовного звання інших конфесій.
Як слід чинити з ворогами, про це довго не роздумували. Ворогів знищували (притому часто не стільки ворогів) під будь-якими приводами, найчастіше сумнівними або вельми незначними. Ці репресивні заходи не дали їх ініціаторам і натхненників бажаних результатів. Зі знищенням духовенства і культових будівель аж ніяк не зникла потреба багатьох людей в релігійній вірі. Релігійність лише стала приймати інші форми, часто потворні, фанатичні. На тому ж IV пленумі ЦС CВБ СРСР визнавалася, що в цілому в країні релігійність населення залишалася ще досить високою. У сільській місцевості, наприклад, до 70% жителів багатьох сіл і селищ продовжували вірити в Бога, хоча в них вже майже не залишилося церков і священиків.
Всесоюзний перепис населення, проведена в січні 1937 року і оголошена Сталіним «фальсифікованої ворогами народу», показала: 60-70% опитаних назвали себе віруючими. Чи не від того чи, що цифра ця злякала Сталіна, більше в переписних аркушах цього пункту не було?
Дотримання концепції Сталіна принесло багато страждань людям.Адже прямолінійність, догматизм і відсталість мислення, репресивні заходи по відношенню до інакомислячих ще ніколи нікому ні в чому не приносили справжніх перемог. А там, де результати подібних дій приймалися або видавалися за перемогу, незабаром з'явився гіркий осад поразки. Ні терпимість і жорстокість породжують лише жорстокість і нетерпимість, та хіба що ще апатію, скепсис, безвір'я і бездуховність. Коен С. Бухарін. Політична біографія. 1889-1938. М. 1992. С. 7-11
5. Ставлення Сталіна до церкви. Політика держави в роки війни
Під час Великої Вітчизняної війни радянського народу проти гітлерівської Німеччини позиції православної церкви в суспільстві зміцнилися. Цьому сприяв цілий ряд факторів. Зазначимо лише два з них.
Фактор перший: тяготи війни, що несе масові страждання, труднощі воєнного часу, втрата рідних і близьких, біди і позбавлення повернули до церкви частина тих радянських людей, які покинули її в передвоєнні роки, але не встигли утвердитися на позиціях наукового атеїзму. Особливо інтенсивно розвивався цей процес на тимчасово окупованій ворогом території, де горе людей досягла найвищої точки і штовхало їх на пошуки хоча б ілюзорною форми втіхи, якою є релігія.
Фактор другий: патріотизм керівництва і основної маси духовенства російської православної церкви. За винятком жменьки архієреїв і священнослужителів, які зрадили свою паству і стали на шлях співпраці з окупантами, все церковнослужителі з митрополитом Сергієм на чолі закликали на священну народну війну з ворогом. Як тільки почалася Велика Вітчизняна війна, митрополит Сергій звернувся до всіх вірних і духовенства з посланням, в якому говорилося: «Жалюгідні нащадки ворогів православного християнства хочуть ще раз спробувати поставити народ наш на коліна перед неправдою, голим насильством, примусити його пожертвувати благом і цілісністю батьківщини , кровними заповітами людьми до своєї батьківщини.
Але не вперше доводиться російському народу витримувати такі випробування. З божою поміччю і на цей раз, він розвіє в прах фашистську ворожу силу ...
Церква Христова благословляє всіх православних на захист священних кордонів нашої батьківщини ... ».
Понад 23 разів митрополит Сергій за роки війни звертався з патріотичними закликами до пастви.
Надії агресора знайти в особі віруючих «п'яту колону» зазнали краху. Були служителі культу, які боролися в діючій армії, в партизанських загонах. Відомо, з якою стійкістю переносив всі тяготи блокади разом з жителями міста, закликаючи вірних до мужності, митрополит Ленінградський Алексій, нагороджений медаллю «За оборону Ленінграда».