Апологетика православ'я в Інтернет-просторі: історія, тенденції, розвиток, перспективи

Міністерство освіти РФ

Свято-Тихоновський гуманітарний університет

Богословський факультет

Дипломна робота

Апологетика православ'я в Інтернет-просторі: історія, тенденції, розвиток, перспективи

Москва 2005

зміст

Вступ. 3

Розділ 1. Апологетика православ'я: поняття та специфіка. 6

1.1 Сутність і особливості християнської апологетики. 6

1.2 Види християнської апологетики. 7

1.3 Історія апологетики Православ'я в Росії. 13

1.4 Проблеми сучасної апологетики. 17

Розділ 2. Огляд православних сайтів в просторі Інтернету. 20

2.1 Православні сайти рунету: специфіка і статистика. 21

2.2 Аудиторія православних сайтів рунета. 25

2.3 Тенденції та перспективи зростання православного рунета. 26

Розділ 3. Апологетика Православ'я в Інтернеті. 28

3.1 Специфіка апологетики православ'я в Інтернеті. 28

3.2 Форми апологетики Православ'я в Інтернеті. 31

3.3 Основні напрямки апологетики Православ'я в Інтернеті. 35

Висновки .. 37

Література. 39

Додаток А .. 42

Православ'я є християнство в його найчистішої формі. Католицизм додав до первісного християнського вчення багато, що йому по суті чуже. Протестантизм відкинув багато дорогоцінні істини християнства. Одне Православ'я зберігає і розвиває апостольське християнство, нічого штучно не додаючи і не збавляючи від нього. Неушкоджена істина є тільки в Православної Церкви; це не голослівне твердження, але те, що можна показати і довести.

Тяга до Православ'я в Росії пояснюється не тільки і не стільки тим, що більшість віруючих - православні, скільки історико-культурними та духовними факторами. Примітно, що ще в комуністичному Радянському Союзі (як і в багатьох країнах Європи і навіть в США) урочисто і широко - в різних колах: наукових, богословських і церковних - відзначали 1000-річчя Хрещення Русі. Після 1991 року інтерес до християнства, і зокрема до Православ'я, в Росії незмірно виріс. Чого потребує сучасне Православ'я?

Повторимо за С. Верховський, що головна його потреба - це пожвавлення в широких колах віруючих справжньої християнської життя. Не можна думати, що бути християнином означає бути лише порядною людиною, що ходять до церкви. Християнин є людина, звернений до Бога через Христа; людина, що живе повнотою істини Христової; живе у внутрішньому і зовнішньому єдності з усіма християнами; людина, що долає себе смирення і любові, що прагне істотно змінити на краще і свою особисту і спільне життя і готовий заради цього на всякий працю і подвиг; людина, вірний Христу і в церковній і в мирському житті.

Друга потреба - єдність. Православний світ поділений національним байдужістю і навіть ворожнечею, відсутністю постійного єднання між помісними церквами, слабкістю соборного початку в багатьох церквах, розколами, лютує на території СНД. Причини сучасних церковних розколів очевидні: це, з одного боку, націоналістичні і політичні пристрасті, з іншого боку - низький рівень церковної свідомості.

Ще одне, що не вистачає сучасної Церкви, є церковна культура. Наша Церква ніколи не досягала того рівня культурності, який становить таку силу католицтва і протестантства. Але ми повинні визнати, що з часу революції і наступних лих цей рівень ще значно знизився. Справа ця вкрай важке, але занадто багато хто не бачить в ньому і потреби, хоча, здавалося б, легко зрозуміти, що Церква не може бути сильною, якщо більшість мирян майже нічого не знає про віру і навіть духовенство не завжди має богословську освіту. Число наших богословських шкіл мізерно і вони насилу існують; число вчених богословів не досягає і однієї сотої тієї кількості, яку мають інославні. Наша література жахливо бідна. Багато хто хотів би ознайомитися з православ'ям, але книг так мало, що часто нічого прочитати; стару російську літературу нелегко дістати, вона не переведена на інші мови і багато в чому застаріла. Церковно-суспільні організації у нас нечисленні або малоцерковних; молодь залишається постійно поза впливом Церкви.

І останнє, що потрібно сучасній Православ'ю, - це місіонерство. Місія важка без культурних сил, але ніяке взагалі розвиток православного товариства неможливо без організованого місіонерського зусилля. Православ'ю необхідні освічені місіонери і православна література. Але інтерес до Православ'я дуже великий і, головне, світ як ніколи, потребує почути голос Істини.

Досягнення всіх цих цілей на благо Православ'я неможливо без послідовної та наполегливої ​​роботи, одним з важливих напрямків якої є апологетика - полемічний інструмент в руках Церкви. Вона налічує свій вік практично разом з самим християнством і за минулі дві тисячі років апологетика міцніла, розвивалася, міняла свої форми, вирішувала одні завдання і ставила нові.

Сучасність надала православної апологетики нові можливості. ХХІ століття - століття фантастичних інформаційних технологій. Цивілізація розвивається з дедалі більшою швидкістю і Церква не може собі дозволити відставати від своєї пастви. В останні роки Православ'я прийнялося освоювати простір Інтернету - і, як виявилося, зовсім не без успіху. В даний час налічується близько 2 тисяч православних сайтів, великих і маленьких, початківців і розкручених, офіційних і аматорських.

Яка ж специфіка діяльності Православ'я в Інтернеті? Які можливості для місіонерської та апологетической роботи дає Церкви віртуальний простір?

Ми постараємося відповісти на ці та інші питання здійснення православної апологетики в просторі Інтернету в цій роботі.

1.1 Сутність і особливості християнської апологетики

Апологетика (або, як її ще називають, апологетичні богослов'я) - це напрямок богословської думки, зосереджене на полеміці з противниками і критиками християнства, на формулюванні аргументів і підстав на користь віри і Церкви.

Апологетика - невід'ємний елемент євангелізації та Ап. Павло «розмовляв у синагозі з юдеями та з богобійними, і на ринку щоденно зо зустрічаються. Деякі з епікурейських і стоїків сперечалися з ним ... тому що він їм звіщав Ісуса і воскресіння »(Діян. 17,17-18).

Потрібно додати, що писання Чоловіків апостольських і апологетів створили хороший фундамент для апологетики. Бл. Августин в «Град Божий» полемізував з язичниками, звинувачують його в тому, що він сприяє падінню Римської імперії. Св. Фома Аквінський в «Сумі проти язичників» поставив собі завдання «зробити веденим, наскільки дозволять мої обмежені сили, істину, яку сповідує католицька віра і роз'яснити здивування в зв'язку з помилками, які їй приписуються».

Праці гуманістів, англійських деистов і французьких енциклопедистів ініціювали активну християнську полеміку. Так, Шлейермахер в «Короткому поданні богослов'я» проводив відмінності між апологетикою, яка протистоїть ворожнечі до християнських спільнот, і полемікою, яка долає ухилення від суті християнства всередині нього самого. Сильні аргументи проти апологетики висловив К. Барт, який наполягав на тому, що опора єдино на Євангельське Одкровення не допускає захисту християнства аргументами природного розуму. Ця позиція була оскаржена як протестантськими богословами (П. Тілліх, В. Панненберг), так і католицькими (К. Ранер, Г. Кюнг), для яких людський розум не є повністю пошкодженим гріхом і для яких природний світ, і особливо людська природа, самі забезпечують раціональну захист трансцендентності. Для цих богословів християнство, особливо в його христологической і есхатологічної перспективі, має раціонально осмислений життєвий шлях і апологетичні розуміння [1].

1.2 Види християнської апологетики

У своєму історичному розвитку християнська апологетика придбала кілька основних своїх форм, що випливають з тих конкретних завдань, які стояли перед нею. У апологетики слідом за Осиповим А.І. можна виділити три її різновиди: богословська апологетика, історико-філософська і природно-наукова [2].

Розглянемо їх більш детально.

Богословська апологетика. Предметом Богословської апологетики є переважно основні християнські істини віри і життя. Однак, на відміну від Догматичного і Морального богослов'я, розгляд і обгрунтування їх дається, виходячи не з авторитету Священного Писання та Передання Церкви, але, головним чином, з позиції інтелектуальних, моральних, культурних та інших загальновизнаних норм і критеріїв. Це обумовлено необхідністю розкриття християнських істин людині малоцерковних або невіруючому, але шукає, з тим, щоб він отримав оптимальну можливість прийняття їх в якості основних світоглядних принципів. Подібний підхід є і захистом основних цінностей християнської релігії перед особою критики, і, одночасно, оптимальним умовою конструктивного діалогу з іншими релігійними системами думки.

До області Богословської апологетики належить розгляд питань: догматичних (розуміння Бога, едінотроічності Бога, Боговтілення, Спасіння, Воскресіння, таїнств, і ін.) В їх зіставленні з нехристиянськими аналогами інших релігій і релігійних течій; теодицеї (погодження Божественної любові та існування вічних мук, походження зла, свободи особистості і промислу Бога та ін.); духовно-моральних (розуміння християнських основ духовного життя в порівнянні з неправославними), і деяких інших.

Історично-філософська апологетика. Цей розділ апологетики охоплює дуже широке коло проблем історичного і, головним чином, філософського характеру. Історичний аспект включає в себе питання походження релігії і її видів, виникнення християнства, різних форм містицизму і т.д., і розуміння суті цих явищ. Історична тематика в апологетики виникла, практично, лише з XVIII століття, коли діячі т.зв. епохи Просвітництва і Великої французької революції в своїй боротьбі з християнством дійшли до заперечення історичності Христа і реальності подій, що описуються в Новозавітних та інших біблійних книгах (т.зв. «Міфологічна школа»). Ця та інші гіпотези походження християнства (Новотюбінгенской школи, політико-економічна, синкретична) визначили зміст і характер численних апологетичних праць. В даний час історична тематика, як і раніше присутня в більшості навчальних посібників з апологетики і основного богослов'я.

Важливою частиною історичного аспекту апологетики є питання критичного аналізу різних атеїстичних гіпотез походження релігії ( «винаходу релігії», натуралістичної, анімістичне, соціальної, антропотеістіческой і ін.), А також оцінки поглядів деяких найбільш відомих мислителів на релігію, її походження і місце в житті людини і суспільства.

Філософський аспект цього розділу апологетики своїм предметом має, перш за все, відповідне розкриття і обгрунтування тих положень християнської віри, які є загальними або суміжними з філософією, і в цій якості проблемними як для богослов'я, так і для філософії, а також богословське осмислення і оцінку багатьох питань онтології, гносеології, антропології, есхатології.

Розуміння буття, або сущого (онтологія) є ключовим як для християнства, так і для філософії, оскільки визначає принциповий погляд на всі інші проблеми віри і знання. У християнській апологетики воно включає в себе коло питань, пов'язаних з релігійно-філософським осмисленням вчення про Бога і Його бутті, бутті надчуттєвого світу, про творіння, у цій справі між Богом і світом (і людиною). Постійна увага, починаючи з часів схоластики і до теперішнього часу, приділяється питанню доказів буття Бога.

Велика кількість апологетичних праць присвячено аналізу альтернативних точок зору з питання розуміння Бога і Його ставлення до світу, пропонованих деїзмом, дуалізмом, монізмом, пантеїзму, політеїзмом, теїзмом і іншими філософськими і релігійно-філософськими напрямками.

Проблема пізнання, і в першу чергу богопізнання, його умов, критеріїв, цілі і засобів (гносеологія) є центральною як для християнства, так і для філософії. Вона дуже обширна і багатогранна. У богослов'ї ця проблема розглядається неоднозначно, особливо з часу розколу XI століття. Захід її рішення вбачає переважно в діяльності ratio, в той час як Схід (Православ'я) - в цілісності пізнає духу. А.С. Хомяков точно визначив це розбіжність, вказавши на головну помилку західного мислення: «Рим розірвав будь-який зв'язок між пізнанням і внутрішнім досконалістю духу» [3].

Це ж підкреслював і І.В. Киреевский: «Прагнучи до істини умогляду, східні мислителі дбають, перш за все, про правильність внутрішнього стану мислячого духу; західні - більш про зовнішню зв'язку понять. Східні, для досягнення повноти істини, шукають внутрішньої цілісності розуму: того, так би мовити, осередку розумових сил, де все окремі діяльності духу зливаються в одне живе і вищу єдність. Західні, навпроти того, вважають, що досягнення повної істини можливо і для розділилися сил розуму, самодвіжно діючих в своєї самотньої окремо ... »[4].

Таким чином, справжнє пізнання і пізнання Істини Православ'я бачить тільки на шляху богоуподобленія. І основне питання філософської та християнської гносеології - про істину і омані (принади), в ньому вирішується через звернення не до ratio самому по собі, але до чистоти всього духовно-морального стану пізнає.

Походження людини, розуміння особистості, душі, духу, безсмертя, свободи, гріха і чесноти, спасіння і досконалості, святості, ставлення до тіла, сенс життя і смерті, страждань і творчості - питання антропології, які далеко не охоплюють всього спектра цієї частини філософської апологетики . Вона є тією областю, яка разом з вченням про Бога займає центральне місце в християнському богослов'ї і навколо якої постійно ведуться основні світоглядні дискусії.

Викликає завжди підвищений інтерес і безліч питань є проблема есхатології. Вона має кілька аспектів, однак в області філософської апологетики розглядаються переважно два. Перший з них можна назвати «антиномією геєни». Основний антиномічний постулат есхатології полягає в тому, що вічне життя нетління і слави може поєднуватися з вічною смертю і загибеллю, то і інше - в різній мірі - є включеним в буття. Ця проблема є предметом розгляду з перших століть християнства і по теперішній час. Оріген, свт. Григорій Ніський, святі Іван Золотоустий та Ісаак Сирин, прот. А. Туберовскій, свящ. А. Жураковський, кн. Е.Н. Трубецькой і багато інших отці Церкви, богослови і мислителі пропонували цікаві та глибокі варіанти її вирішення.

Другий аспект есхатологічної проблеми - кінцева доля цього світу. Цей аспект охоплює широке коло питань і близько стикається з історіософією, соціологією, аналізом науково-технічного прогресу, розвитком культури і т.д. В даний час у зв'язку з наростаючим екологічною кризою, активізацією процесів глобалізації і розширюються можливостями тотального контролю за людиною і управління його поведінкою він набуває все більшої актуальності. Особливу психологічну напруженість і гостроту цієї проблеми додає питання про антихриста і ознаках його явища.

Природно-наукова апологетика. Основне завдання даного напрямку апологетики полягає в тому, щоб на основі спостережуваної і пізнаваною доцільності світобудови спонукати людину до роздумів про її Першопричини. Фактично, стрижневою ідеєю природничо апологетики є те, що зазвичай називається телеологічним доказом буття Божого. Головними питаннями тут є проблеми співвідношення науки і релігії, науки та атеїзму.

Джерелами і підставою природничо апологетики є відомі слова апостола Павла: «Бо, що можна знати про Бога, явне для них, бо їм Бог об'явив. Бо невидиме Його, вічна сила Його і Божество, від створення світу думанням про твори стає видиме, так що нема їм виправдання »(Рим. 1: 19-20). Апостол з деякою негожого пише тут про тих, хто, розглядаючи і вивчаючи світ, не бачить в ньому присутності Бога. Батьки і вчителі Церкви різних епох також були переконані, що спостереження явищ природного світу і залучення даних природничих наук в апологетичних цілях є і правомірним, і корисним, оскільки зі свого боку відкриває людині буття Бога і багато Його властивості. Преп. Єфрем Сирин, наприклад, писав: «Що бачимо в природі, тому вчить і Писання. І природа і Писання, якщо правильно будемо вникати, показують один і той же »[5]. Про це ж говорять свт. Василь Великий і Григорій Ніський в своїх «Шестодневе», преп. Іоанн Дамаскін у «Точному викладі православної віри» і багато інших. Не менш важливо і те, що, вивчаючи світ, Бога побачило переважна кількість найвидатніших вчених-дослідників природи всіх часів і народів, включаючи і сучасну епоху. Основну їх думку добре висловив М. Ломоносов: «Творець дав роду людському дві книги. Перша - видимий світ ... Друга книга - Святе Письмо ... Обидві загально засвідчують нас не тільки в бутті Божому, а й в невимовних нам Його благодіяння. Гріх всевать між ними кукіль і розбрати »[6].

Однак поряд з цією основною лінією богословської та наукової думки, починаючи з XVI-XVII століть і особливо в наступні часи в певних суспільних колах все активніше розвивається і широко пропагується думка про саморозвиток світу, самовозникновении життя і самої людини. З цього витоку народилися псевдорелігійні, атеїстичні та антирелігійні настрої, цілі філософські системи. Звідси вийшла і ідея несумісності і протистояння науки і релігії, яка актуальна для природничо апологетики до теперішнього часу. Тепер, коли природничі науки переконливо свідчать про те, що всі рівні мікро-, макро- і мегамира: матеріальний, біологічний, психічний, моральний і духовний - все разом і кожен окремо настільки розумно організовані і так співвідносяться між собою, що, фактично, не залишається сумнівів в антропний принцип світобудови, - природничо апологетика як ніколи досягає своєї мети, показуючи, що наука і релігія не тільки не вороги, але кожна з них своїми засобами відкриває людині існування вищого Розуму - Бога.

Природничо-апологетика має чи не стільки ж аспектів, скільки природознавство налічує у себе окремих наук. Однак деякі з них мають пріоритетне значення. Обумовлено це тим, яке «увагу» приділяється тій чи іншій науці атеїстичної критикою. Ними зазвичай є антропологія, психологія, біологія, космологія. Основною проблемою дискусії між релігією і атеїзмом (але не між релігією і наукою!) На просторі цих наук є причина, або джерело (Бог або матерія?) Виникнення Всесвіту, походження життя і людини.

1.3 Історія апологетики Православ'я в Росії

У Росії завжди велике значення для апологетики мали праці релігійних мислителів. І російська релігійно-філософська думка зробила багато для багатьох тих, хто шукає істини в їх зверненні до Бога і до Христа.

Апологетична думка на Русі з'являється з самого прийняття християнства. Однак, фактично, до XIX століття вона не мала тієї специфіки, яка властива сучасної апологетики, і охоплювала всі питання, пов'язані із захистом православ'я і боротьбою з іновірству, єресями, псевдовченнями і забобонами, розколом, інослав`ям, сектами, «вільнодумством», атеїзмом і т.д. У перші століття перед Російською Церквою стояли дві основні задачі: позитивне розкриття істоти християнства і боротьба з язичницьким спадщиною в душах людей. Вирішення цих завдань здійснювалося в різноманітних формах: в усних проповідях і викриттях, повчаннях і посланнях, в спеціальних творах і т.д.

Російська апологетическая література здебільшого перекладна і компілятивна. До числа апологетичних праць можна віднести «Апологетика» Різдвяного та всі твори В.Д. Кудрявцева, «Науку про людину» В. Несмелова, «Курс апологетического богослов'я» прот. Свєтлова.

У другій половині XIX століття в Росії почався розвиток самобутньої релігійно-філософської думки. Це, перш за все, слов'янофільство, що знаходилося в тісному зв'язку з богословськими традиціями Московської духовної академії. А.С. Хомяков одним з перших російських філософів закликав філософську думку «повернутися на забутий шлях досвідченого богопізнання», що зберігається в Церкві [7]. Прот. Ф.А. Голубинський в своїх лекціях по «умоглядні богослов'я» докладно розбирав докази буття Божого, аналізувалися погляди деистов, пантеїстів, матеріалістів. Наступником прот. Ф.А. Голубинського був проф. Кудрявцев-Платонов В.Д., вся вчена діяльність якого була присвячена апологетической проблематики. Важко знайти проблему, хвилювала уми його сучасників, яка не була б ретельно розглянута і проаналізована їм з християнських позицій. Його магістерська дисертація «Про єдність роду людського», докторська - «Релігія, її сутність і походження»; дослідження і статті з філософії, особливо гносеології, по обґрунтуванню буття Бога, безсмертя душі, по космології і раціональної психології, по природному богослов'я, зібрані в трьох томах його творів, - кажуть про величезний розмах його творчої діяльності.

Подальший розвиток російська апологетика отримала в працях проф. А.І. Введенського. У магістерській дисертації «Віра в Бога, її походження і підстави» Введенським був зроблений аналіз різних філософських поглядів з питання походження релігії. Докторська дисертація «Релігійна свідомість язичництва: Досвід філософської історії природних релігій», хоча, в основному, стосується індійських релігій, проте, дає принципову оцінку язичництва в цілому. Інші твори Введенського свідчать про масштабність і різнобічності його апологетичного творчості.

Значний внесок - і останній в дореволюційний період життя Російської Церкви - в розвиток російської, переважно філософської, апологетической думки був зроблений свящ. Павлом Флоренським. Його богословсько-філософське і апологетичні спадщина велика і різнобічно, але на жаль деякі його ідеї неправославних і навіть єретичні.

Поява апологетики як самостійної дисципліни в російській богословській школі традиційно пов'язується з ім'ям проф. Санкт-Петербурзької духовної академії (відкрита в 1809 р) прот. Н.П. Різдвяного, який одним з перших склав самостійний і повноцінний курс християнської апологетики. Апологетику Різдвяний вважав «фундаментом для всієї будівлі богословської науки з усіма її приватними підрозділами» [8]. Метод у викладі її системи, запропонований Різдвяних, залишається до теперішнього часу чільним. Він складається в поділі всієї апологетической проблематики на дві основні частини: питання, що мають общерелігіозное значення і питання специфічно християнські.

Особливу апологетичну цінність завжди мало позитивне розкриття і обгрунтування православної віри. Тут існує два основних підходи: богословсько-раціональний і богословсько-аскетичний. І якщо перший представлений всім розвитком апологетической науки, працями богословів-професіоналів, то другий переважно належав пастирям-подвижникам. Їх в усі часи не мало було на Русі. В Синодальний період серед них слід назвати, перш за все, свт. Тихона Воронезького, преп. Паїсія Величковського, преп. Серафима Саровського та інших преподобних отців. Свт. Ігнатій (Брянчанінов) своїми «аскетичний досвід» дав особливо ясне розуміння православних основ духовного життя і істоти помилок західного містицизму і раціоналізму. У його роботах дається коротка, твереза ​​християнська оцінка науки і філософії.

ХХ століття ознаменувалося великими потрясіннями. Російська апологетика як наукова дисципліна Духовних шкіл незабаром після 1917 р припинила своє існування разом з усією системою богословської освіти. Однак і в умовах гонінь пастирі Церкви і освічені миряни продовжували підтримувати віру один одного і протистояти агресивному безбожництва. У сибірському засланні в 1928 р прот. Валентин Свєнціцький пише свої апологетичні «Діалоги» про буття Бога, про безсмертя, про Церкву, про прогрес і духовного життя. У 30-х роках в Твері, перебуваючи у вкрай тяжкому становищі, професор М.М. Фіолет створює «Нариси християнської апологетики», в яких основна увага приділяє природничо апологетики, питань співвідношення релігії і науки.

Поступове відродження апологетики як богословської науки почалося в колишньому СРСР разом з відновленням діяльності Духовних семінарій і академій.У МДА в перші роки курс основного богослов'я читали доц. прот. Н.С. Нікольський, проф. прот. С.В. Савінський, проф. М.А. Старокадомскій, доц. В.І. Тализін, проф. А.В. Ушков. Проф. Старокадомскій були захищені магістерська і докторська дисертації з філософської апологетики: «Віра і розум як шляху богопізнання по витворам церковних письменників перших трьох століть християнства» і «Досліди умоглядного обгрунтування теїзму в працях професорів МДА».

Закінчимо огляд православної апологетики словами архієпископа Сан-Францисский Іоанна (Шаховськой) який в своїй глибокій роботі «Сектантство в Православ'ї і Православ'я в сектантство» прямо сказав: «У православній апологетики треба, перш за все, робити ясне і тверде наголос на роз'ясненні сенсу віровчення і на показанні цього віровчення в житті. Треба ясно зрозуміти, що православ'я є страшний вогонь, як святі тайни. Приймають повноту православ'я цей вогонь або перетворить, або спалить. Православ'я створило дух російського народу, але воно ж і призвело російський народ в вогонь. Православні обпалені православ'ям. Вони стали негідними причасниками святині повноти віри. Ця святиня не тільки живить, але і обпалює »[9].

1.4 Проблеми сучасної апологетики

Минулий століття для європейської цивілізації ознаменувався одночасно падінням авторитету релігії і зростанням авторитету науки. Це призвело, в тому числі і до того, що основний фронт апологетики християнства змістився з відстоювання правильності віросповідання тієї чи іншої християнської конфесії і з ідеологічних диспутів між християнством і ісламом, між християнством і іудаїзмом, християнством та язичництвом на те, що можна назвати суперечкою між вірою і наукою. Вже не стільки антихристиянські, скільки антирелігійні сили спробували використовувати такий стан речей для ще більшої дискредитації Церкви і християнського вчення, протиставляючи ті чи інші наукові теорії і гіпотези догматам Богом об'явлені Істини.

В таких умовах для багатьох християнських апологетів здавалося необхідним і навіть єдино вірним йти по шляху докази, що дані наукові гіпотези не суперечать християнському вченню. Однак при фактично «священної» недоторканності оних гіпотез і теорій все це на ділі виливалося в доказ того, що, навпаки, християнське вчення не суперечить їм.

В якості яскравого прикладу можна згадати, наприклад, апологетичну статтю Н. Бердяєва, написану в 1920-х роках, в якій він стверджував, що відсутність доказів про історичне існування Христа насправді «і є найбільше свідчення на користь християнства, свідчення його чудесности» [10]. Ще більше прикладів такого роду апології ми побачимо, якщо звернемо увагу на численні спроби узгодження православного вчення і еволюціонізму, до яких вдавався десятками авторів, що прагнули на різні лади довести, що висунута Дарвіном в середині XIX століття теорія видоутворення не тільки не суперечить вченню Церкви про творіння, але навпаки, становить його саму серцевину і має тверді підстави як в Писанні, так і в Переданні.

При уявній безпрограшність позиції, апологетика такого роду має ряд дуже серйозних недоліків [11].

Перший полягає в тому, що такий підхід абсолютно беспродуктівен, як з богословської, так і з наукової точки зору. Цілком замикається на існуючих цю хвилину моделях, він робить безглуздим будь-яку подальшу дослідницьку діяльність. Замість того, щоб шукати реально існуючі історичні свідчення про Христа, підхід пропонує нам обмежитися осмисленням відсутності оних; замість того, щоб об'єктивно і критично розглянути пропоновані секулярної наукою теорії, що безпосередньо зачіпають область Божественного творіння, щоб, в разі необхідності, переглянути їх або висунути нові, підхід передбачає підлаштуватися під уже існуючі.

Друга проблема пов'язана з тим, що наука час від часу неминуче модернізує і змінює свої погляди. Наукове знання не стоїть на місці. Одна теорія змінює іншу. І кожен раз горе-апологети вміли перетолковать текст Писання, щоб воно відповідало тій чи іншій картині. Різні автори з однаковою самовпевненістю намагалися і досі намагаються одночасно погодити з християнством такі різні і частково суперечать один одному різновиду теорії еволюції як дарвінізм [12], СТЕ [13] і номогенез [14]. Заняття це досить невдячна, оскільки такі «богословські кульбіти» в кінцевому підсумку можуть лише посіяти недовіру взагалі до всього тексту Біблії і церковному вченню.

Нарешті, третя проблема пов'язана з тим, що в абсолютній більшості випадків такий підхід передбачає за замовчуванням позбавити будь-якого самостійного значення, або, просто кажучи, викинути з Біблійного і святоотецької спадщини 99% того, що не можна притягнути за вуха до даної теорії, наприклад , теорії еволюції. Тут криється найбільша небезпека. Якщо спалити свій будинок зі страху перед пограбуванням, то це, напевно, допоможе залишити злодіїв ні з чим, але навряд чи сприятиме збереженню майна. Апологетика, що завдає більшої шкоди, ніж сама критика, явно не може бути визнана успішною.

Сучасний розвиток бурхливий цивілізації призвело до появи нової форми релігійної апологетики. Це пов'язано зі збільшеним в небачених раніше розмірах «ЗМІ-зацией» суспільства. Найважливішим інструментом будь-якої ідеології в нинішньому суспільстві вважається масова комунікація. Сучасний світ насичений комунікаційними мережами, досвід окремої людини все більше опосередковується технологічними системами виробництва і передачі символів - носіїв ідеології. Радіо, телебачення, Інтернет - можна сказати, це ті ступені, за якими піднімається нинішня цивілізація з індустріального в інформаційне суспільство.

Російська православна церква позитивно ставиться до Інтернету і використовує його можливості для поширення православної культури. Ставлення російської православної церкви до Інтернету та його можливостям свого часу висловив Святіший Патріарх Московський і всієї Русі Алексій II (див. Додаток А).

Перш за все, потрібно відзначити, що «питома вага» православної думки та інформації в Інтернеті набагато більше, ніж на телебаченні, радіо або в газетах. У Церкви є православні газети, є хороші матеріали про Православ'я в світських газетах, є і телепрограми, але співвідношення обсягу всього цього і того, що є в Інтернеті, незрівнянно. Тільки сайтів православної орієнтації зараз сотні і сотні.

Цей факт, мабуть, можна пояснити тим, що Інтернет - це ЗМІ для бідних. Набагато простіше і дешевше відкрити Web-сайт, ніж почати видавати газету, зробити радіопередачу, а тим більше телепрограму, або пробитися на телебачення або в більшу пресу зі своєю інформацією. Через це думка церковна і перейшла в Інтернет. Так Інтернет став одним із засобів демонополізації великого інформаційного простору. Мережа зараз стала одним з таких підпросторів, де церковна думка і церковна інформація мають, напевно, ту частку, яку вони повинні і могли б мати в великих ЗМІ.

Отже, розглянемо більш докладно питання присутності Православ'я в просторі сучасного Інтернету.

2.1 Православні сайти рунету: специфіка і статистика

Сукупна аудиторія релігійних сайтів рунета (російськомовного сектору світової мережі Інтернет) невелика. Пов'язано це, головним чином, з тим, що інтереси користувачів «всесвітньої павутини» зазвичай лежать далеко поза релігійної сфери. За даними порталу Rambler користувачів в мережі цікавлять, головним чином, комп'ютери та Інтернет (32%); розваги (23%); новини та ЗМІ (8%); бізнес (7%) і автомобілі (5%). Сукупна денна аудиторія релігійних сайтів рунета, за даними Rambler, становить лише близько 60 тисяч відвідувачів (або близько 0,3% від загальної аудиторії рунета).

Оцінити ж точно, скільки відвідувачів релігійного сектора рунета відвідує православні сайти, не представляється можливим, тому що не всі православні сайти використовують системи Інтернет-статистики. Однак, оскільки переважна більшість релігійних сайтів включено в розділ «Релігія» рейтингу Rambler, це дозволяє отримати необхідну наближену оцінку з досить високою точністю. Аналіз статистики сайтів розділу «Релігія» показав, що відвідуваність релігійних сайтів розподіляється наступним чином: православні - 51%, інославні (протестанти, міжконфесійні проекти) - 19%, східні культи і окультизм - 11%, ісламські - 9%, тоталітарні і псевдорелігійні секти - 6%, іудейські - 4% [15].

Отже, більшість відвідувачів релігійних сайтів рунета (51%) читають православні сайти. Яке ж число релігійних і православних сайтів в російській Інтернет-просторі? Точно відповісти на це питання складно, оскільки, по-перше, поняття Інтернет-сайту досить умовно, по-друге, як уже говорилося вище, не всі релігійні Інтернет-проекти включені до класифікаторів, що дозволяють отримати відкритий доступ до необхідної статистикою. Так, згідно з пошуковику Yandex кількість православних сайтів рунета близько 2000 (січень 2005 року), тобто близько 0,11% від загального числа сайтів. За даними ж Rambler Toр 100 релігійні сайти рунету (1262 сайта, за даними за січень 2005 р) складають приблизно 0,19% від загального числа сайтів рунета.

Таким чином, порівнявши частки числа православних (0,11%) і релігійних (0,19%) сайтів рунета, можна зробити висновок про те, що близько 60% релігійних сайтів російського Інтернету - православні.

Отримані цифри дозволяють зробити один важливий висновок. Автори інославних сайтів російською мовою діють більш активно, ніж православні, бо умовний показник ефективності православних сайтів (частка числа сайтів / частка числа відвідувачів) менше 1 (він дорівнює приблизно 0,86). Пояснюється це, мабуть, тим, що інославні сайти мають, здебільшого, місіонерську спрямованість, в той час як більшість православних проектів носять поки інформаційно-довідковий характер.

Трійка найбільш відвідуваних православних країн та міст залишилася в минулому році незмінною - це проект «Православний календар», портал «Православие.ru» і Офіційний сайт Руської Православної Церкви. У десятку найбільш відвідуваних проектів увійшли також: Каталог «Православне хрістіанство.RU», особистий сайт диякона Андрія Кураєва, сайт радіостанції «Радонеж», сайт інформаційного агентства «Російська лінія», проект центру «Православна енциклопедія» «Седмица.RU», бібліотека православного християнина «Благовіщення» і Інтернет-портал Спілки письменників Росії «Русское воскресіння».

У 2004 році в рунеті з'явилося кілька нових інтенсивно розвиваються проектів. До числа найбільш цікавих можна віднести ресурси Православие и мир, Мілосердіе.RU, Бібліон, Російське православне телебачення, Добре слово, Благочестіе.RU, магазин Стрітення, Російська цивілізація, Слово, Правая.RU, Благословення і ін.

На основі аналізу числа сайтів, віднесених до різних рубриках каталогу «Православне хрістіанство.ru», можна скласти уявлення про тематичній структурі православного рунета. Кожен четвертий православний вузол рунета є офіційну сторінку - храму, єпархії, благочиння, іншої установи Російської Православної Церкви, або офіційний сайт церковно-громадської організації. Інша чверть православного рунета складається з ресурсів, присвячених православному мистецтву і наукових питань. Далі йдуть, в порядку зменшення числа сайтів, такі тематичні групи, як «Православне віровчення» (9%), «Сім'я, життя в миру» (7%), «Освіта» (7%), «ЗМІ» (6%) , «Інтернет-служби» (6%), «Політика і ідеологія» (5%), «Церква і суспільство» (5%), «Особисті сторінки» (3%) і сайти, присвячені господарської діяльності православних християн (3% ).

Половину офіційних Інтернет-вузлів складають храмові сторінки, 17% - сторінки церковно-громадських організацій, 15% - монастирські сайти, 12% - офіційні єпархіальні сайти.

Одночасно з появою в російській Інтернеті перших православних сторінок стали з'являтися і сайти зі списками посилань на ці ресурси.Спочатку, коли число православних ресурсів мережі обчислювалося десятками, це були звичайні розділи посилань на православних сайтах. З ростом православного Інтернету, коли православні сторінки стали обчислюватися вже сотнями, з'явилися перші систематизовані каталоги. Одними з таких каталогів були «Koinonia» Віктора Сударикова, «Ортодокс», м.Санкт-Петербург і тамбовський проект «Істина Православ'я», ТДТУ. Кожен з цих проектів привносив в православний Інтернет нові ідеї: в каталозі Віктора Сударикова всі ресурси проходили попередню перевірку автором, в каталозі на сервері «Ортодокс» було реалізовано автоматичне додавання посилань користувачами, а також супровід описів посилань зображеннями-банерами; добірка посилань на сервері Тамбовського університету була доповнена системою розподіленого пошуку за описами посилань в каталозі. У який з'явився трохи пізніше каталозі «Соборність» була вперше в православному рунеті реалізована ідея багаторівневого рубрикатора.

В даний час в Російському Інтернеті реально діють три каталогу православних ресурсів. Це - особиста добірка посилань Миколи Ардабьевского на його авторському сайті, збори посилань на сайті Андрія Лебедєва та каталог «Православне хрістіанство.ru», підтримуваний групою редакторів-добровольців.

Аналіз тривалості життя православних сайтів показує, що багато православних сайти (головним чином це - особисті авторські проекти) закриваються протягом перших п'яти місяців після відкриття [16]. Цю групу сайтів можна умовно назвати сайти-одноденки. Наступна категорія сайтів - це типові православні сайти, середній час життя яких складає від 10 місяців до року. Як показує статистика, рік існування - це важливий рубіж для православного сайту. Більшість проектів не витримують, на жаль, випробування часом і закриваються. Ті проекти, яким вдається подолати цей критичний рубіж (сайти-довгожителі), можуть існувати два і навіть три роки і більше.

Можна назвати такі причини, які зазвичай призводять до закриття православних проектів:

- втрата у авторів Інтернет-проекту інтересу до сайту;

- зміна керівника організації, якій належить сайт;

- перехід адміністратора сайту на роботу в іншу організацію;

- проблеми з доступом до мережі Інтернет в даному регіоні або у автора сайту;

- відсутність вільного часу в зв'язку зі сформованими обставинами;

- реорганізація православних Інтернет-проектів.

2.2 Аудиторія православних сайтів рунета

Розподіл відвідувачів православних сторінок по країнам не сильно відрізняється від картини, характерної для російського Інтернету в цілому. Три чверті користувачів читають православні сторінки російською мовою з Росії та інших країн колишнього СРСР, а переважна більшість інших читачів проживають в країнах Заходу.

Якщо розглядати таку характеристику, як відвідуваність сайтів, то є природна обернено пропорційна залежність між числом сайтів і середнім числом їх відвідувачів.

Серед всіх відвідувачів православного рунета близько третини припадає на невеликі сайти (з аудиторією до 250 чоловік на добу), інша третина - на найбільш відвідувані православні портали (з числом унікальних відвідувачів більше 500 на добу), інші відвідують сайти з добовою аудиторією від 250 до 500 відвідувачів.

У травні 2004 року в каталозі «Православне хрістіанство.ru» відбулася реорганізація. Автори проекту змінили програмне забезпечення каталогу, що стало можливим задавати і читати описи сайтів не тільки по-російськи, але і на будь-якому з мов, на якому зроблений включається в каталог сайт. І за останній час в каталозі були відкриті і частково заповнені посиланнями англійська, румунська, французька, сербська, болгарська, німецька, польська, норвезька і італійська версії інтерфейсу, готуються до відкриття грузинська, японська, грецька, угорська, латиська та інші мовні версії.

З відкриттям іноземних версій інтерфейсу каталогу автори проекту поставили перед собою глобальну мету: зібрати, описати і систематизувати в єдиній базі даних посилання на якомога більшу кількість православних сайтів світової мережі Інтернет, незалежно від мови, на якому ці сайти виконані. Частково це завдання вже вирішена сьогодні, що дозволяє зробити деякі висновки про мовну структурі світового православного Інтернету.

2.3 Тенденції та перспективи зростання православного рунета

Якщо в 1997-1999 роках число православних сайтів не перевищувало і 100-150, то до 2000 року їх було вже близько 300, в 2001 - 500, в 2003 - 1100, а в січні 2004 року - не менше 1600. Експоненціальне зростання числа православних сайтів дозволяв зробити припущення, що до січня 2005 року, якщо б ця тенденція збереглася, число православних сайтів російською мовою досягло б 2500. Однак темпи розвитку православного Інтернету в минулому році дещо знизилися, і до січня 2005 року в православному Інтернеті налічується лише близько 2000 діючих православних сайтів.

З чим може бути пов'язана така зміна динаміки числа православних російських сайтів? Можна назвати наступні можливі причини цих змін:

- насичення окремих секторів православного Інтернету (число парафіяльних сайтів обмежена числом парафій, єпархіальних - числом єпархій, монастирських - числом православних монастирів);

- середній час життя православного сайту - менше року, тому бурхливо виникали в останні роки сайти після невеликого часу стали закриватися;

- спостерігається перехід від кількості до якості (створення великих порталів, об'єднаних проектів та ін.)

На основі аналізу зазначених вище тенденцій можна дати наближений прогноз розвитку православного Інтернету на найближчу перспективу.

Можна очікувати, що і в цьому році продовжиться стабілізація швидкості росту числа православних сайтів всесвітньої мережі. Буде спостерігатися перехід кількості православних сайтів в якість, що виллється в створення нових великих православних порталів; об'єднання існуючих Інтернет-проектів; створення православних інформаційних ресурсів принципово нових типів, що відповідають викликам часу; подальше об'єднання православного Інтернету в єдину православну Інтернет-мережу шляхом обміну посиланнями і банерами між православними сайтами; створення баз даних і каталогів, структурують світове православне Інтернет-простір. Навігація в православному Інтернеті стане більш зручною за рахунок розвитку пошукових систем і класифікаторів, роль яких буде зростати зі зростанням обсягів православного сектора мережі. Значно зросте частка відео-, аудіо- та інших типів мультимедіа-ресурсів в православному Інтернеті. Виникнуть нові православні Інтернет-сервіси типу «встанови на своєму сайті ...», будуть розвинені вже існуючі проекти цього напрямку.

Отже, можна сподіватися, що православна місія в мережі буде в новому році ще більш активною і дієвою.

3.1 Специфіка апологетики православ'я в Інтернеті

Створений порівняно недавно механізм - Інтернет - грає і буде грати все більшу роль для людства в битві за уми. Можна заперечити, що істинному віруючому досить Біблії для порятунку душі, інше від лукавого. Але справжнім віруючим ще треба стати, і не десь в раю, а на нашій грішній землі, і скільки б ми не просили - «Визволи нас від лукавого», від випробувань нам не піти. Ось чому, зокрема, дуже важливо зробити Інтернет позитивною силою, не відкидаючи його, зосереджуючись чи не на критиці того негативного, що він - як і будь-яке інше явище нашого життя двояко - несе в собі, а саме зміцнюючи його позитивний вплив.

Серед цілей і завдань створення релігійних сайтів можна назвати такі, як розміщення інформації про окремі парафіях, монастирях, сторінок з банківськими реквізитами для пожертвувань. Саме ці цілі були реалізовані найпершими ще на початку створення православного Інтернету. З плином часу і технічним розвитком сайтів в Інтернеті стали розміщуватися публіцистичні статті, які висвітлюють внутрішнє життя Церкви, її участь у громадському житті та ставлення до сучасних проблем - тобто стали з'являтися можливості і для повноцінного здійснення апологетики.

Безсумнівно, що православний Інтернет повинен і може нести і відстоювати благу звістку. Форма і зміст апологетики, природно, стали частково диктуватися специфікою Інтернету, а саме тими його особливостями, які склалися за роки його існування і розвитку.

У числі цих особливостей, перш за все треба назвати аудиторію Інтернету - відносно молоді люди, найчастіше з вищою освітою (технічних, економічних - і досить рідко гуманітарних), що використовують можливості Мережі або для свого бізнесу, або в розважально-розмовних цілях. Таким чином, користувачі Інтернету в корені відрізняються від портрета середньостатистичного православного прихожанина, яким є літня жінка з середньою освітою, обтяжена сім'єю і хворобою, чиї культурні запити рідко перевищують рівень мильних опер. Все це означає, що, освоюючи Інтернет, православ'ю необхідно вписатися в його вже сформований лінгвістичний контекст, тобто, в певному сенсі, не тільки навчитися розмовляти з користувачами Інтернету на зрозумілій для них мові, а й освоїти специфічний полемічний дискурс Мережі, який задається основним контингентом його відвідувачів.

Друге. Останнім часом, у зв'язку з наростаючим мало не в геометричній прогресії зростанням викладених в Інтернет різноманітних матеріалів (художніх книг, навчальної літератури, публіцистики) останній став використовуватися в якості бібліотеки - майже безкоштовною і дуже багатою фондами. Але достовірність розміщеної там інформації досить невисока, м'яко кажучи. Наприклад, Інтернет-ЗМІ відрізняє низька відповідальність за правдивість оголошених ними фактів і об'єктивність аналітичних оцінок. Все це створює якийсь ореол практично над кожним Інтернет-матеріалом: це може бути дуже цікаво і захоплююче, але цілком може виявитися безсовісним обманом або безвідповідальними фантазіями.

Третє. Інтернет, володіючи численністю аудиторії ЗМІ, позбавлений його обмежень в області зворотного зв'язку і дозволяє вести багатоголосий діалог між господарями Web-ресурсів та їх відвідувачами. Особливо це стало актуально з розвитком такого феномена, як форум - місце віртуальних зустрічей, захоплюючих дискусій і запеклих суперечок. Для ефективного ж ведення діалогів у віртуальному просторі потрібно володіти значним культурним кругозором, почуттям гумору і доброзичливій терплячістю. Останні якості дуже важливі з огляду на те, що, на жаль, культура Інтернет-спілкування далека навіть від найліберальніших норм ввічливості. Спілкування в Інтернеті віртуально, тут все не по-справжньому, облич не видно, замість імен - псевдоніми; все це легко зриває клапани зазвичай подавляемой в реальному спілкуванні агресивності. Православним місіонерам варто пам'ятати, що Інтернет - це своєрідна ноосфера. У ньому все взаємодії тонше й обережніше. Поки це дика необроблена земля. Тому так багато залітних рейнджерів, які прилітають сюди просто погратися на волі, і їм не приходить нічого кращого в голову, крім як всіх послати.

Додамо наступний факт. Опитування, проведені соціологами, показали, що 82% респондентів-росіян вважають себе православними. Але ця вражаюча цифра свідчить не стільки про реальний воцерковлення, скільки про «проправославні» і «прорелігіозном» консенсусі в сучасному російському суспільстві. Якщо перейти до питань, які безпосередньо стосуються віри - не віри на користь церкви, цінності православ'я і «православної цивілізації», а віри в Бога і релігійні догмати православ'я, то можна виявити вкрай низький ступінь релігійності серед росіян: 6-7%. Іншими словами, «для частини сучасних російських можна бути прихильником певного віровчення, не будучи віруючим» [17]. Безсумнівно, що подібний стан справ характерний і для простору Інтернету, отже, потрібно уважно враховувати подібна розбіжність між декларованим на словах «православ'ям» наших співгромадян і їх реальної релігійністю.

Отже, можна узагальнити вищесказане: бажаючи домогтися успіху на апологетической ниві зокрема і в місіонерство взагалі, служителям Православ'я треба навчитися на рівних спілкуватися з молодими, грамотними і енергійними людьми (втім, далеко не завжди добре вихованими), що відносяться до православ'я щонайменше лояльно , і не чекати легких і швидких перемог по воцерковліванію відвідувачів Інтернету.

3.2 Форми апологетики Православ'я в Інтернеті

У ситуації, що до теперішнього часу Інтернет-апологетики можна виділити дві її основні форми.

До першої відноситься вже традиційна апологетика, яку можна назвати публіцистичною. Як приклад можна назвати різноманітні богословські і полемічні матеріали, що розміщуються на сторінках православних сайтів. Їх авторами найчастіше є шановні та авторитетні священики. Як приклад хотілося б привести опублікований на Православіі.Ру вельми глибокі роздуми митрополита Чорногорської-Приморського Амфілохія (Радовича) «Значення православ'я для сучасної молоді», де він, зокрема, пише: «Коли великого французького письменника, Франсуа Моріа, запитали - в чому він бачить надію на вихід з глухого кута, в якому опинилося сучасне людство, письменник відповів - "Єдина світла точка в майбутньому людства - це пробудження віри у сучасної російської інтелігенції". Такий, несподівану відповідь, відомого французького академіка, має виняткове значення. Моріа - римо-католиків, людина західної культури, вважає надії, що не на західну цивілізацію і її плоди, як можна було б очікувати, але на віру, яка прокидається в розп'ятого православному російською народі. Ймовірно, перед смертю, він відчув всю привабливість Православ'я, і ​​був не єдиним в Європі, хто відчув цю його виняткову силу ». Безсумнівно, все вишенапісаноое має на меті переконання тих, хто сумнівається в корисності і потрібності православ'я.

Досить часто в апологетичних розділах з'являються статті світських авторів, переважно науковців, які дотримуються православного віровчення. Тут можна назвати розміщений на тому ж сайті цікавий огляд «Основні питання природничо-наукової апологетики» доктора фізико-математичних наук, професора Геннадія Калябіна, в якому він наводить приклади нездатності науки пояснити багато загадок світобудови без допомоги християнських догм, а також стверджує фактично доведену неспроможність окультизму і іже з ним: «Науково встановлено також, що особи, які цікавляться" АСТРОПРОГНОЗ ", явно піддаються їх впливу. Широко поширюються різноманітні види практичної магії (раніше ці дії називалися просто ворожінням, проріканням і ворожінням) та інші способи спілкування зі світом занепалих духів (медитації, надмірне загартовування, "російський космізм", езотеризм Реріхів), про що в Біблії є прямі попередження і заборони ».

Іноді форма такої традиційної апологетики - інтерв'ю, як, наприклад, опублікована бесіда з дияконом Андрієм Кураєвим «Небо вище, ніж здавалося в твоїй секті», в якій він розмірковує на теми тяги молоді до релігії, часто приводить їх в секти, і висловлює таку ніс зовсім звичну для традиційного православ'я думка: «Сектанти - це кращі люди нашого часу. Тому що це хоча б люди небайдужі, які не ходячі шматки телятини. Це люди, які шукають сенс життя. По-друге, сектанти - це люди, перед якими я особисто винен. Коли починаєш з ними розмовляти, то, як правило, з'ясовується, що багато хто пробував бути православними: йде розповідь про те, як людина спробувала увійти в храм, як його зустріли, куди послали і т.д. Тому будь-яку розмову про сектантів повинен включати в себе розуміння того, що це і наш гріх, наша вина в тому, що вони склали свою долю повз нас або навіть всупереч нам ... Завдання проповідника - розібрати навісну стелю над головою і показати: знаєш, небо вище ... небо вище, ніж тобі здавалося в твоїй секті »[18].

Безсумнівно, подібний підхід здатний зняти хоча б частину того нерозуміння, яке історично склалося в стосунках між прихильниками сект і Церквою. Адже можна запросто відштовхнути від православ'я людини, який коливається «між двох вогнів», якщо невміло, грубо і абсолютно бездоказово висловлювати свою точку зору, позиціонуючи себе «православним». З іншого боку, далеко не кожному дано мистецтво слова разючого, переконливого, міцного і державного, як скеля. Але відповідь на питання «Чи можна зміцнити маловірного за допомогою електронних дискусій» ми можемо дати тільки позитивний. Так, може бути атеїст, лояльно ставиться до релігії і православ'я зокрема після будь-якого першого, другого, двадцятого діалогу з віруючими утвердитися в своїй позиції, відшліфує свої тези і гасла для більш витончених атак за переконаннями віруючих, але, так би мовити в Біблії : «І сказав мені: Не запечатуй слів пророцтва цієї книги бо близький. Неправедний нехай чинить неправду нечистий нехай ще опоганюється; праведний нехай ще чинить правду, а святий нехай ще освячується. Ото, незабаром, і відплата Моя зі Мною, щоб віддати кожному по ділах його ».

Іншими словами, на всякого утвердився в своєму богоборство є і утвердився в своїй вірі, а це - найголовніше, бо мета, наприклад, православного Інтернету - не робити з людей зомбі, які не спотворювати їх розум і волю, виплескуючи агресію, ненависть і злобу на атеїстів і інославних, а зміцнювати у вірі.

Крім традиційної, «публіцистичної» апологетики, що виросла з паперових сторінок книг і журналів і поки мало змінилася в віртуальному просторі, Інтернет дав Православ'ю нову форму боротьби за людські серця і душі. Я маю на увазі апологетику віртуального спілкування в форумах.

Найбільш значний досвід подібної апологетики накопичено на форумі диякона Андрія Кураєва www.kuraev.ru/forum. Це, мабуть, найвідоміше місце віртуального спілкування православних, на якому вони можуть поставити свої запитання з богослов'я самому диякону Андрію або іншим, не менш шанованим священикам; практично вирішити питання допомоги хворим або знедоленим, розмістити інформацію про збір пожертвувань на ті чи інші потреби, попросити поради або молитов у братів і сестер по вірі і просто знайти задовольняє їх спілкування з однодумцями.

Але все це аж ніяк не вичерпує цілі, які диякон Андрій ставив перед собою, організовуючи свій форум. Важливе місце на ньому грають питання апологетики - як обговорення технічних сторін її здійснення в просторі Інтернету (цьому присвячений цілий розділ на форумі), так і власне сама апологетика, об'єктом яких є офіційно зареєстровані сайті прихильники інших релігій і культів, а також невіруючі й атеїсти.

Не можна сказати, що рішення цього завдання дається легко. Ні день на форумі не припиняються суперечки про суть православ'я і про несомой їм Істини; ні дня не проходить без того, щоб не відкрилися нові теми для «заломлення копій» (причому досить часто їх ініціаторами бувають неправославні). Так, останнім часом багато уваги приділяється питанню про інклюзівізме і з боку православ'я, і ​​з боку інших релігій (зокрема, індуїзму). Зокрема, було піднято наступне питання: відомо, що політика індуїзму щодо інших релігій полягає в тому, що їх «боги» просто оголошуються частиною (може бути, і перш за невідомої) власного індуїстського пантеону - але не гірше чи в цьому відношенні так званий православний інклюзівізм «зі знаком мінус», тобто трапляється іноді прагнення записати всіх інших «богів» в бісів християнства?

Крім того, до непрямих методів користі Інтернету в справі апологетики можна віднести можливості дистанційного навчання богослов'я, яке надає Інтернет. За допомогою подібного навчання багато православних - як священики, так і звичайні прихожани - можуть поповнити свої богословські знання, що, безсумнівно, допоможе їм у майбутньому в захисті Віри і Церкви.

3. 3 Основні напрямки апологетики Православ'я в Інтернеті

Слід визнати, що природно-наукова апологетика Православ'я в Інтернеті носить, в основному, традиційно-формальний характер і рідко викликає бурхливі дискусії або викликає нерозуміння. Сучасна наука - з її концепцією Великого Вибуху, з проростають в глибині квантової фізики розумінням того, що в остаточній «формулою» оточуючого нас світу необхідно враховувати і самого спостерігача, з розвитком гуманістичних і трансперсональна напрямків в психології - вже не так категорично стверджує примат матерії над свідомістю. В останні десятиліття Наука і Релігія перестали бути різкими антагоністами; більш перспективним бачиться шлях спільної діяльності на благо людей і пізнання світу.

Не зростає і конфлікт між релігії та атеїзму. Та й сам атеїзм останнім часом здав свої позиції - однак, потрібно визнати, що не Православ'ю (та й взагалі не християнству). Святе місце пустим не буває. Друга половина ХХ століття ознаменувалася зростанням інтересу до духовного, лише незначна частина хвилі якого пішла в сторону християнства; основний напрямок цього руху сталося на Схід.

Потрібно тверезо визнати факт поширення в Європі, в Північній Америці і на території колишнього СРСР найрізноманітніших східних релігій і псевдовосточном навчань: буддизм, кришнаизм, даоїзм, тантризм, шаманізм і безліч інших «ізмів» проросли і зміцнилися в європейській цивілізації. Православ'я в Росії також зіткнулося з цією проблемою, узагальнено назвавши це рух «окультизмом» (в цей збірний образ, втім, входить безліч інших релігійних і псевдорелігізних дітищ самого Заходу: сатанізм, саєнтологія, нью ейдж, неоязичництво, каббала, астрологія).

Православ'я виявилося не готове до нового противнику. По-перше, він не один, його, образно кажучи, - ціла армія. А по-друге, для ведення повноцінного диспуту потрібно, перш за все, настільки розібратися в суті нових релігійних навчань, щоб можна було побачити в їх фундаменті помилки, протиріччя і благоглупості. Але спробуйте розібратися відразу в декількох десятках віровчень, вчитатися в їх «священні» книги і стати врівень з їх власними апологетами! Це практично нездійсненно. Але, тим не менш, це треба робити. І релігійні форуми - прекрасна можливість набуття досвіду диспутів з апологетами «окультизму». Здається, це повинно стати одним з основних напрямків розвитку апологетики Православ'я (причому, не тільки в Інтернеті) на найближчі роки, а то й десятиліття.

Що стосується «міжхристиянських» богословських суперечок, то Інтернет цілком здатний внести свою лепту в ідеологічну боротьбу Православ'я з католицтвом, протестантством і різноманітними «християнськими» і «євангелістської» сектами. Однак істотно нові форми подібної апологетики поки ще не виникли.

Буквально в останні дні в просторі Інтернету з'явився новий апологетичний ресурс - сайт В.Ю.Піменова «Православна апологетика» (www.apologia.sobor-spb.ru). Основна спрямованість сайту - антисектантська; автор розмістив на сайті кілька своїх робіт, в яких він ділиться досвідом спілкування з сектантами, вказує на ефективні методи критики основних ідеологічних положень, прийнятих в тій чи іншій секті, і застерігає професійних апологетів і місіонерів-любителів від можливих помилок в справі звернення сектантів в єдино правильну релігію.

Сучасним і ефективним може бути тільки той процес, який відповідає рівню і досягненням сучасної науки, науково-технічного прогресу. Безсумнівно, це відноситься і до користування Церквою сучасними засобами масової комунікації і носіями інформації.

На сьогоднішній день вплив всесвітньої комп'ютерної мережі Інтернет на життя людини і суспільства вийшло далеко за рамки просто сучасного засоби масової комунікації та інформації. Сьогодні Інтернет являє собою зовсім новий простір життєдіяльності людини. І цей простір стрімко розширюється з кожним днем.

На наших очах формується віртуальний світ, зі своєю мовою, своєю культурою, своїми правилами. На жаль, слід визнати, що основи пристрою цього світу більшою мірою нехристиянські. Інтернет-простір, таким чином, є неосяжним полем для місіонерської діяльності. І безсумнівною завданням Православної Церкви є вироблення єдиної стратегії такої діяльності.

Процес освоєння Російською Православною Церквою Інтернет-простору йде з безсумнівним успіхом - створені прекрасні православні сайти, на деяких парафіях і в ряді православних навчальних закладів відкриті Інтернет-центри - все це є корисним, але недостатнім.Сьогодні назріла необхідність створення єдиного загальноцерковного Інтернет-проекту, який об'єднав би зусилля всіх синодальних органів і церковно-громадських організацій в даному напрямку.

Церкви сьогодні потрібен власний сучасний Інтернет-портал, який поєднував би в собі інформаційні та науково-освітні розділи, пошукову систему, каталог православних Інтернет-ресурсів, сервіс безкоштовної пошти, форуми, чати і ряд відповідних сервісів. Такий мережевий ресурс міг би успішно служити справі місії і позитивно впливати на життя самої Церкви.

Серед цілей Інтернет-православ'я потрібно назвати наступні:

- створити і систематизувати максимальну кількість православних ресурсів мережі Інтернет незалежно від мови, на якому зроблені ці сайти;

- використовувати надані Інтернетом можливості для пропаганди православної релігії і повернення іновірству і тих, хто сумнівається в лоно Церкви;

- надати православним користувачам мережі Інтернет вільний і зручний доступ до зібраних в Мережі даними;

- зв'язати в єдину мережу православні ресурси Інтернет шляхом обміну посиланнями між православними сайтами.

На підставі виконаної нами роботи можна зробити висновок, що Інтернет - прекрасний засіб для апологетической роботи. Можна назвати такі причини цього. По-перше, специфіка спілкування через Інтернет така, що, перш ніж відповісти на складне питання - є час подумати. По-друге, бесіда залишається надовго доступною багатьом людям і може принести безперечну користь вже після того, як вона відзвучала. По-третє, Інтернет-спілкування сприяє зацікавленості в продуктивному діалозі. І, що не маловажно, простір Інтернету стає все більш доступним і численним.

На закінчення, хотілося б висловити надію, на те, що всі ті нові можливості, які з'являться у них завдяки Інтернету, будуть ефективно використовуватися на благо Церкви і суспільства.

1. Бердяєв Н.А. Наука про релігію і християнська апологетика // Шлях, 1927, № 6.

2. Іванов Д. Історія Інтернету як історія міфів // НГ, 2002 2 лютого.

3. Кааріайнен К., Фурман Д. Старі церкви, нові віруючі: Релігія в масовій свідомості пострадянської Росії. - М.-СПб., Літній сад, 2000..

4. Киреевский І.В. Про характер освіти Європи // Критика і естетика. - М., 1979.

5. Кривушина В.Ю. Російське православ'я: ідеологічна конструкція та Інтернет // Вісник Євразії, 2003 № 3. С. 107-131.

6. Кураєв А. Небо вище, ніж здавалося в твоїй секті // Джерело: "Російська Газета", http://www.rg.ru/2004/10/28/kuraev-propovednik.html

7. Кураєв А. Людина приходить у світ // Тієї повів і создашася. - Клин, 1999..

8. Ломоносов М. Вірші. - М., Радянський письменник, 1948.

9. Лученко К. Нові релігійні сайти // НГ-Релігії, 2002 17 квітня.

10. Мазуренко І. Православний Інтернет сьогодні // Ел. публікація httр: //www.рravoslavie.ru/cgi-bin/рress.cgi? item = 3r050201104149

11. Максимов Ю. Принципи використання наукового матеріалу в християнській апологетики // Ел. публікація httр: //www.рravoslavie.ru/рut/ aрologetika / nauchmetod.htm

12. Манхейм К. Діагноз нашого часу. - М., Юрист, 1994.

13. Мітрохін Н. Інтернет - місіонерське поле або зона міжконфесійного протистояння? (На прикладі сайтів Російської православної церкви) // Інтернет і російське суспільство. - М., Гендальф, 2002.

14. Модель Л. Релігійний Рунет, або не молитеся в Інтернеті // Планета Інтернет, 2001 № 4. С. 28-31.

15. Московський А.В. Чи існує наукова альтернатива дарвінівської концепції еволюції? // Різдвяні читання 97. - М., 1997..

16. Муравнік Г.Л. Творіння і еволюція: досвід викладання в православній школі // Різдвяні Читання 98. - М., 1998..

17. Осипов А.І. Шлях розуму в пошуках істини // Ел. публікація httр: //www.lib.eрarhia-saratov.ru/books/14o/osiрov/veritas/contents.html

18. Основи Соціальної концепції РПЦ // Ел. публікація www.mssian-orthodox-church.org.ru

19. Перфильев Ю. Мережа та ловці людей // Планета Інтернет, 2001., №4, С. 19-27.

20. Православ'я: Рro et contra. Осмислення ролі Православ'я в долі Росії з боку діячів російської культури і Церкви. - СПб, 2001..

21. Православна церква та Інтернет // Світ ПК, травень 2003.

22. Свт. Ігнатій (Брянчанінов). Аскетичні досліди. Соч .: в 5 т. 3-тє вид. - СПб., 1905.

23. Сирин Е. Св. Творіння. Т. 3. - М. тисячу вісімсот п'ятьдесят два.

24. Смолич І.К. Історія російської церкви. 1700-1917. - М., 1996.

25. Хомяков А.С. Повне зібр. соч. Т. 2. Вид. 3. - М. 1 886.

26. Шаховської Іоанн, архієпископ Сан-Францисский. Сектантство в Православ'ї і Православ'я в сектантство // Ел. публікація http://apologia.sobor-spb.ru/sekto/text/raznoe/prav.htm

27. обширні Православна бібліотека - www.wco.ru/biblio

28. Офіційний сайт Московської Патріархії - www.russian-orthodox-church.org.ru

29. Помісні Православні Церкви - www.рravoslavie.ru

30. Православний Календар - www.days.ru

31. Православний форум Андрія Кураєва - www.kuraev.ru/forum/index.рhр

32. Проект «Orthodoxy Foto» - www.foto.orthodoxy.ru

33. Сайт «Отець Андрій Кураєв» - www.kuraev.ru

34. Сайт «Православна апологетика» - www.apologia.sobor-spb.ru

35. Електронна бібліотека «Митрополит Сурожский Антоній» - www.metroрolit-anthony.orc.ru

Православний форум диякона Андрія Кураєва

Звернення Патріарха Московського і всієї Русі Алексія ІІ

до користувачів Інтернету

З доповіді Святійшого Патріарха

Московського і всієї Русі Алексія II

на Ювілейному Архієрейському Соборі

Руської Православної Церкви

13-16 серпня 2000 р

Дорогі брати і сестри у Христі, користувачі Інтернету!

Ось уже майже 10 років минуло з того часу, коли Російська Православна Церква з великою радістю зустріла тисячолітній ювілей Хрещення Русі. Ця радість множилася ще й тим, що наша Церква, пройшовши через найважчі випробування, мучеництво тисяч своїх чад, нарешті, випустила в світ торжествуючу силу всеперемагаючого Хреста. «Врата пекла» не подужали її, за обітницею Самого Господа і Спасителя нашого Ісуса Христа, і не змогли перешкодити їй в її місії «Євангелії миру далеким і ближнім» (Еф.2: 17). Миру, про який говорить святий Апостол, неможливо досягти методами соціальних, політичних або економічних перетворень. Його не можна заснувати указом або розпорядженням навіть найавторитетнішого діяча. Він недоступний допитливому розуму дослідника, тому що не відноситься ні до однієї з категорій світу цього. Принесений на землю народилися Спасителем, він є сяйвом вічного Небесного Царства в душі кожної людини.

Вустами своїх святих, архіпастирів і пастирів Церква не перестає закликати до придбання цього світу, який незмінно зберігає Православна Церква і в якому так потребує сучасне суспільство, що розділяється всілякими суперечностями і настроями (2 Кор.5: 20). Протягом багатьох століть Російська Православна Церква служила моральним орієнтиром для всіх поколінь росіян, а тепер вона - єдина сполучна ланка між історичною Руссю з її ідеалом святості та Росією кінця XX століття.

Ми щиро вдячні представникам засобів масової інформації і всім тим, хто прагне допомогти Російської Православної Церкви в цей непростий і багато в чому переломний для всіх нас час нести своє свідоцтво. Саме у відповідь на зростання інтересу до позиції Церкви у відносинах самих різних сторін суспільного буття вона проявляє все більшу відкритість, пам'ятаючи слова Спасителя: «Блаженні голодні та прагнення правди, бо вони наситяться» (Мф.5: 6).

Черговим прикладом такої позиції є використання нових можливостей глобальної комп'ютерної зв'язку. Тепер відомості про поточні події Руської Православної Церкви, про різні аспекти її служіння можна буде отримувати в неспотвореному вигляді через наш офіційний сервер в мережі Інтернет. Сподіваюся, що це послужить благій справі умиротворення і допоможе поглибити розуміння служіння Церкви у світі.

Закликаю Боже благословення на всіх користувачів нового інформаційного каналу.

З любов'ю в Христі Ісусі, Господі нашім

Патріарх Московський і всієї Русі Алексій

[1] Православ'я: Рro et contra. Осмислення ролі Православ'я в долі Рос-ці з боку діячів російської культури і Церкви. - СПб, 2001., С. 596.

[2] Осипов А.І. Шлях розуму в пошуках істини

[3] Хомяков А.С. Повне зібр. соч. Т. 2. Вид. 3. - М. 1886 С. 55

[4] Киреевский І.В. Про характер освіти Європи // Критика і естет-ка. - М., 1979, С. 274

[5] Сирин Е. Св. Творіння. Т. 3. - М. 1852 С. 48

[6] Ломоносов М. Вірші. - М., Радянський письменник, 1948, С. 7

[7] Осипов А.І. Шлях розуму в пошуках істини // Ел. публікація httр: //www.lib.eрarhia-saratov.ru/books/14o/osiрov/veritas/contents.html

[8] Смолич І.К. Історія російської церкви. 1700-1917. - М., 1996, С. 12

[9] Шаховської Іоанн, архієпископ Сан-Францисский. Сектантство в Православ'ї і Православ'я в сектантство // Ел. публікація http://apologia.sobor-spb.ru/sekto/text/raznoe/prav.htm

[10] Бердяєв Н.А. Наука про релігію і християнська апологетика // Шлях, 1927, № 6, С. 50.

[11] Максимов Ю. Принципи використання наукового матеріалу в христи-анской апологетики // Ел. публікація httр: //www.рravoslavie.ru/рut/ aрologetika / nauchmetod.htm

[12] Кураєв А. Людина приходить у світ // Тієї повів і создашася. - Клин, 1999..

[13] Муравнік Г.Л. Творіння і еволюція: досвід викладання в православ-ний школі // Різдвяні Читання 98. - М., 1998..

[14] Московський А.В. Чи існує наукова альтернатива дарвінівської концепції еволюції? // Різдвяні читання 97. - М., 1997..

[15] Мазуренко І. Православний Інтернет сьогодні // Ел. публікація httр: //www.рravoslavie.ru/cgi-bin/рress.cgi? item = 3r050201104149

[16] Мазуренко І. Православний Інтернет сьогодні // Ел. публікація httр: //www.рravoslavie.ru/cgi-bin/рress.cgi? item = 3r050201104149

[17] Кааріайнен К., Фурман Д. Старі церкви, нові віруючі: Релігія в масовій свідомості пострадянської Росії. - М.-СПб., Літній сад, 2000, С. 15

[18] Кураєв А. Небо вище, ніж здавалося в твоїй секті // Джерело: "Російська Газета", http://www.rg.ru/2004/10/28/kuraev-propovednik.html