|
Заочний Теологічний Інститут п'ятидесятників
реферат
по курсу:
«П'ятикнижжя»
на тему:
«Авторство П'ятикнижжя, історія тексту»
| виконав: |
студент 2-го курсу,
Козуб Т.В.
|
| викладач: |
Юртайкин М.В. |
| Набрані бали: |
__________________ |
| підпис: |
__________________ |
Москва
2007
зміст
Вступ
Теорії походження тексту П'ятикнижжя
традиційне погляд
документальна теорія
крах згоди
консервативний відповідь
висновок
Список літературних джерел
Вступ
Приписування окремих біблійних книг певним авторам у багатьох випадках треба розуміти не в нашому, а в східному сенсі. Схід не знав літературної власності; індивідуальність творчості та авторів в майже сучасному сенсі з достатньою ясністю проявляється лише в книгах пророків.
Акад. Б. А. Тураєв
П'ятикнижжя є історією походження Ізраїлю як народу, перемежающуюся склепіннями її законів і заповідей і одкровення Бога, який створив цей народ і яке визначило за допомогою закону (релігійно-етичних, богослужбових, канонічних і правових законів і заповідей) весь уклад його життя. В силу цього П'ятикнижжя (Тора) є фундамент всього Старого Завіту. Воно вчить про мудрість, всемогутність і доброти Творця, Який, зустрічаючи опір з боку людини, закликає обраних людей і відкриває їм Свою волю. Він обіцяє їм велике майбутнє (обітницю), тісно пов'язане з Його таємничими задумами. Він відчуває віру тих, хто вільно прийняв Його Заповіт, охороняє їх серед небезпек і дає їм Закон життя. Вони повинні стати "царством священиків", беззавітно відданих Богу, готових служити Його промислітельного намірам. Як видимий знак майбутнього народу Господню дається у володіння Земля обітована, якій судилося згодом стати Землею Спасіння для всього людського роду.
Протягом майже двох тисячоліть Мойсей багатьма визнавався як незаперечний автор всього П'ятикнижжя. У Новому Завіті Закон виразно називається Мойсеєвим (Мф 19,7; Мк 10,3; 12,19; Лк 16,29; 24,27; Ін 1,17; Деян 15,21), тому Церква з найдавніших часів визнавала Мойсея автором П'ятикнижжя. Переказ про Мойсеєве авторство відстоюється з повним правом і підставою. Інша справа - як розуміти це авторство: в буквальному сучасному сенсі слова або ширше - по духу. Немає ніяких сумнівів, що основи старозавітного Закону та вчення сходять до Мойсея, але що саме конкретно було написано їм, а що передавалося в усному Переданні і записано пізніше - встановити нелегко.
На відміну від книг пророків, П'ятикнижжя ніде не містить прямих вказівок, що воно цілком належить Мойсеєві. У ньому лише згадується про "книзі", куди він заносив пам'ятні події (Вих 17,14; Числ 33,2), а також вписував закони і заповіді (Вих 24,4; 34,27). Однак в П'ятикнижжі є місця, які явно відносяться до часу після Мойсея. Так, говорячи про прихід Авраама в околиці Сихема, битопісатель зауважує: "У цій землі тоді жили хананеї" (Бут 12,6). Отже, в його час там вже жили ізраїльтяни. В Побут 14,14 згадується місто (або місцевість) Дан, який отримав свою назву після переселення коліна Данова в Ханаан при Ісус Навин. В Побут 36,31 про царів Едома сказано, що вони правили "перед царюванням царя в синів Ізраїлевих", - таким чином, св. письменник уже знає про ці царях (а з'явилися вони через 200 років після Мойсея). Далі про сам пророка йдеться в настільки побожному тоні, що навряд чи можна приписати йому ці слова (Числ 12,3; Втор 33,1; 34,10-11). І, нарешті, неможливо припустити, щоб Мойсей оповідав про власну смерть (Втор 34) [1].
Все це призвело богословів-біблеїстів до висновку, що безпосередньо пророку належить тільки частина тексту П'ятикнижжя, решта ж - Мойсея Переказ, викладене письмово іншими богонатхненними мудрецями. Але коли і де жили ці мудреці - спадкоємці і продовжувачі Мойсеєвої традиції? Для розуміння і тлумачення Біблії це питання має важливе значення [1].
Дана робота має на меті роз'яснити проблему авторства П'ятикнижжя (композиція П'ятикнижжя). Актуальність роботи обумовлюється різнодумством вчених в питанні композиції. Проблема композиції буде розглянута з трьох точок зору: перша - традиційна теорія авторства Мойсея; друга - «документальна гіпотеза» критичної школи; третя - сучасні теорії.
Теорії походження тексту П'ятикнижжя
традиційне погляд
З дохристиянських часів і до початку дев'ятнадцятого століття майже всі визнавали, що Мойсей був автором майже всього П'ятикнижжя. Це природний висновок, який випливає з безпосереднього прочитання П'ятикнижжя від Буття до Повторення Закону. Починаючи з Вих. 2, Мойсей - головна дійова особа цієї розповіді. Господь явився Мойсею в неопалимої купини (Вих. 3); потім Мойсей - переконав фараона звільнити Ізраїль і привів народ через Чорне море до Синаю. Там вони особисто отримали Десять заповідей, інші закони не були проголошені привселюдно перед усім народом, бо явище Господа на горі було занадто страхітливим. Навпаки, вони були відкриті тільки Мойсеєві (Вих. 20: 19-21; Втор. 5: 5), який потім передав їх народу [2].
Роль Мойсея як посередника підкреслюється протягом всього П'ятикнижжя. Закони раз у раз передує формулою: «І сказав Господь до Мойсея». За цим ховається особлива близькість до Бога, що має на увазі, що якщо Бог - вищий джерело закону, то Мойсей - його провідник. Це враження ще більше підкріплюється книгою Второзаконня, де Мойсей звертається до народу, роз'яснюючи закони, даровані на Синаї і закликаючи Ізраїль дотримуватися їх на обітованій землі [2].
У Книзі Повторення Закону наводиться останні слова Мойсея Ізраїлю перед смертю Мойсея. Мойсей говорить про себе в першій особі: «Слово це мені сподобалося» (1:23); іноді він ототожнює себе з Ізраїлем: «І рушили ми як Господь наказав був, Бог наш» (1:19). В іншому місці він протиставляє себе народу: «Я говорив вам, але ви не послухали» (1:43). У гл. 1-11 описується більшість тих же подій від виходу з Єгипту до завоювання Трансиордании, що і в книгах Вихід і Числа, але якщо в цих книгах вони викладаються з точки зору стороннього спостерігача, то у Другозаконнні - з точки зору Мойсея. Твердження про те, що у Другозаконнні говорить Мойсей, незаперечно [2].
Якби Второзаконня закінчувалося на 31: 8, то можна було б запропонувати, що Мойсей проповідував закон, а хтось інший, можливо, значно пізніше, зобразив його думки в письмовій формі. Однак 31:19 говорить: «І написав Мойсей цього Закона, і дав його до священиків», а в 31:24 сказано: «Мойсей скінчив писати слова цього Закону до кінця», що, по-видимому, виключає настільки розпливчасте погляд на авторство Мойсея. Але якщо Мойсей написав Второзаконня, то видається найбільш імовірним, що Вихід і Числа були написані ним раніше, а Буття, як абсолютно необхідне введення до решти книг, цілком могло бути створено їм теж. Такі аргументи, які приводили стародавніх єврейських авторів, авторів Нового Завіту і майже всіх, хто вивчав Біблію приблизно до 1800 р, до висновку, що Мойсей був автором П'ятикнижжя. В результаті Буття часто називали «Першою книгою Мойсеєвої» і т.д. Однак в дев'ятнадцятому столітті це початкове згоду почало руйнуватися, і тепер ми повинні звернутися до даного зміни в підході до цього питання [2].
документальна теорія
Вже Тертуліан, Іоан Златоуст та Аврелій Августин помітили, що в одному з цих варіантів Тори постійно вживається священне Ім'я Боже Ягве (JHVE), а в інших перевага віддається імені Елохім [2] .Цю ж закономірність помітив французький вчений Ж. Астрюк. Це підказало йому, що при написанні Буття Мойсей спирався щонайменше на два джерела. Це припущення підкріплювалося спостереженням, що деякі дані в Буття повторюються (напр., Два оповідання про творіння в гл. 1 і 2) [2].
Традицію, в якій вживалося св. Ім'я, в біблеїстиці нового часу стали називати Ягвістіческой (J), а ту, де Бог іменувався Елохім (Бог), - Елохістіческой (E). Були витрачені величезні зусилля, щоб відокремити в св. книгах ці традиції одну від одної. Пізніше були виділені ще дві традиції всередині П'ятикнижжя (P і D). В кінці ХІХ століття була навіть видана "Райдужна Біблія", в якій "чотири джерела" позначалися шрифтами різних кольорів. Але цілком достовірних результатів ці зусилля не дали. Детальні поділу на "джерела" були частіше побудовані на гіпотетичних засадах і доказової сили не отримали. Проте наявність чотирьох пластів Св. Історії визнано зараз майже всіма біблеїстами [1].
Астрюк, аж ніяк не мав наміру заперечувати Мойсея авторство; він просто з'ясовував, якими джерелами міг користуватися Мойсей. Але його аналіз джерел тал головним фактором подальшої критики. Протягом 19 століття його аналітичний метод був удосконалений, і деякі вчені висловили припущення, що дані джерела з'явилися вже після Мойсея [2].
Приблизно через 50 років після Астрюк ще більш радикальна гіпотеза була висунута Де Ветте, про те що Второзаконня було написано за часів Йосії (тобто приблизно через сімсот років після Мойсея). Де Ветте вхопився за наполегливу вимогу Вторазаконія про необхідність здійснення всіх богослужінь тому місці, яке вибере Господь. Второзаконня забороняє богослужіння в природних святилищах, на вершинах пагорбів і під гіллястими деревами, але наполягає на тому, щоб загальнонародні свята Пасхи, П'ятидесятниці і Кучок проводилися в головному святилище, яке вибере Господь (гл. 16). Вивчення книг Царств наводить на думку, що подібні суворі правила не були введені аж до VII століття до AD Приблизно в 622 р до AD цар Йосія знищив всі природні святилища і повелів, щоб богослужіння відбувалося лише в Єрусалимі (4 Цар. 22 - 23) . Якщо принципи богослужіння, викладені у Другозаконнні, що не були проведені в життя аж до часу Йосії, то чи не розумніше припустити, що ці принципи були розроблені пізніше, ніж думати, що норми Второзаконня залишилися незатребуваними з часів Мойсея [2]?
Велльгаузен стверджував, що на ранньому етапі ізраїльська релігія не була строго регламентованої. Люди робили жертвопринесення, коли хотіли і де хотіли, не вдаючись до посередництва священиків. На думку Велльгаузен, таке положення відображено в книгах Царств. В кінці царського періоду Йосія змінив це положення, зосередивши всі богослужіння в Єрусалимі, значно підвищивши тим самим роль священиків, які тепер могли контролювати всі деталі богослужіння. Отримавши таку владу, священики зміцнили її, і протягом вавилонського полону (587 - 537 рр. До AD) розробили всілякі правила, що стосуються деталей богослужіння, статусу священиків, свого права на десятину і частина жертви і т.д. [2].
Визнаючи наявність чотирьох священних традицій, що лягли в основу П'ятикнижжя, екзегети підкреслюють, що схожість і релігійне єдність їх обумовлені тим, що вони сходять до Мойсея (частково в письмовій, частково в усній формі). В епоху царів з розвитком ізраїльської культури з'явилася необхідність зібрати Мойсея Переказ воєдино. Найбільш ранній спробою такого роду вважається Св. Історія ягвиста [1].
Сказання ягвиста (J).Богонатхненний автор, відомий під цим умовним ім'ям, жив, як вважають, в Єрусалимі. Його увагу до коліна Іудину і підкреслення єдності народу ( "весь Ізраїль") вказують на час розквіту єдиного царства при Давида і Соломона (Х ст. До Р.Х.). Бути може, він був одним з тих книжників-переписувачів, які працювали при дворі Соломона (3 Цар 4,3). За своїм літературного жанру Ягвістіческій розділ сказань належить до прозового епосу (з вкрапленням віршованих частин). Мова його живий, наочно-образний. Сповіщаючи таємницю близькості Бога до людини, св. письменник часто вдається до антропоморфізму. Йому чуже абстрактне мислення, його картини, насичені змістом, доступні і мудреця і дитині. При цьому кругозір його широкий. "Він з любов'ю і терпимістю, - пише Б. А. Тураєв, - збирає оповіді, будь то вавілонського або халдейського походження. Він художник слова, що володіє тонким психологічним чуттям, він цікавиться найбільшими проблемами буття і релігії. Це - високообдарований іудей не з середовища духовенства, ймовірно, з кола древніх пророків, повний глибоких думок і пошуків, монотеистического і універсального світогляду [3] ", [2].
Оповідання ягвиста охоплює історію від створення людини до смерті Мойсея. Богослов'я його тісно пов'язане з найважливішими біблійними темами: Одкровенням, Заповітом й обітницю [2].
Сказання Елогіста (E). Після розпаду Соломонова царства (922 р) в Північному царстві (Ізраїлі, або Єфрема) виникла потреба у власній інтерпретації Моїсеєва Перекази. Вона і була, як вважають біблеїсти, здійснена невідомим североізраільскім мудрецем (бл. IХ-VIII ст.). Своє сказання цей мудрець (іменований умовно Елогістом) починає з Авраама і завершує смертю Мойсея. Це вже "представник більш розвиненою духовної епохи, менш терпимою і оригінальною, поступається ягвиста і в художності, і в стилі" (Б. А. Тураєв). Елогіст уникає антропоморфізму, Авраама він називає пророком (Бут 20,7); явища Бога в його оповіданнях відбуваються найчастіше уві сні або в видіннях. Він підкреслює, що божественне ім'я «Господь» (Яхве) було відкрито тільки при Мойсеї (Вих 3). Як северянин Елогіст приділяє велику увагу героям північних колін: Йосипу і Ісуса Навина. Після падіння Північного царства Мойсея сказання в елогістіческом варіанті було, ймовірно, доставлено в Єрусалим (бл. 721) і одним з книжників пов'язане з ягвиста в єдине ціле (JE) [1].
Священицька традиція (кодекс) (P). У третьому варіанті Моїсеєва Перекази Бог, як і в другому, іменується родовим поняттям «Бог» (Елогім). Але за стилем, мови і завданням ця традиція різко відрізняється від перших двох. Її суворе, лаконічне оповідання починається з останнього дня тваренія (Бут 1) і доводиться до смерті Мойсея. Первісна історія та історія патріархів викладена в основному за допомогою Тольдот, родоводів, які є як би історичною схемою, кістяком оповіді. Все вказує на те, що укладач належить до священичого середовищі: він найбільше приділяє уваги церковному строю Ізраїлю, обрядам і богослужіння, завдання яких - відокремити "народ святий", тобто присвячений Богу, від язичницького світу. Час, коли створювалася священницька історія, встановити важко. З одного боку, пророк Єзекіїль (VI ст.) Повністю її ще не знає, але з іншого - в ній чимало частин, безумовно, дуже древніх. У всякому разі, остаточно сформувалася третя Св. Історія не пізніше епохи Полону. Є припущення, що вона взагалі не існувала у вигляді окремої книги, а була відразу включена в якості доповнення в дві перші Св. Історії (JE + P) [1].
Вторазаконніческая історія (D - Deuteronomy). Четверта традиція, яка простежується в П'ятикнижжі, за стилем нагадує вислови пророків, зокрема Єремії. Свою назву вона отримала від п'ятої книги Тори. Мова автора піднесений, емоційний, він звучить як полум'яна проповідь. Починається історія заповітом Мойсея, який згадує про події мандри в пустелі, а закінчується розповіддю про смерть пророка. Більшість біблеїстів вважають, що ця історія була прологом ширшого твори священної писемності, іменованого Древніми пророками або Історичними книгами (Іс Нав, Суд, Цар). Закінчено праця була під час Полону, але в нього увійшли тексти, написані набагато раніше (починаючи з XII ст. До Р.Х.) [1].
Велльгаузен стверджував, що D відомі тільки ті дані, які можна виявити в J і E, а джерела Р відомі дані з J, E і D. Це дозволяє відносно упорядкувати матеріали П'ятикнижжя J "E" D "Р. Потім він доводить, що опис богослужіння в J і E відповідає практиці богослужіння в період царств, коли ізраїльтяни могли здійснювати богослужіння де завгодно. Опис в D збігається з цілями реформ Йосії, тоді як зосередженість Р на дрібних деталях богослужіння узгоджується з верховенством священицького стану, яке, на думку Велль гауз, встановлювалося за часів вавилонського полону і в наступний період. Тому він припустив, що J слід датувати 850 р до AD, Е - 750 м до AD Отримавши письмове оформлення, ці джерела поступово зливалися, у результаті чого за часів Ездри (V століття до AD) виникло сучасне П'ятикнижжя [2].
Подібний підхід до П'ятикнижжя дозволив зробити далекосяжні висновки. Якщо найдавніші джерела, J і E, були створені приблизно через шість століть після Мойсея, то навряд чи можна сподіватися, що вони дають точний опис цієї епохи, не кажучи вже про епоху патріархів. Але якщо J і E недостовірні, то наскільки менш достовірні пізніші джерела D і Р! Сам Велльгаузен цілком усвідомлював наслідки своєї критичної позиції. J і E не уявляють нам ніякої історичної інформації про патріархального періоду: вони лише переносяться з релігійної ситуації періоду царств в сиву давнину, немов у «прекрасний міраж». Подібним чином D і Р відображають інтереси часу свого створення, а не епохи Мойсея [2].
С. Р. Драйвер, який на відміну від Велльгаузен, дійсно вірив в богдухновенность Біблії, стверджував, що пізня датування джерел П'ятикнижжя не впливає на їх духовну цінність; можна приймати критичні теорії Велльгаузен, не змінюючи християнській вірі і не стаючи атеїстами [2].
Ще більш важливу роль в зміцненні відчуття, що визнання документальної теорії не означає розставання з усяким поданням про епоху патріархів, зіграв працю А. Альта (1929). Він довів, що зображення патріархальної релігії в деяких фрагментах Буття (31: 5,29,53; 46: 3; 49:25) відповідає образу життя кочівників з його найважливішою ідеєю про племінному Бога, що захищає плем'я в мандрах і благословляє своїх дітей. Незважаючи на те, що Альт спирався на дуже обмежене коло текстів, його опис патріархальної релігії в загальних рисах збігається з описом, яке міг би зробити більш консервативний читач [2].
Зосередившись на тих елементах, які зустрічаються і в J, і в E, М. Нот (1930) теж зміг описати Ізраїль напередодні епохи царств у вигляді союзу племен, об'єднаних заповітом, провідних священні війни і здійснюють богослужіння в головному святилище. І хоча Нот виявив в самому П'ятикнижжі не надто багато історичних відомостей, він зробив начерк релігійного устрою Ізраїлю, який не суперечив некритичного прочитання Писання від Виходу до Суддів [2].
Г. фон Радий (1938) подібним чином довів, що найдавніший біблійний символ віри у Втор. 26 з плином часу поступово перетворився в існуюче нині П'ятикнижжя. Підтвердивши спадкоємність між найдавнішими елементами П'ятикнижжя і існуючим нині текстом, а також виявивши в ньому якесь історичне ядро, ці вчені допомогли зробити документальну теорію більш прийнятною [2].
Археологічний підхід американського вченого У.Ф. Олбрайта і його школи ще більше посилив враження, що П'ятикнижжя можна довіряти, навіть якщо складові його джерела мають пізніше походження. Вони довели, що імена патріархів - це типові імена початку другого тисячоліття, що міграції і напівкочовий спосіб життя патріархів відповідає цьому періоду і що багато ритуалів і родові звичаї, згадані в Побут. (Напр., Видача приданого), засвідчені і в древніх небиблейских текстах. Все це доводить принципову історичну достовірність книги Буття [2].
Таким чином, в наукових колах існувала якась згода про чотирьох основних джерелах П'ятикнижжя, написаних, здебільшого, набагато пізніше 1000 р до AD, але які, незважаючи на свій вік, дозволяли зазирнути в історію Ізраїлю між 2000 і 1300 рр. до AD [2].
крах згоди
У 1970-ті роки вийшло в світ кілька новаторських праць, які поклали початок великому сум'яття в рядах тих, хто займався вивченням П'ятикнижжя. У 1974 р Т. Л. Томсон представив скрупульозне дослідження доказів, які найбільш часто наводилися на захист історичності патріархальних переказів. Він показав, що багато хто з цих доводів доводять набагато менше, ніж зазвичай передбачалося, і що навіть Біблія і небіблійні джерела іноді тлумачилися невірно заради підтримки довіри до Книги Буття. Залишалися деякі деталі, які робили враження древніх, наприклад, імена патріархів, але якщо прийняти, що Буття написано після 1000 р до AD, як вважав Томсон, то це можна було пояснити зовсім по-іншому [2].
Я. Ван Сетерс (1975) зайшов ще далі в свою недовіру до одностайності, що панував у критичній школі. На відміну від Томсона, він доводив не те, що патріархальні історії не піддаються датування, а то, що вони насправді відображають умови життя і правові встановлення VI століття до AD Більш того, він поставив під сумнів існуючий двісті років переконання в тому, що варіювання іменувань Бога (Господь / Бог) або повторювані розповіді (пор .: Бут. 12 і Побут. 20) неодмінно свідчать про різні авторів або джерелах. Фактично Ван Сетерс досить довго йшов до усунення джерела Е з Побут. 12-26, доводячи, що він не існував як щось, а тільки у вигляді якихось древніх елементів, об'єднаних в J (ягвиста), який і був головним автором цієї частини Буття [2].
Р. Рендторф (1977), як і Ван Сетерс, знехтував багатьма загальноприйнятими критеріями визначення джерел і піддав глузуванням більшість довов. висунутих вченими на захист документального аналізу. Він стверджував, що Буття виникло зовсім інакше. Існувала певна група оповідань про Авраама, Якова та ще одна про Йосипа. Протягом довгого часу ці розповіді розвивалися незалежно, поки якийсь Редактор не об'єднав спочатку відособлені тексти в пов'язане розповідь великого обсягу [2].
Зрештою з'явився великий коментар Ч. Вестремана, в якому вчений строго дотримувався датування джерела J десятим століттям (а не шостим, як Ван Сетерс), більш-менш знехтував джерелом Е. Вестреман схильний розглядати патріархальні розповіді як єдине ціле, що вийшло з джерела J , з рідкісними вкрапленнями з значно більш пізнього джерела Р [2].
Ще один напрямок біблійних досліджень, що здобуло популярність в 1970-х рр., Рекомендує ставитися до П'ятикнижжя як до цілого. Новітня літературна критика займається, перш за все, тлумаченням текстів в існуючому вигляді, а не вивченням процесу їх створення. Вона займається систематизацією творів, їх темами, стилістичними прийомами, які використовує оповідач, в тому числі повторами, мімесісом (відображенням реальності) і діалогами; зображенням персонажів і внутрішніми мотивами оповідання. З іншого боку, традиційна критика була зосереджена на проблемах авторства, часом створення, джерел та історичних обставин написання тексту. Новітня літературна критика привела до значно більш високу оцінку технічних прийомів давньоєврейських письменників, але, як наслідок, до заперечення критеріїв, які використовуються для розрізнення джерел. Наприклад, якщо традиційні критики були схильні розглядати повтор як ознака накладення декількох джерел, то новітні критики бачать в ньому важливий оповідний прийом, який міг бути використаний одним автором заради посилення ефекту [2].
Новітня критика підтримує пізню датування D і Р документальної теорії, але заперечує відмінністю між J і Е.Вона наполягає на тому, що розширений J (приблизно відповідний традиційному J + Е) не дозволяє зробити історичний аналіз стародавнього періоду (тобто періоду патріархів, Мойсея і суддів), а скоріше повідомляє про вірування іудеїв в період вавилонського полону [2].
консервативний відповідь
Що можна сказати про походження П'ятикнижжя, з огляду на сучасну критичну різноголосицю? Свого часу Астрюк припустив, що чергування слів «Бог» і «Господь» (Елогім / Яхве) свідчить про різних джерелах. В наші дні вважається загальновизнаним, що цей критерій не може бути достатньо надійним при розмежуванні джерел J і Е, тому багато хто прийшов до висновку, що джерела Е не існує. Однак відмінність між джерелом Р і J часто встановлюються виходячи з ужитку божественних імен та передбачуваного стилістичного відмінності цих джерел. На цій підставі розповідь про потоп (Бут. 6-9) часто розбивають на версії J і Р. Але і тут деякі сучасні автори сходяться на тому, що доказів цьому немає. Багато хто відзначає, що інші стародавні тексти теж використовують безліч імен для одного і того ж Бога, так чому цей феномен в Єврейській Торі повинен вказувати на кілька джерел? Чергування імен в Буття цілком несуперечливо. Там, де Бог виступає в ролі творця всесвіту, Бога не тільки Ізраїлю, але і всіх народів, перевага віддається слову «Бог» (Елогім). Але там, де Він виступає в якості учасника завіту з Ізраїлем, - «Господь» (Яхве) використовується частіше [2].
Таким чином, критерій Божественних імен - це сумнівний покажчик на різні джерела. Звідси не випливає, що Буття - це певне ціле, котре з'явилося в готовому вигляді від одного автора. Безсумнівно, що, створюючи свій твір, автор використовував безліч джерел, родоводів, пісень і переказів, але іменування Бога самі по собі - це ненадійний принцип поділу джерел [2].
«Основною помилкою гіпотези Велльгаузен була думка, ніби кожна з чотирьох Св. Історій цілком створена тими, хто її вперше записав. Цим ставилася під сумнів достовірність оповідань не тільки про патріархів, а й про сам Мойсея. Стверджували навіть, що Мойсей є вигадана, міфічна фігура. Але останніми досягненнями археології цей погляд був спростують. З'ясувалося, що побут Авраама, Ісака та Якова - як він описаний в Бутті - цілком відповідає давньосхідних звичаям і праву, які панували на початку другого тисячоліття, а до Х століття (передбачувана дата ягвиста) втратили своє значення »[1]. «Найближчі аналоги Буття 1 - 11 на стародавньому Близькому Сході - епос про Атрахасисе, епос про Гільгамеша, Шумерська розповідь про потоп і Шумерська царський список - датуються началовм другого тисячоліття. Спосіб життя і релігія патріархів, зображена в Буття 12 - 25, не схожі на спосіб життя і релігію періоду Мойсея і наступних часів »[2]. Виявилося, що переказ про Йосипа, кінець і Мойсея добре узгоджується з даними єгиптології (в історії Йосипа є особливості, які дають можливість віднести ці події до епохи Рамессидов, тобто приблизно до часів Мойсея). У Книзі Заповіту та інших законодавчих частинах П'ятикнижжя є чимало законів, подібних до судебниками і кодексами давнини (напр., Кодексом Хаммурапі, написаним ок. 1700 року, див. Нижче § 23). Історичне середовище домоісеевих і Мойсея часів описана з такою достовірністю, що виключає думку, ніби оповіді П'ятикнижжя винайдені авторами Х або VIII століть. Іншими словами, Мойсеєві книги є запис дуже древнього справжнього Передання [1], [2].
Проте, текст Буття рясніє натяками на те, що навіть якщо ця книга була створена значно раніше, в царський період вона, щонайменше, була перероблена. Такі поняття, як «Дан» (14:14), «Халдейський» (15: 7), «филистимськая» (21: 32,34) і титул Йосипа «Пан усього дому його» (45: 8) справляють враження модернізації , здійсненої заради більшої доступності цих історій читачам періоду царств [2].
Але в історії Св. Письма немає нічого випадкового. Якщо в Закон Моїсеєв були внесені минущі культові та правові елементи, це повинно було мати промислітельное значення [1].
Патріархальна релігія теж описується з точки зору більш пізньої епохи. Вперше ім'я «Яхве» (Господь) було відкрито Мойсеєві: патріархи шанували Бога під іменем «Ел-Шадай» (Бог Всемогутній! Вих. 3: 13-14; 6: 3). Але Буття, обізнане в тому, що Бог, який говорив з Мойсеєм, - це Бог, якого знали патріархи, чергує імена. У промовах Бога помітна тенденція до використання древніх імен (Ел-Шаддай, Ел або Елогім), тоді як оповідач часто говорить про Бога, використовуючи пізнішу терміналогіі: «Господь» (Яхве) [2].
висновок
«З усіх боків сиплються наукові докази, але в основі самих дебатів лежить багато нез'ясованих передумов. Як, наприклад, слід ставитися до тексту - як до пов'язаного цілого або як до сукупності фрагментів? Біблія невинна, поки не буде доведена її вина, або винна, поки не буде доведена її невинність? Чи визначається наше уявлення про Богом і авторство цих книг вченням Ісуса і апостолів? Різні вчені відповідають на ці питання по-різному, і їх чесність заслуговує на повагу »[2].
«Наведені вище міркування дозволяють побачити набагато більше внутрішню єдність П'ятикнижжя, ніж стверджують критики джерел, і визнати історичну достовірність цих книг. Але ті, хто не поділяє переконаності в цілісності текстів чи починає з припущення про їхню винуватість, можуть без особливих зусиль відмахнутися від цих доводів. Тому, поза всяких сумнівів, суперечки затягнуться надовго. Однак християни, які читають Старий Заповіт, повинні пам'ятати, що «все» (включаючи П'ятикнижжя) «написане нам на науку», не для з'ясування різних теорій авторства, а щоб дати нам «надію» (Рим. 15: 4), надію, вперше блиснув перед Авраамом, частково збулася за часів Мойсея і ще більш повно - після нього. Якщо нашу вищу турботу становить священна мета Письма ( «повчання в праведності»; 2 Тим. 3:16), то ми не станемо перебільшувати значення критичних дебатів »[2].
Список літературних джерел
1. Олександр Мень. Ісагогіка.
2. Новий Біблійний коментар: У 3 ч. Ч.1. Старий Завіт Н 72 вет. Книга Буття - Книга Іова: Пер. з англ. - СПб .: Мірт, 2000. - 646 с.
3. Б. А. Тураєв. Історія Стародавнього Сходу. т. 1-2. Л., 1935.
|