Кузьмін А. Г.
§ 1. Політична історія Київської Русі в IX-XI ст.
Події кінця IX-X ст. на Русі в літописах викладені скупо і суперечливо, бо в її основі лежать різні першоджерела. Більш того, ранні літописні свідчення значно відредаговані більш пізніми літописцями, причому ця редакція здійснювалася в інтересах абсолютно конкретних політичних фігур з правлячої династії. Тому для того, щоб знайти істину, необхідно використовувати, аналізувати різноманітні джерела, крім літописів, залучати дані археології, антропології, відомості з фольклорних джерел, а також і закордонні джерела, перш за все, богемские хроніки.
Багато в чому через плутанину в письмових джерелах у вітчизняній історичній літературі також існують різні точки зору на події IX-XI ст., Що відбувалися в Стародавній Русі. І, власне, вивчення цього періоду російської історії і являє собою аналіз суперечливих свідчень джерел, а також осмислення найважливіших дискусійних питань, піднятих в історіографії. Тільки в цьому випадку ми зможемо представити більш-менш точну картину історичних подій IX-XI ст.
Тут ми зустрічаємося відразу ж з декількома проблемами, які продовжують залишатися дискусійними у вітчизняній історіографії. Головна з них - взаємини "Землі" і "Влада", в руслі якої існували багато інших політичних, соціальні та економічні проблеми.
Протистояння "Землі" і "Влада" - наслідок, перш за все, різних витоків того і іншого. "Земля" - це в основному слов'янське або славянізірованное самоврядування, що будувалася знизу вгору. "Влада" - структура, що вишикується зверху вниз, і в значній мірі привнесена "родом російським", причому між різними видами "русів" були більш-менш істотні відмінності. Інакше кажучи, суспільно-політичний лад в Стародавній Русі визначався не тільки соціальними, але етнічними відмінностями різних племен, об'єднаних в одну державу, адже кожне плем'я привносив власні традиції, звичаї, власний соціальний устрій.
Проаналізуємо з цієї точки зору розповідь Повісті временних літ про заснування Давньоруської держави. Уже говорилося, що ця розповідь являє собою пізніший з'єднання різних відомостей, часто суперечать один одному. Тому слід виявити протиріччя в самих літописних свідченнях, які дісталися нам від різних літописців, чиї твори й були пізніше об'єднані в Повісті временних літ.
В цьому відношенні, колосального збитку науці завдало уявлення про те, що автором Повісті временних літ був один літописець - Нестор, писав, нібито, на початку XII століття. Але справа в тому, що навіть Несторов-літописців в історії давньоруської писемності було двоє. Перший Нестор - це учень києво-печерського ігумена Стефана, який писав свої твори про Феодосія Печерського, про князів-братів Бориса і Гліба у Володимирі Волинському. Другий - ростовський єпископ Нестор, який був до свого рукоположення пострижеником Києво-Печерського монастиря, і 1156 року повернувся до Печерського монастиря. Як показує порівняння літописного тексту з відомими нам творами обох Несторов, ні перший, ні другий до Повісті временних літ ніякого відношення не мають: ні їхньої мови, ні їх світосприйняття, ні їх кола знань в Повісті временних літ немає.
Одне з найбільших протиріч літописі полягає в тому, що правляча верхівка Київської Русі - ті самі руси, або "рід російський", - сприймаються як єдиний етнос. Утруднення представляє вже те, що руські літописи, на відміну від східних джерел, нічого не знають про "трьох видах руси". Але при цьому в літописах зустрічається іменування "русами" різних етнічних груп: Норік, як батьківщина слов'ян і придунайських русів; варяги-руси з Прибалтики, і, нарешті, просто "Руська земля", як друге позначення племені полян. З цього випливає, що незважаючи на явну редакцію Повісті временних літ пізнішими літописцями в чиїхось політичних інтересах, в ній все ж зберігаються відгомони якихось древніх і різних версій походження русів. Зайвим свідченням того можна вважати той факт, що IX-XII ст. навіть в самій Стародавній Русі існувало, принаймні, чотири генеалогічних перекази, тобто чотири версії походження "народу руського", в яких називаються різні "родоначальники": від Кия, від Рюрика, від Ігоря і, нарешті, від Трояна в "Слові о полку Ігоревім". За кожним з цих переказів стояли певні політичні та соціальні сили і певні інтереси, ці версії протиборствували між собою. І важливо враховувати сам факт їхнього співіснування і протиборства. Як мінімум, це допоможе в бесідах з літописцями і авторами стародавніх сказань, які завжди відстоюють якусь версію і при цьому щось недоговорюють. У цьому випадку може бути поставлено питання про джерела версій - і досить суперечливих, - але не про дійсні факти, які треба відшукувати із залученням інших, внелетопісних даних.
Швидше за все, записи в Повісті временних літ, що відносяться до IX століття - це легенди. Дати, які проставлені в літописі, з'явилися пізніше, і сьогодні важко визначити, звідки взялися самі дати, адже язичницький світ час перерахував поколіннями. Сліди такого обчислення - поколіннями - проглядаються в Повісті временних літ, по крайней мере, до другої половини XI століття. Самі ж літописні дати, мають, природно, християнське походження і ведуть літочислення від моменту Створення світу. Але при цьому слід мати на увазі, що в православному християнському світі існувало кілька версій хронології - космічних ер, кожна з яких по-різному відлічувала дату Створення світу: антиохійська ера - 5500 років від Створення світу; старовизантийская ера - 5504 роки від Створення світу; константинопольська ера - 5508 років від Створення світу, болгарська ера - 5511. І, що важливо, всі ці космічні ери ми знаходимо в Повісті временних літ, що є ще одним свідченням "зведеного" характеру самої цієї літописі - різними епохами користувалися різні літописці.
Літописні дати IX століття - результат якихось розрахунків, достовірність яких поки вельми сумнівна. Літописець, вперше вводив хронологію в недатовані тексти Повісті временних літ, орієнтувався на візантійську хронологію. У його розпорядженні були дані про кількість років правління князів (такий вид числення зберігався і в Візантії поряд з "індіктним рахунком" - 15-річні періоди, як його варіантом).
Скажімо, перша дата 6360 рік, під якою наводиться перша згадка деяких русів в візантійських хроніках, приурочене до початку правління візантійського імператора Михайла. Ця дата викликала численні здивування істориків, адже якщо брати константинопольську еру, то в підсумку виходить 852 рік. Але достеменно відомо, що Михайло почав царювати в 856 році. Але протиріччя дозволяється, якщо визнати, що дата 6360 рік зроблена по старовизантийской (а не по константинопольської) ері і в перерахунку на нинішній літочислення від Різдва Христового дає нам 856 рік.
Але в 856 році Київської Русі ще не існувало, отже, візантійські джерела писали про дніпровських, а про якихось інших русів. Швидше за все, похід на Візантію в 856 році здійснили причорноморські руси, етнічна природа яких далеко не визначена. Це ті руси, які незабаром прийняли християнство, а митрополія причорноморських русів буде набагато старше київської митрополії.
Під 6374 (866) роком Повість временних літ повідомляє про похід на Візантію київських князів Діра та Аскольда. Як було встановлено, відомості про цей похід не знаходять підтвердження в візантійських джерелах і сама дата походу теж може бути результатом легенд і пізніших хронологічних розрахунків. Взагалі, відомості про похід Аскольда і Діра потрапили в літопис досить пізно і запозичені з Хроніки Георгія Амартола, причому імена руських князів відсутні в оригіналі і з'являються тільки в давньоруському перекладі хроніки. В принципі, на цій підставі, прийнято вважати, що ніякого походу київських русів на Візантію в 866 році не було. Але залучення внелетопісних джерел представляє цікаву картину. Дір - ім'я иллирийское, що означає "міцний", "твердий". Воно й досі зберігається у кельтів (читається тепер на англійських манер як "Дайрі"). Аскольд - теж типове кельтське ім'я, де компонент "олд" ( "олл") означає "великий". Таким чином, Аскольд і Дір могли бути представниками якоїсь із гілок руси. Але потрапити до Візантії вони могли не з півночі, а з заходу - з Подунав'я, звідки в кінці V століття гуни і руги поверталися на Дніпро після розвалу гунської держави, а в IX - X ст. з Подунав'я буде кілька виселень і переселень, в тому числі і в Поднеровье (ці міграції поки ще мало вивчені і історично, і археологічно).
В оповіданні про покликання варягів в літописі явно штучно пов'язуються в одну династію Рюрик і Ігор. Рюрик з братами йшов з племені ободритов, пам'ять про що трималася навіть в XIX столітті. Ігор-Інгер усією очевидністю йшов з "Русі-тюрк", тобто з Аланской Русі (уже слов'янізована), яка розташовувалася в західних межах Естонії - на острові Сааремаа і в провінціях Роталія-Вік. А Олег, за літописом, виявився взагалі безрідним. Але, як вже говорилося в попередньому розділі, Олег, мабуть, був теж вихідцем з Аланской Русі. До речі, богемские хроніки знають його сина - теж Олега, який очолив у якийсь час Моравське королівство.
Втім, і в зв'язку з затвердженням в Києві Олега виникає багато ще невирішених питань. Саме ім'я "Олег", судячи з усього, легендарне, причому, мабуть, "Олегів" було кілька. Наприклад, різні джерела повідомляють про те, після смерті Олег був похований в різних місцях і вказують різні могили Олега: в Києві, в Ладозі, десь "за морем". Причому північні могили "Олегів" явно суперечать київським і змушують припускати, що на півночі це ім'я звучало дзвінкіше, ніж на півдні. А випливає з цього тільки одне: різні Олеги послужили джерелами легенди про князя Олега Віщого, і саме це ім'я на Волго-Балтійському шляху було популярно.
882 рік. Під цією датою в літописі фіксується прихід Олега до Києва. До речі, походження самої дати незрозуміло, можливо вона теж є результатом розрахунків пізніших літописців. Ще одна проблема - чому Олег саме Київ оголосив центром Руської землі? Яку "Руську землю" мав на увазі Олег? Якщо згадати відомості східних авторів про три види "руси", то тоді можна зробити припущення - князь Олег поставив завдання збирання всіх "Русий" в щось єдине. Таким чином, саме князь Олег, судячи з усього, об'єднав під своєю рукою різні етнічні групи руси і, власне, основу поклав тому соціально-політичного утворення, яке в Повісті временних літ отримало назву "рід російський".
У 882 році Олег прийшов до Києва з варягами, чуддю, словенами, весью, мерью, кривичами. По дорозі до Києва Олег завойовує Смоленськ і саджає там своїх посадників (правда, пізніше Смоленськ залишатиметься за межами Київської Русі аж до 2-ї половини XI століття, як і кривичі в цілому). В даному випадку, перераховані ті ж племена, що "запрошували" Рюрика: два слов'янських і три угро-фінських. Археологічно такий міжетнічний союз підтверджується. Мабуть, це ті племена, які з самого початку були пов'язані з варягами і розташовувалися на Волго-Балтійському шляху. Тут необхідно знову залучити повідомлення східних авторів, які відзначили, що народи півночі говорять по-слов'янськи, тому що з ними змішалися. А під "північчю" східні автори розуміли саме Волго-Балтійський шлях, на який, судячи, в тому числі, і по нумізматичним даними, слов'яни (балтійські) вийшли першими.
Таким чином, саме князь Олег, судячи з усього, об'єднав під своєю рукою різні етнічні групи руси і, власне, основу поклав тому соціально-політичного утворення, яке в Повісті временних літ отримало назву "рід російський".
У 884 і 885 рр.Олег покладає данину на слов'янські племена сіверян і радимичів, які до того платили данину хозарам. Причому прикордонних з хозарами сіверян Олег, по суті, звільняє від данини, покладаючи на них данину "легку". Взагалі це звернення Олега до радимичів і жителям півночі дуже знаменно. Можливо, воно є відлунням давнього конфлікту між "Руським каганатом", спадкоємцем якого була аланські Русь в Прибалтиці, і хазарами. Покладання на сіверян "легкої" данини змушує думати, що збирання Олегом земель під владою "роду російського" в кінці IX століття - це відповідь на події 30-х років IX століття, коли "Руським каганат" був розгромлений хозарами в союзі з угорцями. Мабуть, Олег прагнув повернутися в історично належить Аланской Русі регіон. У всякому разі, твердження Олега і Ігоря в Причорномор'ї раніше, ніж в Придніпров'ї - факт вельми значущий.
Під 907 роком літопис повідомляє про похід Олега на Візантію. Цей літописний розповідь захоплює багатьох істориків масштабом операції Олега, який зібрав під свої прапори всі слов'янські племена, варягів, а також чудь і мерю. Але саме цей масштаб викликає сумнів - аж надто він фантастичний. Причому літописна стаття під 907 роком суперечить іншим літописними свідченнями.
Так, літописець, який був укладачем етнографічного введення "Повісті временних літ", писав не раніше кінця X - початку XI ст., В число входять до складу Русі включав лише сім слов'янських племен. Ні в'ятичі, ні радимичі, ні дуліби, ні тиверці, що згадуються в статті 907 року, на переконання цього літописця до складу Русі не входили. А цей літописець знав багато - обізнаність його виявлялася вже в тому, що в якості "данників Русі" він перерахував всі прибалтійські племена і племена по Волго-Балтійського шляху. Ще одне протиріччя статті під 907 роком - повідомлення про те, що Візантія мала платити данини ряду російських міст, за якими сиділи "велиціи князі, під Олгом суще". У 907 році Олег не міг змусити візантійців платити данини цим містам, тому що не було ще багатьох міст, зокрема, Переяслава (заснований в 993 році). Полоцьк, швидше за все, знаходився під владою іншої варязької династії, останній з якої Рогволод загине в 978 році від рук князя Володимира Святославича, ображеного відмовою дочки Рогволода, князя Рогніди вийти за нього заміж. Не було на початку IX століття в Стародавній Русі і "великих князів": цей титул з'явиться значно пізніше. І сам фантастичне оповідання про похід Олега в 907 році пізніше "редагував" християнський автор, знайомий з візантійською літературою - опис звірств, які чинить дикими русами, взято з візантійської літератури. Те ж саме опис звірств русів відтворено і в оповіданні про похід Ігоря на Візантію в 941 році і взято воно знову-таки з візантійської літератури. Мабуть, в обох випадках літописець використав один і той же джерело, причому елементи билинного захоплення в оповіданні перемішані з жорстким християнським засудженням.
Ще одне свідчення пізньої вставки літописної статті 907 року - імена дружинників Олега: Вельмуд, Карл, Фарлоф, Рула і Стемид. Трохи пізніше ці ж імена повторюються в статті під 911 роком, але два з них - у більш правильної огласовці: Вельмуд замість правильного Веремуд - імені, відомому з епохи Великого переселення народів; Карл замість Карли - імені та топонімів, що зустрічаються на узбережжі Північного моря. Отже, спотворення імен в статті під 907 роком лише свідоцтво пізнього походження цього переказу справжнього договору, наведеного під 911 роком. Подібних повторів в "Повісті временних літ" кілька, і пов'язані вони з з'єднанням літописних записів, зроблених з різних космічним епох (зокрема, стаття під 907 роком розраховувалася по ері, на 4 роки витрати з константинопольської).
Попутно зауважимо ще один важливий факт: договори Олега і Ігоря з Візантією, в яких наведено імена дружинників, говорять про славяноязичіі княжих дружин, але імена послів свідчать про збереження і споконвічних мов дружинників, зазвичай набираються з "охочих" людей різних країн і народів. Ці імена в більшості саме так і звучали в європейських (континентальних) іменослове і можуть бути пояснені, головним чином, з кельтських, іллірійських, іранських, фризских і фінських мов.
Для прояснення подій, пов'язаних з походом Олега в 907 році, необхідно залучення матеріалів Новгородської Першої літописі, в якій є і буквальні збіги зі статтею 907 року, а саме одна з версій про данини, отриманої Олегом з греків. Але Новгородський літопис відмовляє Олегу в княжому гідність, представляючи його лише воєводою Ігоря. Здається, в основі оповідання Новгородського літопису лежить варязьке сказання, спочатку Недатовані. Крім того, літописець явно прагнув вказати на родинні зв'язки Ігоря з Рюриком, а тому треба було "усунути" реального князя Олега, якого з Рюриком ніяк неможливо було поєднати. У Новгородській ж літописі наводяться і версії про могилу Олега в Ладозі, і про його намір піти за море, де його нібито і "уклюнула" змія.
Але цікаво, що події, пов'язані з походом Олега, перенесені в 20-і роки. У цьому літописі вказано 6430 рік у "створення світу", що по константинопольської ері має відповідати 922-му, по болгарській - 919-му, по старовизантийской, або подібної, поширеною десь на заході Русі - 926-му.
Таким чином, можна прийти до висновку, що стаття під 907 роком з'явилася в літописі дуже пізно і склалася, можливо, в результаті навіть декількох редагувань тільки в XII столітті.
Час після Олега - 2-а чверть Х століття - взагалі зовсім заплутана в літописах: версії Новгородської Першої літописі і Повісті временних літ абсолютно не збігаються. І свідчить це про те, що обидві версії недостовірні. Але плутанина новгородських літописців в даних про Олега і датування подій, можливо, має і певну вказівку на іншого Олега, конфлікт з яким у Ігоря вибухнув, за відомостями богемських хронік, десь в 20-30-ті роки IX століття, після смерті Олега віщого. Характерно, що цей конфлікт не знайшов ніякого відображення в російських літописах. Здається, що причиною послужило бажання якогось літописця уявити саме Ігоря родоначальником династії. Саме тому новгородські літописці називають Олега Віщого всього лише воєводою Ігоря і позбавляють Олега княжого достоїнства.
Але матеріал, витягнутий з богемських хронік в кінці XVIII століття Християном Фризе, розкривають суть цієї усобиці. Відповідно до розповіді Х. Фрізе, Олег Віщий був князем і мав сина - Олега Олеговича. Ігор же був племінником Олега Віщого. Після смерті Олега Віщого між двоюрідними братами вибухнула боротьба за князівський престол, в результаті якої Ігор вигнав Олега Олеговича з Русі. Олег утік до Моравії, яка в цей час вела важку боротьбу з тими, що вторглися в області Середнього Подунав'я угорцями. Олег відзначився в цій боротьбі і був обраний королем Моравії. У Х. Фрізе в зв'язку з цим позначений 940 рік, але хронологія у нього (як і в деяких чеських хроніках) йде попереду дат нашого літопису на п'ять років і, отже, дата відповідала б 935 році наших літописів.
У Моравії Олег прийняв християнство (християнське його ім'я, згідно богемским хроніками, Олександр, але з ним же в ряді випадків асоціюється і ім'я "Ілля Русский", можливо, переозвучена невідомого в Західній Європі імені "Олег"). Олег помирився з Ігорем, спробував об'єднати сили Моравії, Русі і Польщі заради відображення натиску угорців. Але з Русі прийшло повідомлення про загибель Ігоря, і союз так і не відбувся. Після кількох років боротьби зі змінним успіхом Олег зазнав поразки і повернувся на Русь, де був воєводою у Ольги. Тут він і помер. У Фризе вказано 967 рік, за хронологією вітчизняної історії, мабуть, повинен значитися 962 рік.
Важливо, що відомості богемських хронік підтверджуються археологічно - саме в 2-ій чверті IX століття відзначається хвиля міграції слов'янізована населення, в тому числі і русів, з Моравії в Придніпров'ї. І характерно, що це знову прийшло до Дніпра населення, або, хоча б частина його, вже були християнами (у них спостерігається християнський обряд поховання). Мабуть, саме з цією хвилею повернувся до Києва і Олег Олегович. До речі, додатковим підтвердженням вірності відомостей богемських хронік може служити той факт, що в Києві ж буде відома не одна, а дві могили Олегів, розташовані в різних частинах міста.
Після конфлікту з двоюрідним братом, Ігор утвердився в Києві в якості князя. У той період відносну єдність різних земель-князівств підтримувалося практично тільки особистістю київського правителя. Олег Віщий, судячи з переказами, користувався повагою і на півночі Русі, і в Подніпров'ї, і певною мірою в Причорномор'ї. Ігор же розгубив велику частину територіальних і владних завоювань попередника. Похід Ігоря на Візантію в 941 і договір 944 року свідчать про його зовнішньополітичних невдачах. Похід на древлян в 945 році і загибель самого князя в цьому поході свідчать про те, що і всередині власної держави Ігор не міг зберігати свою владу. В результаті, на півночі він практично не залишив сліду, і на півдні його амбіції розбивалися об жорстку протидію не тільки імперій з багатими дипломатичними і військовими традиціями - Візантії і Хазарії, а й традиційно мирними слов'янськими князівствами, зберігали свої системи управління і своїх виборних князів.
Княгиня Ольга спробувала якось упорядкувати відносини Києва з племенами, платили данину, встановивши цвинтарі для збору данини, залишаючись, фактично, регентом при малолітньому синові Святославові.
Сам Святослав успішно воював і з традиційними кривдниками Руської землі, і з тими землями-князювання, які трималися своїх багатовікових традицій. Але він так і залишився відважним і вмілим полководцем, народженим для походів, і практично марним для впорядкування державних справ на територіях, за якими, майже не зустрічаючи опору, пройшли його дружини. Втім, Святослав і не збирався залишатися в Києві (не виключено, що і самі кияни не надто жалували Святослава), прагнучи перенести центр передбачуваного нового держави в Переяславець Дунайський. Але там йому не дозволив зміцнитися могутній і підступний сусід: Візантія. У 970 році перед своїм походом в Болгарію Святослав розділив Русь між синами: Ярополку дістався Київ, Олегу - Древлянська земля, а Володимиру - Новгород. Цей розділ спочатку не обіцяв державі ніякої стійкості. Фактично виникли три князівства на чолі з трьома синами Святослава: поляни, древляни і Новгород. Але при властолюбного воєвода Свенелд, який і при Ігоря, і при Святославе відігравав значну роль в житті Русі, сини Святослава взагалі не могли мати самостійного значення. Однак інтереси самого Свенельда, судячи з усього, були далекі від державних, він стурбований своїми справами і своєю дружини. У всякому разі, саме помстою Свенельда за сина Люта, убитого Олегом Древлянська, літопис пояснює початок усобиць між синами Святослава в 977 році: Ярополк пішов війною на брата Олега і в цій війні Олег загинув. Злякавшись Володимир втік з Новгорода, який зайняли посадники Ярополка. Однак в 978 році Володимир з найнятим військом з варягів повернув собі Новгород, а потім пішов війною на Ярополка. Перемігши у війні, Володимир убив Ярополка, обманним шляхом заманив його до себе (власне, Ярополка вбили два варяга). Після цього, Володимир взяв силою собі в дружини вдову Ярополка, яка в той час вже була вагітна.
В цілому ж, Х століття не знав ще й будь-якої закономірною системи успадкування влади: перемагав найсильніший або найбільш удачливий. Та й відносини між "Землею" і "Владою", і всередині правлячого шару не були впорядковані. Не випадково в 978 році найманих варягів Володимиру було досить, щоб утвердитися в Києві.
У Повісті временних літ збереглися досить докладні відомості про початковий період князювання Володимира Святославича і, особливо, про процес введення на Русі християнства (проблема Хрещення Русі буде детально розглянута в наступному розділі). Але літописні свідчення про Володимира знову суперечливі - вони явно редагувалися пізніше, у другій половині XI століття, коли став затверджуватися культ Володимира як святого.
Наприклад, в первісному тексті, мабуть, була присутня досить невтішна характеристика Володимира: він представлений вбивцею брата Ярополка, законного наступника Святослава, у Володимира три гарем із загальним числом в 800 наложниць, йому приписується розтління дівчат і чужих дружин.І навіть розповідь про хрещення Русі при Володимирі носить сліди спочатку іронічного тексту. Але є і явні сліди редакції - наявність одночасної позитивної характеристики князя.
Володимир дуже рано почав шукати не просто силові, а й ідеологічні обручі, які скріпили б недолуге і нестійке об'єднання різномовних племен. Такою є його язичницька реформа, хоч як мене тлумачити її зміст. Привнесене Володимиром з варягами язичництво - за характером зображень - прийшло з південного берега Балтики. Запозичені в варяжском "Замора" зображення різних божеств, припускали різні функції і повинні були задовольнити релігійні потреби різних племен. Загадкою залишається, мабуть, лише виняток із пантеону популярного божества Велеса - покровителя купців, поетів, мандрівників, на зразок римського Меркурія, бога "худоби", тобто грошей і багатства (лише багато пізніше поняття "худоба" пошириться на деякі види домашніх тварин, які були заміною срібла, як куниця, білого-горностай і білка).
Але разом з реформою язичницької релігії на Русь вперше прийшли і людські жертвоприношення (983 рік). Християнська громада, що розташувалася в Києві при Ігоря, схоже, піддавалася гонінням. Причиною цього, мабуть, стали події, що відбулися далеко від Київської Русі. У 983 році на слов'янському Балтійському Помор'ї відбулося велике повстання під язичницькими гаслами, різко спрямоване проти насаджує німецькими феодалами християнства. Гонінням піддавалися і слов'яни, які перейшли в християнство, і християнство на Помор'ї надовго опиниться під фактичною забороною. З цим повстанням пов'язано і загострення відносин між язичницької та християнської громадами в Києві. Саме в цьому році в жертву язичницьким богам були принесені варяги-християни - син і захищав його батько. На Русі це було перше людське жертвопринесення, і мученики пізніше були зараховані до лику святих.
Загострення відносин між двома громадами (язичницької та християнської), непопулярність в Києві ззовні привнесених язичницьких богів, спонукали Володимира шукати іншу віру, яка змогла б пом'якшити внутрішній розлад. Такий і стало християнство, яке відрізнялося на Русі великою терпимістю до язичництва, аж до засвоєння багатьох язичницьких свят. Цього разу в Києві певна консолідація була досягнута. Сприяли цьому і спроби зближення міського управління з власне князівсько-дружинним. Але кожна земля продовжувала жити своїм життям, а прямували по князівствам сини Володимира або входили в конфлікти з місцевим самоврядуванням, або, намагаючись спертися на нього і взаємодіяти з ним, вступали в конфлікти з Києвом і княжив там батьком.
Заключна стаття про князювання Володимира (під 996 роком) складена явно пізніше, а тому відображає не стільки справжній стан речей, скільки погляди літописця. Легенда про заміну дерев'яних ложок в гридниці князя срібними може бути нагадує про якомусь невдоволенні дружини і старійшин, які "егда ж подопьяхуться, начьняхуть роптаті на князь". Володимир поступився дружинникам: "яко сріблом і златом не маю налесті дружини, а дружиною наліз срібло і золото, якоже дід мій і батько мій доіскася дружини і сріблом". Доля і діда Ігоря і батька Святослава була сумна. Святославу можна записати в актив погибіль паразитарного освіти - Хазарського каганату, але в державному будівництві він не зробив нічого. Явно більше шкоди Києву завдало і правління Ігоря, оскільки було втрачено раніше придбане Олегом. Але в даному випадку цікаво те, що Володимир або літописець від його імені не говорить про прадіда Володимира, про те, ким був батько Ігоря.
Під тим же 996 роком Повість временних літ розповідає про принципи управління при Володимирі. Князь радився про устрій землі і про війни, перш за все зі своєю дружиною. Згаданий якийсь "Статут заземлення", мабуть, звід правових норм, що не зберігся до нашого часу. Швидше за все, саме навколо цього статуту і розвернулися якісь колізії в той час. Київська Русь на той час вже прийняла християнство і християнські єпископи володіли серйозним впливом на князя Володимира. Саме єпископи провести реформу судочинства відповідно до норм християнства: замість грошових штрафів (вири) за злочини ввести смертну кару. Володимир погодився, проте нововведення викликали якісь чвари. Тому на прохання єпископів і "старців міським" Володимир знову повернув віри і скасував страти. "І живяше Володімер по влаштованих отьню і дедню", - повідомляє літопис. Швидше за все, саме в недошедшей "Статуті землення" страти і були замінені вирами.
На жаль, друга половина князювання Володимира в літописах не відображена. Можливо, хтось редагував літопис, як і відомості про першу половину князювання Ярослава.
Від перших п'яти дружин у Володимира було 12 синів (від останньої Анни відома лише дочка Марія). За часів Володимира істотно розширилося коло земель, що увійшли до складу Русі. Але відсутність самої системи престолонаслідування (скажімо, прийнятим до цього часу в Європі принципу майорату), при напружених відносинах традиційних укладів в різних землях східних слов'ян з сторонніми князями робили відносини в них вкрай нестійкими. І Святополк у Турові, і Ярослав в Новгороді, і полоцкие спадкоємці вже померлого сина Рогніди Ізяслава, і Мстислав у Тмутаракані не бажали підкорятися Києву, і цей сімейний розлад Володимир не зумів подолати.
Старший - Святополк, був нелюбимим, оскільки був він сином Ярополка, дружину якого насильно забрав Володимир. Незадовго до смерті у Володимира розгорівся з ним конфлікт і Святополк виявився у в'язниці (1113 г.). Старший син Рогніди Ізяслав помер у Полоцьку, де йому успадковував Брячислав, і з яким у Володимира, схоже, взагалі не було особливих контактів, в результаті чого Полоцьк по суті вийде зі складу Руської землі ще при Володимирі. З Ярославом виник конфлікт через данини, яку Новгород повинен був платити Києву, і цей конфлікт міг привести до найтяжчих наслідків - Володимир готував похід на Новгород. Здається, лише Мстислав у Тмутаракані відчував себе досить впевнено, про що нагадала і літопис, і "Слово о полку Ігоревім".
Володимир не зумів зупинити почалися ще за його життя усобиці. Згідно з польським істориком Стрийковському, своїм наступником він залишав Бориса, явно відсуваючи старших - нерідного Святополка і сина померлого в Полоцьку Ізяслава - Брячислава. Саме Борису Володимир передавав свою дружину. Але смерть Володимира не дозволила йому здійснити своїх планів.
Боротьба між синами Володимира була і жорстокої і безпринципною, із залученням іноземних найманців. У Святополка це були поляки, а також печеніги, у Ярослава варяги-нормани (в основному шведи), з варязької допомогою займав Київ і онук Володимира Брячислав на початку 20-х років XI століття. І фактичний пропуск в літописах опису подій першої третини XI століття - наслідок зацікавленості "сильних світу цього" в замовчуванні непорядних справ.
Самі усобиці після смерті Володимира в літописах даються явно в пізніших редакціях і з великими пропусками. В літературі - наукової та художньої - (М.М. Ільїн, Г.М. Филист, С.М. Плеханов) висловлювалися аргументи, котрі припускали винність у вбивстві Бориса і Гліба саме Ярослава, а Святополк буде звинувачений у вбивстві братів "Оповіді про Бориса і Гліба "вже в другій половині XI століття, коли Ярославичі міцно утвердяться в Києві, і представлять Ярослава найстарішим серед нащадків Володимира. Але найстарішим був саме Святополк. Інша справа, що він насправді був сином Ярополка.
У усобице братів переміг Ярослав, усунувши практично всіх потенційних суперників, крім Мстислава Тмутаракано-Чернігівського і князя Рогволода Брячислава.
Вік і навіть походження Ярослава в літописах дані в різних варіантах, причому вік фальсифікований з метою представити Ярослава старшим серед нащадків Володимира, і зроблено це було лише в другій половині XI століття, коли у Ярославичів загострилися відносини з полоцьких князів. Можливо, що в зв'язку з цим загостренням з'явилася і довідка (Лаврентіївському літописі, 1128 г.), про те, що Ізяслав (старший син Володимира) і Ярослав походять від різних матерів і тому між їх нащадками йде постійна боротьба. Ярослав, як і Володимир, намагався затвердити своїх синів по різних центрів Русі. Однак полоцкие князі вже відокремлюються, а між синами Ярослава також виникають чвари.
Цікаво, що в літописному оповіданні про смерть Ярослава з'являється твердження, ніби Всеволод ховав батька (а не Ізяслав, як було насправді), і він був улюбленим його сином. Мабуть, літопис помітно редагувалася в колах, близьких Володимиру Мономаху. Недарма той же лейтмотив з'являється в оповіданні про смерть Всеволода і його похоронах в Київській Софії, причому тут вже і безпосередньо відзначається і любов синів до батька, і порядність Володимира Мономаха, який поступився київський стіл Святополку.
До нас дійшло "заповіт Ярослава", залишена ним своїм дітям. "Заповіт Ярослава" фактично зумовлює черговий розпад Русі. Правда, в пізнішій редакції "заповіту" звучить заклик до братів жити в любові та злагоді, слухаючись старшого ( "в батька місце"). Тут вже проглядається принцип майорату. Але з точки зору цього принципу у полоцких князів прав було більше, чому і треба було синам фальсифікувати вік Ярослава.
Літописна редакція "заповіту" Ярослава склалася, мабуть, напередодні Любеческого з'їзду князів 1097 року в якості своєрідної програми. Але збереглося воно в двох різних редакціях: Лаврентіївському і Іпатіївському літописах. Перша при цьому піднімає Всеволода і несе, по всій ймовірності, сліди обробки другого десятиліття XII століття, коли були потрібні аргументи на користь заняття Києва, всупереч принципу майорату, Володимиром Мономахом. Іпатіївський літопис зберігає в даному випадку більш ранню редакцію, яка передбачала законність заняття Київського столу Ізяславом, як старшим.
Залишилася, однак, невирішеною ще одна проблема. Старший Ярославович новгородський князь Володимир помер у 1052 році, раніше смерті батька. Його синові Ростиславу в цей час було 14 років, і він залишався новгородським князем, явно не маючи можливості істотно впливати на внутріновгородскіе справи. По суті у нього було приблизно стільки ж підстав претендувати на київський стіл, що і у полоцких князів. Але він в "заповіті" Ярослава взагалі не позначений і потрапив в число князів-ізгоїв.
Провідну роль, за заповітом, отримують троє старших. Ізяслав отримує Київ, Святослав - Чернігів, Всеволод - Переяславль. В XI столітті саме ці три міста вважалися головними центрами власне Русі, тобто колишньої землі полян. При цьому до Чернігова (очевидно, дещо пізніше) будуть приписані землі по Десні та Оці "до Мурома", а до Переяслава Ростово-Суздальська земля. Новгород буде поки в веденні Києва, і втеча з Новгорода Ростислава, можливо, пов'язано з наміром Ізяслава затвердити там свого сина Святополка, якого, однак, новгородці не прийняли.
Молодші Ярославичі, В'ячеслав і Ігор отримали, відповідно, перший Смоленськ, а другий - Володимир Волинський. В'ячеслав помер вже в 1057 році, і Ігор був переведений до Смоленська, де він теж помер через три роки. Діти цих померлих князів стали ізгоями, які очікували якоїсь подачки від старших. Тим часом старші недовго зберігали певну єдність (таке трималося головним чином в протистоянні полоцкому князю Всеславу). З кінця 60-х років XI століття і між ними розгорається ворожнеча й усобиці, в яких Святослав претендує на київський стіл, поступаючись Чернігів Всеволоду. Але після смерті Святослава 1076 року вже Святославичи виявляються ізгоями, часто шукають притулку на околицях - в Тмутаракані, Рязані, Муромі, але претендують на Чернігів.
Принцип майорату буде визнаний лише в кінці Х1 століття. Святослав і Всеволод Ярославичі, виганяючи у 1073 році свого старшого брата Ізяслава, з цим принципом ще не вважалися. І лише після смерті Всеволода в 1093 році нащадкам Ярослава довелося визначатися, хто які столи займатиме. Саме в цих умовах і був проведений Любеческий з'їзд (1097 г.), який визнав принцип "кожен тримає отчину свою". Але незабаром проявилася ще одна трудність: що вважати "отчину". Володимир Ярославович княжив у Новгороді і помер у 1052 рік (він був старшим із синів Ярослава). Наступником його став Ростислав. Але в 1064 році він чомусь біжить в Тмутаракань, де в цей час княжив син Святослава Ярославича Гліб. Після боротьби зі змінним успіхом з Глібом і його батьком Святославом Ростислав закріпився в Тмутаракані, але незабаром був отруєний греками. Літописець дає йому найутішнішу характеристику, але нічого не повідомляє, як і чому син Ростислава малолітній Рюрик виявився в Галицькій землі в Перемишлі, де він і помер в 1092 році. Там же виявилися ще два брата Ростиславичі: Володар в Перемишлі, а Василько в Теребовлі. І незабаром після з'їзду Волошка був засліплений підступами Давида Ігоревича, ще одного онука Ярослава, причому в злочині був замішаний і княжив у цей час в Києві Святополк. У підсумку помітно загострилися відносини з київським князем і у Володимира Мономаха, і у Ольговичів.
Любеческий сейм 1097 року в цілому вирушав від розподілу доль в 1054 році, закріпивши також в основному за князями-ізгоями міста "Червоної" - Галицько-Волинської Русі.Але рішення з'їзду відразу ж були зірвані осліпленням Василька Требовльского, а між онуками Ярослава розгортається боротьба, яка, завдяки підтримці церкви і киян, висуне на чільне князівської ієрархії Володимира Мономаха.
На київський стіл Володимира Мономаха привели надзвичайні події: повстання в Києві в 1113 році. Необхідно мати на увазі, що більшість соціальних виступів того часу - це боротьба за збереження раніше сформованого положення. Повстання 1113 року викликало в літературі чи найширший відгук почасти тому, що найбільш повне його опис дано у В.Н.Татищева, з джерельній точки зору все ще мало вивченого (його тексти зазвичай порівнюють з літописами, яких у нього взагалі не було) . Воно почалося відразу після смерті Святополка, що само по собі свідчить про негативне ставлення киян до померлого князю. Громили повсталі і двори найближчого оточення князя, а також двори хозарських іудеїв-лихварів, яким протегував Святополк і його оточення. Саме повсталі кияни наполягли на тому, щоб Володимир прийняв княжий стіл у Києві. Князь погодився зайняти звільнився стіл, але відмовився виконувати одне з головних вимог - виселення хозарських іудеїв-лихварів, посилаючись на те, що такого роду заходи вимагають проведення князівського з'їзду.
Після рад з митрополитом Никифором, який "рези" (тобто відсотки) вважав взагалі неприпустимими для християн, князь оголосив "Статут про різи", яким обмежувався відсоток плат з боржників. Але в 1124 році повсталі повернулися до головного питання і без княжого благословення здійснювали виселення іудеїв. Торкнулося воно і деяких інших земель, в тому числі західнослов'янських. Саме в цей період в Криму і далеко в Західній Європі з'являться іудеі- "виселенці" з Русі.
Про особливі чесноти Володимира Мономаха в літописі неодноразово говориться і в зв'язку з Любеческого з'їздом, і в зв'язку з організацією походів на половців на початку XII століття. У цьому прославлянні Володимира Мономаха багато залежало від того, що редакції Повісті временних літ збереглися по містах, де княжили нащадки Володимира Мономаха. Але були й об'єктивні обставини, що змушували бачити у Володимирі ідеального правителя. Певною мірою це проявляється і в його "Повчанні" синам. Володимир малює там дійсно образ ідеального правителя, завдання якого - бути справедливим, відповідальним перед тими, ким керуєш. Він посилається на візантійські джерела, але уявлення про владу у нього абсолютно не візантійське. Переказуючи свої "труди" на полях битв, в далеких походах, на полюванні, він вказує на необхідність жертовності правителя. І князю вдалося багато чого: він зумів зібрати більшу частину Руської землі. Правда, Полоцьк вже не повернеться, в останній раз 1094 року згадана Тмутаракань. Але помітно зміцнилися позиції на Волго-Балтійському шляху, і було зупинено наступ половців по межах лісостепу.
В "Повчанні" Володимир відзначить, що він уклав "без єдиного" 20 договорів з половцями. Принципове значення мало рішення 1107 року: Володимир одружив на половчанці свого сина Юрія Долгорукого, а Олег Святославич сина Всеволода. Цими шлюбами передбачалося зняти напруженість між Руссю і Степом. Але результатом стало включення половців у внутрішні усобиці на Русі. Олег приводив половців і раніше, а Юрій Долгорукий наповнить ними Русь в середині XII століття.
У Києві князь намагався зберегти взаємодію з митрополією і міськими верхами, а по основних центрів знову-таки розмістити своїх синів. Викликаний Володимиром з Новгорода син Мстислав в цілому прагнув продовжувати лінію батька. В кінці 20-х років, за згодою з Візантією, йому вдається відправити на заслання полоцких князів разом з їхніми родинами. У Полоцьку був посаджений син Мстислава Ізяслав, а в Києві князю вдавалося підтримувати співробітництво з митрополією і міськими верхами. За основними ж центрам, як свого часу і Володимир, Мстислав розмістив своїх синів. У Новгороді Мстислава замінив його син Всеволод, а Ростислав - син від другої дружини - отримав Смоленськ. Інтереси Мстислава залишалися в Новгороді, де він пробув понад 20 років, і останній його похід - відновлення данини з племені чудь, який був данником Русі ще в 1Х столітті.
Мстислав помер в 1132 році у віці 56 років. В.Н. Татищев, який мав інші, ніж в Лаврентіївському і Іпатіївському літописах дані, повідомляє або укладає власну оцінку: "Він був великий правосудец, в воїнство хоробрим і доброраспорядочен, всім сусідам його був страшний, до поданих милостивий і рассмотрітелен. Під час його все князі жили в досконалої тиші і не смів єдиний другаго образити. Тим-то всії його іменували Мстислав Великий. Подати при ньому були хоча великі, але всім зрівняльного, і для того всії приносили без тягаря ".
Цей висновок Татіщева цікаво хоча б тому, що "Повчання" Володимира Татищев не знав: воно збереглося лише в Лаврентіївському літописі. А Мстислав начебто слідував "Повчання" батька. Вказівка на "великі податі" також має означати якесь джерело, колишній в руках Татіщева. У зв'язку з цим становить інтерес і вказівка джерела Татіщева, що хрестини - дружина князя (Хрьстіна в Новгородській Першої літописі) НЕ датська принцеса, як прийнято вважати в літературі, а дочка новгородського посадника. Хрестини померла в 1122 році і Мстислав, будучи в Києві, одружився з дочкою померлого в 1118 новгородського посадника Дмитра Завідца. У всякому разі, Мстислава до кінця його днів більше займали справи Північної Русі і до Новгороду він був прив'язаний, мабуть, більше, ніж до Києва.
Усобиці тривали і при Мстислава, хоча і не в долях, надісланих Володимиром Мономахом. Основна боротьба йшла у нащадків Святослава через Чернігова. Всеволод Ольгович вигнав з Чернігова свого дядька Ярослава Святославича, пограбувавши його маєток. Ярослав пішов у Муром (у Татіщева є додавання, що сина Святослава він залишив в Рязані). Мстислав свого часу дав обіцянку підтримувати право Ярослава на Чернігів, але Всеволод привів ще сім тисяч половців. Мстислав збирався виступити на захист Ярослава, але скликаний з ініціативи ігумена Андріївського монастиря Григорія церковний собор зняв з Мстислава клятву-зобов'язання і взяв провину на себе заради запобігання кровопролиття. За літописом, Мстислав до кінця днів все-таки вініл себе за те, що не стримав слова, даного Ярославу. Але в даному випадку він, можливо, і лукавив, оскільки Всеволод був його зятем. Проте, літописці досить дружно виправдовують і прославляють Мстислава як ідеального правителя.
§ 2. Суспільно-політичний лад Стародавньої Русі
Картину суспільно-політичного устрою Київської Русі в IX-XI ст. визначали не тільки і стільки особисті якості князів або економічні відносини, скільки етносоціальні традиції різних народів, що утворили Давньоруська держава. А таких традицій, нагадаємо, було кілька, причому вони суперечили один одному. Нагадаємо, що в етнічному відношенні навіть "рід російський» не був єдиний, і кожна з етнічних груп "руси" привносила в суспільно-політичний лад Давньоруської держави якісь свої особливості. Отже, ми повинні бачити дуже складну картину суспільно-політичних відносин в Стародавній Русі IX-XI ст. Вона являє собою не тільки протиріччя між "Землею" і "Владою" ( "родом російським"), як між слов'янським і неслов'янським етнічним елементами, але і протиріччя всередині самого "народу руського", як теж поліетнічного конгломерату. Слід також враховувати протиріччя між Північною Руссю з центром в Новгороді і Південною Руссю з центром в Києві. В обох центрах склалися багато в чому різні суспільно-політичні традиції, які зберігалися дуже довгий час.
В даному випадку потрібно більш грунтовно розглянути інститути управління, що склалися в Стародавній Русі в цей період, їх взаємодії і характер державності в цілому.
Можна звернути увагу на те, що східні слов'яни в IX столітті були об'єднані у великі союзи племен, кордони між якими визначаються різними типами скроневих кілець, а ніяк не укріпленими смугами. І літописне свідоцтво про те, що слов'яни "живяху в світі", цілком відповідає дійсному стану.
З русами справа йшла набагато складніше. Східні автори часто представляють русів народом, який взагалі не має ріллі, а годується лише за рахунок пограбування слов'ян, заодно захоплюючи слов'ян в полон і продаючи їх в Булгар і Хорасані (мова, отже, йде про русів, які промишляли по Волго-Балтійського шляху). Назви Дніпровських порогів, відтворені Костянтин Багрянородний, також свідчать про збереження двомовності у частині русів (в даному випадку русів-аланів з Прибалтики). І, звичайно, до злиття морально-психологічного та організаційного між слов'янами і русами, а також між самими русами було ще дуже далеко.
Різні моральні критерії полян-русів і древлян за часів Ігоря зафіксовані не тільки розповіддю про їхні звичаї, але і в літописній статті про вбивство древлянами Ігоря і помсти Ольги. Симпатії літописця, звичайно, на боці Ольги. Але він зберігає знаменну фразу прибули до Ольги древлянських послів: "мужь твій аки вовк розкрадаючи і грабуючи, а наші князі добрі суть, иже распаслі суть Деревьску землю". І ще один важливий факт - "Лучьше мужі, іже держаху Деревьску землю" (чергове обмануте Ольгою посольство) були обрані всіма древлянами.
Тут ми підходимо до проблеми суспільно-політичного управління слов'янських племен, яке визначалася їх територіально-общинним пристроєм. Відомо, що головним органом управління у слов'ян було віче. Вперше термін "віче" вжито в Повісті временних літ в зв'язку з облогою печенігами Білгорода в 997 році (запис, можливо, і більш пізня). Городяни збираються на віче, оскільки "від князя помочи нету". Але з легендарного розповіді про "білгородський кисіль" слід, що вечевая практика була явищем звичайним, хоча в Києві, мабуть, князівська влада і протидіяла такого роду зібранням.
За уривчастими відомостями важко судити про характер цих зборів, способах їх проведення. Але вечевая система працювала практично у всіх російських містах, а рівень представництва вирішувалося в залежності від характеру обговорюваних питань. Звичайно, фантастичні припущення тих авторів, які представляють віче некерованим зборами, де питання вирішуються "гулом": яка сторона голосніше кричить. Опис подібних зібрань в поморських містах малюють зовсім іншу картину. Зборів проходили досить організовано і виступати перед ним простому учаснику його можна було після того, як головуючий звернеться за дозволом до Вічник. За старою традицією на подібних зборах завжди мали право голосу жрець, хранитель звичаїв і поет-співак, хранитель пам'яті народної.
У науці, питання про віче виявився дискусійним. Більшість вчених минулого і початку ХХ століття бачили у вічі демократичний інститут (І.А. Линниченко, В. І. Сергійович, М.В. Довнар-Запольський, В. О. Ключевський). Розбіжності радянських істориків багато в чому визначалися "класовим підходом". При цьому Б.Д. Греков, М.Н. Тихомиров, певною мірою І.Я. Фроянов бачили в віче демократичний інститут, в якому про свої претензії могли заявити і соціальні низи. Інші автори - В.Т. Пашуто, В.Л. Янін і деякі інші дивилися на віче як на збори феодальних верхів, які захищають свої класові привілеї.
Віче, безсумнівно, еволюціонувало. Але джерело його треба шукати в громадському устрої. Спочатку неоднакові громади різних племен, що утворили Давньоруська держава (у слов'ян - територіальна громада, у русів - кровнородственная), неминуче давали і різні варіанти вічових зборів: чоловічого (тільки чоловічого) чи вільного (тільки вільного) населення сіл і міст. Більше того, в залежності від реального розкладу сил, нерідко в одному місті могли співіснувати і різні громади, і, відповідно, різні форми управління міст. Безсумнівно, що існували і суттєві відмінності в системі управління на Північно-Заході і Півдні Русі.
У літературі багаторазово відзначалися факти близькості суспільно-політичної культури Північно-Західної Русі із слов'янським південним берегом Балтики: на Балтиці було чотири Старград, в Північно-Західній Русі - чотири Новгорода, а система управління одна і та ж.Центральне місце в цій системі належало загальноміському віче, основу якого складали, в свою чергу, "кончанские" віче, тобто віче різних кінців міста. Необхідно відзначити, що в цьому випадку перед нами вибудовування чисто слов'янської системи управління за принципом "знизу вгору" (виборність усіх органів управління). Саме ця система перемогла по всьому Волго-Балтійського шляху, хоча на цьому шляху були представники і інших народів та інших систем. Весь північ Росії представлений "круговими селами" (тільки в Рязанському краєзнавчому музеї кілька сот планів розташування цих сіл в записах XVIII століття). "Кругові села" - специфіка тільки балтійських слов'ян. І що дивно - по всьому Волго-Балтійського шляху не видно зримих слідів міжетнічних конфліктів, а асиміляція місцевого населення проходила на життя декількох поколінь. По сусідству з Інграм-Іжорою виріс слов'янський Плесков-Псков, Ізборськ (німецькі назви міст з'являться лише за Петра I). В землі села з'явиться "Белоозеро". І "покликані" в 862 році варяги розмістяться в слов'янських містах - Новгород, Псков, Ізборськ, Білоозеро, які вони ж і побудували.
Звичайно ж, владна ієрархія на північному заході Русі була. Навіть Псков вважався "передмістям" Новгорода (хоча фактично був самостійний). Але це була ієрархія не особистість, а громад. Як відомо, одноосібна князівська влада в Новгороді так і не утвердилася. Найбільш яскраве уявлення про відносини між "Землею" і "Владою" в Новгороді дає вигнання в 1136 році через Новгорода князя Всеволода Ольговича, яке розкриває сам механізм такого роду акцій, що спираються на тривалу традицію.
По-перше, новгородці "прізваша пльсковічі і ладожан і сдумаша, яко ізгнаті князя свого Всеволода". Князь разом з усім своїм сімейством ( "зй дружиною, дітьми і тещею") був замкнений на єпископському дворі, і щодня 30 новгородських мужів (змінюючись) не випускали сімейство з ув'язнення. По-друге, показовим є перелік претензій новгородців до князя. Перший пункт - «не дотримує смерд'". Другий - "хотів єси сісти в Переяславі" (в Переяславі Російському в 1132 році), тобто просто бігти від новгородців. І дуже показовий третій пункт звинувачення: "ехал' єси зй п'лку переди всіх", тобто просто втік з поля бою під час бою з ростовцями "на Жданов-горі" в 1134 році. Інакше кажучи, від князя були потрібні і особиста хоробрість, і розпорядливість.
Природно, що "демократія" передбачала і різних кандидатів на посаду "князя". Хтось намагався залучити з Пскова Всеволода Мстиславича, хтось запросив з Чернігова брата вигнаного Всеволода - Святослава. Смута 1136 року продовжувала тривати і на наступний рік, причому з бояр, які ратували за Всеволода Мстиславича, стягнули по півтори тисячі гривень - сума майже дорівнює тому, що Ярослав Володимирович, свого часу, мав платити до Києва.
Але історія знає і зворотний приклад - син Володимира Мономаха Мстислав Володимирович просидів в Новгороді 21 рік саме тому, що не намагався змінити щось в сформованих традиціях.
В цілому, по Півночі і Північно-Заходу Стародавньої Русі складалася система, характерна для балтійських слов'ян. При цьому треба мати на увазі, що і слов'яни, і фризи, і слов'янізовані варині-варяги назавжди покидали свої місця і повинні були прижитися на нових місцях. Вже тому вони не могли бути просто грабіжниками, як нормани-скандинави. Населення Північно-Західної Русі платило данину варягам аж до смерті Ярослава Мудрого. Але відкуп в 300 гривень (кому він йшов неясно) - це лише п'ята частина від того, що могли вимагати з винного боярина.
Південні області Стародавньої Русі, де центром держави був Київ і прилеглі території розселення полян-руси, більше залежали від непередбачуваною Степу, постійних набігів кочівників, з якими треба було воювати або ж відкуповуватися. За літописом, в IX столітті данину з південних племен - полян, сіверян і в'ятичів - брали хазари, що географічно - особливо після розгрому Росского каганату на Дону - зрозуміло.
Втім, з цієї даниною не все ясно. Чомусь рахунок вівся на "щелягі" - це польська форма західноєвропейського "шилінги". Сама ця заміна споконвічних шкурок білок або горностая, якими сплачували данину слов'яни, на польські монети здається підозрілою: в IX столітті в Східній Європі переважали монети арабського карбування і частково салтівського Подоння ( "Руським каганату"), в той час як на Дніпрі, схоже, не було ні тих, ні інших. Отже, або дане повідомлення передбачає легенду (в'ятичі і радимичі відбувалися "від ляхів"), або все-таки західне походження в'ятичів і радимичів, які користувалися "польськими" розрахунковими одиницями (це питання в науці поки не вирішене).
Поява в Києві Діра та Аскольда представляється як звільнення від хозарської данини. Але хазар данина з радимичів, від якої їх звільняє Олег (точніше переводить її на себе), викликає сумніви: радимичі, за літописом, жили у Верхнього Дніпра, поблизу Смоленська (якщо, звичайно, їм не довелося переселятися звідкись із Подоння).
"Легка" данину з сіверян, безпосередніх сусідів Хазарії, зрозуміла: їх треба було залучити на свою сторону. Але важка данину - "по чорній куне" - з древлян викликає знову-таки багато питань. По-перше, з подальшого видно, що древлян доводилося через півстоліття заново підкорювати Ігорю. По-друге, міркування древлянських послів про перевагу їх князів в порівнянні з київськими припускають, що у древлян залишилася самостійність і самоврядування і після Олега, і після Ігоря. Тут можливо припущення, що всі племена, погоджуючись платити данину Києву, залишалися у внутрішній повсякденному житті цілком самостійними.
Систему суспільно-політичних відносин на Півдні Русі в середині X століття можна проаналізувати на прикладі літописних повідомлень про князювання Ігоря. У Новгородській Першої літописі є звістки, схоже, що вказують на дійсний стан у відносинах полян-руси зі своїми сусідами.
Перш за все, учасниками походу 922 року (аналог статті 907 року) названі варяги, галявині, словени і кривичі. Тобто прибульці з Північної Русі на початку Х століття на північні племена поки і спиралися. Тут же зазначається, що Ігор, займаючи Київ, воює з древлянами і Углича. У недатованій частини оповіді про князювання Ігоря говориться, що угличів князь "примучили", наклав на них данину і передав її своєму воєводі Свенельду. Один місто угличів - Пересічен - тримався три роки, а з його падінням угличі (або уличі) пішли на захід в межиріччі Бугу та Дністра, куди влада київського князя не поширювалася. Тут же повідомляється про передачу данини з древлян того ж Свенельду, що викликало нарікання дружини: "Ти дав єдиному мужеві багато". Саме цим пояснюється в літописі наступний конфлікт 945 року з древлянами - заради дружини Ігор відправився знову до древлян за даниною і цей вже нічим не виправданий, відверто грабіжницький похід привів до загибелі князя в Деревської землі.
Як повтор ті ж відомості наведені в датованій частини: данина з уличів датується 940-м, данина з древлян 942-м роками. Сам конфлікт в новгородському літописі представлений більш логічно, ніж в Повісті временних літ, хоча і тут, і там він перегукується з одного тексту. Дружина вимагає: "отроки Свенельжі ізоделіся суть оружьем і порти, а ми нази; поиде, княже, з нами в данину, та й ти здобудеш, і ми ". Але про війни з уличів і данях, переданих князем Свенельду, Повість временних літ нічого не знає.
Як можна бачити, Русь за часів Ігоря ще не зміцнилася навіть в Подніпров'ї, і не випадково, що в найдавніших записах (недатований введення) в основі - протистояння і протиставлення полян і древлян. Самі відносини "Землі" і "Влада" поки явно невпорядковані, а далекі походи князів в чужі землі здійснюються як якоїсь компенсації за "недобори" в землях безпосередніх сусідів-слов'ян.
Таким чином, руси, які прийшли разом з Олегом та Ігорем, привнесли в суспільно-політичне життя південної Русі ієрархічний принцип управління, заснований на принципах кровнородственной громади. І свої традиції суспільно-політичного устрою русам довелося поєднувати з традиційними слов'янськими традиціями громадського управління.
Події 945 року дають матеріал і для судження про межах князівської влади в цей період: Ігор явно поступається своєму воєводі, якому фактично підпорядкований і який має свою власну дружину. Та й князівська дружина теж може в будь-який час пред'явити претензії князю. Мабуть, сама князівська влада в Х столітті була далеко не абсолютною: князь щоразу мусив доводити дружині здатність забезпечити її трофеями в далеких походах і данями. При цьому особисту мужність і чесність князя далеко не завжди збігалися з інтересами земель і соціальних верств. Трохи пізніше князю Святославу і власні літописці зробили закид: "Ти, княже, чуже землі шукаєш і блюдешь, а своея ся охабів, ... аще ти не жаль отчини своея, ні матері старі Сущани, і детій своїх". Але означало це і відірваність князів від своїх земель. Перевороти і усобиці X-XI ст. також свідчать про певну і завжди зберігається напруженості між "Землею" і "Владою".
Але при цьому, центральне місце в суспільно-політичному устрої "Землі" на Півдні Русі також займало віче, як традиційна форма самоврядування слов'янських племен, зокрема, у древлян. Віче залишалося вищим органом і в Києві. Про це більше відомо за матеріалами XI століття, коли кияни часто виганяли і брали князів, але відомості про Вічевому управлінні в Києві представлені і спорадичними повідомленнями X століття, причому ясно, що сам інститут віче склався задовго до описуваних подій.
Уже говорилося, що характер віче в Стародавній Русі залежав від того, на основі якої з громад - територіальної або кровнородственной - воно здійснювало свої функції. У повідомленнях Х століття Повісті временних літ є, принаймні, три сюжети, які допомагають зрозуміти і витоки віча в Южной Руси з центром в Києві, і, без сумніву, їх різнорідний характер: 1) зіставлення звичаїв полян-руси і інших слов'ян; 2) зіставлення пристрої Древлянской і Київської земель в середині Х століття; 3) досвід з'єднання владних структур міста (в даному випадку - Києва) з князівської дружиною за Володимира Святославича.
Відносно першого зіставлення звичаїв полян і древлян треба мати на увазі, що мова йде про паралельне - і багатовіковому - співіснування територіальної і кровнородственной громад. Територіальна і кровнородственная громади - це принципово різні форми організації, висхідні, цілком ймовірно, до епохи відділення осілого землеробства і кочового скотарства.
З цієї точки зору, у полян-руси простежується наявність кровнородственной громади. Сім'я і громада полян буквально повторює "варварські правди" ряду німецьких або германізовані племен, що діяли в VI-IX століттях. В даному випадку важливо було б встановити, привнесені ці норми співжиття переселенської хвилею з Дунаю в V-VI ст., Або вони пов'язані з останньою значною хвилею переселення з Норіка-Ругіланд в другій чверті X століття. Від цього залежить, зокрема, і питання про те, чи вся земля полян-руси слідувала явно неслов'янським звичаям, або ж тільки певна частина соціальних верхів, до яких, судячи з усього, і належав київський літописець кінця Х століття.
Різні форми громади неминуче ведуть і до різних форм функціонування віче. Про це свідчить зіставлення порядків в землі древлян і в Києві середини Х століття. Звичаї древлян - слов'янські: древляни на віче вибирають собі князів і "кращих" людей, які отримують, таким чином, можливість управляти Древлянською землею. Але при цьому, всі головні питання обрані князі вирішують тільки в раді з віче.
У Києві традиції інші - все вирішує сама княгиня Ольга і дружина, але при цьому в переговорах з Іскоростеня послами беруть участь і "кияни" ( "кияне"). Сама Ольга, відмовляючись піти заміж за древлянського князя, посилається на те, що її можуть не пустити "київські люди" ( "людье кіевьсціі"). При цьому данину, яку встановила Ольга древлянам після перемоги над ними поділялася на три частини - дві частини йшли до Києва, а одна частина в Вишгород, названий містом Ольги. Подібний розподіл данини є свідченням поділу княжого домену та національної спадщини, характерне і для кровнородственной громади, і для виникали вже на її основі феодальних відносин. Отже, в Києві співіснували різні форми громади, різні управління і, мабуть, різні види самого віче. Кияни ( "кияне") як суб'єкт общинного самоврядування з'являються в літописі і пізніше - в XI - початку XII ст.
В оповіданні про князювання Володимира, початок якого було затьмарене і насильствами найманих варягів, і насильством самого князя і його оточення, в літописі згадуються "старці Градського" і "боляри"."Старця" - інститут кровнородственной громади, де діяло не тільки виборне (хоча і це траплялося), скільки вікове початок (молодші члени сім'ї були близькі до положення "чади", "челяді", "холопам"). "Боляри" - бояри - інститут кельтського походження, адже своїм джерелом слово "боляре" має "головне" кельтське плем'я боїв в Центральній Європі, пізніше так іменували аристократію в Ірландії. У Східну Європу інститут "боляр" міг потрапити і Волго-Балтійським, і Дунайсько-Дніпровським шляхом. Але в заключному оповіданні про князювання Володимира наводиться майже билинний сюжет: "За весь тиждень устави на дворі Вь грідьніце бенкет творити і приходити і боляр, і Грід, і с'цьским, і десяцьским', і навмисним мужем за князя і без 'князя". Десятники, полусотскіе, соцькі, тисяцькі - це і є виборні чини слов'янської громади. Приблизно ця система на півночі Росії доживе до самого недавнього часу, навіть при тому, що в багатьох селах не вистачало не тільки сотні для будинків сотского і десяти будинків для десятника. Значить, і при Володимирі співіснували в Києві і кровнородственная і територіальна громади, і різні принципи вічового самоврядування.
У слов'янських землях і сільська округу, і міста в цілому і ділилися за принципом десятеричной системи, шикуючись від низу до верху. Князь Володимир в свою гридницю від міста допускав тільки десяцьких і соцьких. Скільки їх могло бути в місті, де паралельно існувала і кровнородственная громада з іншим принципом комплектування? Десяцьких обирали "мужі" - власники "дворів", які у слов'ян теж відрізнялися від тих, що представлені в літописі, та й в розкопках теж. Кровнородственная громада передбачала велику оселю, здатне вмістити кілька десятків людей з кількома осередками (звідси данину "від диму"). Слов'яни, згідно з тією ж літописі, "імяху по дві і три дружини". Археологічні матеріали показують як це виглядало: відзначаються своєрідні гнізда полуземлянок в 2-4, розташовані поруч. Це і є ілюстрація до літописного повідомлення. В результаті десятник язичницької пори (та й після прийняття християнства) представляв 10 "мужів", але кілька десятків сімей.
Археологи відзначають на території Києва IX-X ст. кілька городищ, лише згодом злилися в єдине місто (звідси, мабуть, легенда про трьох братів - Кия, Щека і Хорива). Ці городища і могли представляти різнопланові громади. При цьому громада слов'янського типу була досить нечисленна. У всякому разі, "тисяцьких" в Києві не було не тільки за часів Володимира, а й в XI столітті. Та й соцькі відзначаються одиницями. У Новгороді ж татарська перепис 1257 роки відзначає саме "десятників", "сотників", "тисящніков", а від земель ще й "темників".
Про вічових зборах в Новгороді відомостей в літописах багато. Нерідко збиралися протилежні зборів на Софійській і Торговій стороні і на Волховському мосту відбувалися кулачні бої. Були й "кончанские" вічові збори. Про вічових зборах в Києві набагато менше відомостей. Збори 968 року, коли у відсутності князя "кияне" зібралися по тривозі перед загрозою печенізького нападу, літопис не називає "вічем", хоча саме тоді "кияне" проявили політичну волю - направили Святославу різке вимога повернутися до Києва і захищати свою землю.
У 1015 році почалися усобиці між синами померлого Володимира Святославича. Як показує М.М. Ільїн в прекрасному аналізі літописної статті 6523 (1015) року, симпатії "киян" були на боці Святополка і, мабуть, в якійсь мірі Бориса, а ось Ярослава Володимировича вони явно не шанували. Про Святополка з великою симпатією говорив Тітмар Мерзебурзький. Переконливо припущення, що саме його в 1009 відправив в заручники до печенігів Володимир. І, мабуть, не випадково, згідно вже російськими джерелами, після поразки від Ярослава Святополк біжить "в Печеніги".
Володимир не любив Святополка, про що також говорять різні джерела. У 1013 році він заточив Святополка, його дружину - дочка Болеслава і Рейнберна - єпископа колобжегского, наближеного до Святополка. Ув'язнення тривало аж до смерті Володимира, а після смерті він був негайно звільнений і проголошений князем явно за бажанням самих киян. І не випадково, що дружина, з якою Борис захищав південні рубежі від печенігів, негайно визнала київським князем Святополка.
"Кияне" відмовилися в 1024 році від Мстислава, який здобув перемогу над Ярославом. Але поява в Києві полоцького князя Брячислава також не випадково: "кияне" як і раніше не брали Ярослава і вважали за краще йому онука Володимира. І хоча Брячислав покинув Київ, поступаючись його Ярославу, Ярослав аж до смерті Мстислава 1036 року уникав появи в Києві.
Наступне повідомлення про віче в Києві відноситься лише до 1068 році і знову воно пов'язане з конфліктом городян і князя. Ізяслав Ярославович і його брати зазнали поразки від половців. Кияни вимагали зброї і коней, щоб битися з половцями, князь же з дружиною закрився у дворі "на сенехий з дружиною своєю". В результаті князь був вигнаний, а Всеслав Полоцький звільнений з ув'язнення і проголошений князем. Менш ніж через рік, коли Всеслав утік від киян і знову кияни збиралися на віче, щоб заручитися допомогою Святослава і Всеволода Ярославичів проти Ізяслава, який ішов з польським військом на Київ.
І, нарешті, Володимира Мономаха закликає до Києва на князювання знову ж київське віче. Володимиру Мономаху вдалося досягти помітних успіхів саме тому, що він прагнув підтримувати реальні контакти з традиційним міським самоврядуванням і взагалі з "Землею". Після смерті Володимира, в XII столітті ці принципи взаємини князів з вічовим самоврядуванням будуть здійснюватися в різних землях-князівствах. Такі взаємовідносини "Землі" і "Влада" значно посилять князівства, що послужить однією з причин виникнення феодальної роздробленості. І як зауважив А.Н. Насонов, перехід до феодальної роздробленості не означав розпаду держави: навпаки це його зміцнювало.
§ 3. Дискусія про соціальному ладі Київської Русі
Ще одна велика проблема в історії IX-XI ст. - соціальний устрій Київської Русі. У XIX столітті вітчизняні історики надавали мале значення соціальних факторів історичного процесу. Але після революції 1917 року, з твердженням у вітчизняній науці марксизму, вивчення соціальної історії поступово виходить на перший план.
У 20-ті роки XX ст. в радянських суспільних науках, в тому числі і в історичній науці, утвердився так званий формаційний підхід, який спирається на принципи історичного матеріалізму. Відповідно до цього підходу, кожен народ у своїй історії проходив і проходить однакові стадії соціально-економічного розвитку, які і прийнято називати формаціями. В ході численних дискусій утвердилось уявлення про п'ять формаціях: первіснообщинний лад, рабовласницький, феодальний, капіталістичний, соціалістичний. За уявленнями тодішніх істориків-марксистів, наступна формація, у міру розвитку продуктивних сил і зміни виробничих відносин, змінює попередню.
В принципі, формаційний підхід має свої позитивні сторони, бо надає для дослідника певну теоретичну опору. Але гідності з самого початку перекривалися і істотними недоліками: специфіка розвитку кожного окремого народу, кожної окремої держави як би випадала з поля зору, а конкретна історія підганялася під абстрактні "загальні закономірності", що часто дуже далеко виводила від дійсної історії.
Уже в кінці 20-х - початку 30-х рр. відомий історик, академік Б.Д. Греков, більш інших займався першими століттями Стародавньої Русі, виявив, що в Давньоруській державі не було рабства і, відповідно, Стародавня Русь не проходила стадію рабовласницькоїформації. Правда, Б.Д. Греков надмірно удревняется час виникнення держави в Стародавній Русі, відносячи його ще до періоду до покликання варягів.
Ідею Б.Д. Грекова підтримав Е.А. Косминский, найвизначніший фахівець того часу за західноєвропейським середньовіччя: він не знайшов рабовласницькоїформації взагалі в варварському північному поясі Європи. Отже, не тільки на Русі, а й у північних інших народів Європи рабовласництва, як пануючого соціального укладу, не було. В цілому концепцію Б.Д. Грекова підтримали і два найвизначніших історика, сходження яких доводилося на 30-40-ті роки - М.Н. Тихомиров і Б.А. Рибаков.
На деякі слабкості концепції Б.Д. Грекова вказав С.В. Юшков. Він заперечував проти неправомірного удревненія початку самої держави у східних слов'ян, а також проти повного виключення інституту рабства з історії Стародавньої Русі. Разом з тим, С.В. Юшков показав значну специфіку соціального устрою Київської Русі, ніж розширив спектр відмінностей соціального укладу Русі від країн Заходу і Сходу.
У 60-і роки в літературі знову постає питання про рабовласницькоїформації або укладі в Стародавній Русі. Спеціаліст по античності В.І. Горемикін знаходила таку формацію і на Русі, і в Західній Європі. "Холоп" в Стародавній Русі значну увагу приділили також П.А. Пьянков і А.А. Зімін. Але особливо енергійно наполягав на існування інституту рабства І.Я. Фроянов, багато роботи якого були присвячені саме цій проблемі.
Концепція П.А. Пьянкова в основному умоглядно: він припустив, що у слов'ян і антів в VI - VII ст. було щось на зразок рабовласницької формації. І Я. Фроянов, в цілому погоджуючись з такою інтерпретацією деяких візантійських джерел, говорить просто про інститут рабства. Але візантійські автори (зокрема, Прокопій Кесарійський) відзначають як раз своєрідність рабства у слов'ян. Полонених у війнах (а за законами війни цього часу, полонений - раб) вони тримають певний термін, а потім пропонують або повернутися додому за викуп, або залишитися в громаді в якості рівноправного її члена. Інакше кажучи, рабство у слов'ян носило дуже обмежений характер.
У І.Я. Фроянова виявилося багато опонентів. Часто І.Я. Фроянову висувався закид в "архаизации" соціальних відносин Давньої Русі. У висновках першої його книги, присвяченій соціально-економічному ладу Київської Русі (Л., 1974), самі вотчини, навколо яких і йшла суперечка, представлені "краплею в морі вільного селянського землеволодіння". Пізніше сам вчений роз'яснить, що мова по суті і йде про специфіку давньоруського соціального устрою, а саме тривалому збереженні громади. Більш обгрунтовані закиди в довільному тлумаченні статей Руської правди, зокрема, категорій залежного населення - смердів, закупів-наймитів. За автору "смерди" - це раби, посаджені на землю. Але "смерди" - це основне сільське населення у балтійських слов'ян, позначення по суті тотожне пізнішому "селяни". Зокрема, це питання добре освячений в роботах Б. Риськіна про смердів в областях німецької колонізації.
У числі опонентів І.Я. Фроянова з'явився і М.Б. Свердлов, що дав ґрунтовну монографію зі спірних питань. Однією зі спірних проблем було визначення характеру сім'ї у населення Давньої Русі: "велика" або "мала". Але тут необхідно враховувати найважливіший факт - в Стародавній Русі існувала і та й інша сім'ї. У літописі при описі звичаїв племен зовсім виразно протиставлені "велика" сім'я у полян "малої" сім'ї у древлян та інших східнослов'янських племен.
В останніх роботах І.Я. Фроянов, визнаючи, в принципі, наявність частновладельческого феодалізму в Стародавній Русі, сперечається з концепцією "державного" феодалізму в Стародавній Русі, маючи на увазі перш за все роботи Л.В. Черепніна та ряду інших вчених в тій чи іншій мірі розділяли цю думку. Але уточнення в даному випадку потрібно не у виділенні цього типу феодалізму, а у визначенні характеру самої держави, що виступає в такій якості.
У рішенні проблеми соціальних відносин в Стародавній Русі, як видається, необхідно, по-перше, змінити кут зору, і, по-друге, значно розширити коло джерел. Обидва ці фактори можуть заново осмислити, здавалося б, відомі питання.
В цьому відношенні великі можливості надає концепція "Землі" і "Влада", адже співпраця і протистояння "Землі" і "Влада" визначали собою всю історію цього періоду.Безумовно, на соціальні відносини в Стародавній Русі значний вплив надавав і різний етнічний склад "Землі" і "Влада" - слов'янства і "народу руського". Дуже важливо достовірно оцінювати і місце, і зміст того, що привносить "родом російським" в стосунки з підлеглим йому слов'янськими племенами.
Дослідження соціальних відносин в першій половині IX століття зазвичай досліджуються на основі матеріалу, наданого договорами руси з греками, укладеними Олегом та Ігорем.
Самі договору спочатку, мабуть, були самостійними документами, вже пізніше включеними в літопис. Цікаво, що новгородські літописи цих договорів не знають, і це свідчить про досить пізньому включенні їх і в київське літописання Новгородські літописи використовують київське літописання в межах до 1115 року, тобто до часу, коли в Новгороді княжив Мстислав, син Володимира Мономаха. Інтерес же до російсько-візантійським відносинам зріс саме за часів князювання Володимира Мономаха, коли ці відносини помітно загострилися. По ряду ознак помітно, що одна з редакцій Початковому літописі складалася в 20-ті роки XII століття, коли і могли витягти з архівів давні російсько-візантійські договори.
Договорами присвячена значна література і в більшості випадків зазвичай говорять про "чотирьох" договорах. Насправді, з архівів було вилучено два договори: 911 і 944 років. Лінгвістичний аналіз договорів І.І. Срезневського, до сих пір залишається найбільш переконливим, показав різну мову цих договорів, в тому числі, і відмінність їх мови від мови власне літописного тексту. Правда, мова договору 944 року ближче до мови літопису, але дійсність договірного тексту засвідчується змішанням двох "листів" ( "одно іншого свещанія"): російського і візантійського.
В даному випадку нас цікавить відбите в договорах уявлення про "Законі Російському" - нормах звичаєвого права русів. Сам факт існування "Закону Руського" передбачає якщо не записані встановлення, то дуже чітко визначені правила співжиття і правові норми. Ці норми підкреслено і принципово відрізняються від візантійського законодавства. З одного боку, норми "Закону Руського" припускають кровноспоріднені принципи "кров за кров, смерть за смерть" - рівне покарання за рівне злочин. З іншого боку, в цьому законі присутнє досить терпиме ставлення до замахів на власність. Головне і принципова відмінність - повне неприйняття візантійських норм покарання у вигляді членоушкодження. У всіх випадках "Закон Російський" передбачає тільки грошовий штраф (в потрійному розмірі по відношенню до вартості проступку). На тлі суворого візантійського та європейського законодавства - це факт незвичайний. Більш того, російське право, відбите в договорах, простіше і гуманніше не тільки візантійського, а й франкського (і взагалі західноєвропейського) права.
Але "Закон Російський" почала Х століття не зводимо і до слов'янського звичаєвим правом - правом територіальної громади, в якій ясно проглядається пріоритет "Землі". Договори Русі з греками знають одну категорію залежного населення у русів - челядини, тобто куплені або полонені раби. Рабство у русів, мабуть, відрізнялося від положення тієї ж категорії у слов'ян. У слов'ян раб, холоп, челядин належав всій громаді. У русів челядини були власністю окремих індивідів. Але при цьому малися на увазі все-таки представники соціальних верхів, а тому неясно, яке було пристрій рядовий кровнородственной громади русів.
Для з'ясування витоків своєрідності "Закону Руського" необхідно розширити коло залучених джерел, як східних, так і західних. Так, східні джерела відзначають, що в разі незгоди сторін спору з рішенням правителя-судді суперечка у русів вирішується поєдинком ( "чий меч гостріше"). В Європі фіксується тільки одне встановлення, яке передбачає вирішення спору поєдинком: це "Правда англів і Варін або тюрингов", затверджена Карлом Великим на рубежі VIII-IX ст. Подібне встановлення відсутня в "Руській правді", але на Волго-Балтійському шляху воно діяло, застосовувалося в Новгородської-Псковської землі (так зване "поле" - поєдинок), а з XV століття увійде в практику і всієї Північно-Східної Русі (зокрема , в Судебник 1497 року). Але східні автори знають різних русів і "Закон" будь русів мається на увазі в договорах з греками - визначити по трохи ілюстрацій важко. І той факт, що "Руська правда", явно відтворює традиції давнього "Русского закону", не знає "поля", передбачає не ту "Русь", яка орієнтувалася на закони англів і Варін, тобто "варягів" у вузькому сенсі значення етноніма .
Слід зазначити, що "Правда англів і Варін" відмовляється від принципу кровної помсти, замінюючи її виплатою грошового штрафу, розміри якого залежать від соціального статусу потерпілого. При цьому рішуче перевага надається родичам по чоловічій лінії (аж до п'ятого коліна). На Русі кровна помста буде зберігатися до XI століття. Навіть після її скасування, скажімо, вбивство "злодія" на місці злочину вночі виправдовувалося (якщо злодій не був попередньо схоплений і пов'язаний або якщо з ним не розправилися до ранку). Іншими словами, "Правда англів і Варін" діяла серед частини населення по Волго-Балтійського шляху (в тому числі у якихось "русів"), але руси придніпровські трималися іншого "Закону Руського".
Як вже говорилося, в кінці X століття при Володимирі на Русі також діяли якесь встановлення - "устав заземлення". Але, мабуть, ці встановлення були своєрідним продовженням політики Ольги, котра прагнула впорядкувати відносини "Влада" і "Землі", які продовжували жити по раніше сформованим традиціям, різним в різних областях і у споконвічно різних етносів.
Наявні в історичній літературі висновку про характер соціального ладу Стародавньої Русі будуються головним чином на матеріалах "Руської правди". Вона відома в кількох редакціях, принципове значення з яких мають дві - "Коротка" і "Велика". Але і перша, і друга редакції являють собою своєрідні "склепіння" - збори різночасових і різнохарактерних грамот і встановлень. Так, є різночитання в новгородських літописах (Новгородської Першої та Софійській). "Грамота" Ярослава новгородцям датується 1016, 1019 і одна тисяча тридцять п'ять роками. М.Н. Тихомиров, який багато займався джерельній стороною питання, допускав імовірність різних і відповідно різночасових редакцій цієї "грамоти".
"Грамота" Ярослава новгородцям і становить основу "Руської правди". У літературі цей документ отримав іменування "Найдавнішою правди" (перші 17 статей "Короткої правди"). М.Н. Тихомиров бачив можливості, що в 1016 році Ярослав дав новгородцям саме "грамоту", а не "правду" - своєрідну форму Судебника. Саму "Найдавнішу правду" М.Н. Тихомиров ділив на дві частини, пов'язуючи власне "грамоту" з першими десятьма статтями.
Причиною того, що Ярослав дав "грамоту" новгородцям стали певні історичні події, які багато в чому визначили сам зміст "Найдавнішою правди".
Стаття 1016 року в Новгородській Першої літописі, в яку включена "Коротка правда", твір явно пізніше. І взагалі цей літопис дає мало відомостей про перших десятиліттях князювання Володимира, не згадує про поразку Ярослава від Мстислава в 1024 році, після чого Ярослав надовго (до смерті Мстислава) залишиться в Новгороді. І події, які поза хронологічної послідовності викладені у згаданій статті, розвивалися не зовсім так, як це представив пізніший літописець.
Близько 1014 року відбулося різке конфлікт у Ярослава з батьком - Володимиром. Ярослав відмовився платити данину від Новгорода (в розмірі двох тисяч гривень) Києву. Володимир став готуватися до походу на Новгород, і Ярослав, готуючись до бою з батьком, найняв варягів і колбягов. В.Н. Татищев, очевидно, має рацію, приймаючи "колбягов" за вихідців з поморського міста Колобжега, тобто "Околобережья" - варіант позначення "поморяне". Найманці стали "насильство деять на мужатим дружин". Новгородці зібралися і перебили гвалтівників. Ярослав, обманом заманив організаторів повстання в свою резиденцію в селище на рак, перебив новгородців. А в цей час до нього прийшла звістка з Києва, що батько помер і в Києві вокняжился Святополк. Ярослав скликав новгородців на віче, покаявся "у божевіллі" своєму, обіцяв заплатити золотом за побитих новгородців, і звернувся до присутніх на віче допомогти в боротьбі зі Святополком. Новгородці на цей заклик відгукнулися (дві тисячі гривень віддавати Києву їм, звичайно, не хотілося). За логікою подій саме в зв'язку з цими подіями, може бути, як раз на віче, князь і оголосив про те, що дає "грамоту" новгородцям. При цьому "Найдавніша правда" була призначена тільки для одного міста - для Новгорода, не зачіпаючи зовсім сільської округи.
З 10 статей, які М.Н. Тихомиров виділяв як особливу "грамоту", найбільш спірною залишається перша стаття. Вона явно редагувалася пізніше, чому вийшов повтор про сплату штрафу в 40 гривень, що по відношенню до "ізгоїв" взагалі малоймовірно. Вставкою є і приписка (після "русинів") "словенін" в грамоті новгородців (на що і вказав М.Н. Тихомиров). У первісному вигляді стаття, мабуть, лише обмежувала право кровної помсти найближчими родичами, і заміною її штрафом в 40 гривень, без виділення особливих етнічних і соціальних категорій. А наступні дев'ять статей дають уявлення і про адресата "грамоти": це князівська дружина, найманці, і новгородське ополчення. Всі вони були озброєні мечами, хоча в сварках і бійках могли використовувати також жердини, батоги, чаші і роги (бійки на бенкетах, мабуть, при настільки строкатому складі знаті, теж були звичайним явищем).
Безпосередньо варяги і колбягі згадуються в статтях 9 і 10-й. У першому випадку мається на увазі образу: "Рінет чоловік чоловіка від себе або до себе". За це повинен виплачуватися штраф в 3 гривні, причому новгородці треба було виставити двох свідків, а варяг або колбяг повинні були приносити клятву (свідків у них могло і не виявитися). Наступна стаття вже безпосередньо захищає новгородців: якщо челядин біжить до варягові або колбягу і той його протягом трьох днів не виведе, а потерпілий дізнається, куди саме біг челядин (зазвичай про які втекли "закликали" на торгу), він має право забрати побіжного і отримати 3 гривні за образу.
Наступні сім статей (11-17) мають вже більш широке коло адресатів. У них захищаються права власників і певною мірою представлений сам судовий процес: так званий "звід", залучення 12 свідків з метою виправдання обвинуваченого в крадіжці (цікаво, що цифра 12 значиться і в "варязьких законах" і вона сходить, мабуть, ще до кельтіческому рахунку дюжинами). Саме це додавання і могло з'явитися "статутом" в середині 30-х років, коли Ярослав остаточно затверджувався в Києві. Тоді ж могло з'явитися і додавання до першої статті, де "словенін" зрівнюється в правах з "русином". "Русинами" же в цей час називалися жителі Придніпров'я, причому їх відрізняли і від варягів, і від словен. Сам етнонім "варяги" приблизно з цього часу поширюється і на скандинавів, які з'явилися в оточення Ярослава після його одруження на шведській принцесі Інгігерда.
Втім, навряд чи Ярослав "встановив і затвердив" свою "грамоту" остаточно. Про це свідчать події 1018 року. Зазнавши тяжкої поразки від Святополка і його союзника польського короля Болеслава, Ярослав утік до Новгорода всього з чотирма новгородцями. Ярослав збирався тікати і далі, "за море", але новгородці на чолі з посадником Костянтином Добринич його не відпустили. З ініціативи новгородців, по крайней мере, проводирів цих фракцій верхів Ярослав вирішив найняти варягів для нового походу на Київ. І, очевидно, що князь - лише після ради з новгородцями - розпорядився збирати з чоловіка по 4 куни, зі старост по 10 гривень, з бояр по 18 гривень. В цьому випадку не уточнюється, чи йшла мова тільки про Новгороді або ж і про сільській окрузі. Але сказано, що "сукупність Ярослав ВОІ многі". Як видно, суми грошових виплат в даному випадку зовсім інші, ніж в "Найдавнішою правді". Отже, норми "Найдавнішою правди" в той період ще не були загальновживаними і обов'язковими (навіть для самого князя).
Саме "Найдавніша правда" служить підставою для пошуків аргументів на користь переважання на Русі аж до XI століття рабовласницьких, а не феодальних форм господарювання - в "Найдавнішою Правді" фігурують тільки вільні і челядини.
Рабство в "Найдавнішою правді" має свої історичні витоки. Про те, що руси на Волго-Балтійському шляху захоплювали слов'ян і тих, хто на цьому шляху жив, і везли в Булгар продавати в рабство, повідомляють східні автори. Але і з текстів договорів руси з греками, і з тексту "Найдавнішою правди" слід, що рабство носило домашній характер, припускала наявність рабів у вузького прошарку соціальних верхів Новгорода і не поширювалося навіть на сільську округу Новгородської землі.
А ось припущення, ніби "смерди" - це раби, посаджені на землю, нічим не виправданий. Вище вже зазначалося, що "смерди" - це основне сільське населення у балтійських слов'ян. Так називалося і сільське населення Новгородчіни і Псковщина ( "смердів лайка" в кінці XV століття). За участь в поході на Київ в 1016 році Ярослав винагородив "старостам по 10 гривень, а смердам по гривні, а новгородцям по 10 гривень всім". У цьому контексті старости - це керівники сільських громад, які і привели з собою смердів. Новгородська V літопис повідомляє, що смердам князь дає по дві гривні. Це стільки, скільки, по "Руській правді", коштував "смерда кінь".
Продовженням і, пізніше, однією з частин "Руської правди" стала так звана "Правда Ярославичів" - норми правосуддя, прийняті при синах Ярослава Володимировича. "Правда Ярославичів", на думку М.Н. Тихомирова, це 18-26 статті "Короткої правди", а інші були доповнені пізніше. Але вилучення з неї дає і "Велика правда", що повідомляє, зокрема, про скасування інституту кровної помсти. При аналізі норм "Правди Ярославичів" необхідно також враховувати, що ці норми поширювалися тільки на землі, підвладні самим Ярославича, княжили в Придніпров'ї. Північні землі Русі в ній не будуть зачіпатися, і сам Новгород, судячи з подій XI-XII ст., Живе за власними законами.
Поява "Правди Ярославичів" зазвичай пов'язують із загостренням соціальних протиріч на початку 70-х років XI століття (Л.В. Черепнін, М.Н. Тихомиров) - необхідно було ввести більш жорсткі норми для захисту соціальної верхівки, княжих і боярських вотчин, а також княжих і боярських слуг (засновниками "Правди" були три Ярославича і представники знаті). Саме тому в "Правді Ярославичів" норми штрафів підвищені вдвічі, але ці підвищення (в 18-26 статтях) стосувалося в основному князівської адміністрації.
Тому "Правда Ярославичів" дає матеріал для обговорення питання про характер князівської та боярської вотчини, але "шнур" - власне селянська громада - залишається за межами норм "Правди Ярославичів", як протистоїть вотчині і живе за своїми власними законами, з якими вища влада зобов'язана вважатися і не втручатися в них. Отже, "Правда Ярославичів" передбачає тільки відносини всередині вотчин і між вотчинами.
Головним об'єктом в "Правді Ярославичів" виступає саме князівська вотчина. В даному випадку необхідно зробити екскурс в більш ранні часи. По крайней мере, з епохи Великого переселення народів існувало право ватажка на третю частину видобутку. В "Повісті временних літ" це виражено в данини, накладеної Ольгою на древлян: дві третини Києву, а одну третину на власний місто Вишгород. Отже, вже в середині X століття на Русі існували "князівські" міста і села, що згадуються в літописах як щось само собою зрозуміле. Цей факт - цілком достатній аргумент проти з'явилася деякий час назад концепції нібито характерного для Русі "азіатського деспотизму". Насправді власність держави і власність князівського домену не змішувалася.
Але якщо літописі тільки згадували про це явище, то "Правда Ярославичів" дає нам можливість зрозуміти, що конкретно представляв відмінний від державного княжий домен. І в цьому сенсі "Правда Ярославичів", звичайно, не нововведення, а констатація існуючого стану, тобто це позначення не почала, а давно триваючого процесу. І цей факт сам по собі підтверджує думку Б.Д. Грекова, що шукав феодальні відносини ще в X столітті. Уже в цей час феодальні відносини явно превалюють над рабовласницькими, що і фіксує "Правда Ярославичів".
Тому "Правда Ярославичів", яка фіксує ситуацію третьої чверті XI століття, служить важливим джерелом в суперечці про співвідношення рабства і феодальної залежності в Стародавній Русі. Саме навколо її статей і розгорілася суперечка серед дослідників про співвідношення рабських і феодальних форм експлуатації. І йде він, перш за все, про юридичне становище позначених в "Правді" залежних категорій населення.
З категорій залежного населення в "Правді Ярославичів" називаються "холопи", "рядовичи" і "закупи". З "холопами" все ясно: це - домашні раби, які не беруть хоч якоїсь значної участі в економічному житті суспільства. Звертає на себе увагу те, що грошовий штраф за голову смерда і холопа один і той же: 5 гривень. За холопку-годувальницю штраф припускав 12 гривень (проти 5 за смерда і холопа). У цьому іноді бачать приниженість "смерда", його рабсько-холопської стан. Але мають рацію ті автори, які, навпаки, бачать в цьому піднесення холопа, що належить вотчініку. І означає це не тільки приниження "смерда" в соціальній структурі київської громади, але і, знову-таки, "домашню" орієнтованість рабства.
А ось категорії "закупів" (про них багато говорить "Велика правда") і "рядовичей" свідчать якраз про феодальному характер залежності - "закупом" або "рядовичей" стають за борги. Саме в категорії "закупів" проявляється один з головних шляхів встановлення залежності: відпрацювання за "купу" - за борг (саме слово "найм" в даному випадку означає відсоток з боргу). Причому і в тому, і в іншому випадку передбачається потенційно капіталістична форма залежності: "Правда" фіксує можливість відпрацювання грошовій або речовій позики. "Закуп" зазвичай має всі необхідні засоби для ведення господарства і може звільнитися, якщо виплатить зайняте. Тому формула І.Я. Фроянова - "напіврабів" - явно невдала. Таким чином, в "Правді Ярославичів" явно переважає феодально-залежне населення.
І, звичайно, треба мати на увазі, що і в "Правді Ярославичів" передбачалися лише вотчини князів і вищого прошарку боярства - трьох синів Ярослава та деяких їх же бояр. Але серед сільського населення того часу переважало - за чисельністю і значенням - вільне населення громади ( "верві"), в якій зберігалися традиційні порядки самоврядування та самораспределенія.
Можна відзначити і те, що ціннісні вираження штрафів в "Правді Ярославичів" контрастніше, ніж в "грамоті", даної новгородцям Ярославом. В новгородській "грамоті" Ярослава вартість челядина визначалася в 12 гривень, а вищий штраф в 40 гривень. У Придніпров'ї ж, згідно з "Правді Ярославичів", холоп, як і смерд оцінювалися лише в 5 гривень, тоді як князівські слуги - в 80 гривень. І справа тут не тільки в "розвитку" феодальних відносин, але і в специфіці різних територій. "Велика правда" дасть лише вказівку на поширення принципів, викладених в "Правді Ярославичів", на інші території Русі, позначить напрямок природного складання суспільних відносин, але не змінить їх сутності. А, скажімо, позначення "закупів" в пізніших списках "Російської правди" "наймитами" підкреслить їх реальний стан саме при феодальному значенні "найму" як тієї чи іншої плати за позичку.
І ще один важливий момент для розуміння соціальних відносин в Стародавній Русі IX-XI ст. Йдеться про соціальні конфлікти. У радянській історіографії 30-50 років явно перебільшував фактор "класової боротьби", і тому всі соціальні конфлікти розглядали як "антифеодальні". П.П. Толочко та І.Я. Фроянов з достатньою підставою відзначають, що, по-перше, ці конфлікти далеко не завжди носили "класовий" характер, а, по-друге, "антифеодальними" вони і не могли бути, оскільки в той час селянські або міські громади, відстоюючи свої традиційні права, на феодальні основи не здійснювали замах. І боротьба йшла навколо двох головних питань: чи соціальні низи відстоювали свої права на "старовину", або ж прагнули до встановлення найбільш доцільних відносин між "Землею" і "Владою".
В XI-XII ст. в Стародавній Русі встановиться так звана феодальна роздробленість, яка, природно, позначиться і на характері самого феодалізму. Саме в цей період "державний" феодалізм поступатиметься "вотчинного". З XI століття феодалами стануть і монастирі, і головні храми (про пожалованиях Десятинної церкви є літописні записи, що стосуються, по всій ймовірності, саме до ХI століття). Але в цей період зміцнюється і самоврядування "Землі", а тому рівень феодальної експлуатації буде стримувати опором громади. У той же час інститут холопства буде поповнюватися в основному за рахунок добровільного переходу вільного населення в холопи, що найчастіше було наслідком голодних років або зовнішніх вторгнень, що приводили до руйнування традиційного господарства.
|