Благодійні установи в європейських країнах: історичний контекст 16

зміст

Міфологія благотворітельності_ 3

Міф перший: Благодійності немає 4

Міф другий: Благодійність є, але справжня благодійність - це роздача майна бедним_ 5

Міф третій: Держава - головний і найкращий благотворітель_ 7

Міф четвертий: Багаті роблячи добро заради вигоди_ 8

Міф п'ятий: Благодійні організації витрачають всі гроші на адміністративні расходи_ 9

Міфи філантропов_ 11

Кількість переходить в качество_ 11

Про користь «закритого циклу» _ 12

Міфи благодійних організацій_ 13

У всесвітньому масштабі простіше 13

Про незамінності «золотого скрині» _ 14

Благодійні установи в європейських країнах: історичний контекст_ 16

введення 16

Philanthropia: античні благодійні учрежденія_ 16

Caritas: благодійні установи Средневековья_ 20

Реформування і перебудова благодійних установ на початку Нового времені_ 27

Благодійність в умовах становлення національних государств_ 31

Деякі виводи_ 38

Філантропія з точки зору етікі_ 41

Незадоволеність філантропіей_ 51

Максими і размишленія_ 51

Конфлікт ценностей_ 54

Допущені і недопущені 57

Етичні проблеми благодійності з точки зору посредніка_ 60

Те, що не беруть до віду_ 60

Обопільна заінтересованность_ 60

Дев'ять вопросов_ 61

Що на першому місці? _ 61

Загальне фінансування 61

Короткострокове фінансування 62

Подвійний стандарт 62

Благодійна організація United Way_ 62

Ступінь доступа_ 62

Фінансування ісследованій_ 63

Зарозумілість власті_ 63

Звичайні складові 63

Суспільна довіра? _ 64

«До життя, повної сенсу. Вчення Ребе Менахема-Мендл Шнеєрсона »_ 65

Благодійність і богатство_ 65

Необхідність займатися благотворітельностью_ 65

Чому ми повинні займатися благодійністю? _ 65

Що таке влада грошей? _ 66

Як слід займатися благодійністю? _ 67

Безкорислива Допомога - Благодійність (Гмілут хасадім) 70

Бесіди на теми тижневих глав тори_ 71

Бехар «Шість літ будеш засівати своє поле своє ... У кінці семи літ суббота ...» 71

Цдака_ 73

Цдака: Благотворітельность_ 73

Цдака: значення слова_ 73

Обов'язок цдакі_ 73

Рівні цдакі_ 74

Єврейська благодійність як феномен національного самосознанія_ 75

Цдака - милостиню або дар? _ 75

Притча про праведника 76

Властивості цдакі_ 77

Цдака продовжує життя і може зробити багатшим 78

Як давати цдаку_ 78

Історія про купця по імені Шімон_ 78

Історія про Абе Хилке і мудрецах_ 79

Хліб і пиріг 79

Заповідь, той не торгуют_ 80

Маасер (Десятина) 83

Глави з книги «Мемуари Любавічеського ребе» _ 84

Переклади бесід р. Тувіі Болтона (єшива "Ор гаТмімім" Кфар Хабад) на теми тижневих глав Тори. 88

Глава Кі Тісо. 88

міфологія благодійності

Ольга Алексєєва,

Журнал «Вітчизняні записки», № 4 (31) (2006), Тема номера: Епоха благодійності.

Люди частіше, ніж думають, живуть в царстві абстракцій, фікцій, міфів.

Микола Бердяєв

Міф - це комунікативна система, яка намагається видати себе за систему фактів.

Ролан Барт

Одного разу дощовим вечором я сиділа, чекаючи літака, в аеропорту міста Глазго. Летіти належало всього нічого, якісь сорок хвилин до Лондона, але чекати, при нинішніх заходи безпеки, майже дві години. Від нудьги зі мною раптом розговорився один з таких же чекали - молодий англійський хлопець, дрібний торговець нерухомістю з Лондона. Як завжди, за відповіддю на питання «Де я працюю?» Була тривала пауза, після чого Джеф (назвемо його так), не зупиняючись ні на секунду, виклав мені все, що він думає про благодійність, благодійників і благодійних організаціях. Що все благодійники насправді обманщики, бо допомагають тільки заради піару, що благодійні організації крадуть гроші, а якщо не крадуть, то витрачають більшу частину на самих себе. Та й взагалі, справжньою благодійності немає, це вигадки, бо хто ж, при здоровому розумі й твердій пам'яті, буде віддавати свої кревні комусь на якийсь абстрактне справу без вигоди для себе! .. Я-то думала, що подібні міфи існують тільки в Росії. А в Великобританії, батьківщині цивілізованої благодійності, де перший закон про благодійні організації був прийнятий в 1601 році, вже всі розуміють безпідставність подібних міркувань ...

Я слухала і зітхала, розуміючи, що людські забобони і помилки не мають географічних кордонів. А потім запитала свого випадкового попутника: «А ви-то самі, виходить, ніколи нікому не допомагали і допомагати не будете?» Мій співрозмовник в цьому місці страшно образився. «Я ж інший! Звичайно, я допомагаю. Але я займаюся істинної благодійністю, справжньою, не чета всім іншим. Я допомагаю особисто одному проекту на острові Мадагаскар, де ми боремося з бідністю. Я його знаю "від і до" і можу ручатися, що там-то все по-справжньому! »

З'ясувалося, що він витрачає майже десяту частину своїх не дуже великих доходів і чи не кожен відпустку, щоб допомогти маленькому селі на далекому Мадагаскарі, з яким його ніякі ділові відносини не пов'язують. Він зібрав навколо себе друзів, разом вони побудували школу і збираються влаштувати футбольне поле. Джеф був справді безкорисливим благодійником, але відмовляв в цій можливості іншим. Чому?

Мій випадковий попутник знав про проект на Мадагаскарі, про потреби нещасних людей в покинутому селі, яким реально потрібна допомога.

Він бачив цю потребу своїми очима, був її свідком і тому міг переконатися, що «підстави» тут немає.

Він виявився причетним до допомоги. Може бути, в перший раз просто допоміг дотягнути коробки з продуктами, проходячи повз. Може бути, хтось із його друзів попросив пожертвувати годинку. Мій попутник Джеф захопився і став учасником тієї допомоги, яку надавали інші селі на острові Мадагаскар. А дізнавшись, побачивши, ставши учасником - він повірив у те, що це і є справжня затьмарена допомогу,

Десятки і сотні людей в Росії так само проходять повз, стукають не в ті двері. Не бачать, не знають, не звертають уваги. І так само, як мій знайомий Джеф, живуть в оточенні міфів. Міфів про благодійність.

Люди, яким мені постійно доводиться пояснювати, де я працюю, діляться на кілька груп. Найчисленніша - водії таксі. Їм нудно, вони люблять поговорити, а вже в Росії, де таксистом, хоча б частково, є практично кожен власник авто дешевше «мерседеса», серед водіїв зустрічаються і філософствують доктора наук, і стурбовані світовими проблемами колишні чиновники. Як не дивно, незважаючи на різноманітний соціальний склад, серед водіїв таксі я зустрічаю найменше тотальних скептиків, які при першому ж несміливий згадці мною: «Знаєте ... е ... я працюю ... е ... у благодійній організації» - рубають рукою повітря і стверджують: «Благодійності немає». Набагато частіше мені зустрічаються скептики серед представників так званих освічених класів, а в особливості серед тих, хто за службовим обов'язком сам зобов'язаний піклуватися про народ. «Благодійності немає, це все міф. Ті, хто дає гроші на благодійність, - самі на цьому наживаються. Це все ліві схеми », - з піною біля рота доводять мені працівники державної служби. «Працюючі в благодійних організаціях просто ухиляються від сплати податків, всі до єдиного», - стверджують бізнес-аналітики. Іноді зустрічаються і вражаючі екземпляри. У тому, що благодійності немає і все насправді побудовано на вигоді, переконував мене лідер благодійної організації! Я, звичайно ж, знову не втрималася: «А як же ви?» «Я? Ну, я-то - інша справа! Ми єдині, хто ні крихти, ні копійки ... »

Суспільство схильне малювати чорними фарбами те, що воно не знає, про що має тільки приблизне уявлення. Не без допомоги журналістів, чи не вникає в деталі, благодійна діяльність постає в громадській думці в вигляді схемних дій зі збору речей або продуктів в один великий сарай і потім роздачі цих речей і продуктів абстрактним «нужденним». Благодійність в суспільній свідомості - це процес перевантаження товарів з одного мішка в інший. І вантажники мають всі можливості заповнити паралельно свої маленькі особисті мішечки. З часів голодного радянського перерозподілу суспільство, хоч і вимагаючи на виборах в черговий раз перерозподілити багатства Батьківщини, в глибині душі не вірить в безкоштовну роздачу. І, головне, не уявляє собі мотивів тих, хто без особистого мішечка за поясом чомусь вантажить товари іншим.

Давним-давно, ще на початку 90-х, коли про розвиненою благодійності та філантропії в Росії годі було й говорити, я працювала в одній маленькій організації з дуже смішною назвою - «Проект" Жираф "». Організація ця шукала по всій країні людей, які не боялися висунутися: ризикували своїм часом, силами, грошима, іноді здоров'ям і життям, щоб допомогти іншим. Ми шукали таких людей, збирали їх разом, підтримуючи морально, видавали дипломи «жирафа» - істоти, яка не боїться висунутися. А ще писали про них в пресі, що, власне, і було моїм завданням. Писали, щоб розповісти про людину, який 25 років рив ставок для свого села - один, без грошей, без підтримки - і вирив! Запустив рибок, зробив містки. У нього вдома - більше десятка альбомів з фотографіями ставка: як ставок ріс, як він захворів, зацвів, як раптово обвалилася земля і засипала в якийсь момент результати багаторічної праці, і як він цей завал розчистив.

А ще я писала про людину, який жив на вершині гори недалеко від П'ятигорська і чергував ночами у саморобній радіостанції, виловлюючи сигнали лиха SOS і направляючи гинуть допомогу. Не було тоді в країні ніякого МНС, і важко навіть підрахувати, скільки втратили надію людей врятував не спляча людина в будиночку на горі під Пятигорском.

І писала про жінку, що боролася за збереження крихітного скверу на схилі яру в одному зі спальних районів Москви. За часів, коли мало хто чув про екологію, вона самостійно зберегла цей сквер, в ньому тепер лавочки і доріжки, хоча йому знову загрожує загибель від наступаючих новобудов.

Ці люди, звичайні люди, без грошей, амбіцій і посад, просто робили маленьке добре діло, не боячись висунутися. У них не було вигоди, в ті часи не знали ще таких слів, як піар, грант або рейтинг. Їх просто зачепило, коли вони проходили повз. І вони раптом зрозуміли, що можуть що-небудь зробити. І хочуть.

Не існує якихось спеціальних мотивів для занять благодійністю. Багато людей, які працюють в благодійних організаціях і точно так само ризикують собою заради інших, самі не можуть пояснити толком, навіщо це роблять і чому. Просто «зачепило», а потім зрозумів, що «можу і хочу». Ось цей крок від «зачепило» до «можу і хочу» і є крок до благодійності.

Тисячі разів кожен з нас проходить повз біди, більшість з нас біда зачіпає. Але мало хто замислюється, що вони самі можуть щось зробити. Їм здається: щоб побороти Голіафа, треба самому бути Голіафом, таким великим і сильним. А не маленьким щуплим Давидом. Але ось деякі раптом розуміють, що щось можуть, і щось зробити хочуть. Хочуть, тому що співпереживають, хочуть ще й тому, що пробують щось зробити. Добро - значить творити благо. І «творити» тут не менш важливе слово.

Благодійність в Росії, та й не тільки в Росії, представляють в основному у вигляді роздачі гуманітарної допомоги.Причому для багатьох людей саме такий вид благодійності і видається єдино можливим, незважаючи на те що одночасно образ «поганий» благодійної організації - це образ роздає гуманітарну допомогу.

Коріння цього міфу лежать в холодному і голодному початку 90-х років. Я до сих пір пам'ятаю напівтемний підвал, заповнений картонними коробками зі значками баварського Червоного Хреста на боках, заляпані собесовскіе списки і щуплих жінок, які тримали з останніх сил залізні двері, тремтячу під ударами ніг розлючених багатодітних тат, яким не вистачило гуманітарки. Я теж була там в цьому підвалі, тримала двері. Мене запросив баварський Червоний Хрест в якості незалежного спостерігача. Через день я виявила себе в темному закутку відповідає на скарги людей похилого віку та багатодітних сімей, яким з тих чи інших причин не вистачило коробки.

Тодішня благодійність дійсно була благодійністю термінових заходів, благодійністю в умовах катастрофи, коли одночасно тисячі людей раптово для себе опинилися без засобів до існування. Така благодійність існує і зараз і гідна всілякої поваги. Вона приходить в зруйновану повінню Індонезію, в розбомблений Ліван, на випалену посухою Сомалі. Вона приходить в хвилини небезпеки і катастроф і в Росію. Після кривавого штурму школи в Беслані менше ніж за тиждень тільки CAF [1], не рахуючи Червоного Хреста та інших організацій, отримав понад три мільйони доларів пожертвувань і в результаті зміг швидко надати допомогу десяткам сімей.

Людська свідомість - ресурсозберігаюча технологія. Пам'ять стирає неприємні спогади, знижуючи поріг тривоги. Суспільна свідомість віддаляється, відгороджується від інформації, що нагадує про постійну біді, про біду, яка завжди з нами. Щедрість суспільства в моменти катастроф пояснюється не тільки тим, що трагедія раптова і б'є по нервах, а й тим, що вона короткострокова. Сталася біда, ми відреагували, вона пройшла, і все повернулося до нормального звичайного життя. Не так, якщо ви маєте справу з наркоманією або СНІДом. Пожертви на постійні програми допомоги сприймаються як асоціювання себе з бідою, з проблемою, з чужим нещастям. Природна реакція ресурсозберігаючого людської свідомості - піти, відгородитися.

Але є кілька секретів, магічних слів, які допомагають талановитим благодійним організаціям знайти допомогу у звичайних людей.

Це - бажання дива. Не тільки що прийшов ззовні, зверху, але і заховане, найчастіше навіть не усвідомлювала бажання самому зробити диво. Ми хочемо цього, практично всі, просто не визнаємо цього.

Це - бажання бачити негайний результат, зробив крок і просунувся. Очікування і навіть вимога негайного результату - необхідна умова масової суспільної підтримки.

І це - позитивні емоції. Навіть допомагаючи смертельно хворій дитині, людина хоче відчувати позитивні емоції. Люди інстинктивно біжать від негативних почуттів, від небезпеки розворушити криються всередині страхи і смуток. Одна з успішних кампаній зі збору коштів в Великобританії - Red Nose Day (День Червоного Носа). Це день, коли мільйони людей у ​​Великобританії надягають червоні поролонові носи, а іноді і клоунські костюми, а в пабах, клубах і на ТБ вечір нескінченного реготу, жартів, сатири, валяння дурня. Кожен, хто купує червоний ніс, робить пожертвування на доброчинність. За вечір цього дня збираються десятки мільйонів фунтів на допомогу голодуючим дітям Африки, хворим на церебральний параліч в самій Великобританії, безпритульним і просто заблукали душам. Учасники Дня Червоного Носа стають причетними до чужої біди, учасниками роботи благодійних організацій, але відчувають при цьому виключно позитивні емоції.

Роздача гуманітарної допомоги в період катастроф, проста допомогу в критичний момент означає створення дива. Вона означає негайний результат і майже гарантовані позитивні емоції, коли президент, прем'єр-міністр, місцевий священик (потрібне підкреслити) публічно подякує всіх, хто відгукнувся. У Росії комфортна, що викликає позитивні почуття благодійність поки, на жаль, пов'язана тільки з катастрофами. Однак досвід програми «Лінія життя», що здійснюється CAF, показує, що благодійність позитивних емоцій, благодійність радості, а не смутку можлива і в Росії. Нехай ми ще не готові до Дня Червоних Носов, але конкурс саморучно виготовлених ляльок, який збере кошти на лікування важкохворих дітей, вже провести можемо.

У російській громадській свідомості благодійність історично пов'язана не тільки з негайним відгуком на раптові напасті, але з боргом і стражданням. Ми завжди поважаємо людини, що віддає іншим всього себе. Але 99% населення не здатні на самопожертву подібного роду і не повинні прагнути до такого самопожертви. Перетворення благодійності з акту самопожертви небагатьох в вчинення свого маленького чуда мільйонами людей - шлях, який треба буде пройти благодійності в Росії.

Одні мої добрі знайомі вже 15 років займаються реабілітацією дітей, на яких все махнули рукою: державні соціальні установи, приватні клініки, навіть іноді власні батьки. Це діти з так званими змішаними порушеннями, наприклад хворі на дитячий церебральний параліч, при цьому глухі і страждають на розумову відсталість. Або, наприклад, дауни в інвалідному візку. Мої знайомі - професіонали, вони вовтузяться з цими дітьми, вчать їх ходити, говорити, доглядати за собою, розуміти інших, розбиратися, хоча б трошки, в світі, що їх оточує. За 15 років вони домоглися дуже багато чого. Діти, яких вважали нездібних, раптом починали читати. Малюки, яким відмовили в праві сказати слово, вимовляли коряве «Спасибі». Це дуже важка робота, схожа по відчуттях на нескінченне катання на американських гірках: ось сьогодні ми домоглися успіху, Саша зробив п'ять кроків і правильно показав, де знаходиться його куртка, а завтра Сашу привезли, у нього слюні з рота потоком, і він дивиться в простір, не бачачи нічого. І, зітхнувши, починаємо спочатку. Маленький зелений листочок зростає з працею серед випаленої пустелі.

Мої знайомі - не співробітник приватної клініки. Батьки їх пацієнтів, як правило, не здатні платити навіть членський внесок, тому що не можуть працювати. Весь час іде на турботу про тяжко хвору дитину. Мої знайомі не працюють в державній установі, де за нормативами покладено один дорослий на 10, а то і 30 дітей, де навіть подаровані спонсорами іграшки не зігрівають байдужий холод від пофарбованих олійною фарбою стін і криків нянечок Напівпаралізований малюкові: «Рассел тут!» Мої знайомі працюють у благодійній організації. Вони не роздають гуманітарну допомогу, вони нічого не розподіляють. Вони навчають, виховують, допомагають чути, бачити, говорити і відчувати тим, кому природа і держава відмовили в цьому праві.

У мене таких знайомих у Росії більше тисячі. І це тільки люди, яких я знаю особисто. Вони вчать і лікують, виховують, витягують з підвалів і горищ безпритульних. Вони влаштовують походи, де говорять з підлітками про лідерство і відповідальності, про те, що таке досягнення і що може означати слово «творити», якщо прибрати приставку «на». Це люди, які домоглися будівництва перших в Росії пандусів для візочників, поки дуже рідкісних, але слово-то вже стало звичним. Це люди, які не просто годують самотніх людей похилого віку, але організували з них хор, і він тепер може дати фору професійним колективам. Вони нічого не розподіляють, крім своїх знань, своєї душевної сили і творчої енергії.

Міфами в Росії обліплена не тільки благодійність. Міфами обліплено будь-яке нове, що приходить в наше життя. Нам досі здається, що виробництво і бізнес - це різні речі. Виробництво - це шановні державні заводи, на яких трудиться гордий пролетаріат, який бере участь в гідному соціалістичному змаганні. А бізнес - це дрібні крамарі, фарцовщики на «мерседесах», які розраховуються готівкою в мішках, обманюючи один одного і іноді ще стріляючи. Той факт, що понад 70% заводів і фабрик в Росії належать приватному бізнесу і виробництво - це бізнес, досі не вкладається у багатьох в головах. Так само і в сфері благодійності. Ми поважаємо і шануємо лікаря, що здійснює трудовий подвиг в державній лікарні, вчителі, днюющего і ночующего в державній школі. Але не помічаємо таких же днюющіх і ночують в десятках благодійних організацій. Вони - недержавні, вони не вкладаються в звичну картину світу, де є вертикаль влади і вертикаль соціальних послуг: Кремль - міністерства - відомства - державні організації.

Майже всі передові соціальні технології, впроваджені в Росії, були створені, випробувані, першими взяті на озброєння недержавними благодійними організаціями. Недержавні організації створили на початку 90-х перші реабілітаційні центри, перші притулки для безпритульних, перші людяні служби допомоги алкоголікам і наркоманам, де лікували не тільки фізичною працею і міліцейським кийком. Недержавні організації ввели в наш побут такі стали вже звичними слова, як соціальна робота, соціальна педагогіка, адресна допомога. Тепер цими технологіями і методиками користується і держава. І слава Богу! Так як, безумовно, у благодійних організацій немає таких ресурсів і того масштабу, який доступний державі. Однак саме благодійні організації вчать держава любові до людини, яким би безнадійним він не був. І вони продовжують творити. А творчість - замислимося! - це ж позитивна емоція.

Витоки цього міфу походять від міфу номер один, в основі якого невіра в безкорисливе робити добро. Однак, відмовляючи всьому суспільству в праві співпереживання, ми все ж іноді допускаємо, що не тільки ми самі, а й наш сусід або колега може без вигоди відгукнутися на біду. Але тільки не олігарх, тільки не багатій! Багатство не можна придбати чесним шляхом - цей, мабуть, один з найпоширеніших громадських міфів лежить в основі невіри в альтруїстських благодійність заможних людей. Шокувавши, напевно, своїх друзів, я дозволю собі погодитися, що в благодійності заможних людей, в добрих справах компаній є вигоди. Подивимося на них ближче.

Я знаю одного багатого людини, який чесно мені зізнався, що благодійністю він займається з чистої вигоди. У мене перехопило подих, я подумала: «Або закінчений цинік, або зовсім поїхав дах від всіх цих мільйонів». Мій знайомий віддав 80% свого особистого статку, а це ні багато ні мало майже півмільярда доларів, на благодійність. Хто ж, при здоровому розумі й твердій пам'яті? .. А тут він і сам зізнався. Зізнався і продовжив: «Я займаюся благодійністю з чистої вигоди. Я хочу, щоб мої діти і внуки жили в нормальній країні. У країні, де правила гри не змінюються частіше погоди, де провідні вчені не підробляють таксистами. Я хочу пишатися своєю країною, але не ракетами в камуфляжі, які не гордістю підлітка, набив морду однокласника на очах подружки ». Ось така вигода.

Так вийшло, що я знайома з багатьма російськими підприємцями, особливо з тими, хто активно займається благодійністю. І говорила з ними про вигоду. Один з них сказав мені, поблажливо посміхаючись: «Якщо я допускаю, що я буду заробляти на благодійності, значить, я не поважаю себе, значить, я такий дурний, що не бачу інших, менш очевидних способів заробити. А я не дурень. Розумієш, я не дурень. У мене вже є скільки-то грошей, мені не важливо, скільки заробити, мені важливо, як - втілити нову ідею, придумати нову фішку. Драйв - він в слові "як", не в слові "скільки" ». Тут мій приятель пустився в пояснення з приводу підприємства, яке він створює на півдні Росії, і я, чесно зізнаюся, відключилася.

Вигода - поняття неоднозначне.Воно може означати гроші, але «дітей лейтенанта Шмідта», які отримають грошову вигоду з благодійності, я зустрічала тільки серед дрібних підприємців, які не знайшли себе ні в чому іншому. Вони ж продавали «кремлівські таблетки» і причаровували по фотографії. Ще грошову вигоду від благодійності знаходили чиновники, але благодійність у деяких з них була тільки одним з сотні видів діяльності, де вони могли хапнути грошей. Просто повз проходили, а хапальний рефлекс, куди ж його дінеш!

Вигода може бути політичною. Але, беручи до уваги попередні міфи, на місці багатообіцяючого політика я б не наважилася публічно займатися благодійністю - негативне ставлення забезпечено.

Вигода може бути стратегічною. Це коли компанія вкладає в розвиток соціальної інфраструктури в регіоні присутності, щоб зняти соціальну напруженість і забезпечити нормальні умови роботи підприємства. Я зовсім не заперечую проти такої вигоди. Так, компанія забезпечує собі стабільні умови роботи і, відповідно, високий прибуток. Але це означає, що і робочі отримуватимуть стабільну зарплату, місцевий бюджет - податки, місто прикраситься басейном і фестивалем мистецтв, а школи - комп'ютерними класами. Стратегічна вигода компаній називається соціальною відповідальністю, коли - що з'ясовується вже і в Росії - прозорий бізнес, дотримання законів, екологічна безпека і благодійність забезпечують стабільний дохід на роки, а не навпаки.

Нарешті, вигода може бути людської. Людиною може рухати бажання жити в нормальній країні, віра в Бога, випробуване горе, яке вчить допомогти таким же. Не будемо нічого говорити про цю вигоду. Вона називається сенсом життя.

Цей міф - міцний горішок, його найважче розколоти. Він грунтується на світлій вірі суспільства, що справжня благодійність завжди і у всьому повинна бути безоплатною. Лікар у благодійній організації, на відміну від державної клініки, повинен лікувати безкоштовно. На що він буде жити, це вже питання четвертий. Педагог повинен вчити і виховувати теж безкоштовно, соціальний працівник прибирати, прати і готувати безкоштовно. Міф цей виростає з міфу номер два, що благодійність - це просто роздача гуманітарки. А роздавати адже можна і безкоштовно!

Словосполучення «адміністративні витрати» викликає у свідомості більшості образ верткого адміністратора в злегка пом'ятому піджаку, який перекладає папірці, клацає на рахунках, базікає по телефону, і говорить щось про щось своє, нам невідомому. Адміністративні витрати видаються виключно у вигляді зарплати цього самого незрозуміло чим займається адміністратора та ще оренди його офісу та телефону.

Насправді адміністративні витрати - це зарплата вчителя і лікаря, реабілітолога і соціального працівника, це бензин для автобуса, щоб відвезти інвалідів на концерт. Це ремонт даху, що продірявився притулку. Що надають допомогу благодійні організації мають ті ж витрати, що й державні установи. Але державним установам прощаються витрати на зарплату, бензин, електрику і побілку стін, а благодійної організації немає. Повертаємося знову в міф номер три: в суспільній свідомості тільки і виключно держава надає соціальні послуги, тільки державні установи однозначно легітимні, все інше - несерйозні ігри незрозумілих людей. Як і саме невіра в сутність благодійності, міф про всепожираючого адміністративних витратах виходить з громадської переконаності в первинності, а то і винятковості ролі держави в турботі про населення. Причому цей міф поділяють як державні службовці, так і зовсім «недержавні» працівники приватного бізнесу і представники інтелігенції.

Звичайно, в адміністративні витрати входять і зарплати адміністраторів благодійних організацій, чия роль - організовувати роботу, особливо, якщо у організації кілька філій або підрозділів по країні, і витрати фандрайзерів - фахівців з пошуку коштів. Якщо вам пощастило народитися в столиці, вчитися в Плехановка і бути оточеним друзями - членами Російського союзу промисловців і підприємців, можливо, вам і здасться дивним витрачати 24 години на добу, щоб зібрати кошти на свій благодійний проект. В перший раз. П'ятнадцятого - друзі порадять вам розширити коло пошуків ... і ось ви вже займаєтеся збором коштів постійно. Більшість же лідерів благодійних організацій, як правило, не народилися в столицях, які не закінчували Плехановка, хоча і вчилися в інших шанованих вузах, і збором коштів їм доводиться займатися весь час. Це не величезні гроші, але і їх знайти дуже і дуже складно.

Давайте повернемося на хвилинку до благодійної організації моїх знайомих, тієї самої, що реабілітує, вчить, в буквальному сенсі ставить на ноги дітей-інвалідів. Організація допомагає дітям-інвалідам, фактично будучи реабілітаційним центром, де одноразово займаються близько 40 дітей, а ще понад 600 дітей на рік отримують регулярні консультації. Вам може здатися, що 40 дітей - це крапля в морі. Але у кожної дитини індивідуальна програма реабілітації і з ним займається два-три фахівці. Без такого підходу - результат буде як в державних інтернатах, т. Е. Результату не буде. Батьки нічого не платять за допомогу. Засоби приходять від пожертвувань і спонсорів: компаній, небайдужих людей.

Річний бюджет організації - близько 1 млн. 350 тис. Рублів. Щоб слово «мільйон" не затьмарило ваша уява, поясню: близько 50 тис. Доларів за поточним курсом. Розділіть їх на майже 650 дітей та сімей, які отримують допомогу щорічно. Виходить трохи.

У цю суму входить оренда невеликого приміщення, зарплата педагогів (близько 5-7 тис. Рублів на місяць, менше московських вчителів), вода, електрика, телефон (за яким даються консультації батькам з усієї країни), навчальні посібники, іграшки. Крім цих витрат, центр підтримує бідні сім'ї, які приходять до них, влаштовує дитячі свята та годує чаєм з булочками своїх підопічних, багато з яких проводять в центрі цілий день.

Середній річний бюджет благодійної організації в Москві і становить ці 50 тис. Доларів або 1-1,5 млн. Рублів. У регіонах і того менше. Безумовно, є в Росії і більш заможні організації. Бюджет CAF в Росії - понад 8 млн. Доларів щорічно, але 90% цих грошей CAF роздає. Ті благодійні організації, що реально займаються благодійністю, а не є ширмою для кримінальної діяльності - а таких за нашими даними більше 90%, - тримаються виключно на вірі і посвячення створили їх людей, хто жертвує сімейним благополуччям і достатком заради справи, справи, яке « зачіпає ».

Розвінчуючи міфи суспільства щодо благодійної діяльності, ми начебто взяли без докази, що самі-то благодійники міфам не схильні до. І благодійники, і працівники благодійних організацій чітко уявляють собі свою роботу, реалістично відносяться до перспектив і можливостей, нікого не звинувачують і нікого не бояться. Не тут то було! Міфотворчості схильні і самі благодійники та благодійні організації.

Філантропія в Росії - явище і старе, і нове одночасно. Імена Третьякових і Морозових, знаменитих благодійників минулого, у всіх на слуху. Імена Потаніна, Вексельберга, Дмитра Зіміна як благодійників теж потихеньку набувають нового звучання. Щорічно російські компанії і приватні благодійники виділяють майже 2 млрд. Доларів або близько 60 млрд. Рублів на благодійні цілі. У 2000-2006 роках в Росії створено понад два десятки приватних благодійних фондів, фондів, які не збирають кошти інших, а витрачають щедрі пожертви своїх засновників.

Не можна сказати, що дорога нових російських філантропів - суцільні вибоїни, а й автобаном її не назвеш. Крутя кермо свого приватного фонду, наш благодійник різко бере то вліво, то вправо. Машини філантропічних проектів заносить з крайності в крайність.

Одна з крайнощів - це віра в те, що фінансовими вливаннями можна домогтися повної зміни ситуації, питання лише в кількості. «Ми ж вклали два мільйони доларів в боротьбу з наркоманією в нашому регіоні. А ситуація майже не змінилася! - нарікав керівник департаменту соціальної політики однієї з великих компаній. - Ми зміцнили ряди міліції, закупили ліки в наркологічні диспансери, провели лекції в школах ». В цьому місці я починаю по-справжньому співчувати підприємцю. Багаторічний досвід показує: формальними лекціями, ліками і зміцненням рядів міліції наркоманію не зломили. Необхідна більш глибока робота в середовищі тих, хто вживає і поширює наркотики. Необхідна антинаркотична реклама не тільки на шкільних уроках, а й там, де молодь - головна жертва наркоманії - розслабляється після школи і вузу.

Але це - занадто складно. Потрібно шукати партнерів, які знали б, як працювати по-новому. У державних структурах найчастіше таких партнерів не знайдеш. І вкладаються мільйони доларів в відтворення знайомих з дитинства методів роботи. Підприємець вже і забув, як в 15 років йому звертало вилиці від чергової «лекції». Але пам'ятає, що лекції були. І платить за нові скуловоротние читання.

Ефективна благодійність, як і ефективний бізнес - це не відповідь на питання «скільки?». Ефективна благодійність - це відповідь на питання «як?». Як домогтися зниження наркоманією не каральними заходами, ефективність яких вкрай невелика. Як навчити користуванню Інтернетом безробітних мам в глухих сибірських містечках, що залежать від єдиного заводу? Без відповіді на питання «як?» Питання «скільки?» Не має значення.

Не всі підприємці, займаючись благодійністю, просто копіюють образи дитинства або ж суспільні стереотипи про допомогу. Я знаю кілька нових російських філантропів (і число їх зростає), які готові вчитися. Вони сприймають нові ідеї і впроваджують у своїх фондах і добродійних проектах кращі освітні практики, кращі соціальні технології. Вони впадають в іншу крайність. Цю крайність я називаю благодійністю «закритого циклу».

Мої батьки все життя пропрацювали в так званих «ящиках», оборонних підприємствах, які випускали «тостери» з вертикальним зльотом і посадкою. Виробнича інфраструктура «ящиків» вразила б уяву будь-якого сучасного корпоративного менеджера. Батьківський «ящик» мав на балансі власне підсобне господарство, житловий район багатоповерхівок з усім обслуговуванням, невитравний Будинок культури, поліклініку та лікарню, магазини, перукарні і навіть дитячі гуртки. В теорії батьки могли взагалі не виходити за територію заводу.

У 90-х роках нові менеджери приватизованих заводів зіткнулися з гігантською проблемою «закритого циклу». Де могли, особливо в великих містах, вони скидали так звану «соціалку» на місцеву владу, в маленьких містечках і селищах, чортихаючись, тягнули і продовжують тягнути Будинку культури та медичні гуртки на собі, підвищуючи витрати і знижуючи конкурентоспроможність своєї продукції. У бізнесі «закритий цикл» став символом головного болю, а західне слово «outsourcing», в просторіччі делегування функцій іншим організаціям і людям, перетворилося в передову практику.

У благодійності виявилося все навпаки. Якщо перші філантропи просто роздавали гроші стукати в їхні двері головним лікарям і директорам інтернатів, багато сучасних благодійники надали перевагу створювати власні благодійні проекти під ключ. Якщо вам потрібно допомогти дітям-сиротам, не варто давати гроші державному інтернату - вкрадуть або витратять на дурниці. Не варто давати гроші і благодійної організації, де працюють педагоги з досвідом виховання дітей-сиріт. Хто їх знає, ці НКО (некомерційні організації)? Чому б не побудувати власний дитячий будинок? Звичайно, вартість такого будинку буде дорівнювати десятку існуючих. Педагоги отримають корпоративні зарплати. Кімнати прикрасять живописні шпалери, виписані з Італії. Але головне - все під контролем, найняті компанією менеджери, особисто опитали засновником фонду вихователі. Благодійність «закритого циклу».

Широко поширений забобон, ніби ефективність = витратам.Ефективність = тотального контролю. Чим більше вкладеш, тим вище отримаєш результат. Чим менше віддаєш на відкуп іншим, тим якісніше допомогу. Ці міфи народжені надзвичайно вузьким поданням нових філантропів про те, що таке допомога. Пам'ятаєте? Благодійність - це гуманітарка. Ці міфи народжені недовірою. Пам'ятаєте? Благодійні організації - це злодії. Здається, що міфи нових благодійників повинні бути іншими, професійними, чи що. Але, як у випадку міфів всього суспільства, міфи нових благодійників відбуваються з тих же коренів: суспільних стереотипів і тотальної недовіри.

Нарешті, самі лідери, співробітники і добровольці благодійних організацій не уникли захоплення міфотворчістю. Міфів, які володіють умами лідерів НКО, безліч. Я навіть не наважуся перерахувати тут все, що оточують, наприклад, таку діяльність, як видача грантів. Або в принципі збір коштів. Але є міфи, що зустрічаються настільки часто, що я не можу пройти повз.

У всесвітньому масштабі простіше

За службовим обов'язком в CAF Росія мені доводилося читати безліч заявок на грант. Більшість проектів, які ми фінансуємо, націлені на вирішення соціальних проблем. Ми підтримуємо школи, клініки, реабілітаційні центри, дитячі газети. В середньому - один проект з восьми-десяти надісланих, т. Е. Для видачі десяти грантів потрібно прочитати 80-100 заявок. І в середньому в кожному десятці надісланих проектів зустрічається як мінімум один, своїми масштабами вражає уяву навіть бувалих грантодавців.

«Наша унікальна програма навчання комп'ютерної грамотності почне роботу відразу в десяти школах. Через рік ми плануємо поширити її у всій Росії. Через два - перевести і встановити в школах СНД і, можливо, далекого зарубіжжя ». Таке чітке планування по роках зустрічається рідко. Як правило, ми отримуємо проект, відразу починається в масштабах країни. Не подумайте, що заявником є ​​Роман Абрамович або, на худий кінець, заступник міністра культури. Заявник - вчитель з невеликого містечка в Іркутській області. Він просить 5 млн доларів, щоб поширити свою методику в країні і світі. Повірте, в більшості випадків він не шахрай. Він щиро вірить в те, що реальних результатів можна досягти тільки у всесвітньому масштабі. Він вірить і в те, що грантодавці також підтримають виключно вселенський масштаб.

Міф про марність і незначності маленьких справ - один з найпоширеніших в некомерційному секторі. Лідери невеликих організацій, часто в буквальному сенсі підтримують життя в сорока одиноких бабусь міста Таруси або витягнувших з наркотичного болота п'ятнадцять підлітків, страждають від того, що не працюють на національному рівні. Вони вважають власним провалом те, що їхня програма, їх завдання не ввійшли до щорічної доповіді президента, що держава, засукавши рукава, що не впроваджує їх методику в життя, а нетямущі грантодавці не віддають всі свої капітали на чудовий ними придуманий проект. Ці люди не пихаті, і, повірте, більшість з них не хочуть приймати подяки президента в Кремлівському палаці. Вони щиро хочуть допомогти. Але їм здається, що допомога - це поворот річок, це будівництво палаців, це роздача хлібів тисячам голодних. А одне врятоване життя - хіба ж це допомога?

Міф про необхідність вселенських масштабів має коріння в радянському минулому. Досягнення заради країни мали тоді значення. За досягнення заради держави давали ордени. Досягнення заради людини, не людину майбутнього, а сьогодення людини, недосконалого, злегка випив, з мішками під очима - НЕ цінувалися.

Однак цінність благодійних організацій, на відміну від держави, і укладена в цій здатності досягти маленької людини, в можливості послухати зітхання самотньої бабусі, сконструювати «ходилки» для дитини-інваліда, які підходять саме йому. Насмілюся стверджувати, що кожна російська благодійна організація працює на національному масштабі. Тільки масштаб цей - гігантський пазл, де кожна справа, кожне маленьке благодійне товариство - необхідний шматочок. Нехай маленький, але без нього не виходить цільної картини.

Про незамінності «золотого скрині»

Один з найбільш стійких міфів початківців благодійних організацій - це сприйняття фандрайзингу (збору коштів на благодійні цілі) як пошуку скарбів. Десятки і сотні лідерів благодійних організацій вірять, що ключ їх фінансового благополуччя лежить в знаходженні одного, фантастично щедрого спонсора, отриманні одного, наімасштабнейшего гранту. Вони не замислюються, що такі соціальні інвестиції зустрічаються вкрай рідко. Вони не беруть до уваги, що єдине джерело коштів - це майже гарантована залежність від жертводавця, з усіма його власними ідеями, думками і планами.

Я займаюся збором коштів на благодійні цілі все своє професійне життя. Не раз і не два потрапляла я в ситуації спокуси, коли можна було «притулитися» до багатого спонсора і забути про безсонні ночі, проведені над складанням заявок, про шпигунський проникненні на бізнес-конференції, про десяти-дванадцяти переговорах в день. Я вдячна своїм колегам і собі за постійні нагадування нашого ключового принципу: ні одне джерело грошей, а зараз вже і вид засобів (пожертви заможних людей, міжнародні гранти, масові пожертвування, спонсорство компаній) не повинен займати більше 25% нашого бюджету. Не тільки жоден спонсор, жоден вид допомоги. Завдяки дотриманню цього принципу CAF Росія став першим великим фондом в Росії, які отримують більше 80% своїх коштів з російських джерел, завдяки цим принципом ми не залежимо ні від однієї структури і можемо вибирати власну стратегію розвитку.

Щоб стати благодійником, не обов'язково володіти нафтопереробним заводом. Можна просто пожертвувати 1% від своєї зарплати на місяць. І якщо за вами підуть інші, можна врятувати дитину від смерті або амурського тигра - від зникнення. Негайний результат - це не перетворення за ніч країни в оазис комунізму. Це задоволене бурчання зігрівшись від ваших рук бездомного кошеняти, це перше в житті слова не говорив малюка. А вже позитивні емоції можна витягти з усього: влаштувати мотоциклетні гонки на користь заблукали в життя підлітків, зшити ляльку, яку ми подаруємо пацієнтам онкоцентру.

Справжня благодійність - це перш за все творчість, це пошук рішення нерозв'язною проблеми, це пошук шляху в лабіринті, за яким із смердючої темряви треба вивести загубилися людей. І не обов'язково йти попереду, закинувши інші справи. Можна просто витратити хвилинку, змайструвати і повісити у одного з поворотів ліхтар. І хтось ще повісить інший.

Міфотворчість - продукт будь-якої цивілізації і супровід будь-якої діяльності, що має суспільний резонанс. Міфи про благодійність відображають загальну недовіру до суспільних інститутів, до будь-якої організованої діяльності за межами найближчого оточення: родини і друзів. Якщо вдивитися в усі наведені приклади, міфи народжені насамперед невір'ям у благодійні інститути: фонди, організації, в людей, які займаються благодійністю професійно.

Поки благодійність залишається долею кількох просунутих олігархів і сотень захоплених лідерів благодійних організацій, вона не перейде кордон ближнього кола. Благодійним організаціям в Росії потрібно працювати на те, щоб звичайні люди з вулиці знали про те, що роблять благодійні організації, розуміли їх і брали участь в диво. Нехай навіть просто повісивши свій маленький ліхтарик на вузькій доріжці з темряви.

[1] Charities Aid Foundation - Британський благодійний фонд, який має відділення в Росії.

Благодійні установи в європейських країнах: історичний контекст

Джеймс Аллен Сміт, Карстен Боргман

Журнал «Вітчизняні записки», № 4 (31) (2006), Тема номера: Епоха благодійності.

У всіх європейських мовах існують слова для позначення приватних організацій, які володіють активами, які приносять дохід, і використовують цей дохід на благо суспільства, - foundation, endowment, trust, fondacion, fundacao, fonds, Stiftung, stichting, stiftelse, saatio і т. П . Значення цих слів, як і відповідні організації, протягом століть змінювалися, набували різні відтінки. Європейські традиції благодійності були сформовані такими несхожими один на одного установами, як античні і середньовічні лікарні, монастирі, міських притулків і будинку піклування, релігійні братства і купецькі гільдії, професійні корпорації і університети, товариства взаємодопомоги, банки і кооперативи. Всі вони так чи інакше внесли вклад у формування сучасних благодійних інституцій і того сектора економіки, який в наші дні називають некомерційним, незалежним або «третім» сектором.

Спрощуючи, можна сказати, що будь-який благодійна установа створюється на основі одного або декількох початкових пожертвувань, призначених для того, щоб приносити користь суспільству. Багатовікова практика дозволила виробити механізми інституційного оформлення таких установ - акумулювання коштів, передачі капіталів від одного покоління до іншого, обліку та регулювання самої благодійної діяльності. У сучасній державі благодійні установи відіграють дуже важливу роль, і в останні десятиліття багато країн стали приділяти їм велику увагу. Однак у цій статті ми хотіли б не стільки описати ці процеси, скільки включити їх в історичний контекст, показавши, який довгий шлях пройшла європейська благодійність, перш ніж виникли її теперішні розвинені форми.

У цій главі всі ці процеси описуються лише в найзагальніших рисах. На ранній стадії їх можна розглядати як щось єдине для всього континенту: традиція благодійності бере початок в античному Середземномор'ї, а в середні віки поширюється на захід і північ Європи. Лише в XVII-XVIII століттях, з виникненням національних держав, що відрізняються один від одного своєю політичною і правовою культурою, вже можна говорити про доброчинність стосовно до різних європейських країн. Долі відповідних установ в цих країнах дуже різні і прямо залежать від того, які риси набуває в кожній з них громадянське суспільство.

В античному світі звичай пожертвувань на благодійні цілі був поширений у всьому середземноморському регіоні. Платон заповідав певну суму Академії, що носила його ім'я; Епікур в своєму докладному заповіті спеціально вказав, яка частина його майна відходить до створеної ним школі, що проіснувала в подальшому ще близько шести століть; Теофраст, який очолив аристотелевский Ликей слідом за його засновником, також розпорядився, щоб після його смерті зміст цього навчального закладу оплачувалося з залишених ним коштів. Правили Єгиптом Птолемеи заснували знамениту Олександрійську бібліотеку і надавали їй постійну матеріальну підтримку. Ці освітні інститути, на багато століть визначили розвиток світової культури, залишаються, мабуть, найяскравішими і відомими прикладами філантропічної діяльності в античну епоху, хоча більшість людей, що жили в ті часи, могли і не знати про їхнє існування. Дійсно, в повсякденному житті древнім грекам куди частіше доводилося мати справу з притулками і лікарнями. Багато жертводавці залишали гроші і майно храмам, підтримуючи існуючі при них притулки (katagoia), які служили місцем відпочинку для звичайних мандрівників або паломників, що прямували в якесь святилище. У деяких особливо відомих центрах паломництва такі притулки з часом перетворювалися в великі лікарні. Одним з найбільших закладів цього роду був притулок в Епідаврі: в ньому налічувалося 160 кімнат, де могли розміщуватися хворі, які прибували до місцевого храму Асклепія в надії на зцілення. У багатьох містах Стародавньої Греції створювалися також прочан братства, які представляли собою, можливо, найдавнішу різновид колективних філантропічних організацій, відому в західному світі. Ці братства займалися збором коштів для будівництва та утримання притулків (xenones).

Пожертви залучалися і для реалізації багатьох інших проектів, які були благу суспільства, - спорудження пам'ятників і громадських будівель, викупу військовополонених, виплати грошової допомоги та надання іншої допомоги біднякам, а також для організації свят, публічних бенкетів, вотивних і культових жертвоприношень.Соціум, однак, був влаштований так, що приватна філантропія і державні заходи не цілком розрізнялися. Особисте багатство передбачало високу громадянську відповідальність і тягло за собою безліч зобов'язань по відношенню до суспільства. Оскільки інституційних механізмів, що забезпечують звичайний збір податків, не існувало, оподаткування часто здійснювалося у формі відкритої підписки, що мала на меті підтримку того чи іншого цивільного проекту. І в грецькому полісі, і, пізніше, в республіканському Римі щедрість вважалася громадської (інакше, політичної) чеснотою і цінувалася вище, ніж будь-які внутрішні моральні якості. «Абсолютно ясно, - зауважив Цицерон (106-43 до н. Е.), - що майже всі люди щедрі й не так по природної схильності, скільки по честолюбству, - вони просто хочуть здобути славу благодійними» [1].

Благодійність в імперському Римі, які зібрали незліченні багатства, не просто процвітала, але досягла воістину колосального розмаху. Це і зрозуміло: в розпорядженні римських імператорів, які використовували різні філантропічні починання для того, щоб надати своєму правлінню особливого блиску і велич, були всі ресурси могутньої держави. Серед найважливіших суспільних інституцій, створених в епоху імперії, виділяються притулки і школи для сиріт і дітей бідноти; деякі імператори - перш за все тут треба згадати Антоніна Пія (86-161) і Марка Аврелія (121-180) - створили також установи, що мали за мету турботу про незаможних дівчатах. Навіть у найвіддаленіших куточках імперії і посадові особи (нехай не настільки високого рангу), і приватні громадяни охоче жертвували гроші на найрізноманітніші суспільні потреби: на користь дітей бідняків, для прикраси міста, де вони жили, пам'ятниками або для організації народних ігор та видовищ . Пліній Молодший (бл. 62-113) залишив вичерпний список своїх благодіянь, з якого добре видно, що він не проводив жодної різниці між особистими і суспільними обов'язками. Він все життя зберігав вірність своєму рідному місту Комо, заснувавши в ньому бібліотеку і громадські лазні, виділивши кошти для допомоги юнакам і дівчатам з бідних сімей і зобов'язавшись покрити третину витрат на будівництво і утримання нової міської школи за умови, що батьки учнів внесуть інші дві третини необхідної суми (найдавніша різновид часткової субсидії). Пліній Молодший допомагав також і близьким: додав круглу суму до посагу дочки одного свого друга, надавав безвідсоткові позички родичам, які опинилися в скрутному матеріальному становищі, і приділяв частина доходу, який йому приносили маєтку, старим приятелям і слугам, давно жили в його родині. Інші римські громадяни також жертвували кошти на благоустрій своїх міст, зазвичай підтримуючи якісь великі суспільні проекти, - так, один з громадян Бурдігали (Бордо) побудував міський водопровід; якийсь Крінас виділив значні суми на будівництво укріплень Масіліі (Марселя); багато заповідали гроші на будівництво мостів, ринків, храмів і, особливо часто, громадських лазень, при цьому спеціально вказуючи, щоб вхід в лазні був відкритий для всіх громадян без винятку, а часом навіть і для рабів. Філантропічні підприємства Ірода аттичного, наставника Марка Аврелія, в загальному і цілому носили приблизно такий же характер, що і у інших римських громадян, але відрізнялися небаченої широтою охоплення. Його благодійна діяльність, що свідчила і про вражаюче честолюбстві цю людину, і про масштаб його особистості, залишила помітні сліди в самих різних містах Італії і його рідний Аттики. Він виділяв кошти на відновлення занепалих грецьких міст, на будівництво і утримання лазень, водогонів, іподромів, театрів, включаючи криті театри в Коринті і Афінах (афінський театр Пліній побудував в пам'ять про свою дружину). Він помер в 180 році, залишивши за заповітом капітал, який дозволяв щорічно виплачувати одну міну кожному громадянину Афін.

Хоча людинолюбні спонукання тодішніх жертводавців і розуміння ними громадського блага істотно відрізнялися від тих мотивів, якими керуються засновники сучасних благодійних фондів, в давнину філантропи точно так же очікували, що їх діяння будуть приносити користь до кінця віку і що нащадки чесно і дбайливо розпорядяться їх щедрими дарами. Проте, як не сподівалися греки і римляни на вічне існування створених ними установ, спочатку у них не було ні поняття «юридичної особи», ні правових структур, здатних забезпечити точне виконання задуму жертводавця. Як правило, виконання своєї посмертної волі філантроп покладав на надійне довірена особа або на декількох близьких друзів, які, як передбачалося, будуть неухильно слідувати бажанням, вираженим в заповіті. Ці друзі, коли прийде час, вкажуть чергових спадкоємців і наступників, доручивши їм виконання волі першого заповідача, - і так далі, до нескінченності. Як зауважив один дослідник [2], благодійні заклади в Стародавній Греції «з правової точки зору представляли собою не що інше, як пожертвування, невід'ємно пов'язані з певним зобов'язанням». Ясно, що за відсутності твердих правових гарантій жертводавці піддавали свої дари великому ризику. Ланцюжок наступників легко могла перерватися: заповідана власність ставала предметом своєкорисливих зловживань або просто присвоювалась вже в третьому-четвертому поколінні.

Отже, досить рано перед благодійними установами встали два принципових питання, які зберігали своє значення і в наші дні. Як законним чином захистити волю дарувальника від спотворень або - законним же чином - її змінити? Як ці установи можуть гарантувати чесне і відповідальне використання їх ресурсів при зміні поколінь? У II столітті до н. е. одне з найпростіших рішень, до якого могли вдатися грецькі філантропи, виглядало так: капітал заповідали полісу або представляла його інтереси групи осіб, які входили до складу міського правління. Іноді жертводавець міг наполягати на тому, щоб його воля була письмово зафіксована в міських законах. Під час правління римського імператора Нерви (96-98) міській владі на території всієї імперії було даровано право приймати пожертвування від приватних осіб, а при Адріані (117-138) було встановлено, що виконання волі дарувальника, вираженої в заповіті, забезпечується в примусовому порядку законами держави. Однак римські суди іноді дивилися крізь пальці на порушення в цій галузі, і обачним філантропам дуже хотілося підкріпити це встановлення спеціальним імператорським едиктом, додатково ограждавшим заповідане майно від зловживань. Масштаби благодійної діяльності до цього часу були такі, що врешті-решт їм вдалося домогтися бажаних законодавчих змін. Уже в I столітті до н. е. римські закони прирівняли благодійні об'єднання до «відчуває і розумних істот», визнавши їх «постійними суб'єктами права, не мінливими зі смертю фізичних осіб». Тоді ж ці примітивні попередники сучасних благодійних асоціацій (так звані «фіктивні юридичні особи») отримали право приймати пожертвування за заповітами. Тим самим був зроблений принципово важливий крок у розвитку законодавства, що регулює благодійну діяльність.

Тим не менш, хоча ці первинні правові структури поступово почали набувати якусь більш-менш чітку форму, варто задуматися над питанням, наскільки близьким було тодішнє розуміння благодійності до наших уявлень про філантропічної діяльності. Грецьке слово philanthropia означало як любов богів до людського роду, виливаються на смертних з Олімпу, так і набагато більш земні почуття дружелюбності і симпатії, які можуть відчувати один до одного цивілізовані представники цього роду. Інакше кажучи, під «філантропією» розумілися і пожертвування, що здійснювалися в рамках вузької системи дружніх і цивільних зв'язків, в яку був включений індивід, і дари, які свідчили про більш загальної зацікавленості дарувальника в благополуччі стражденного і хто не має людства. Причини, що рухали дарувальником - якщо про них взагалі можна вичерпно судити з боку (чужа душа залишається потемками і в нашу, і в будь-яку іншу епоху), - визначалися громадськими умовами, а в античному суспільстві найвище цінувалися шану і повагу співгромадян. Грецькі і римські благодійники насамперед хотіли, щоб нащадки згадували і звеличували їх щедрість. Саме тому їх пожертви часто призначалися для організації свят, атлетичних змагань, боїв гладіаторів і безкоштовної роздачі їжі, причому ця публічна демонстрація щедрості, як правило, була розрахована на те, щоб залучити натовпу народу до надгробка дарувальника або його пам'ятника. Ще б пак: до цих місць під час подібних заходів стікався весь город! Що ж стосується справжніх потреб міської бідноти, то вони, мабуть, хвилювали античних жертводавців не так вже й часто.

Так чи інакше, античні філософи ясно усвідомлювали, яким внутрішнім соціально-психологічним динамізмом виконані відносини між дарувальником і тим, хто приймає дар, - інакше кажучи, бачили той принципово двосторонній характер, який носить в будь-якій культурі практика дарування. «Давати і повертати назад, - сказав Аристотель, коротко і точно характеризує цю взаємовигідну природу давання, - ось що з'єднує людей в їхньому житті». У своїй «Нікомахова етика» [3] він пов'язує філантропію з поняттям дружби, цікавлячись не тільки пишними публічними актами щедрості, скільки доброзичливим і людяним ставленням людей один до одного, - це ж є кожному, хто хоче допомогти хоча б найближчого кола друзів і знайомих . Демонструючи дивовижне для його часу розуміння нерівності між дарувальником і одержувачем дару, Аристотель закликає дарувальників діяти з оглядкою, що не обсипати своїми щедротами першого зустрічного, правильно вибираючи тих, кого вони хочуть облагодіяти, і наділяючи їх належними сумами в належний час.

Приблизно чотири століття по тому Сенека (4 до н. Е. - 65) в своєму трактаті «Про благодіяння» також досліджує природу пожертвував був добровільно і обговорює це «звичай, який найсильніше зв'язує людське суспільство» [4]. Він шкодує про те, що люди не вміють ні дарувати, ні приймати дари. Часто дарувальник нездатний вибрати серед тих, кому хоче допомогти, досить відповідальну людину, а іноді поводиться так, що вселяє почуття невдячності навіть найдостойнішого одержувачу дару. «Багатьох ми числі невдячними, - зауважує він, - але куди частіше самі робимо людей такими: часом буваємо не в міру суворі, дорікаючи і вимагаючи, часом - надто мінливі і самі шкодуємо про свої дари, ледь їх зробивши, а іноді бурчить і роздмухуємо значення дрібниць »[5]. Сенека, Цицерон і більш пізні філософи-стоїки розсунули межі класичної філантропії, розширили зміст цього поняття. У їх творах про дарування і щедрості мова вже не йде про чисто особистих відносинах між конкретними людьми, характерних для ситуації зі збором коштів в стародавньому грецькому полісі, - тут фігурують більш широкі поняття природного права і громадянства, а також найважливіша роль, яку ці поняття грають в мирі Риму. Тексти грецьких філософів і, в ще більшому ступені, твори пізніх стоїків вплинули на послання апостолів і на ідеї ранніх християнських богословів. І все-таки, незважаючи на очевидну спадкоємність між тим, як трактується philanthropia мислителями Пізньої Античності, і раннім християнським вченням любові (caritas), тут існують принципові відмінності. Дійсно, в цей час починають змінюватися і внутрішні мотиви благодійної діяльності, і найбільш значимі визначення її цілей, і відносини всередині громади, в яку включений індивід. Навіть такий дослідник, як Деметрій Константелос, що підкреслює фундаментальну зв'язок між античної філантропією і ранньохристиянської caritas, визнає, що в епоху раннього християнства спонукальні причини, що змушували людей допомагати бідним, істотно змінилися: «... Ясно вираженою метою багатьох візантійських благодійників було догодити Богові, заслужити прощення гріхів і відкрито проявити любов до свого ближнього »[6]. Античний світ створив для християнської благодійності непогану основу - цілий ряд законів та інституційних форм, які пройшли випробування часом. Після навернення до християнства імператора Костянтина цей каркас був розширений і укріплений. Ставлення до багатства, бідності та відповідальності сильних світу цього перед слабшими в східній частині Римської імперії, порівняно благополучній, безпечної і зберегла свої міста, зазнало серйозних змін. У більш пізній період Середньовіччя ця спадщина була сприйнята і суттєво перероблено Західною Європою.

Основний принцип, на який спираються європейські благодійні установи, - це християнське вчення любові.Християнство на багато століть затвердив в народній свідомості уявлення про те, що головний моральний борг віруючих - безкорисливе давання (так само як і про те, що вони можуть бути винагороджені за свою чесноту небом). Про це церковному вченні, висхідному до самих витоків християнства, нагадували парафіянам статуї над порталами соборів і вітражі в їх вікнах, що відобразили добре знайомі сцени - Христос обіймає прокаженого, святий Мартін розриває свій плащ і віддає половину жебраку, а також численні зображення семи тілесних (і , менш часто, семи духовних) справ милосердя. Не бракувало і в письмових джерелах, що вчили творити добро. Сама Біблія, коментарі отців церкви, незліченні настанови, проповіді, доктрини схоластів, та й більш практичні рекомендації, що містяться в постановах церковних соборів, папських декретах, монастирських статутах і міркуваннях знавців канонічного права - всі ці тексти протягом майже двох тисячоліть визначали і поведінку окремих людей, і функціонування громадських інститутів. Євангелія від Матвія і Луки надали філантропії «вертикальний» характер, спрямували її до небес, до служіння Богу, вимагаючи від людини більш самовідданої і всеосяжної любові до ближнього. Св. Матвій (25, 35-46) чітко перераховує шість справ милосердя. Св. Августин і більш пізні релігійні мислителі, які розвивали середньовічне вчення про спасіння, дещо змінили і розширили цей перелік обов'язків: християнин повинен був нагодувати голодного, напоїти спраглого, прихистити мандрівника, одягнути нагого, відвідати хворого, викупити з в'язниці в'язня і поховати померлого. Можна вважати ці обов'язки первинним визначенням громадської благодійності, пам'ятаючи, однак, що середньовічне милосердя вписувалося переважно в церковні рамки. Звичайно, багаті жертводавці могли відчувати і приватне співчуття до жебрака, прокаженому або в'язневі, проте всякий раз, коли вони подавали милостиню, соціально-економічне значення цього акту було другорядним - на першому плані, без сумніву, знаходилося служіння Богу і особисте спасіння.

Вероучітельние та інституційні основи, на які в подальшому спиралися середньовічні благодійні установи, сформувалися насамперед на сході Європи. У творах грецьких отців - Климента Олександрійського (бл. 150 - бл. 215), Василя Великого, єпископа Кесарії (бл. 329-379), і Іоанна Златоуста, патріарха Константинополя (бл. 347-407), - ми знаходимо найбільш ранні і найбільш суворі формулювання відповідних обов'язків християнина. І східні, і західні отці церкви вважали, що до Бога приходять через допомогу ближньому. Іоанн Златоуст, який здійснив, мабуть, найбільш радикальний розрив з язичницькими уявленнями про філантропію, був переконаний, що християнська любов полягає не стільки в самому акті роздачі грошей або майна, скільки в дусі благочестя і співчуття, який спонукає людину до турботи про бідних і убогих. Василь Великий бачив у багатіїв лише розпорядників, покликаних управляти своїм надбанням, - подібні погляди через багато століть знайдуть відгук у працях Фоми Аквінського і Жана Кальвіна. Деякі діячі церкви, розвиваючи цю тезу, стверджували, що всі земні багатства належать не людям, а Богові. Тут слід зазначити жив в VI столітті Юліана поміряти, єпископа з Північної Африки, який учив, що багатія можна виправдати лише тоді, коли він використовує в благодійних цілях все своє майно, за вирахуванням того, яке необхідно для задоволення елементарних матеріальних потреб його домашніх.

Не менш впливовими були вчення західних батьків - святого Августина, єпископа Іппонійського (354-430), святого Амвросія, єпископа Медіоланського (бл. 340-97), святого Ієроніма (бл. 340-420) і святого Григорія Великого (бл. 540- 604). Августин постійно нагадував своїй пастві, що потреба будинків - зворотний бік розкоші багатіїв. Амвросій, чиї проповіді відрізнялися особливою настійністю, не скупився на сильні вирази, переконуючи своїх прихожан: «образити бідняка, - казав він, - нітрохи не краще, ніж здійснювати вбивство» [7]. Про необхідність пожертвувань говорив в своєму творі «Пастирське правило» і Григорій Великий. Історик Мішель Молла, узагальнюючи ці основоположні вказівки вчителів церкви, писав: «Христа виявили не в кім іншім, як в бідняка; як з'ясувалося, ми володіємо земними багатствами тільки для того, щоб правильно ними розпоряджатися; всякий надлишок належить бідним; милостинею змивається будь-який гріх, хоча і не потрібно думати, що Бога можна задобрити проявами любові до ближнього; роздача милостині - природний борг християнина »[8].

Інституційні та законодавчі структури, які становлять кістяк пізніших західноєвропейських благодійних установ, також оформилися на сході Римської імперії в IV столітті. У 321 році імператор Костянтин дозволив церкви приймати від приватних осіб майно за заповітом і тим самим стимулював благодійну діяльність. У 325 році Нікейський собор своїм 70-м розпорядженням наказав створювати у всіх великих містах будинку піклування для хворих і людей похилого віку, і цей заклик знайшов відгук всюди, навіть в невеликих містах. В цей час було засновано безліч зразкових благодійних закладів. Іоанн Златоуст побудував, серед іншого, лікарні в Константинополі, Єрусалимі, Антіохії. Імператор Констанцій (правл. 337-361) заснував знаменитий «Зотікон» - лікарню для прокажених, яка згодом, при інших імператорів, розширювалася, перебудовувалася і постійно поповнювала свої грошові ресурси. Василь Великий також наполягав на всілякому розширенні благодійної діяльності, закликаючи монастирі не перетворюватися в місця духовного усамітнення та ізоляції, але підтримувати безпосередню взаємодію з навколишнім світом. Він вважав, що ченці повинні приймати під своїм дахом подорожніх, допомагати нужденним, доглядати за хворими. Статути візантійських монастирів і богаділень (так звані «Типікон») були, ймовірно, першими документами, які чітко формулювали завдання благодійних установ і часто містили виключно детальні інструкції про чисельність службовців цих установ і їх конкретні обов'язки. У 372 році за ініціативою Василя недалеко від Кесарії було побудовано одне з найзнаменитіших таких установ - будинок піклування, який отримав назву «Василей». Це був багатофункціональний притулок, де могли знайти притулок подорожують, бідняки, старі люди, прокажені і інші хворі. Григорій Назианзин описував «Василей» як «нове місто ... сховище благочестя ... загальну сокровіщевлагательніцу надмір, [де] вчиться любомудрию хвороба, ... випробовується милосердя» [9]. Він був настільки вражений масштабами цього притулку, що порівнював його з єгипетськими пірамідами, вратами Фів і іншими чудесами світу.

«Василей» був далеко не єдиним закладом цього роду. В цей час на сході Римської імперії зусиллями кліриків і мирян було засновано безліч богоугодних закладів; поступово, зі зростанням чисельності цих закладів, виникали і відмінності в їх спеціалізації. Тут можна виділити кілька типів. Прочан будинку, що влаштовувалися за зразком аналогічних закладів язичницької епохи (xenones, або xenodochia), представляли собою безкоштовні притулки для подорожуючих і паломників; вони будувалися в великих містах, в провінційних центрах, а також поблизу від релігійних святинь. Іноді в них надавали і медичну допомогу. Одним з найбільш відомих таких будинків став «ксенон», заснований придворним лікарем і священиком Самсоном, що жив, по всій видимості, в V столітті; це заклад проіснував виключно довго - до XV століття. Будувалися також будинки для людей похилого віку (gerocomeia), притулки для бідняків і непрацездатних (ptocheia) і притулки для сиріт (orphanotropheia). Часто засновники цих установ просто надавали для їх влаштування власних осель і маєтки, що перетворювалися тим самим до благодійних установ.

Імператорська влада, зі свого боку, заохочувала створення таких установ і забезпечувала їм усіляку підтримку. Імператор Юстиніан (527-565), який заснував безліч прочан будинків на всій території імперії, дарував їм перші офіційно зареєстровані податкові пільги і виділяв додаткові кошти на будівництво нових богоугодних закладів. Він також - що, може бути, ще важливіше - почав висловлюватися на користь адміністративного нагляду за їх діяльністю. Реформуючи законодавство, Юстиніан вніс в нього спеціальні положення, свідчить, що імператор особисто піклується про ці заклади і перевіряє, чи точно вони слідують проголошеним цілям. Однак практичний контроль, як правило, покладався на церковні влади нижчого рівня. Після Халкідонського собору (451) управління богоугодними закладами здійснювалося головним чином єпископами дієцезії, які, втім, могли в свою чергу частково доручати ці обов'язки священикам, пресвітерів або іншим клірикам, чиїм піклуванню вверялись окремі установи або служби. В кінці IX - початку X століття імператори не втомлюються нагадувати, що благодійні заклади знаходяться під їх контролем, і застерігають єпископів від надання цим установам сторонніх функцій, які не мають прямого відношення до християнського людинолюбства. У цих кроках вже проглядається бажання створити більш чіткі механізми постійного державного нагляду і управління благодійною діяльністю.

Різноманітність філантропічних установ на сході Європи прямо відображало складність урбанізованого в своїй основі візантійського соціуму, де бідність і нужда брали найрізноманітніші форми, а населення, на відміну від західної частини континенту, переважно сільської та переживала в цей час економічний застій, було набагато більш рухливим . У Західній Європі, де економічне становище погіршувався, міста ставали все менше і торгівля занепадала, турботу про найбільш незахищених парафіян доводилося брати на себе єпископам, які виділяли на потреби бідняків чверть свого доходу і часто надавали свої будинки для організації притулків і лікарень. У сільській місцевості важливу соціально-економічну роль почали грати монастирі, які брали у себе подорожніх і розподіляли милостиню серед місцевих бідняків. І в місті, і в селі церковне майно розглядалося як «законне надбання» бідноти.

У Західній Європі періоду раннього Середньовіччя монастирі були, можна сказати, типовими благодійними установами. Дійсно, вони відповідали багатьма ознаками, за якими визначаються такі установи в сучасному світі: володіли земельними угіддями і іншим майном, збирали орендні платежі, а отримані кошти використовували для допомоги нужденним, роздаючи милостиню і надаючи притулок подорожнім і хворим; крім того, в них існували організаційні структури, зазвичай підпорядковувалися правилами св. Бенедикта або св. Августина і дозволяли втілювати в життя благочестиві задуми багатого жертводавця або групи благодійників. Хто-небудь з братії, найчастіше воротар, розпоряджався однієї десятої монастирського доходу, наділяючи їжею і одягом бідняків, які приходили до воріт монастиря з проханням про допомогу. В кінці X - початку XI століття такі роздачі стали настільки об'ємними, що з цього часу ними відало особливе обличчя - монастирський подавець милостині. У великих монастирях для роздачі милостині були відведені окремі будови, причому на неї витрачалася фіксована частина монастирського доходу (не рахуючи, зрозуміло, роздачі недоїдків і поношеного сукні). З конторських книг абатства Клюні видно, що на благодійні цілі зазвичай йшла приблизно третина його доходів; головним чином ці кошти розподілялися серед тих, хто проживав в безпосередній близькості від абатства.

Єпископи міських парафій іноді перетворювали частина власного будинку в притулок для бідняків, проте вже в VII столітті були засновані і перші міські притулки (hospitals), які виконували швидше функції прочан будинків і богаділень, ніж медичних установ. Число подібних притулків стало рости в XI-XII століттях, коли збільшилася рухливість населення, знову пожвавилася міське життя і торгівля. Вони будувалися уздовж шляхів, за якими рухалися паломники, учасники хрестових походів і купці; зокрема, притулки розміщувалися на гірських перевалах у Піренеях і Альпах, біля річкових переправ, у лісових доріг. На пожертви багатих городян споруджувалися і ремонтувалися кам'яні мости; так, зокрема, були побудовані кілька мостів через Рону. Часом будівництвом таких мостів, притому в індивідуальному порядку, займалися релігійні братства і зборів каноніків. Саме зборів каноніків, зазвичай підпорядковувалися «статутом св. Августина », займалися організацією систематичної допомоги біднякам і хворим в містах, розташованих між Рейном і Сеною. Мабуть, їх діяльність передбачала майбутню професіоналізацію цього сектора економічного життя, закладала основи внутрішнього обліку і контролю в благодійних установах.

До середини XII століття економічне зростання створив ще більш міцні передумови для розквіту філантропії.В цей час благодійні установи створювалися вже не тільки королями і князями, а й менш великими феодалами, а також багатими купцями. Підйом міської культури, зміцнення грошового обігу вплинули і на характер уявлень про людинолюбних обов'язки християнина. Богослови XII століття, які вивчали твори ранніх отців церкви, не втомлювалися повторювати про потенційні загрози, пов'язаних з багатством, і на обов'язок багатіїв піклуватися про бідних, іншими словами - приділяти їм частину свого майна. Як пише Мішель Молла, «для мислителів цього часу характерно часте вживання слів communicare, communicatio, communis, communicandus, покликаних висловити ідею про необхідність ділитися багатством зі своїм ближнім» [10]. Так склалася теорія природної спільності майна, наслідком якої було уявлення про те, що власники є лише розпорядниками дістався їм багатства і що вони повинні долучити до свого добробуту інших.

Незрівнянно більш глибокі зміни у ставленні до багатства і бідності спричинила за собою проповідницька діяльність св. Франциска Ассизького (1182-1226), св. Домініка (1170-1221) та інших ченців жебракуючих орденів, створених цими святими. Живучи серед бідняків і проповідуючи на багатолюдних ринкових площах, жебручі ченці не боялися відкрито говорити про соціальну нерівність і про страждання знедолених. Вони висунули на перший план зв'язок між християнською любов'ю і справедливістю. Бідна людина, вчили ці монахи, володіє внутрішнім гідністю, не можна бачити в ньому лише засіб, за допомогою якого багач, що подає милостиню, рятує власну душу. У XIII-XIV століттях теологи і знавці церковного права, продовжуючи осмислення нових економічних відносин, заснованих на грошовому обігу, вивчаючи природу банківського і лихварського справи, суворо засуджували кричуще майнова нерівність, характерне для міського середовища. Якщо в ранньому Середньовіччі головним гріхом вважалася гординя (а головною чеснотою, відповідно, смирення), то в пізньому Середньовіччі першу сходинку в переліку гріхів зайняла скупість (а найважливішою чеснотою було визнано людинолюбство, caritas). Богослови піддали більш прискіпливому розгляду і практику милостині, зосередившись при цьому на серйозну проблему - коли, як саме і кому слід давати милостиню. Ще більш важлива проблема, що обговорювалася в той час: де розумні межі, за якими багатство слід вважати надмірною?

Економічне зростання XII століття породив також нові і більш різноманітні типи богоугодних закладів. Притулки знайшли виражену спеціалізацію - в прямій відповідності з тими різними формами, які могли приймати в новому урбанізованому світі злидні і людські страждання. Інтелектуальне життя в Західній Європі знову пожвавилася, і це спричиняло створення нових шкіл і університетів, також спиралися на пожертвування. У міру зміцнення влади і впливу монархів створювалися королівські благодійні установи, хоча питання про те, чи вважати ці установи державними чи приватними, залишається дискусійним. Так чи інакше, їх виникнення було одним з кроків на шляху до більш жорсткого державного контролю і регулювання благодійності. Приблизно в 1190 році французький король Філіп II Август (1165-1223) наказав побудувати будинок для роздачі королівської милостині; цей государ сприяв також будівництва лепрозоріїв. Святий Людовик IX (1214-70) заснував цілий ряд богоугодних закладів, в тому числі hôpital des Quinze-Vingts, «притулок трьохсот», де лікували сліпих [11], і maison des Filles-Dieu, «будинок сестер милосердя». Більш того, він намагався поставити діяльність цих закладів під державний централізований контроль, доручивши посадовим особам, які керували роздачею королівської милостині, наглядати і за королівськими притулками. Старший подавець королівської милостині призначав в ці притулки управителів, перевіряв їх рахункові книги і відновлював порядок там, де це було потрібно.

В XI-XII століттях нові богоугодні заклади будувалися всюди в Західній Європі, причому створювали їх не тільки монархи, а й багаті феодали, заможні буржуа і релігійні братства. Особливо відомими в цей час були лепрозорії: з одного боку, вони служили як би постійним нагадуванням про страждає Чоловіколюбця Христа, з іншого - відображали цілком земну зацікавленість в охороні громадського здоров'я. Будувалися і інші лікарні: в Парижі за короткий час їх число зросло до шістдесяти з гаком, у Флоренції - до тридцяти з гаком, в Генті - приблизно до двадцяти, і навіть в невеликих містах з'явилася вже дюжина, а то і більше. Кількість і величина медичних установ залежали від рівня загального економічного розвитку міста і чисельності його населення. У Південній Франції і на Піренейському півострові лікарень було не так вже й мало, але вони не могли похвалитися великою місткістю. У містах Англії, Священної Римської імперії, Угорщини і Польщі лікарні та інші благодійні установи почали будувати пізніше, і число їх росло не так швидко, як в Північній Італії, Франції та Фландрії.

У XII-XIII століттях з'явилися і нові колективні форми благодійності. Натхненні проповіддю жебракуючих ченців, братства мирян, ремісничі і торгові гільдії, парафіяльні громади стали допомагати слабким своїм членам. Вони збирали кошти для оплати похорону і заупокійних служб, підтримували вдів і сиріт. Однією з таких організацій було португальське «братство добрих людей Біжи», засноване королівським указом в 1297 році. Інші релігійні братства, наприклад флорентійське Ор Сан Мікеле, опікали лікарні і відали роздачею милостині. У парафіях виник новий тип колективних організацій, так званих «столів для бідноти», які в різних частинах Європи називалися по-різному: Heilige Geest Tafels ( «столи Святого Духа») на Гентському та інших фламандських діалектах, tables des pauvres у франкомовних регіонах; іноді їх називали «стравами для бідноти», як, скажімо, в Барселоні - Plats dels Pobres. Де б не діяли ці організації, вони ставили собі за мету регулярну роздачу речей або грошей (в XIV столітті грошова форма милостині все частіше витісняла натуральну). Хоча роздача милостині була приурочена до певних днях церковного календаря, ці організації не бачили в бідняків всього лише учасників богослужіння, чия роль обмежена прийняттям милостині. Навпаки, вони прагнули по-справжньому допомагати нужденним. Особливо важливо відзначити, що ними часто керували миряни, які працювали на благо суспільства під контролем церковних ієрархів. А подекуди, особливо в містах Північної Європи, ці установи були підзвітні міській владі, які не тільки забезпечували відрахування в їх користь з міської скарбниці, а й встановлювали для них порядок ведення видаткових книг, перевіряли що вносяться до них записи і розслідували випадки зловживань. Таким чином, одночасно з секуляризацією благодійності протікав і інший процес: зростання відповідальності тих, хто нею займався, перед місцевою владою.

Часом міська влада і зовсім брали справу в свої руки, створюючи міські фонди допомоги незаможним. Ці фонди у багатьох відношеннях були прообразами сучасних комунальних благодійних установ. Наприклад, в бельгійському місті Монсі міський фонд допомоги, куди стікалися пожертвування городян (як прижиттєві, так і за заповітами), виконував безліч корисних функцій: влаштовував похорон бідняків, оплачував навчання в школі дітей з нужденних сімей, розподіляв серед нижчих верств населення грошове і натуральне соціальна виплата і, як у багатьох інших містах, позичав під невисокі відсотки грошима тих, хто мав роботу. У 1318 році троє громадян Монса, призначені міською управою розпорядниками фонду, зобов'язалися також узяти під свій нагляд міські лікарні. Протягом XIV століття влади в містах Нідерландів і Північної Італії все частіше брали на себе відповідальність за стан лікарень; пізніше ця практика мало-помалу поширилася в Португалії, Кастилії і Англії. У деяких випадках міська влада створювали нові благодійні установи (ними була заснована приблизно чверть лікарень, побудованих в містах Священної Римської імперії); в інших - сприяли злиттю і зміцненню закладів, що зазнали нестачу коштів. Лікарні в цей час стають більш спеціалізованими, зосереджують зусилля на лікуванні конкретного захворювання або на наданні допомоги членам будь-якої торгової чи професійної групи.

У XIV-XV століттях починають також розмиватися кордону між благодійної та комерційною діяльністю. Банкіри в різних частинах Європи дають біднякам в борг під низькі відсотки - особливо часто це відбувається в Італії, де виникають monti di pieta [12], що функціонують як громадські позичкові каси, видають короткострокові позики. У 1351 році єпископ Лондонський Михайло Нортберійскій заповів тисячу фунтів, з яких велів видавати річні безпроцентні позики нужденним трудівникам. Безперечно, в цей час благодійні та банківські установи не були належним чином відокремлені один від одного, проте точно так само не були строго розмежовані світські і релігійні устремління людей, їх духовна і світська діяльність - або, скажімо, державний або приватний нагляд за благодійністю. Міська влада або жертводавці-миряни часто запрошували для роботи в заснованих ними лікарнях ченців того або іншого релігійного ордена; єпископи та інші клірики, в свою чергу, охоче користувалися послугами мирян, доручаючи їм управляти роздачею милостині або «столами для бідних». Представники влади часто стежили за тим, щоб діяльність притулків і лікарень підпорядковувалася певним правилам, або дозволяли в судовому порядку суперечки між їхніми мешканцями і службовцями. У різних містах відносини між владою та благодійниками складалися по-різному: десь виникали конфлікти, десь вони жили душа в душу. Однак загальна тенденція позначилася до XIV століття абсолютно ясно: батьки міста все рішучіше брали богоугодні заклади під свій контроль. Відбувалося це головним чином під тиском погіршується соціально-економічної ситуації, змушує владу найбільш раціонально використовувати наявні ресурси, захищати благодійні організації від зловживань їх начальства і тим самим підтримувати громадський порядок.

Погане управління лікарнями і притулками, багато з яких були дуже скромними і погано фінансувалися, ще більше погіршилося в період знаменитої чумної епідемії, коли рентні та інші доходи різко знизилися, та до того ж і самі гроші знецінилися. Частково гострота цих економічних проблем зм'якшувалася зростанням числа заповітів, в яких майно жертвувати на благодійні цілі. Як показують тексти заповітів, складених на рубежі XIV-XV століть, навіть не дуже заможні люди дуже часто залишали своє майно лікарням і притулкам, а також своїх парафіях або злиденним орденів і створеним ними закладам. Причиною було бажання цих людей спонукати якомога більше число бідняків молитися за їхні душі. Справді, приватні пожертвування все ще були мотивовані головним чином середньовічними уявленнями про покаяння і спокуту гріхів. Улюблені народом проповідники раз у раз закликали багатих городян відмовлятися від свого добра і роздавати майно бідним. І ці заклики знаходили відгук у серцях купців, які часто вели відомості витрат на благодійні цілі настільки ж скрупульозно, як зводили баланс в своїх бухгалтерських книгах. Вони і в роздачі милостині бачили щось на зразок контракту і взаємообміну. «Жебрак, який одержує матеріальну допомогу, зобов'язаний, як зустрічної послуги, молитися за свого благодійника, - пише історик Броніслав Геремек. - Ця точка зору, згідно з якою милостиню є чимось на зразок торгового контракту, що не була з усією ясністю сформульована аж до XII століття, однак саме в ній корениться психологічна мотивація актів милосердя »[13].

Втім, пізнього Середньовіччя не чужа і протилежна тенденція: зростаюча недовіра до жебрачка і злиденним проповідникам.До XV - початку XVI століття страх перед волоцюгами, циганами, прибульцями з далеких країн, злочинністю будинків стає все більш відвертим. Знедоленість бідної людини, страждання, уподібнює його Христу, вже не здаються гідними похвали. Гуманісти в своїх творах починають висміювати бідність і звеличувати відчутні переваги багатства. В цей час зростає турбота про збереження соціальної стабільності, і благодійні інститути втягуються в ще більш виражений процес секуляризації і послідовного реформування. Хоча ключову роль в цих реформах і раніше грають муніципалітети, верховна влада також починає ставитися до благодійних установ більш зацікавлено і вимогливо.

Реформи XVI століття ознаменували новий етап у розвитку європейської благодійності, прискоривши процес її обмирщения і підпорядкування державному регулюванню і контролю. Витоки цих реформ часто обговорювалися, причому розглядалися вони з різних точок зору: в них бачили наслідок Реформації і Контрреформації, підйому капіталізму, секулярізующего впливу гуманістичної і юридичної думки, а іноді - всього лише продовження тих змін, які почалися ще в Середньовіччі. Одне ми знаємо точно: за порівняно короткий час реформи різко просунулися відразу в декількох містах: в 1522 році - в Нюрнберзі, в 1523-м - в Страсбурзі, в 1525-м - в Монсі, в 1525-м - в Ипре, в 1527 -м - в Ліллі. Кульмінацією став довгоочікуваний указ про імперську реформу, виданий Карлом V в 1531 році: цей указ освячував реформи, які вже були проведені в багатьох містах Священної Римської імперії, і надавав їм законодавчий характер.

Опис реформ в Ипре, яке наводить у своїй книзі Геремек, дає точне уявлення про те, що відбувалося в цей час в різних містах: «Поворот в соціальній політиці, здійснений в 1525 році в Ипре, спирався на добре знайомі нині принципи: заборона на жебрацтво в громадських місцях, організація допомоги "справжнім біднякам", боротьба з бродяжництвом та створення міського фонду для покриття адміністративних витрат. Стрижнем реформ, однак, було те, що відтепер місто брало на себе всю відповідальність за організацію допомоги бідним »[14].

Протягом XVI століття багато великих міст домоглися централізації допомоги бідним верствам населення і взяли під свій контроль різношерсті благодійні установи, часто застарілі та неефективні. Сторонній люд і бродяги були виселені з міст, а працездатних жебраків змусили працювати. У багатьох містах були створені централізовані фонди роздачі милостині, що спиралися і на приватні пожертвування, і на введені спеціальні податки. Такі міста Північної Європи, як Іпр, Нюрнберг, Париж і Ліон послужили прикладом для 60-70 інших - і католицьких, і протестантських міст, де були проведені аналогічні реформи.

Ці муніципальні реформи в Європі були викликані затяжний, що тривала ніяк не менше десятиліття низкою неврожаїв (особливо голодними були 1521-1522 роки). Не можна, однак, сказати, що ми маємо справу з першим досвідом реформування системи парафіяльної допомоги біднякам і благодійних установ. Секуляризація благодійної діяльності в 1520-х роках лише прискорила процес, що почався кількома десятиліттями раніше. Ще в 1505 році в Парижі лікарня Hôtel-Dieu була поставлена ​​під контроль мирян, що викликало конфлікт міської влади з церковною верхівкою; а влади Гренобля в 1513 році намагалися створити систему, що об'єднує потенціал міських лікарень і релігійних братств, однак завершити цей процес консолідації вдалося тільки в 1545 році. У 1520 році Франциск I (1494-1547) доручив реформувати лікарні і королівські притулки Головному подавцю королівської милостині: йому було наказано призначити в кожну парафію двох перевіряючих - одного з кліриків, іншого з мирян, - які повинні були спільно здійснювати нагляд за ходом реформ. Однак, як і у випадку з Карлом V, реформи Франциска I лише окреслили напрями і можливості майбутнього втручання в справи благодійних установ з боку верховної державної влади. У XVI столітті тон в реформуванні цих установ як і раніше ставили муніципалітети.

В Італії реформа благодійності також просувалася з міста в місто. Почалася вона досить рано, ще в кінці XIV століття. В цілому можна сказати, що в Італії міські та церковні влади набагато легше взаємодіяли і успішніше співпрацювали один з одним. В кінці XIV століття міланський герцог Джангалеаццо Вісконті поставив всі міські лікарні і притулки під світський контроль і розпорядився, щоб в них надавали дах міським жебракам. У перші роки XV століття міські чиновники та клірики спільно працювали в «Officium Pietatis Pauperum» - установі, який займався організацією допомоги біднякам. У деяких інших італійських містах - Брешії (+1447), Мілані (1448), Бергамо (1449) - були влаштовані лікарні «загального піклування», які підпорядковувалися централізованої влади. Традиційні релігійні братства часто об'єднували свої зусилля з парафіяльними і єпархіальними церковними ієрархами, прагнучи перебудувати благодійну діяльність. У той же час виникали нові позичкові каси для малозабезпечених, як, наприклад, згадані вище monti di pieta. Поширення в Італії реформ, запропонованих Тридентським собором, дозволило благодійним установам продовжувати свою роботу в більш звичному руслі, не розходяться з церковною доктриною. Лікарні були поставлені під нагляд єпископів, а їх адміністратори з числа мирян були зобов'язані звітувати перед єпархіальним керівництвом; на єпископів була також покладено відповідальність за розпорядження майном, яке багаті городяни залишали біднякам за заповітом.

У перших десятиліттях XVI століття по тому ж шляху рушила і Англія. Однак в середині століття Реформація надала англійським реформ істотно інший характер, який передбачав більш глибоке втручання в усі сфери благодійності з боку муніципалітетів і верховної влади, - особливо явним це втручання стало в 1530-і роки, коли були закриті монастирі. Протягом 1540-1550-х років струнку систему притулків створили лондонська влада: в деяких з них доглядали за хворими і немічними, один був призначений для прийому знайд, а ще в один насильно поміщали гулящих і осіб без певних занять. У загальному і цілому, однак, ослаблення монастирів і інших середньовічних богоугодних закладів спонукало англійців зосередити зусилля на парафіяльній благодійництво та намагатися впорядкувати роздачу милостині. Генріх VIII (1491-1547) видав указ, згідно з яким кожне місто був зобов'язаний заснувати фонд для допомоги бідним. Всі добровільні пожертвування (про примусове оподаткування мови не йшло) слід передавати розпорядникам цих фондів, а не жебракам на вулицях, за винятком тих випадків, коли останні явно належали до деяких особливим розрядами - як, наприклад, сліпці або матроси з потерпілого крах судна. Історія вдосконалення допомоги біднякам в Англії тісно пов'язана з історією англійських благодійних установ і трастів, яку ми можемо розглянути тут лише в загальних рисах.

Основоположним для розуміння характеру англійської благодійності після Реформації, а якщо говорити більш широко - розуміння тієї особливої ​​і досить значну роль, яку благодійний сектор відіграє в цій країні і до цього дня, є «статут про благодійний користуванні» (1601). Преамбула статуту надзвичайно яскраво відбила зміна концепції суспільного блага. З одного боку, в ній ще чути відлуння праць блаженного Августина, присвячених християнським людинолюбства, з іншого - вона прямо реагує на злободенні суспільно-економічні потреби. У преамбулі перераховуються наступні благодійні цілі: допомога бідним, немічним, старим, хворим і калікам солдатам і матросам; школам, коледжам і університетам; лагодження мостів, пристаней, гаваней, дамб, храмів, парапетів та проїжджих доріг; навчання та матеріальна підтримка сиріт; підтримка виправних установ; сприяння шлюбів незаможних дівчат; допомога і підтримка молодих купців, ремісників, також і в разі їх фінансового краху; викуп військовополонених і сплата штрафів за засуджених [15].

Метою преамбули було не так дати повний і вичерпний перелік допустимих цілей пожертвування (справді, той список, який ми навели вище, спирався на довгу середньовічну традицію), скільки вказати, що розуміння суспільного блага має відповідати деякому чіткому стандарту. По суті ж статут був розрахований на те, щоб заохотити приватну благодійність. Статут закликав призначати спеціальних уповноважених - єпископів або інших шанованих осіб - і доручати їм розслідування тих випадків, коли бажання жертводавця не виконувалися, майном благодійної установи погано управляли або протизаконно, не за призначенням використали його капітал. Уповноважені наділялися досить широкими правами: вони могли складати списки присяжних і викликати в суд свідків. Їх рішення мали повну юридичну силу і могли бути скасовані тільки лордом-канцлером після розгляду апеляції засудженого.

Протягом XVII століття були проведені більше 1 000 розслідувань, наслідком чого, судячи з усього, стало зміцнення довіри до благодійного трасту як інституту, здатного служити на благо суспільства. Хоча історик В. К. Джордан, мабуть, переоцінив грошову вартість майна, яке в цей час залишали за заповітом, і інших пожертвувань, його загальний висновок виглядає цілком обгрунтованим: «Наслідком [роботи уповноважених] було те, що благодійними капіталами в цілому стали управляти , можна сказати, на подив чесно і вміло, так що в короткий термін склалася традиція найвищої довіри до виконання управителями їх службового обов'язку »[16].

Правова система, яка заохочувала і захищала жертводавців, була не єдиною причиною процвітання благодійності в Англії XVII-XVIII століть.

Найбільш значущою зміною цього часу був стрімке зростання «колективної філантропії», т. Е. Об'єднання ресурсів задля досягнення спільної мети, - модель, аналогічна тій, що виникла в епоху найбільших змін в сфері бізнесу, щось на зразок акціонерної компанії [17]. Ці нові філантропічні організації підтримували своїми пожертвами багато англійців, особливо ті, хто мав у своєму розпорядженні середнім доходом або вибився в люди порівняно недавно. При цьому такі товариства не підпадали під неявні обмеження, якими стримувалася діяльність благодійних трастів. Треба відзначити, що, незважаючи на законодавчу підтримку, отриману трастами після появи статуту про благодійний користуванні, в XVIII столітті вони були поширені не так широко, як в XVII столітті і раніше. Нові благодійні організації ставили перед собою найрізноманітніші цілі. На початку XVIII століття вони перш за все створювали безкоштовні школи, де дітей з бідних робочих сімей навчали основам християнської віри і елементарних навичок читання і письма. Була побудована також мережу нових і добре обладнаних благодійних лікарень. П'ять з них відкрилися в Лондоні між 1719 і 1750 роками: це були справжні медичні установи, де догляд за хворими поєднувався з науковою роботою. Чотири з цих лікарень були засновані асоціаціями, одна - приватна особа на ім'я Томас Гай. Він розбагатів, займаючись книготоргівлі та видавничою справою. Не тільки розбагатів, але і зумів уникнути розорення, своєчасно продавши акції «Південних морів» - незадовго до того, як ця компанія лопнула. Понад дві третини свого стану Гай заповів на будівництво лікарні, яка до цього дня носить його ім'я. Нові лікарні і притулки були набагато масштабнішими закладами, ніж аналогічні установи в минулому. Так, за словами одного історика, Притулок для знайд був «найбільш вражаючим пам'ятником, спорудженим в XVIII столітті благодійністю, - він міг забезпечити потреби приблизно 6 300 дітей» [18]. І в Притулку для знайд, і в Морському суспільстві, готував підлітків і молодих людей до служби у флоті, жертводавці надихалися гуманістичними спонуканнями, але в той же час мали на увазі вигоду, яку отримувало суспільство, отримуючи в особі вихованців цих закладів добре навчених і фізично міцних працівників.

Хоча більшість англійських благодійників XVIII століття заповідали свої кошти вже існуючим організаціям і об'єднанням, на гроші, залишені за заповітом, створювалися і нові установи.Приблизно половина нових трастів, заснованих в XVIII столітті, ставила за мету допомогу біднякам, інші - будівництво безкоштовних шкіл, оплату навчання малозабезпечених, позики торговцям, виплату допомоги і придбання земельних ділянок для суспільних потреб. Ось до яких висновків приходить досліджував це питання Девід Оуен: «Благодійники в кінці століття стали більш ощадливими, більш зацікавленими в кінцевих результатах своїх зусиль, і щонайменше деякі з них більш скептично дивилися на що стояли перед ними завдання ... На рубежі століть філантропи були налаштовані зовсім похмуро, вже не мріючи легко і без особливих витрат досягти поставлених цілей, до того ж вони і справді стикалися з дедалі більшими проблемами у фінансуванні своїх проектів »[19].

Похмурі або більш добросерді, англійські благодійники існували в середовищі, як і раніше заохочувало будь людинолюбні починання. З середини XVI століття в Англії склалася модель благодійності, найістотнішим чином відрізнялася від континентальної. Цілі філантропічної діяльності були досить докладно описані в статуті про благодійний користуванні і наступних документах; створення відповідних трастів і установ не вимагало офіційного схвалення уряду і реєструвалося порівняно просто; законодавчі механізми, що знайшли своє найбільш повне відображення в Акті про благодійний трасті 1853 року і створення Комісії з благодійності, були розраховані на те, щоб втілювати в життя наміри жертводавців і запобігати зловживанням; постійно докладав зусиль, щоб спростити процедури в Канцлерського суді і дозволити трастам заново визначати свої цілі в міру того, як змінювалися потреби суспільства. В результаті склалася справжня культура філантропії: зручні закони, стабільний порядок управління, стійкі традиції жертвування, гнучкі організаційні форми, ефективна система контролю і звітності. Все це забезпечувало широке поле діяльності для організацій, які керували приватними особами і служили суспільному благу. Інститути громадянського суспільства в Англії користувалися автономією, про яку не можна було і помислити в континентальній Європі, де зміцніла в XVIII-XIX століттях державна влада надавала на благодійні організації куди більш сильний тиск.

Хоча в XVI столітті правлячі монархи робили спроби поставити під свій контроль і реформувати практику благодійності, а в XVII столітті робили додаткові зусилля щодо її регулювання, основний тягар реформ лягало на плечі муніципалітетів, верхівки парафій і церковних властей. Народжувалися національні держави ще не мали ні адміністративними важелями, ні фінансовими ресурсами, щоб повністю взяти на себе турботу про слабких членах соціуму і інші важливі суспільні функції. Процес формування національних держав на континенті проте тривав, і протягом наступних двох століть економічні зміни, викликані індустріалізацією і різко зрослими темпами урбанізації, зажадали від урядів більш рішучих дій. Іноді держава сама брала на себе піклування про добробут незахищених верств суспільства, іноді буржуазія, промислові робітники і виникають професійні групи винаходили нові способи полегшення життя бідняків, створюючи інститути взаємодопомоги. В цей час на всьому континенті були заново розмежовані державні і приватні філантропічні закладу. Були країни, де благодійні установи інтегрувалися в зростаючий державний сектор; були такі, де всіляко заохочували діяльність цих установ, забезпечуючи їм урядову підтримку і високу ступінь автономії; проте подекуди вони зазнали утисків або зовсім були знищені. Нові європейські держави обирали для себе різну будову, і, як наслідок, благодійність в них, як і некомерційний сектор в цілому, також були вельми не схожі один на одного. І оскільки в XIX-XX століттях історія Європи стає історією різних національних держав, для цієї епохи вже важко робити якісь узагальнення щодо подібних установ. Краще простежити їх розвиток для кожної окремо взятої країни в спеціальному розділі. Однак і в цій главку нашого огляду ми можемо коротко охарактеризувати історичні сили, що визначили основні обриси громадянського суспільства в різних частинах Європи. Навіть на цьому рівні можна виділити групи країн, що практикували схожі підходи до організації благодійної діяльності.

У Франції і деяких інших країнах з переважаючим католицьким населенням і сильною монархічною владою сформувалося нове розуміння ролі держави. В кінцевому рахунку аж до XX століття ці країни практично звели нанівець і приватні благодійні установи, і некомерційний сектор в цілому. Етатистська централізація і наскрізний контроль зверху у Франції проявляються дуже рано (згодом, з твердженням радикальних ідей якобінців, вони ще більше посиляться). І Людовик XIV (1638-1715), і Людовик XV (1710-1774) урізують привілеї старих благодійних установ і забороняють створювати нові. Ці монархи вважали, що вони економічно неефективні, а звільнення таких установ від сплати податків завдає шкоди королівської скарбниці. Прагнучи реформувати управління багатьох великих філантропічних закладів, королі випускали указ за указом (процес, який увінчався королівської декларацією 1698 року). Вони втручалися, можна сказати, в саму суть керівництва цими установами: обов'язки членів правління формулювалися тепер виключно точно і детально, а самі правління були реструктуровані: відтепер в них працювали спільно представники парафіяльних влади, міської верхівки, а також торгових та корпоративних груп. Тривали також спроби внести велику впорядкованість в безсистемне і неузгоджену благодійну роботу - з цією метою в різних французьких містах створювалися лікарні загального призначення. Приблизно те ж, хоча в менш різких формах, відбувалося і в інших абсолютних монархіях, де також у багатьох містах були створені лікарні загального призначення.

Побіжний погляд на лікарню загального призначення міста Монпельє, засновану в 1678 році, дозволяє уявити собі, як функціонувало і з якими труднощами стикалися типове благодійна установа XVII століття. Ця лікарня була дуже великим багатофункціональним закладом, розрахованим приблизно на 700 ліжок; більшість її пацієнтів становили маленькі діти. У період свого розквіту вона ще й надавала допомогу на дому, обслуговуючи приблизно чотири з половиною тисячі хворих. У Монпельє, як і в інших містах, нові лікарні загального призначення виконували також поліцейські функції; вони здійснювали розшук жебраків, бродяг і злочинців, віддаючи їх під суд і на розправу, яка в ті часи часто була досить жорстокою: багато хто з цих нещасних надовго опинялися за гратами. Дотримуючись економічним ідеям фізіократів, такі лікарні займалися навчанням людей продуктивної праці. Їхнє фінансове забезпечення не вичерпувалося дарами благодійників і традиційними пожертвами за заповітами; лікарні отримували й інші, дуже різноманітні, доходи: спеціальні мита, відрахування з єпархіального та міського бюджету, плату, яку вносили батьки за утримання в лікарні їх дітей, а також прибуток від продажу бавовняних, вовняних та інших тканин, вироблених в лікарняних майстерень (як бачимо, комерційна діяльність некомерційних організацій - зовсім не винахід XX століття). Однак всі ці установи загального профілю так і не наблизилися до справжнього вирішення проблем бідності, хвороб, пригніченого становища слабких членів суспільства, безробіття. Чи не змогли вони в кінцевому рахунку вирішити і проблему ефективного управління благодійністю.

Зловживання в управлінні французькими благодійними установами, у тому числі і порівняно нових лікарень загального призначення і bureaux de charité ( «бюро милосердя»), стало причиною ряду розслідувань, проведених королівськими чиновниками в 1754, 1 764, 1770 і 1788 роках. Виявилося, що норми, встановлені для цих установ, не дотримувалися, що члени їх правління часто були корумповані, а ведення бухгалтерських книг і процедури перевірки залишали бажати багато кращого, - все це, зрозуміло, ще більше підірвало довіру до системи благодійних інституцій. Як і багато інших госпіталі загального профілю, лікарня міста Монпельє в 1770-х роках опинилася на межі банкрутства. А до середини XVIII століття державні чиновники, схоже, зовсім перестали вірити в можливість реформування системи лікарень і притулків. Комунальні та міська влада показали свою нездатність провести реформи, яких вимагало держава. Більш того, протягом XVIII століття поступово слабшала і підтримка благодійних інституцій з боку населення: обсяг пожертвувань і заповітів в їх користь неухильно зменшувався.

У цій погіршується обстановці мислителі епохи Просвітництва висловлювали негативне ставлення до благодійних інституцій як таким. А. Р. Ж. Тюрго (1727-1781), представник економічної школи фізіократів, який займав деякий час пост міністра фінансів Франції, у своїй знаменитій статті з даного питання, написаної для Енциклопедії, зі зневагою відгукнувся про ці поступово зникаючих закладах, назвавши їх плодом «дурненька марнославства».

«Громадська користь, - писав він, - ось вищий закон. Не повинно підривати її ні побожним схилянням перед довільно тлумачить наміром благодійника ... ні побоюванням ущемити в правах відому групу людей - немов існує якась група, яку можна порівняти за своїми правами з державою ».

Він побоювався, що благодійні фонди поступово можуть акумулювати все багатство країни. При цьому він вважав, що кошти, в них зосереджені, використовуються неефективно і серйозно гальмують розвиток національної економіки.

Французька революція прискорила процес скорочення благодійних фондів та передачу їх функцій державі. У 1790 році Установчі збори сформувало Комітет з жебрацтва, який був налаштований непримиренно по відношенню до благодійних установ Старого порядку, вважаючи, що милостиня є принизливою і не варта розумного людської істоти. Комітет вжив заходів щодо централізації громадської благодійності і щодо більш ефективного використання коштів, що знаходяться в розпорядженні благодійних фондів. За словами Коліна Джонса, «Комітет по жебрацтва звів благодійність з висоти найкращою християнської чесноти до рівня допоміжного механізму з розподілу допомоги бідним всередині державної фінансової системи» [20].

Після революції церковне і інше благодійне майно було реквізовано і розпродано як національне надбання. Посередницькі організації - професійні об'єднання робітників, товариства, а також благодійні фонди - були заборонені законом Ле Шапель в 1791 році. Парафіяльні і малі міські благодійні організації втратили значну частину свого доходу. Лікарні та притулки на час були відірвані від церкви, їх дзвони замовкли, каплиці забиті, релігійні ордена розпущені. І хоча революційні пристрасті досить скоро вляглися і багато хто з обмежень, накладених революцією на благодійну діяльність, протягом десятиліття втратили непорушність, все ж якобінська підозрілість по відношенню до благодійних капіталам і приватним благодійним установам і раніше зберігалася. Якобінці і їх ідейні спадкоємці у Франції та інших країнах стверджували, що громадські об'єднання перешкоджають діяльності держави і насильно привласнюють собі права окремих громадян. Протягом усього XIX століття заповіт майна на благодійні цілі регулювалося жорсткими правилами, а утворення нових благодійних фондів було практично неможливо. І лише в кінці XIX століття у Франції, незважаючи на всі перешкоди, стали потроху з'являтися нові благодійні установи. Закони ж, які містять визначення благодійного фонду, що регулюють створення таких фондів і управління ними, вперше вийшли у Франції тільки в 1987 і 1990 роках.

Якщо французький досвід розвитку благодійності умовно розмістити на одному кінці загальноєвропейського діапазону, а англійська - на іншому, то більшість країн виявляться кілька зміщеними до «французькому» полюсу.Народжений абсолютистской традицією, французький етатизм мав аналоги в багатьох інших країнах - і скрізь чинив подібне вплив на розвиток громадянського суспільства. В Іспанії вже в 1798 році Карлосом IV був видав указ, яким зобов'язав розпродаж всього нерухомого майна, що належить лікарням та іншим благодійним закладам. Португальські королі з кінця XV століття також постійно роблять спроби реформувати систему благодійності: лікарні укрупнюються, в Лісабоні і інших містах створюються Misericordias, розробляються спеціальні закони, що регулюють майнові та інші права благодійних закладів.

У міру зростання числа благодійних заповітів все більший обсяг майна виходив з обороту, підпадає під закон «мертвої руки», що призвело в 1796 році до нових законодавчих обмежень щодо майна, заповіданого на світські і релігійні цілі.

Антітрадіціоналістскій пафос французької революції поширився з військами Наполеона по всій Європі, де внаслідок цього були встановлені антиклерикальні режими. У Бельгії, наприклад, революційна атмосфера, яка запанувала в суспільстві в кінці XVIII століття аж ніяк не сприяла розвитку благодійних фондів, професійних об'єднань та інших посередницьких організацій. Діяльність багатьох релігійних громад була припинена, приватні особи втратили право засновувати благодійні фонди. Прихід до влади ліберальних і світських урядів в Іспанії, Португалії та Бельгії (пізніше, щоправда, зміщених контрреволюційними монархічними силами) прискорив подальший розпад благодійної системи.

У 1893 і 1 836 роках в Іспанії були проведені закони, що вимагають розпуску заснованих ще в Середньовіччі благодійних закладів і забороняють створення нових; при цьому законодавці виходили з переконання, що турбота про благо громадян є справа держави, а не традиційних благодійних інституцій. Розрив із середньовічним минулим виявився довгим. Лише в 1978 році іспанська конституція поповнилася статтею, яка гарантує право на створення благодійних фондів; настав кінець майже двовікової періоду нетерпимості по відношенню до подібних приватним закладам. У Португалії в XIX столітті була прийнята серія законів, що перешкоджають діяльності релігійних орденів, благодійність стала світською, традиційні благодійні установи були ліквідовані. І хоча в XIX столітті зрідка виникали окремі благодійні організації, все ж фонди нового типу - серед яких найбільш відомий фонд Калустов Гулбенкяна (утворений в 1956 році) - стали систематично з'являтися лише в другій половині XIX століття. У Бельгії права на освіту вільних асоціацій формально були гарантовані Конституцією 1831 року, проте аж до 1921 року некомерційні організації та фонди практично залишалися поза законом. Проводячи конкретний аналіз, слід з обережністю ставитися до широких історичних узагальнень, яке ігнорує особливості історичного розвитку окремих країн. Разом з тим в більшості згаданих країн подібна низка трансформацій: революція, контрреволюція, період державного будівництва - мала несприятливі наслідки для благодійного сектора економіки. Як буде показано нижче, цей сектор як і раніше залишається тут відносно малим і нерозвиненим.

Набагато більш міцні благодійні системи склалися в північних країнах. Данія і Швеція, подібно Англії, не знали в епоху Реформації ні тривалих конфесійно-ідеологічних чвар і громадянських воєн, ні національної боротьби за незалежність проти іноземної окупації - всього того, що справило визначальний вплив на формування католицьких держав півдня. Реформація в Швеції і Данії не тільки не привела до експропріації церковного майна, але навпаки - сприяла встановленню зв'язків між церквою і державою. Благодійні заклади в цих країнах з самого початку використовувалися для розширення соціальної діяльності муніципальної влади. Уже в 1536 році датський король Християн III оголосив в коронаційному маніфесті обов'язком держави турботу про нужденних і ввів представників кліру до складу місцевих органів влади. Шведські монархи створювали власні великі благодійні фонди, будували лікарні і школи, поступово розширюючи державний сектор економіки, якому в майбутньому належало грати все більш значну роль. Після цілого ряду пробних кроків датські королі в середині XVII століття встановили закони, що дозволяли їм наглядати за діяльністю благодійних фондів, при цьому вони ніколи не намагалися встановити повний контроль за майном в сфері приватної благодійності. Можна стверджувати, що вже в перші десятиліття XVIII століття уряди цих країн зробили необхідні кроки, щоб забезпечити державними гарантіями здійснення формально виражених намірів донорів-благодійників. Пізніше в тому ж столітті вчені юристи задалися неминучим питанням: як і за яких умов можуть бути змінені початкові наміри донора? Вироблення цих умов в Данії і Швеції привела до виникнення плюралістичної соціального середовища навколо благодійного сектора, який одержував підтримку з боку держави, церкви та різних об'єднань, що створюються середнім класом. Цілком природно, що середній клас став фінансувати благодійну діяльність, не обмежуючись традиційними piae causae (благодійними установами), певними церковним правом, але набагато більш широко. Легітимність благодійних фондів зміцнювалася в міру того, як шірівшіеся в XIX столітті масові рухи - в першу чергу робоче, за тверезість, за відділення церкви від держави - використовували їх для поширення своїх ідей.

Інша ситуація склалася в Норвегії, щодо бідної і малонаселеній країні, до того ж довгий час позбавленої самостійності: до 1841 року вона була підпорядкована Данії, потім об'єднана зі Швецією і лише з 1905 року знайшла повну незалежність. Деякі норвезькі фонди ведуть своє походження з Середньовіччя: в їх основі - дари королів або церкви; інші виникли в XVIII столітті з відносно невеликих спадщин, заповіданих на освітні цілі або на підтримку бідних родин - в межах міста або приходу донора-заповідача або всередині його ділового і професійного оточення. Функцію керуючих заповіданим спадщиною зазвичай виконували чиновники муніципалітету в якості місцевих представників державної влади. На самому початку XX століття адміністративна відповідальність за фонди місцевого підпорядкування була покладена на мерів, окружних суддів та інших представників місцевої влади.

Найбільш старі з благодійних фондів Фінляндії пережили різні часи: при пануванні Швеції ставлення до них з боку шведської монархії було порівняно лояльним, влади Російської імперії, до складу якої Фінляндія входила з 1891 по 1917 рік, ставилися до цих установ набагато більш насторожено і обмежували їх діяльність . Аж до оголошення незалежності Фінської республіки в 1917 році благодійні фонди і приватні благодійні об'єднання могли бути створені тільки з дозволу російського царя. Пізніше, в 1930 році, в Фінляндії був прийнятий закон про благодійні фонди.

Намалювати узагальнену картину розвитку благодійних фондів на територіях, що увійшли до складу сучасної Німеччини, не представляється можливим. Протягом більшої частини своєї історії Німеччина була розділена на безліч областей зі своїми центрами влади: князівств, герцогств, різних феодальних земель, великих і малих міст. Освіта єдиної німецької нації йшло дуже нерівномірно, звідси і ставлення до благодійних фондів варіювався залежно від місця та епохи. Разом з тим всі ці утворення були об'єднані якимось загальним історичним досвідом, який наклав відбиток на все німецькі фонди і весь некомерційний сектор економіки в цілому. Падіння Священної Римської імперії в 1803 році поклало кінець відносної самостійності територій, перш за складали федерацію. Майно, яке раніше належало церкві, нерідко передавалося уцілілим німецьким державам в якості часткової компенсації за території, втрачені в результаті французької окупації. Інша частина благодійного майна перейшла в руки місцевої влади. У цих умовах, що змінилися німецькі благодійні фонди майже повністю втратили свою самостійність. Одночасно Фрідріх Карл фон Савіньї і інші теоретики-правознавці розробляють спільні юридичні основи існування фондів. Предметом їх роздуми було питання про те, чи повинні фонди мати юридично незалежний статус або слід підпорядкувати їх громадським організаціям і муніципалітетам. Савіньї схилявся до того, що фонди повинні користуватися незалежністю, але при цьому підкорятися суворому державному контролю.

Ця обмежувальна юридична формула виявилася найбільш життєздатною в умовах об'єднавчого процесу, що відбувався в Німеччині. В кінці XIX століття благодійні установи стали потроху відроджуватися. Розбагатіли підприємці створювали великі фонди, дослідні та культурні інститути. Але справжнє час благоденства для німецьких фондів настав, коли заможні громадяни усвідомили, що приватна філантропія може стати не тільки полем для випробування різних соціально-благодійних ініціатив, але також засобом впливу на державну політику. На рубежі століть на кошти цих громадян були також побудовані багато вищих навчальних закладів в Лейпцигу, Франкфурті, Кельні і Мангеймі. В цей же час були закладені багато відомих понині фонди. Найзнаменитіший з них - фонд «Карл Цейс», заснований співробітником Цейс Ернстом Аббе. Спочатку призначений для фінансової підтримки Йенского університету, пізніше цей фонд став впритул займатися соціальним облаштуванням заводських робітників.

Після Першої світової війни стан благодійних фондів дещо погіршилося. У 1918-му і наступні роки багато приватних благодійні установи були введені до складу організацій, що мали конфесійну чи ідеологічну приуроченість, різних благодійних спілок (Wohlfahrtsverbände). У 1930-ті роки ці національні структури відносно легко прилаштувалися в корпоративістську держава націонал-соціалістів. В цей же десятиліття єврейські фонди і робочі організації були заборонені, потім більшість інших фондів позбулося своїх активів або через довготривалу гіперінфляції і економічної депресії, або внаслідок руйнувань, принесених Другою світовою війною. Повоєнне поділ Німеччини лягло важким тягарем на фонди Східних земель. Лише в останні десятиліття їх чисельність і обсяг були відновлені. З 10 000 фондів, наявних сьогодні на території Німеччини, половина була заснована після Другої світової війни, близько третини - після 1985 року.

Послідовно розповісти про те, яке місце займають благодійні фонди в житті Італії, буде нелегко, оскільки різноманітність тут переважає над схожістю. У великих містах на півночі Італії, таких як Турин, що складався у володінні герцогів (пізніше королів) Савойї, реформи благодійної системи проводилися муніципальною владою та місцевими князями. Ці реформи були багато в чому схожі з тими, що були зроблені у Франції, Іспанії, Португалії. І хоча всі міста-республіки Півночі в XVII столітті підкорилися автократичних режимів, все ж звичка громадян до участі в житті суспільства забезпечила існування благодійних установ до XIX століття. Південь Італії, навпаки, залишався бідним, його економіка грунтувалася на сільських маєтках і сеньйоріальних привілеї. На відміну від півночі тут так і не утворився сильний міський клас купців, ремісників, не було самостійних професійних груп. На півдні не склалися інститути, які могли б грати скільки-небудь серйозну роль в політичній і соціальній сферах, як на півночі. Громадянське суспільство в Північній Італії і по сьогоднішній день залишається недостатньо розвиненим.

Південь Італії зазнав на собі вплив ідей французької революції, долетіли сюди через Альпи і спонукали ліберальні уряду ліквідувати багато гільдії і братства, що ведуть своє походження з Середньовіччя.Разом з тим епоха Рісорджіменто привнесла щось нове в життя громадських організацій Італії. Справа в тому, що «принцип громадянських об'єднань» був одним з найважливіших для італійського націоналістичного руху. Він породив не тільки різного роду реформаторські групи і таємні революційні суспільства, але також професійні, наукові та освітні громадські асоціації. Після об'єднання Італії товариства взаємодопомоги і кооперативи замінили собою аналогічні товариства, утворені ще в Середньовіччі торговими і ремісничими гільдіями. Функції цих товариств залишилися незмінними: надання допомоги сім'ям померлих товаришів, організація похорону, навчання у вечірніх школах, створення бібліотечних абонементів. Кооперативний рух захопило всі шари італійського суспільства: існували сільськогосподарські, робочі, споживчі кооперативи, товариства вкладників. За три десятиліття, що минули після об'єднання країни, суспільства взаємодопомоги і кооперативи стали основною формою добровольчої діяльності - набагато більш активної на півночі, ніж на півдні. І хоча ні в кінці XIX, ні на початку XX століття благодійна система Італії ще не акумулювала великих капіталів, вже після Другої світової війни виникло кілька великих корпоративних фондів. Новий імпульс розвитку благодійного сектора додали банківські реформи 1990-х років.

Греція успадкувала багаті філантропічні традиції від давнини, але саме традицією була обумовлена ​​і залежність церковних фондів від державного контролю. В області філантропії тут ніколи не проводилося чіткої межі між церквою і державою, між громадським та приватним сектором. Приватні вкладення йшли на підтримку громадської діяльності, державні фонди могли вживатися на церковні потреби, крім того, приватні благодійні капітали нерідко віддавалися в управління відповідним державним установам. Останнім століття правління Оттоманської імперії було засновано кілька нових фондів на гроші багатих греків із Західної Європи, які жертвували чималі кошти на благо своєї батьківщини. Ці фонди, за задумом їх засновників, служили для збереження культурної спадщини, підтримки боротьби за незалежність Греції від турків, для розвитку міст і сіл. Донори цього типу заклали основу для формування системи приватних благодійних фондів, що знаходяться під управлінням держави. Вони також створили мережу приватних добровільних товариств для реалізації благодійних програм. Після досягнення Грецією незалежності багато заповіту стали робитися безпосередньо на користь грецької держави - практика, яка тривала аж до початку XX століття. І хоча в 1920-х роках в Греції були створені законодавчі основи для захисту приватних донорів, все ж в XX столітті автономний сектор розвивався тут досить повільно.

Наведений нарис історії благодійних фондів Європи не є самостійним науковим дослідженням, для цього він занадто короткий. У ньому лише порушені теми, які заслуговують більш суворого і докладного вивчення.

- Яке словесне вираження отримували в минулому ідеї благодійності, філантропії, товариства взаємодопомоги, товариства і їм подібні?

- Яким чином - в формальному і структурному відношенні - були інституціалізованих ці ідеї в різні століття і в різних країнах?

- Як благодійні інститути взаємодіяли з муніципальними і державними властями?

- Яку роль вони грали в процесі державної інтеграції різних країн?

- Як відбилися на них релігійні і міжусобні чвари, соціальні розколи і економічні розбіжності?

- Як залежало існування благодійних фондів від різних політичних режимів та економічних умов?

- Яких результатів вдалося досягти за допомогою благодійних фондів?

Хоча наш історичний нарис містить більше питань, ніж сам в змозі вирішити, все ж в ньому виражений певний погляд на стан сучасних благодійних фондів. По-перше, ми вважаємо, що такий фонд треба розглядати не як застигле юридична особа, але скоріше як еластичний і гнучкий орган, здатний пристосовуватися до навколишнього середовища. Щоб зберегти себе в будь-яку епоху і в будь-якій обстановці, необхідно вміння змінюватися. Благодійним фондам таке вміння властиво найвищою мірою, оскільки саме розуміння суспільного блага мінливе, а межа між громадським та приватним сектором весь час переміщується. Тому ми розглядаємо благодійний фонд як постійно модифікується інструмент, службовець для підвищення народного добробуту, як засіб постійного оновлення цілей, що стоять перед суспільством, перегляду кордонів, що розділяють громадянське суспільство, держава і ринок.

По-друге, слід уважно поставитися до процесу зміни цілей, мотивів і засобів благодійності. Благодійні фонди виникали в історії по дуже різних причин, їх засновували заради слави або увічнення свого імені, по благочестя і заради порятунку душі, керуючись класовою свідомістю або політичною вигодою, - але також, безсумнівно, з альтруїстичних почуттів, по шляхетності і щедрості до людей. Заглиблюючись в ці мотивації, починаєш розуміти, чому ідея благодійного інституту настільки глибоко вкоренилася в європейській свідомості, і навіть в тих країнах, де традиція приватної благодійності з якої-небудь причини переривалася, ця ідея лише на час зникала, але потім з'являлася знову. По тому, як протікали ці процеси, можна судити також про ту роль, яку благодійні фонди грали в постійно змінюваному взаємодії держави і ринку.

По-третє, фонди повинні бути розглянуті не тільки в політичному, але і в більш широкому, правовому контексті. Незважаючи на накопичене багатство, благодійні інституції не мають повної самостійністю, так як залежать від законодавчої системи і різних інших регулятивов, вироблених державою, їх багатство багато в чому визначається успіхами інших галузей економіки. І незважаючи на те, що управляються вони приватними структурами, фонди не можна вважати автономними установами - розглядати їх слід в зв'язку з конститутивним елементами того конкретного суспільства, в якому вони функціонують. Міцне існування системи благодійних фондів забезпечується «накопиченої» ними легітимністю, визначається чи остання високою роллю фондів в підтримці плюралістичного громадянського суспільства або їх здатністю виробляти суспільні блага, які не в змозі зробити держава і бізнес. Як було показано вище, фонди ніколи не були захищені від державного втручання. Не менш залежні вони і від доброї волі нових донорів, готових створювати нові благодійні установи і переводити свої кошти на їхні рахунки. Як би там не було, для легітимного існування фондів необхідна розумна соціальна політика держави і високий ступінь фінансової прозорості. У довгостроковій перспективі легітимність фонду грунтується на його солідної історії, багаторічної діяльності, спрямованої на благо суспільства. Але навіть цього може виявитися недостатньо без широкої громадської підтримки, без готовності суспільства миритися з неординарним статусом благодійних установ. Адже їх діяльність не залежить ні від ринкового попиту, ні від результатів політичного голосування. Разом з тим фонди не ізольовані від дії ринкових сил і не гарантовані від можливого небажання демократичної більшості миритися з їх існуванням. Чим менше суспільство знає про їх справжньої ролі, тим більшій небезпеці вони піддаються. Завдання цієї статті - розширити наші уявлення про благодійні фонди, помістивши їх в широку перспективу мінливою європейської історії.

[*] James Allen Smith and Karsten Borgmann. Foundations in Europe: the Historical Context, глава з книги: Foundations in Europe. Society Management and Law. Ed. by Andreas Schülter, Volker Then and Peter Walkenhorst. Bertelsmann Foundation. London, 2001. Друкується з невеликими скороченнями. Переклад з англійської Олексія Григор'єва.

[1] Цит. по: Hands, AR, Charities and Social Aid in Greece and Rome, Ithaca, NY, Cornell University Press, 1968. P. 49.

[2] B. Laum. Цит. по: Hands, AR, op. cit. P. 18.

[3] Цит. по: Hands, AR, op. cit. P. 32.

[4] Seneca, Moral Essays, Vol. Ill, Cambridge, MA, Harvard University Press / Loeb Classical Library, 1989. С. 19.

[5] Seneca, op. cit. P. 5.

[6] Див .: Constantelos, DJ, Byzantine Philanthropy and Social Welfare, New Rochelle, NY, Aristide Caratzas, 1991. P. 280.

[7] Цит. по: Mollat, M. The Poor in the Middle Ages: An Essay in Social History. P. 22.

[8] Mollat, M., op. cit. P. 39.

[9] Цит. по: Constantelos, DJ, op. cit. (Русский текст див .: Святитель Григорій Богослов. Слово 43. надгробне Василю, архієпископу Кесарії Каппадокійської [http://abovo.net.ru/book/84138]).

[10] Mollat, M., op. cit. P. 107. (Латинські слова, наведені М. Молла, висловлюють ідею «загальності», «залучення». - Прим. Ред.)

[11] Букв. «П'ятнадцять разів по двадцять». Ця лікарня могла прийняти триста хворих. - Прим. ред.

[12] Букв .: гори благочестя. - Прим. ред.

[13] Див .: Geremek, В., Poverty: A History, Oxford, Blackwell Publishers, 1994. P. 48.

[14] Geremek, В., op. cit. P. 139.

[15] Hammack, DC ed., Making the Nonprofit Sector in the United States, Bloomington and Indianapolis, Indiana University Press, 1998. P. 6.

[16] Jordan, WH, Philanthropy in England, 1480-1660: A Study of the Changing Pattern of English Social Aspirations, London, Allen and Unwin, 1959. P. 117.

[17] Owen, D., English Philanthropy, 1660-1960, Cambridge, MA, Harvard University Press, 1964. P. 3.

[18] Цит. по: Owen, D., оp. cit. P. 53.

[19] Цит. по: Owen, D., оp. cit. P. 97.

[20] Jones, C., Charity and Bienfaisance, The Treatment of the Poor in the Montpellier Region, 1740-1815, Cambridge, Cambridge University Press, 1982. P. 166.

Філантропія з точки зору етики

Джордж Герберт Мід

Журнал «Вітчизняні записки», № 4 (31) (2006), Тема номера: Епоха благодійності.

[*] В сучасній мові благодійність означає одночасно і життєву позицію, і дії, що здійснюються не з обов'язку. Якими б внутрішніми зобов'язаннями ні керувався благодійник, одержувач зі свого боку ніяких вимог пред'являти не може. Однак внутрішні зобов'язання проте існують і навіть частково обмежують саму благодійність, бо благодійник не може ставити під удар інші свої зобов'язання, проявляючи надмірну щедрість в своєму намірі до благодійності. Однак уже в самому цьому намірі міститься позитивне вимога по відношенню до благодійнику - вимога, яке він усвідомлює, хоча, можливо, і не може до кінця оцінити його силу або визначити критерій першочерговості задоволення численних домагань на його гаманець.

В основі зобов'язання благодійника лежить людський порив - надати допомогу тим, хто потрапив у біду. Цей імпульс можна простежити і у нижчих порівняно з людиною тварин. Там він найбільш яскраво проявляється в турботі про потомство, проте зустрічається і в стосунках між дорослими особинами того ж стада або зграї. Імпульси такого роду тісно переплетені з агресивними в іграх тварин. Сила цього імпульсу серед людей часом викликає осуд з боку благодійних організацій, які прагнуть надати цьому пориву більш раціональний характер. Доброта, демонстрована у вигляді благодійності, є невід'ємною частиною людської натури, одним з головних властивостей, яким природа наділила людей. Людина, що не відає великодушних поривів, - ненормальне і огидне явище.

Зобов'язання виникає тільки при наявності вибору: не лише коли імпульси стикаються один з одним, але і коли в ході такого зіткнення відбувається їх порівняльна оцінка з точки зору очікуваних результатів.Ми діє імпульсивно, коли все вирішує лише сила самого пориву: ми або взагалі не думаємо про можливі результати дії, або вони не заважають нам здійснити наш порив. Ми можемо засуджувати таке імпульсивна дію, але засуджувати лише за те, що при здійсненні дії недостатню роль відігравало уявлення про цінності, яке могло б сприяти розумного вибору.

Очевидно, що тут ми маємо справу з областю, де може не бути простих і чітких моральних рішень. Наскільки я повинен опиратися антипатії, яку я відчуваю до знайомого? У якихось ситуаціях все досить ясно. Я повинен віддавати йому борги. Якщо антипатія чи не викликана недоліками його характеру або відсутністю здібностей, то вона не повинна впливати на моє рішення віддати за нього свій голос на виборах. Однак я не запрошу його супутником в подорож або партнером в громадському справі, де важливу роль відіграє взаємна приязнь. Між двома цими крайніми прикладами існує маса ситуацій, в яких роль імпульсивної складової в наших рішеннях визначити досить складно. Закоханість і властиве їй поведінку часто-густо відзначені імпульсивністю і - часом повним - відсутністю оцінки можливих наслідків.

Добрі пориви, які змушують нас надавати допомогу нещасним, відносяться саме до цієї категорії імпульсивності - настільки безоглядної, що може породжувати жебраків, - в той час як організована благодійність виникла, щоб привнести в здійснення наших поривів елемент раціональності. Надати благодійності більшу раціональність - це значить, з одного боку, чітко простежити можливі наслідки імпульсивного акту милосердя, а з іншого - ретельно вивчити характер лиха і злиднів всередині спільноти, з тим щоб місце безсистемного подаяння могла зайняти конструктивна робота щодо виправлення ситуації. Організована добродійність, однак, охоплює лише невелику частину тієї області, де проявляються наші добрі пориви. А проявляються вони в наших відносинах з рідними, близькими і друзями, у всіляких починаннях з метою сприяти благополуччю людини і полегшення його страждань, в «дрібних, невидних діяння любові і доброти» [1], - і навряд чи багато хто з цих проявів ми змогли б пояснити наявністю заздалегідь обдуманої раціональної мети. Більш того, у багатьох випадках раціональність добросердого пориву здатна лише применшити, а то і зовсім зіпсувати його цінність і красу. Коли мова йде про доброту, ми оцінюємо вчинок і вчинила його людини перш за все по щирості і силі пориву.

До сих пір я розглядав добрі пориви, як якщо б вони перебували на одній моральній площині з агресією, сексом або голодом. Однак в повсякденній мові доброта майже синонімічна з добром. Те, що це не просто вихваляння доброти як засобу витягти для себе користь, доводить почуття внутрішнього боргу, яке, як я згадував вище, лежить в основі наших філантропічних нахилів. Звичайно, важко, якщо взагалі можливо, розглядати глибинні імпульси нашої натури ізольовано. Імпульси, які я назвав добросердими, зазвичай в тій чи іншій, нехай і малої, ступеня присутні в нашому ставленні до всіх оточуючих; однак такі імпульси можуть повністю придушуватися ворожим імпульсом, коли ми прагнемо викликати страждання і смерть ворога або ж коли неприязнь і роздратування викликають у нас до когось антипатію. У подібних ситуаціях ми майже (або зовсім) не відчуваємо пориву допомагати таким людям в їх нещастях, і наше ставлення до них не забарвлене почуттям обов'язку надходити подібно добрим самаритянам. Це, однак, не скасовує почуття обов'язку, що випливає з наших соціальних взаємин: залишаються економічні відносини, ми повинні платити за боргами і виконувати інші взяті на себе зобов'язання. У подібних ситуаціях, які передбачають економічні та інші соціальні зобов'язання, ми не просто реагуємо на стимули, які виходять від інших, - ми платимо борги не тільки тому, що нас до цього примушують. Ми ведемо з собою розмову, навіть того не бажаючи, голосом кредитора і суспільства, і самі накладаємо на себе таке зобов'язання. Завдяки нашому моральному самосвідомості, наше власне дію стає стимулом для нашої ж власної реакції, і це дію-стимул проявляється наступним чином: ми подумки виступаємо в ролі тих, хто вимагає від нас платежу.

Той факт, що визнання зобов'язання одночасно є визнанням права, фактично означає, що індивід ототожнює себе з тими, хто пред'являє до нього вимогу. Бо зобов'язання - це завжди вимога кимось іншим. Якщо здається, що зобов'язання виходить від вас самих або взагалі не отримувати конкретно, то імпульс до дії набуває обов'язкову форму, тільки якщо ви говорите з собою в ролі іншого. У зобов'язанні цінності завжди набувають особисту форму. Так при здійсненні імпульсів, в яких добросердя не є головним елементом або відсутній взагалі, людина до певної міри ототожнює себе зі спільнотою - настільки, щоб накладати на себе ті зобов'язання, які він, в свою чергу, вимагає від інших по відношенню до себе. У таких ситуаціях, як я вже говорив, зобов'язання не має прямого відношення до імпульсу. Зобов'язання засноване на тій реакції спільноти, з яким індивід себе ототожнює, на його дію. І ось ці-то вимоги, які пред'являють до індивіду інші, з якими він себе ототожнює, і є носіями цінностей, що стоять за вчинком. Імпульс до нанесення удару або надання допомоги, наприклад, сам по собі не несе цінностей. Цінності з'являються лише в результаті дії. Коли імпульси вступають один з одним в суперечність, то конфлікт проявляється у вигляді зіткнення цілей, які досягаються імпульсами. Не можна бити лежачого. І моральна оцінка тут виникає не тільки у зв'язку із зіткненням цілей. Моральну складову в конфлікт цінностей привносить думку оточуючих, з яким ми солідаризуємось. Повинні бути присутніми обидва ці елементи: голос спільноти і наш власний голос; впорядковане суспільство, яка наділяє нас правами і обов'язками, і ми самі, що схвалюють або бунтівні.

У сфері організованої благодійності намітився явний зрушення в бік оподаткування заможних громадян зборами для вирішення завдань, що стоять перед організованою благодійністю. Є якийсь життєвий мінімум, який має забезпечити суспільство, - причому у власних інтересах, а не тільки в інтересах знедолених. Благодійний фонд міста формує бюджет, виходячи не тільки з благодійних імпульсів, але і з почуття справедливості. Одним словом, благодійність передбачає певний тягар, яке суспільство повинно нести за будь-яких обставин. Ті, хто має надлишок доходів понад насущних потреб - незалежно від того, зворушена їх душа чужим стражданням чи ні, - в якийсь момент можуть визнати свою частку відповідальності за виконання подібного громадського зобов'язання. Як тільки буде досягнуто цей етап, логічно зазвучить вимога, щоб суспільство вирішувало проблему благодійності тим же шляхом, яким воно виконує інші свої зобов'язання, - за допомогою оподаткування.

Як приклад можна привести обов'язкове страхування працівників на випадок непрацездатності по старості, хвороби або безробіття. У подібних ситуаціях відповідальність суспільства за непрацездатність, а також втрати суспільства від непрацездатності своїх членів означають, що проблема непрацездатності виводиться зі сфери благодійності. Тут ми апелюємо вже не до милосердя, а до почуття справедливості. Зобов'язання випливає із соціальних цінностей, засвоєних індивідом як членом суспільства. Моральний принцип сплати податків на дані цілі ні в якому разі не виходить з милосердного імпульсу полегшити страждання тих, для кого призначена подібна система страхування. Моя теза полягає в наступному: якщо наш благодійний імпульс набуває характеру зобов'язання, то ми завжди імпліцитно на увазі соціальне пристрою, при якому сплачуються нами на благодійність кошти будуть передаватися одержувачам як щось, що належить їм по праву або ж необхідно їм для гідного життя всередині спільноти. Можливо, це здасться трюїзмами, але моральне мірило благодійності слід шукати в соціальній цінності тієї користі, яку благодійність приносить одержувачу. У найзагальнішому сенсі благодійність означає робити добро людям - особливо найбільш потребуючим. Однак етика благодійності не вичерпується простим визнанням благ, що надаються потребуючим. По-перше, існує проблема, яку я вже торкнувся: благодійник відчуває внутрішнє зобов'язання, але суспільство не може вимагати виконання цього зобов'язання в наказовому порядку. Друга проблема - це критерій вибору при наявності декількох потенційних об'єктів благодійності.

Викладена вище позиція зводиться до наступного: якщо людина відчуває не тільки імпульс, але і обов'язок надати допомогу людині в біді, то він завжди імліцітно має на увазі таке соціальний устрій, при якому саме суспільство мало б по відношенню до цієї біди якісь моральні зобов'язання: так, наприклад , в суспільстві, де промисловим робочим надається страховка, визнається необхідність усунути лиха, пов'язані зі старістю, хворобами і безробіттям. На противагу даним тези існує і інша, понині поширена в деяких колах концепція, згідно з якою страждання і злидні - це частина божественного задуму, де їм відводиться роль покарання і напоумлення. Згідно з цією доктриною, благодійність - це почесний обов'язок, яким Бог наділив людину і який може бути зарахований людині як чесноти. Я, проте, смію стверджувати, що навіть за подібними формальними концепціями варто взята з притчі про доброго самарянина ідея, що всі нужденні - це наші ближні, сусіди; за церковною есхатологією завжди стояв тезу Нагірній проповіді, що всі люди - брати всередині однієї великої родини. Співчуваючи чужої біди, ми тим самим вже ототожнюємо себе з її жертвами. В цьому відношенні людський милосердний порив стоїть вище тваринного імпульсу, з якого він розвинувся. В людині навіть підсвідомий порив, який лише трохи вище інстинктивної реакції, являє собою реакцію самосвідомості, а самовідчуття можливо лише остільки, оскільки індивід розділив відчуття іншого. Вже саме слово «співчуття» говорить про це, так само як і заклик «поставити себе на його місце» в спробі розбудити милосердя.

Ми називаємо таке співчутливе ставлення гуманним, людяним, тим самим відрізняючи його від імпульсу тварин, бо людське співчуття в деякому сенсі має на увазі участь в чужому стражданні. Участь це проявляється в співпереживанні страждання, а аж ніяк не в прагненні його розділити, бо перша наша реакція - це відсахнутися і відгородитися від об'єкта страждання. Ми відчуваємо, як нам самим огидно зло, і ці почуття пробуджують в нас милосердний порив надати допомогу хто страждає. Все це, однак, відбувається на імпульсивному рівні. Ще не виникло почуття внутрішнього зобов'язання, бо воно з'являється тільки при зіткненні цінностей. Навіть ототожнення себе з стражденним саме по собі не виводить нас за рамки імпульсивного бажання полегшити чуже страждання. Проте коли виникає таке співчутливе ототожнення, воно відрізняється дивовижною безпосередністю і гостротою; з іншого боку, саме безпосередність і гострота почуття заважають проявити його в раціональній формі. Одна справа захотіти надати допомогу конкретному страждальця, і зовсім інша - втілити це бажання в довгострокові плани щодо усунення соціальних причин страждання. Людина, готовий простягнути монету голодуючому безробітному, навряд чи ототожнить цей порив з політичною кампанією зі страхування на випадок безробіття.

Вищенаведена ситуація описує відправну і кінцеву точку процесу прийняття рішень в деяких сферах благодійності. Спочатку дія відбувається майже на імпульсивному рівні - це практично несвідомий порив надати допомогу в біді; сила цього пориву багато в чому залежить від того, до якої міри ми «ставимо себе на місце іншого» або наскільки гостро в нас прокинулося співчуття. Однак вже саме те почуття, що змушує нас ставити себе на місце іншого, викликає не тільки бажання допомогти, а й осмислити ситуацію, що склалася. Можливо, страждання можна викорінити або хоча б зменшити. Прокинувся в нас благодійний порив можна і потрібно пробудити і в інших, а ще краще - постаратися по можливості запобігти зло. Не можна поставити себе на місце нещасного і при цьому не замислитися над тим, які умови дозволили б нещастя уникнути. Як я вже говорив, безпосереднім наслідком співчутливого ототожнення себе з іншими є співпереживання їх страждань, а це негайно викликає в нас обурення або критику стосовно конкретних осіб або інститутів, які, на нашу думку, несуть відповідальність за ці страждання. А звідси неминучий наступний крок - до роздумів про соціальні умови, при яких дане зло стане неможливо. З цих міркувань народжуються плани - можливо, навіть конкретні - щодо усунення джерел нещасть бідних людей.

Цей вкрай схематично окреслений перехід від імпульсивної благодійності до соціальних перетворень, з одного боку, пояснює те незаперечне соціальний розвиток, яке відбувається в багатьох областях, а з іншого, демонструє світоглядну і поведінкову структуру, яка стоїть за нашими гуманними імпульсами і породжує їх етику та філософію .Вже просто ототожнюючи себе з тими, кому хочемо допомогти, ми за логікою нашої природи стаємо поборниками соціальних змін. Світові релігії виникли з тих же причин - з прагнення до нових Єрусалимі, де висохнуть сльози, до нірвани, де не буде потреби. У всіх випадках етика благодійності, безумовно, корениться в нашому неприйняття зла і співчуття до жертв зла. Наш імпульсивний порив з надання допомоги знаходиться на одному рівні з імпульсом собак, які зализували рани на тілі Лазаря. Коли ж ми ототожнюємо себе з Лазарем, то включаються захисні реакції, які змушують нас не тільки прагнути полегшувати чужі страждання, але і осмислювати цінності і намічати плани соціальних реформ.

Однак було б помилкою вважати, що ми ставимо себе на місце іншого виключно при прояві добросердя або милосердя. Коли ми нападаємо на противника, ми теж всіма своїми м'язами відчуваємо його реакцію, але це лише посилює натиск нашої атаки і допомагає відбивати атаки ворога; а при свідомості своїх прав ми ототожнюємо себе з іншими, визнають це ж право, людьми, остільки оскільки ми визнаємо це право за ними.

Ці види ототожнення себе з іншими сприяють утвердженню власного «я» і усвідомлення своєї індивідуальності, що в кінцевому підсумку призводить спочатку до відстоювання власних інтересів, а на наступному рівні - до появи почуття справедливості. Тут відсутній то співчутливе ототожнення себе з іншими, які властиві милосердним імпульсам. В останньому випадку ми висловлюємо себе через надання допомоги і захисту. Як тільки цей імпульс починає переважати, інтереси іншого стають нашими інтересами, і ми відстоюємо їх як свої власні. Коли ми ототожнюємо себе з іншими і відстоюємо їх інтереси, ми маємо на увазі таке суспільний устрій, при якому боротьба з конкретним злом буде настільки ж бажана для всіх, як і для індивідуального благодійника. Саме в відчутті цього мається на увазі умови і криється то внутрішнє зобов'язання, яке ми відчуваємо при вигляді страждання або каліцтв, - відчуваємо, незважаючи на те що сучасне нам соціальний устрій безпосередньо може і не вимагати від нас полегшувати чужі страждання. Відчуття цього внутрішнього морального зобов'язання може бути дуже невиразним - наприклад, лише у вигляді переконання, що крайній убогості не повинно бути місця на землі. Відчуття це може приймати форму віри в потойбічний світ, світле майбутнє або різні форми віри в назавжди залишився в минулому золотий вік.

Коли ми встаємо на точку зору іншої людини, апелює до нашого співчуття, ми, по суті, діємо в його інтересах, а не в своїх власних. Тому існує фундаментальна відмінність такої поведінки від агресивних дій або актів співробітництва, де реакція інших людей теж впливає на наше власне поведінку. В останньому випадку можна сказати, що ми діємо у власних інтересах через розуміння чужої точки зору. Однак в разі співчутливого ототожнення все зовсім інакше: ми сприймаємо як свою власну бажання жертви нещастя позбутися страждання або захиститися від нього, і ця захисна реакція стає головною у відгуку благодійника. Він ставить себе на службу іншому. Ми називаємо таке ставлення безкорисливістю, самовідданістю або альтруїзмом благодійника. Але навіть така відданість чужим інтересам не є зобов'язанням, хоча саме так, швидше за все, її буде трактувати етична доктрина, в якій моральність прирівнюється до самопожертви. Почуття внутрішнього морального зобов'язання з'являється лише тоді, коли ми оцінюємо надану бідує допомогу з точки зору витрачених нами зусиль і коштів. Користь, яку приносить людині, з яким ми себе ототожнюємо, буде більше, ніж в тому випадку, якщо б ми направили зусилля і кошти на задоволення потреб нашого власного «я», а не на допомогу нужденному людині. Те, від чого я відмовляюся, - дрібниця в порівнянні з його нуждою. Це лише початкова стадія в становленні моральної позиції, і в разі з щедрим благодійником може виглядати швидше як виправдання імпульсивного вчинку, ніж мотивація до такого вчинку. Але навіть в цій ситуації, де на перший погляд присутні лише дає і бере, все одно імпліцитно мається на увазі співтовариство, в якому добро має універсальну цінність - «кого з них можна вважати ближнім тому, хто постраждав від розбійників?» Це імпліцитне припущення стає експліцитно лише тоді, коли пристрій і філософія суспільства дозволяють розглядати інших як ближніх. Це стало можливим в результаті генералізації пророчих звітів і закладеної в них концепції суспільства як дітей Єгови. У грецьких містах-державах громадянин міг реалізувати себе у відносинах з іншими членами суспільства лише в політичній та економічній сферах. Генералізація цих відносин в принципі була цілком можлива, але лише в раціональних термінах, що було доступно далеко не всім, і до того ж така генералізація тільки визначала і закріплювала існуючі відносини, а не міняла їх. Із занепадом міста-держави і появою імперії філософ - неважливо, раб або імператор - міг вважати себе громадянином світу лише остільки, оскільки подумки тікав уз суспільних відносин, замість того щоб чуттєво в них вбудуватися.

Цілком очевидно, що моральне осмислення імпульсу по ототожнення власних інтересів з інтересами інших залежить від можливості реалізувати таку свою позицію в суспільстві, в якому ми сформувалися і яке життєво необхідно для нашого власного благополуччя. В релігії, в рамках церковної організації, може знайтися місце для групи людей, які продали все своє майно і роздати його бідним. Такі групи аскетів в деякому сенсі є приклад бажаного суспільного ладу. З іншого боку, вузький і замкнутий характер цих ченців груп є переконливим доказом того, що їхня ідеологія не може стати принципом побудови суспільства в реальному світі. До того ж безкомпромісність такої ідеології відсікає благодійників-мирян від будь-якої участі в програмі соціальних перетворень. Цінності цієї ідеології - індивідуальні цінності: це богоугодні діяння, вираз надмірного і прагнення до чесноти. З іншого боку, благодійність можна розглядати як засіб виховання шляхетних рис характеру, співчутливості, добросердя - словом, гуманності. На противагу формальному або вимагає розплати правосуддя вона постає як милосердя. Можна навести масу прикладів, коли мудра співчутлива благодійність здатна врятувати від соціальних катастроф, страждання і нещасть, а також сприяти поліпшенню соціальних та матеріальні умови життя потрапили в біду людей. Саме в цих прикладах благодійність проявляє свої кращі сторони і стає майже синонімом поняття добра. Це цінності, які допускають пошук розумного балансу, якщо вони вступають в суперечність один з одним; вони дозволяють заново відбудувати життя і матеріальне благополуччя індивідів в рамках вже існуючого соціального устрою. Саме таку допомогу нужденним, подібне виправлення нещасть, які інакше були б неминучі при існуючому стані суспільства, подібне поліпшення становища «бідних, які завжди поруч з вами» ми маємо на увазі, коли говоримо про благодійність. Вона розцвіла при феодальних відносинах - які в соціальній сфері продовжують давати про себе знати і після зникнення феодалізму як політичного явища. Noblesse oblige - цією фразою позначалося якесь почуття відповідальності за залежних від вас людей. У певному сенсі ця відповідальність знайшла інституціональне вираження в лицарство. Оскільки між милосердними поривами і батьківськими імпульсами існує генетичний зв'язок, особливо яскраво благодійність виявлялася у відповідь на страждання дітей.

Однак і тут біди, які виправляла або пом'якшувала благодійність, були частиною суспільного устрою, а внутрішнє зобов'язання, яке відчували в собі благодійники, не витікало з пропонуються цим суспільством обов'язків. Ми знову повертаємося до питання про імплікації суспільного устрою в контексті внутрішнього зобов'язання благодійника. Тісний зв'язок, завжди існувала між релігією і благодійністю, як ми бачили, надала форму цієї імплікації; проте досвід людства, особливо останнім часом, незаперечно доводить, що імплікація виникає з соціальних відносин, які релігійні доктрини сформулювали, але аж ніяк не породили. Якщо ми спробуємо дати імплікуванням найпростіше і безпосереднє визначення, то воно буде виглядати наступним чином: потреба, на яку ми відгукуємося, - це та нужда, яку можна було б перемогти, якби розум нашого суспільного ладу і його інститутів міг досягти імпліцитно мається на увазі в них розвитку. Тобто в основі морального імпульсу, що стоїть за зобов'язанням здійснювати благодійність, лежить не страждання, яке потрібно полегшити, і не брак життєвих засобів, які необхідно надати, - в основі лежить певний тип поведінки і досвіду, а також певний тип особистості, які суспільство має на увазі , але не має можливостей реалізувати. Наприклад, моральний імпульс до благодійного пожертвування на освіту виникає не через неосвіченості неосвічених, а з переконання, що життя повне сенсу і що існують глибинні цінності, які змогли б розкрити цей сенс всім членам суспільства, якби наше соціальний устрій дозволяло долучити кожного до основ культури і дати освіту, проявляє приховані потенції.

Обов'язковість такого морального імпульсу обумовлена, по-перше, місцем цих цінностей у відносинах між людьми, а також природою людського суспільства. Наука, мистецтво, релігія і стиль життя лише дозволяють виявити і ефективно скористатися цими смислами і цінностями. Вони є реалізацією благ, які потенційно належать всім членам суспільства. Культурні шари в якійсь мірі мають доступ до цих благ, в той час як широким масам шлях до них закритий, хоча суспільство, завдяки своїм соціальним досвіду і суспільним відносинам, має в своєму розпорядженні засобами надати доступ до згаданих благ. По-друге, ці кошти надання доступу до благ все більш широким суспільним верствам неможливо вишукати просто за рахунок збільшення пропускної спроможності і функцій вже існуючих соціальних інститутів. Нинішнє суспільний устрій не дозволяє розширити засоби надання культурних благ, а наші безпосередні соціальні обов'язки обумовлені суспільним устроєм, при якому ми живемо. Привілейовані верстви не можуть поділитися своїми привілеями з іншими членами суспільства. Це було б можливо лише при більш високому розвитку суспільства, іншому вихованні та освіті. У нинішньому ж суспільстві ми маємо можливість без докорів сумління насолоджуватися тим, що з іншої точки зору є експлуатацією людей, чия нужденне життя надала нам економічні і духовні блага, успадковані нами в силу певних умов. Якби ми продали все наше майно і роздали бідним, то це не змінило б ці умови. Однак ми усвідомлюємо двозначний характер наших привілеїв; більш того, ми розуміємо, що розум, завдяки якому можливо суспільство, вимагає подальшого розвитку, з тим щоб можна було реалізувати всі потенційні можливості життя.

Саме це почуття громадської структури, імпліцитно присутня в сучасній дійсності, не дає спокою щедрою натурі благодійника і змушує його відчувати почуття внутрішнього зобов'язання, яке виходить за рамки будь-яких обов'язків, що пропонуються існуючим суспільним ладом. Зобов'язання пред'являється ідеальним світом, але це ідеальний світ, який виростає з існуючого світу і його незаперечних імплікацій.

Можна до певної міри конкретизувати зобов'язання, що пред'являються цим ідеальним світом.Людина - це член співтовариства, а тому є вираженням звичаїв і носієм цінностей цієї спільноти. Звичаї проявляються в особистість у вигляді звичок, а цінності - у вигляді чеснот, і ці звички і чесноти вступають в конфлікт. В результаті такого конфлікту в людському соціальному досвіді відбувається осмислення речей і пошук оптимального вирішення конфліктів. Раціональне вирішення конфліктів, однак, вимагає перегляду як звичок, так і цінностей, а це призводить до виходу за рамки усталеного суспільний лад. Виникає гіпотетичний образ іншого суспільного устрою, який стає орієнтиром поведінки. Це соціальний орієнтир і тому він повинен бути привабливий для інших членів спільноти. У термінах логіки, створюється дискурсивна середовище, яке виходить за межі конкретного суспільного ладу і тим самим дозволяє членам спільноти при вирішенні того чи іншого конфлікту вийти за рамки існуючого на той момент суспільного устрою і домовитися щодо нових, змінених звичаїв поведінки і щодо перегляду цінностей. Таким чином, раціональна процедура вирішення конфліктів створює якийсь умоглядний лад, який в тій чи іншій мірі абстрагується від фактичного суспільного устрою. Це суспільний лад, бо його функція - спільні дії на основі спільно визнаних правил поведінки та спільних цілей. Його вимоги - це вимоги розуму. Це суспільний лад, який поширюється на будь-якого розумного людини, який реально або потенційно залучений в ситуацію, яку намагається вирішити розум. При цьому створюється ідеальний світ, де діють не матеріальні речі, а правильні методи. Його вимога одна: щоб при розгляді всіх пов'язаних з конфліктом правил поведінки і цінностей ми абстрагувалися від усталених звичок і цінностей, що увійшли один з одним в суперечність. Очевидно, що людина не може діяти як розумний член суспільства, якщо не стане частиною цього більш широкого спільноти розумних істот. Однак етична проблема завжди конкретна і зачіпає лише ті звички і цінності, що увійшли в суперечність один з одним. А в усьому, що не стосується даної проблеми, триває колишня впорядкована життя спільноти: інші норми і звичаї залишаються недоторканими, а приписувані правила не ставляться під сумнів.

Вимоги ідеального світу свідчать, що індивід повинен заново переглянути всі цінності, усталені уявлення про яких були розхитані в результаті конфлікту, і провести реконструкцію системи з урахуванням їх усіх. Так, раніше подвергаемое сумніву право людини витрачати власний стан на свої справи, сім'ю і особисті інтереси вступає в конфлікт з потребою молоді з незаможних класів в здобутті хорошої освіти. Вимоги розуму свідчать, що необхідно розглядати ці цінності поза ними приватновласницького і класового характеру, що стримує розвиток дітей з бідних верств суспільства. Яке б рішення він згодом не прийняв, чуйна людина вважатиме своїм обов'язком обміркувати, яких результатів можна було б домогтися, якби частина його багатства була розумно витрачена на забезпечення більшого доступу до освіти. Така-то сума грошей, абстрагуючись від претендують на ці гроші інтересів, здатна забезпечити просвіта для безлічі людей і підняти рівень громадської освіти. Лише вступивши в цю сферу, де можна неупереджено оцінити можливу користь від жертвуваних коштів, власник засобів здатний вирішити, жертвувати чи ні.

При цьому абсолютно ясно, що розум буде діяти в повній порожнечі, якщо цінності освіти - наукові знання, естетичні оцінки і людські зв'язки - не приймуть форми, вільні від соціальних обмежень. Поняття «світ вільного обміну ідеями» знаменує таке звільнення культури від класового підтексту. Це ідеальний світ - ідеальний не в тому сенсі, що цінності існують в ньому самі по собі, а в тому, що плоди науки, мистецтва і людської солідарності можуть і повинні знайти форми, які зроблять їх доступними кожному розуму і серця, здатним на них відгукнутися . Вимоги таких ідеальних цінностей полягають не тільки і не стільки в тому, щоб розширити співтовариство людей, ними користуються, скільки в удосконаленні звільнених таким чином науки, мистецтва і людських відносин. До тих пір поки наука не стане дисципліною, до якої отримають доступ допитливі з будь-яких верств суспільства, вона не стане по-справжньому наукової, і до тих пір, поки плоди науки витратило не будуть формулюватися зрозумілим для будь-якого освіченого розуму способом, вони не будуть мати універсальної цінності. Художні твори і естетичне сприйняття повинні досягти тих же форм універсальної об'єктивності; людські відносини повинні знайти такий вид, щоб визначальним моментом в них стала суспільна користь. Тоді розум стає середовищем, де можна порівнювати цінності абстрактно, абстрагуючись від ситуацій, в яких вони увійшли в конфлікт один з одним; і всередині цієї неупередженої середовища з'являється можливість переглянути цінності, а також і нашу поведінку, ними обумовлюється.

Більш того, ряд цих цінностей, такі як наука і мистецтво, знаходять форму, яка робить їх доступними кожному розуму з відповідною освітою та підготовкою. Тобто їм надали форму, яка абстрагує їх від перешкод, що створюються на шляху широких верств суспільства через економічні, феодальних і культурних класових відмінностей. В результаті виникає якийсь «демократичний ідеал» щодо усунення таких перешкод. Якраз в цій області найбільш активно і проявляється роль благодійності - не в запуску грандіозних планів соціальних перетворень, а в сприянні конкретному усунення подібних перешкод; і, наскільки я розумію, внутрішнє зобов'язання, яке відчуває в собі благодійник, - це вимога усунути такі перешкоди. Суспільство в його нинішньому вигляді не може зробити це вимога обов'язковим. Йдеться лише про зростаюче усвідомлення, що суспільство несе відповідальність за організацію власних функцій і структури таким чином, щоб наявні блага стали доступні для загального використання. Ми називаємо це кілька розпливчастим словом «прогрес». Благодійник бачить в конкретній ситуації можливість руху в цьому напрямку, і можливість ця може перетворитися для благодійника в усвідомлений борг.

[*] George Herbert Mead. «Philanthropy from the point of view of ethics», in E. Faris, F. Laune and AJ Todd (eds), Intelligent Philanthropy (Chicago 1930), pp. 133-148. Переклад з англійської Микити Дунаєва.

[1] Цитата з вірша Вільяма Вордсворта «Рядки, написані на відстані декількох миль від Тинтернского абатства при повторному подорожі на береги річки Уай» (переклад В. Рогова). - Прим. ред.

незадоволеність філантропією

Роберт Пейтон

Журнал «Вітчизняні записки», № 4 (31) (2006), Тема номера: Епоха благодійності.

Філантропія: добровільна дія на загальне благо.

Роби все можливе, щоб здаватися добрим, бо це може послужити тобі велику службу. Ну а оскільки у невірного враження життя коротка, довго здаватися добрим, не будучи таким, тобі навряд чи вдасться.

Франческо Гвіччардіні

«Найкраща філантропія, та, яка приносить найбільшу користь і найменшу шкоду, живить цивілізацію в самій її основі, сприяє множенню здоров'я, справедливості і щастя, - і це зовсім не те, що зазвичай називають милосердям. Як на мене, це вживання сил, часу або грошей, тісно увязанное з реальною владою наймати людей на роботу, за яку гідно платять [2], а також із залученням доступних ресурсів і їх нарощуванням, з наданням можливості зробити вибір на користь розвитку і здорового праці тим, хто раніше такого вибору не мав. Проста роздача грошей ніяк не може зрівнятися з подібними довгостроковими і цілеспрямованими діями.

Якщо, як я звик думати, останнє твердження вірно, то як же неосяжне філантропічне поле! Мені можуть заперечити: але ж є нагальні, невідкладні потреби, і така філантропія їх не здатна задовольнити. Прийняти таку точку зору я ніяк не можу. Людина, яка вважає, що на добрі справи досить і одного неділі, мало користі може принести своїй країні. Люди зайняті, ділові часто виправдовують себе тим, що більшість потребує саме в такий сьогочасної допомоги. Однак я знаю і інших, для кого масштабна, цілеспрямована, спрямована в майбутнє діяльність є втілення їх життєвого принципу. Починання цих людей часто були пов'язані з величезним ризиком, наштовхувалися на глибокий скептицизм, але вони долали всі труднощі, ведені не особистою вигодою, а ідеєю загального процвітання »[3].

Невелика книга Рокфеллера рясніє подібними міркуваннями, викладеними просто і ясно. Слід погодитися з Рокфеллером, що «найбільш успішний той, хто співслужив людству найбільшу службу», оскільки з цим солідарно більшість і вже Маймонид [4] стверджував, що вища і найчистіша форма милосердя - це взяти людину в свою справу, дати йому чесну роботу , яка забезпечить його існування.

До лютого 1987 року я був особисто, хоча і пунктирно, якщо можна так висловитися, пов'язаний з Джоном Д. Рокфеллером. У 1911 році заснована ним компанія «Стендард Ойл» була розділена на 34 компанії [5]. Одна з них, «Стендард Ойл оф Нью-Джерсі», в 1972 році перетворена в «Ексон Корпорейшн», надавала засоби для роботи фонду «Ексон Ед'юкейшн» (де автор пропрацював два десятиліття. - Прим. Ред.).

«Якщо ми зможемо навчити людей допомагати самим собі, ми викорінимо багато прояви зла в цьому світі» (с. 98). Книга вийшла в 1908 році, на той час Рокфеллер вже вніс 35 млн. Доларів на заснування університету Чикаго.

«Я переконаний, що основна причина економічної нерівності людей лежить в нерівності особистостей, і єдине, що ми можемо зробити, це сприятиме набуттю багатьма якостей сильної особистості. У нормальних умовах той, хто володіє сильним тілом, розумом, волею, характером, ніколи не буде відчувати потреби. Однак розвинути ці якості самостійно людина не в змозі, і найбільше, що може зробити для нього інший, це, як я вже говорив, допомогти йому допомагати самому собі »[6].

Рокфеллер, і не тільки він, думав, що засобом придбання подібних якостей є освіта. Інші ж вважають, що на чільне місце треба ставити релігійне виховання, підтримку інституту сім'ї, спорту, що сприяє розвитку змагальних здібностей. Треті кажуть про «культурні цінності». Наприклад, британський економіст П. Т. Бауер вважає, що відставання в розвитку країн Третього світу безпосередньо пов'язане з тим місцем, яке в тамтешній системі цінностей займає економічне успіх. Ніяке централізоване планування, стверджує Бауер, не здатна подолати цю, що має глибокі історичні корені, культурну установку.

На мій погляд, і Рокфеллер, і Бауер в одному безумовно б погодилися: найбільше бідні країни мають потребу в зміні уявлень (якостей особистості, по Рокфеллер), переоцінки ролі економічної активності в житті людини.

Обидві головні політичні партії США єдині в тому, що будь-якому суспільству необхідний потужний приватний сектор економіки, який здатний забезпечити роботою практично всіх. Акценти вони, правда, розставляють по-різному, особливо під час передвиборних президентських кампаній. Це стосується перш за все питання, кому яка частина суспільних благ дістанеться, але не тільки. Різні думки висловлюються і з приводу самого принципу розподілу благ. Рокфеллер писав: «Єдине, що приносить довгострокову користь людині, - це те, що він робить для себе сам. Гроші, які приходять до нього без зусиль, як правило, не допомагають, а навпаки, стають джерелом усіляких бід »[7]. Власну гідність, значення якого важко переоцінити, це перш за все самодопомога. «Допомагаючи людям допомагати собі самим, ми забезпечуємо їм постійне благоденство».

Істинність ідей, подібних Рокфеллерівському, сьогодні часто ставиться під сумнів, звідси і незадоволеність сучасної філантропією.Добування грошей, погоню за прибутком багато вже не готові вважати чимось надцінним. Економічна активність для них є щось куди менш благородна, ніж інтелектуальна праця, тим більше творчість. Капіталізм вони звинувачують у руйнуванні вищих цінностей.

Герберт Маркузе писав, що всі ми наділені «чутливістю, творчою уявою і схильністю до гри, і в цих наших властивості полягає велика перетворювальна енергія. Вона здатна повністю змінити наші міста і села, відновити, коли буде покінчено з насильством все руйнує капіталістичної індустріалізації, природну природне середовище, забезпечити приватність, автономію індивіда, його спокій, позбавити нас від постійного шуму, необхідності слухати те, що нам нав'язують, примусового спілкування , бруду, каліцтва. І це - я не можу підібрати досить сильних слів - аж ніяк не мріяння якогось сноба або романтика. Біологи встановили, що все перераховане - є потреби природні, і нехтування ними, їх перекручення, дії всупереч їм, що і відрізняє капіталістичне суспільство, вже завдала шкоди людині, і не тільки в переносному, а й у самому прямому медичному сенсі.

Я вірю, що тільки в такий перетвореної всесвіту люди можуть бути по-справжньому вільними і між ними встановляться людські відносини. Я вірю, що такий буде всесвіт, вибудувана відповідно до вчення Маркса про соціалізм. Причому задоволення естетичних потреб людини повинно бути метою не віддаленого майбутнього, а кожного етапу перетворень ... »

Рокфеллер вважав, що незалежно від характеру роботи і роботодавця відсутність сильної індивідуальної мотивація, зацікавленість руйнує особистість. І формула «право на працю» означає, що робота повинна бути надана людині, незважаючи на його бажання або небажання заробляти собі на життя.

Два проміжних виведення:

1. Соціалістичні суспільства організовані таким чином, що в них держава за визначенням бере на себе відповідальність за благополуччя всіх і кожного окремо. Соціалізм, скільки можна судити, слід віднести до такої форми політичної організації, в якій філантропії, і це декларується, взагалі немає місця.

2. У соціалістичному суспільстві змінюється сам зміст понять «самоцінність» і «власну гідність людини». І те й інше знаходять тут не через індивідуальну працю, що вважав за необхідне Рокфеллер, а дарується державою.

Я підкреслюю це положення, оскільки вважаю його принциповим для нашої дискусії. Ті, хто думають, ніби приватна філантропія аналогічним чином позбавляє людину волі до праці, позбавляючи його від необхідності стояти на власних ногах, дуже далекі від правильного розуміння того, що таке незалежний сектор.

Втім, він перестав бути якимось монолітом. У ньому присутній напруженість між тими, хто бачить завдання філантропії в тому, щоб держава врешті-решт взяла на себе більшу частину турбот про задоволення потреб кожного окремого громадянина (про що я говорив вище стосовно до соціалізму), і тими, хто думає, що приватна філантропія сама по собі соціальна цінність і що ні держава, ні ринок ще не є людська спільність, яка немислима без жалю.

Даючи назву своїй статті, я, звичайно ж, тримав в голові «Незадоволеність цивілізацією» Зигмунда Фрейда. А міг би скористатися заголовком інший його роботи: «Майбутнє однієї ілюзії», оскільки деякі відносяться до філантропії, як до найчистішої води ілюзії, вважаючи, що такий її робить недосконалість людської природи. Марксисти взагалі оголосили філантропію «буржуазним лицемірством», ідеологічним трюком, за допомогою якого можновладці приховують свою експлуататорську сутність.

Усередині ж філантропічної спільноти проти неї висувається одне серйозне звинувачення. Суть його в тому, що філантропія забула про своє початковому призначення - допомагати бідним, і витрачає свої ресурси на те, щоб розважати багатих і доставляти їм задоволення [8]. На це заперечують, що такий поворот від «нагальною благодійності» цілком природний і пояснюється істотним розширенням державних програм соціального забезпечення.

Відбувся й інший значний поворот: незалежний сектор став проявляти політичну активність. Згідно з однією із стратегій, головна мета філантропічної роботи полягає в поширенні ідей, які з часом повинні отримувати законодавче оформлення. І тоді вже завдання допомоги бідним або підтримки мистецтва будуть вирішуватися за допомогою узаконеного державного фінансування.

Інша стратегічна зміна яскраво відбивається в активній участі в роботі незалежного сектора, про що свідчить виникнення численних організацій, націлених на один проект, причому деякі з них тісно пов'язані з відповідними політичними діями.

Будучи практиками, ми докладаємо великих зусиль, щоб навчитися вирішувати конкретні завдання. Однак проблеми, які стоять на порядку денному філантропічних організацій, носять глобальний характер, оскільки це ті ж самі проблеми, з якими стикається наше суспільство і весь світ. Всі ми вирішуємо одну і ту ж задачу: як благо індивіда, його інтереси пов'язати з інтересами всього суспільства.

По суті наша робота полягає в боротьбі за душу людини, хоча ми і рідко говоримо про це. Частково тому, що занадто зайняті поточними справами, почасти тому, що звучить це надто пафосно.

Не випадково спогади Дж. Д. Рокфеллера виробляють зараз таке сильне враження - він-то якраз навіть не задавався питанням, навіщо всі ці зусилля.

Саме в цьому контексті слід розглядати п'ятирічної давності Доповідь Організаційного комітету нашої організації, в якому позначені роль і завдання незалежного сектора на той момент. Комітет готував цей документ не для того, щоб навколо нього розгорнулися суперечки і дискусії, його метою було намітити загальні завдання.

«Не заперечуючи нескінченної різноманітності та плюралізму незалежного сектора, Комітет бачить гостру необхідність в тому, щоб позначити деякі цінності, які він має намір відстоювати:

- самовідданість,

- цінність і гідність людини,

- особиста відповідальність,

- терпимість,

- свобода,

- справедливість,

- Громадянська відповідальність".

Для затвердження цих цінностей, йдеться в Доповіді, незалежний сектор повинен «підтримувати різноманітність особистого вибору людини», зміцнювати традицію створення добровільних асоціацій, бути «колискою нових ідей, нових течій в мистецтві і т. Д.», А також експериментальним майданчиком. Незалежний сектор як ціле пропонує альтернативи державним програмам, «допомагає безпорадним набути впевненості в собі», дає людям можливість бути почутими в дискусіях з суспільних проблем. Правильно функціонуючий незалежний сектор «виробляє» освічених виборців, які відносяться більш вимогливо до роботи державної машини і більш відповідально до розподілу обмежених ресурсів.

Тобто в Доповіді дотриманий баланс між поглядами Дж. Д. Рокфеллера і Герберта Маркузе; він об'єднує цінності, які нечасто намагаються об'єднати і які з великими труднощами об'єднуються гармонійно.

Нинішній стан незалежного сектора таке, що далі він може розвиватися по одному з двох шляхів. Перший - залишити все як є, знехтувати глибокими філософськими розбіжностями в тому, що стосується самого духу співробітництва, дозволивши незалежного сектору зосередитися на вирішенні конкретних дослідницьких і освітніх завдань. Другий шлях: перетворити незалежний сектор в постійно діючий семінар, на якому стикаються різні системи цінностей. Хтось заперечить, що другий шлях геть виключає перший, що ми загрузнемо в нескінченних дебатах і вже не зможемо визначати майбутнє філантропії. Хтось скаже, що, пішовши по першому шляху, ми неминуче відійдемо від основоположних цінностей філантропії, і вони будуть підмінені цінностями фіскального характеру.

Я особисто рішуче висловлююсь на користь другої альтернативи, т. Е. Планомірних досліджень цінностей, принципів і цілей філантропії, а також на користь більш глибокого розуміння основ нашої роботи. Майбутнє філантропії в самооновлення, як розумів цей термін Джон Гарднер. Самовідновлення не може бути результатом механічного копіювання сформованої практики, воно приходить, коли отримують нове життя начебто побиті або, навпаки, раніше не зрозумілі ідеї. Самовідновлення можливо, навіть не дивлячись на те, що в житті благо часто стає причиною стресу і розгубленості.

«Конфлікт хорошого з хорошим - ось корінь наших проблем. Любов входить в протиріччя з боргом, порядок зі свободою, мистецтво з дружбою, справедливість з розсудливістю, доброта з чесністю - і аж ніяк не тільки в рідкісні, драматичні моменти прийняття доленосних рішень, а й в звичайному, повсякденному житті. Однак нам якось вдається справлятися з цим, домовляючись, йдучи на компроміси, іноді через сублімацію, комбінування, самопожертву »[9].

Наприклад, Організаційний комітет заохочує новаторство і експеримент в мистецтві. Але як примирити тих, хто любить Моцарта, і шанувальників Джона Кейджа? Так, ми робимо вибір, але і не провокуємо конфлікт - надаючи кошти для виконання обох.

«Слід постійно мати на увазі, - пише Рокфеллер, - що грошей для духовного розвитку людини завжди не вистачало і завжди не вистачатиме. Тим важливіше, щоб надходили вони якомога більших кількостях і використовувалися максимально ефективно! »(С. 90). Вище, в тій же главі, Рокфеллер каже, що «ми маємо право просити найбільш здібних людей, щоб вони витрачали більше часу, інтелектуальних зусиль і грошей заради загального благополуччя. При цьому я не настільки самовпевнений, щоб давати рецепти, як саме повинен надходити кожна конкретна людина »(с. 90).

Філантропія традиційно плюралістична. В цьому відношенні вона сильно нагадує ринок. Тобто в ній не тільки існує згода з приводу того, що не може у всіх відповідей бути одне джерело, але і що жоден джерело не зацікавлений в тому, щоб поставити всі питання.

Сполучені Штати - плюралістичне суспільство, це загальновизнано. Але різні люди мають на увазі під цим різне. Один польський письменник, розмірковуючи в ході недавньої дискусії про плюралізм, говорив виключно про децентралізацію влади. Він і гадки не мав, як значна тут роль приватного та некомерційного секторів, які є прикладом здорової конкуренції - взаємодії цінностей і інтересів, т. Е. Плюралізму.

Деякі бачать гідність захищається нами плюралізму в тому, що він передбачає наявність альтернативи завжди і всьому. Ми розуміємо політику набагато ширше, ніж просто процес управління.

«Основні постулати плюралізму такі:

1) суспільство в основному складають різноманітні групи, згуртованість яких забезпечує те, що вони розуміють як свої "інтереси";

2) для відстоювання і своїх інтересів ці групи використовують власні ресурси, що дозволяють їм впливати на чиновників і політиків з метою провести якийсь закон, домогтися прийняття певного рішення і т. П .;

3) конфлікти і конкуренція між групами стримуються мовчазним угодою про дотримання "правил гри", закріплених відповідними законами і звичаями;

4) якщо політичні групи повинні залишатися в соціально прийнятних рамках, то чиновники і лідери - в рамках "переговорної політики", найважливішими формами якої, та й публічної політики як такої, є угоди і компроміси ».

Далі Уолін зазначає, що з двох головних цінностей «плюралізму, мабуть, більш властива терпимість» [ніж компроміс]. Терпимість в сучасному світі - результат призову до терпимості релігійної, вже Джон Локк «відносив совість і власність до понять одного порядку» і вважав, що економічні асоціації повинні мати ті ж права, на які завжди претендували релігійні об'єднання. Адам Сміт також вважав, що конкуренція між малими церквами принесе ті ж вигоди, що і конкуренція між малими підприємствами: «Цю незриму руку можна змусити працювати на досягнення політичного порядку, як вона працює на економічне процвітання».

Майбутнє американського суспільства, з його приматом плюралізму, Уолін оцінює вельми тверезо: «Якщо в цілому суспільство все ж дивиться в обличчя майбутньому - з його зменшеними ресурсами, що тануть надіями, майбутнього, яке напевно зажадає" важких рішень ", то переконати добре організовані окремі групи погодитися з такими рішеннями буде дуже непросто.Протягом більше двох століть політика цих груп була націлена на те, щоб всіляко захищати власні інтереси, і головне, все це час вони перебували в цинічній впевненості, що будь-яке "важке рішення" аж ніяк не однаково важко для всіх груп і класів, і більш могутні напевно постараються зняти з себе частину ноші. А коли так, навіщо іншим погоджуватися на таке рішення? »(C. 258).

Уолін цитує політичних мислителів, які колись відстоювали принципи плюралізму, а тепер прийшли до висновку, що «нам потрібна ... влада, що стоїть над сутичкою, над груповими чварами, причиною яких є егоїзм ...», досить сильна, щоб змусити ці групи дотримуватися порядку: « плюралізм також дискредитував уявлення про те, що у нас є спільні цінності, які ми могли б колективно розвивати, крім національної оборони. Існують лише загальні кошти, які ми можемо використовувати для досягнення індивідуальних, групових, корпоративних і класових цілей ».

Тут я хотів би зробити два зауваження. Перше: філантропічна традиція якраз пропонує нам такі цінності, які ми могли б спільно розділяти і плекати. Друге: спільність засобів, якими ми користуємося, свідчить про можливість вироблення спільних цінностей.

До того ж американський плюралізм я вважаю явищем більш складним, ніж його зображує Уолін. Він виходить з того, що економічні інтереси підштовхують групи до політичної діяльності. Однак плюралізм в незалежному секторі - аж ніяк не слабенький, маргінальний придаток могутньої системи, що об'єднує групи, кожна з яких має свої інтереси. Деякими групами, причому найбільш ефективними, рухають зовсім не економічні інтереси, принаймні в тому сенсі, в якому їх прийнято розуміти. Саме тоді, коли ці групи піднімаються над вузькоегоїстичних інтересами, дії їх набувають найбільшу переконливу силу. Що б не говорили політологи й економісти, незалежний сектор має серйозний вплив саме завдяки переконливості своєї моральної позиції.

Незалежний сектор демонструє численні приклади непрямого політичного і економічного впливу. «Безсилі» в наш час доводять, що володіють набагато більшою силою, впливом і ефективністю, ніж ми звикли думати.

На закінчення варто сказати кілька слів про способи придбання впливу всередині незалежного сектора.

Як я розумію, найболючішим для незалежного сектора є питання членства. З ним пов'язаний не тільки питання секторального балансу (число донорів до числа дотуються), але і всі важкі питання, що стосуються того, що ж саме слід вважати громадським інтересом. Допуск однієї організації в якусь асоціацію може звести до нуля можливості іншої. Асоціації незалежного сектора, в більшості своїй ідеологізовані, іноді нагадують роздирається протиріччями міжнародні організації. Величезні зусилля докладаються до того, щоб «виставити опонента із залу». Все це, якщо користуватися зовсім простою мовою, швидше нагадує етнічні розборки: «Краще помру, ніж стану членом асоціації, в якій складається він».

Але залишимо осторонь формальні питання членства і спробуємо зрозуміти, як виникають нові ідеї, як вони знаходять голос. Мені видається, що нам слід глибше розібратися в самому процесі соціальних перетворень: хто першим починає відчувати в них потребу, хто формулює проблему, як створюються організації, як вони отримують підтримку, як виникають асоціації, як вони набувають вплив і в які вступають союзи, і як цим впливом починають розпоряджатися, як воно присвоюється іншими лідерами, з усталеною репутацією.

Скільки я можу судити, деякі керівники невеликих організацій прийшли до переконання, що уряд охочіше йде на контакт з ними, ніж філантропічне співтовариство, яке саме по собі стало «істеблішментом», відгородившись від світу в домінуючих організаціях, аж ніяк не прагнуть ділитися владою, впливом і ресурсами.

Критики ставлять в провину цього «істеблішменту», що той геть забув про призначення філантропії - турботі про бідних, і цинічний спосіб займається обслуговуванням захоплень багатих дилетантів. Стався поворот від допомоги бідним (цей обов'язок перейшов до уряду) до підтримки мистецтва та інших культурних потреб, до яких бідні не мають ніякого відношення.

Як аутсайдерам домогтися доступу? Яким аутсайдерам?

Ймовірно, процес доступу зараз принципово не відрізняється від того, яким він був в минулому. Кардинальні зміни відбулися в методах, які тепер використовуються для залучення уваги і придбання впливу. У плюралістичної демократії «пробудження нових потреб» - це спосіб життя. (Тут працює також закон збереження емоційної енергії: то, що зараз зростає, має потім відмирати. Пробудити потреба набагато простіше, ніж її підтримувати.) Кожна нова проблема знімає з порядку денного проблему, яка займала в ній місце раніше.

Хто вирішує, кому йти?

Саме в незалежному секторі першими починають лунати голоси, що вимагають змін соціальної політики. Так склалося історично - священики, суфражистки, «впливові й заможні люди» вели боротьбу проти рабства, проти дитячої праці, за гуманне поводження з психічно хворими і прокаженими. У ближчі до нас часи саме боротьба, яку почав вести третій сектор за збереження природи, сформувала екологічний рух. Екологічний рух зробила потужний вплив на економічну стратегію, причому часто саме тих бізнес-груп, які бачили в діях екологів найбільшу загрозу власним інтересам. Про мощі третього сектора багато могли б сказати виробники тютюну та алкоголю.

Некомерційні організації почали створювати коаліції на основі спільних інтересів, і я особисто приходжу до висновку, що ці коаліції поступово витісняють політичні партії. Незалежний сектор як «трансідеологіческое» об'єднання скоро зіткнеться з ідеологізовані конкурентами. Більш того, сам незалежний сектор може перетворитися в конкурентне поле двох потужних ідеологічних напрямків, виразником одного є «Моральна більшість» [10], другого - «Прихильники американського шляху» [11]. І аргументи соціальної філософії, ймовірно, виявляться більш сильною зброєю, ніж «інтереси», в тому сенсі, який вкладали в них політичні мислителі минулого. Монолітність республіканської і демократичної партії вже зараз серйозно підривається незалежними і прихильниками дрібних політичних партій. Люди все більше схильні голосувати за свою ідеологічну коаліцію «одного проекту», ніж за свою політичну партію.

Одним з основних інститутів всередині незалежного сектора залишається церква, і зовсім недавно виникла жвава дискусія з приводу лінії демаркації між юрисдикцією церкви і держави.

Серед організацій «одного проекту» навряд чи знайдеться багато таких (якщо взагалі знайдуться), які відмовляться від претензій на безумовне першість тільки тому, що це може становити загрозу для філантропічної системи в цілому. Організації «одного проекту» не готові лягти кістьми за загальне благо. Вони готові прийняти мученицький вінець, але тільки за ту ідею, яку сповідують.

Таким чином, головна загроза для незалежного сектора полягає не в його слабкості, а в його силі, не в його маргінальності, а в його «мейнстрімними», не в розсудливою схильності до компромісів і толерантності, а в незатверділої, але наводить жах переконаності.

[1] Гвіччардіні Франческо (1483-1540) - флорентійський історик і державний діяч. - Прим. перев.

[2]

Тут і далі курсив автора.

[3] John D. Rockfeller. Random Reminiscences of Men and Events. P. 93.

[4]

Маймонід (1135-1204) - один з найбільш авторитетних рабинів Cредневековья, філософ, теолог, лікар. - Прим. перев.

[5] Рішенням Верховного суду США. - Прим. перев.

[6] Ibid. P. 100.

[*] "Philanthropy and its Discontents" - розділ з дискусійного доповіді "Major Challenges to Philanthropy" ( «Найбільш гострі проблеми благодійності»), представленого Робертом Пейтон в Бостоні в 1984 році на щорічній конференції «Незалежної сектора» - форуму, що об'єднує понад 500 благодійних організацій. Друкується за текстом книги: Philanthropy: voluntary action for the public good / Robert L. Payton. New York: American Council on Education / Macmillan Pub. Co .; London: Collier Macmillan Publishers, 1988. Переклад з англійської Наталі Малихін.

[7] John D. Rockfeller. Op. cit. P. 98.

[8] З цим навряд чи можна погодитися, оскільки благодійні витрати на мистецтво відносно невисокі. Правда, тут виникає цікаве питання: на що жертвують бідні і на що багаті? Дослідження показують, що бідні ставлять релігію і здоров'я вище мистецтва. Чи стосується це до багатих? І багато на мистецтво вони дають тому, що можуть давати багато на все?

[9] Mary Midgley, Beast and Man: the Roots of human nature. Ithaca, 1978. P. 191.
10 Sheldon S. Wolin, The American Pluralist Conception of Politics. P. 228.

[10] Moral Majority - політична організація в США, створена в 1978 році для лобіювання інтересів євангельської церкви. Головні пункти програми: захист «сімейних цінностей», заборона абортів, цензура ЗМІ, що поширюють «антисімейних» цінності, протидія державному визнання гомосексуальних шлюбів.

[11] People for American way - політична організація, створена в США в 1981 році для захисту радикально ліберальних вимог.

Етичні проблеми благодійності з точки зору посередника

Пабло Ейзенберг

Журнал «Вітчизняні записки», № 4 (31) (2006), Тема номера: Епоха благодійності.

Багато філантропи з досвіду знають, наскільки тяжке заняття - як для жертводавців, так і для посередників [1] - міркувати всерйоз про етичні проблеми благодійності. Одні вбачають у філантропії чеснота, інші - данина марнославству, але для більшості ця область залишається абсолютно темною і невизначеною.

Бій в цьому полі, тим не менш, перспективно, оскільки існує безліч людей, потенційно відкритих, готових взяти участь у благодійній діяльності, ще не затвердилися в упереджених думках і забобонах. Тому, гадаю, гра варта свічок. І багато хто з нас, стоячи на боці посередників, глибоко вдячні Раді фондів (Council on Foundations) і регіональним об'єднанням грантодавців, які зробили питання етики предметом свого постійної уваги.

В останні роки багато грантодавці і поодинці, і колективно витратили чимало часу на формулювання і прояснення етичних проблем, з якими вони стикаються.

Чи не торкаючись тих питань, які вже вирішені, я спробую зосередитися на етиці донорських організацій з точки зору окремих груп благоотримувачів, особливо тих з них, які можуть бути віднесені до нетрадиційних або неінституціалізовану (таких як меншини, жінки, малозабезпечені, непрацездатні), а також місцевих громад та фондів.

Етика дарувальників, якою вона представляється одержувачам, потребує розгляду по ряду причин. Це той аспект, який, по-моєму, не отримав належної уваги, яку Він заслуговує. На професійних форумах донорів, як правило, тема ця звучить приглушено.

І розгляд етичних проблем під цим кутом надзвичайно гостро для більшості посередників, які відчувають все більш сильні почуття приниженості і незадоволеності.

Не сказати, що на світ посередників етичні проблеми не тиснуть. Вони дійсно вимагають невідкладного рішення. І насправді вимагають найпильнішої і негайного уваги. І я сподіваюся, що як дарувальники, так і посередники звернуться до етичний бік справи якомога раніше - може бути, на щорічних зборах Ради благодійних федерацій (Council on Federations).

Етичні проблеми, викладені нижче, не гіпотетичні.Це звід реального досвіду, що відображає деякі труднощі, з якими стикаються філантропічні організації і благоотримувачі. Питання сконцентровані на тих аспектах, які для нетрадиційних посередників особливо насущні.

Перше питання стосується підзвітності та відповідальності донорів перед суспільством, адже податкові пільги, якими вони користуються, накладають на них публічні зобов'язання надавати вичерпну інформацію про свою діяльність потенційним прохачам і широкої громадськості.

З досвіду посередники знають, що 990-я форма звітності, яка надається в Податкове управління США, не сприяє виконанню цих зобов'язань. Чи не надає оптимізму і практика саморегулювання: на поточний момент всього лише 600 приватних фондів та жменька корпоративних благодійних організацій надають громадськості щорічні або періодичні звіти.

У світлі таких невтішних цифр багато посередників вважають, що звітності можна домогтися, якщо законодавчим або адміністративним шляхом зробити ці вимоги обов'язковими. Наскільки вони праві в такій оцінці? Чи немає інших способів добитися більш адекватної публічної звітності?

Наступне питання, зважаючи на обмеженість ресурсів благодійності, полягає в розстановці пріоритетів. Чи етично, що наші незаможні і найбільш соціально вразливі громадяни отримують настільки мізерний шмат від благодійного пирога? І це при тому, що в демократичному суспільстві надається велике значення таким цінностям, як соціальна і економічна справедливість, рівні можливості, викорінення бідності, расизму, сексуального нерівності?

Зокрема, в період економічної депресії, коли основний тягар негараздів лягало на плечі бідних і убогих, хіба не варто було жертводавцям переглянути свої пріоритети відповідно до зміненими потребами суспільства? Чи не повинні були благодійні фонди направити значно більші зусилля на підтримку самих соціально незахищених громадян, відмовившись від інших цілей? А якщо благодійність повинна бути спрямована на найбільш знедолених, то в яку форму її втілити? Це мають бути одноразові екстрені допомоги, або довгострокова допомога в соціальній адаптації, або і те й інше разом?

Третє питання етики - ключовий для посередників - чому віддати перевагу: загальне фінансування або субсидування конкретних проектів. Якщо врахувати, що функціонування і існування багатьох надійних і ефективних некомерційних організацій - як правило, адвокатських, будівельних, сервісних, що надають послуги незахищеним групам - вимагають коштів, то чи правильно донорам наполягати на субсидування тільки спеціальних проектів?

Чи не рівносильна така стратегія втручання в систему пріоритетів діючих на місці організацій і посяганню на їх незалежність? Хто стане судити про те, що треба для того, щоб локальна програма діяла успішно, - місцева організація або донор?

Якщо, як бачиться донору, питання зводиться до моніторингу та звітності, то чи не є він проблемою цілком донора, а не посередника? Чому покарання повинна нести жертва?

Діяльність численних некомерційних підприємств, які тривалий час отримували загальне фінансування, мала значний успіх. Чи є хоч найменша підстава для підозр деяких посередників, що на проектному фінансуванні донори іноді наполягають для того, щоб якось ухилитися від фінансування і проведення інституційних змін?

Обмеженість в часі донорського фінансування ставить четвертий питання. Хіба ці межі можуть встановлюватися в сваволі, не враховуючи таких критеріїв, як можливості благодійної організації і гострота суспільних потреб? Чи не є встановлення жорстких термінів часто відмовою від інновацій і небажанням ризикувати?

Інакше кажучи, чи не виявиться більш продуктивним, новаторським і передовим надавати довгострокову підтримку таким організаціям, які суттєво змінюють справу.

П'яте питання відноситься до подвійних стандартів в благодійності, коли до нетрадиційних посередникам пред'являють більш високі вимоги, в той час як традиційні і визнані організації підтримуються, хоча їх дії не виходять за рамки посередності.

Чому мають право на існування третьорозрядні оркестри, музеї, коледжі та танцювальні групи, а цілком ефективним низовим цивільним організаціям, які захищають інтереси непрацездатних, в такому праві відмовляють?

Чи не можна оцінювати все організації виходячи не тільки з суспільних потреб, але також з їх ефективності?

Нарешті, чи правильно те, що фонди підтримують організації, що приносять користь тільки дуже вузькому сегменту населення - найбільш процвітаючим і привілейованим громадянам нашого суспільства?

Шостий питання зачіпає ставлення донорів до United Way. Чи повинні фонди надавати нецільову допомогу відділенням United Way, які не беруть в свої члени ті організації, які представляють найбільш незахищені верстви населення, відділенням, які борються тільки за утримання своєї монополії в державних і комунальних реєстрах організацій, жертва яким знижує загальні податкові платежі і які не проявляють ніякої ініціативи і не прикладають ніяких зусиль, щоб проводити проекти по вибору донора?

Доступ до грантів - сьомий питання - один з найважливіших для місцевих некомерційних організацій, особливо внаслідок жорсткого урізання федерального бюджету.

Маловідомі або пов'язані з ризиком громадянські ініціативи і невеликі місцеві спільноти стикаються з безпрецедентними труднощами, намагаючись привернути увагу фондів і корпорацій. У них немає репутації, престижу, підтримки і контактів, необхідних для того, щоб їх розглядали всерйоз. Навіть від сміливих і новаторських організацій під свої проекти їм вдається отримати лише мінімум.

Чи етично, що благодійність як система залишається недоступною для такого великого числа організацій? Як донорам забезпечити грантами таких шукачів коштів?

Восьмий питання стосується тих донорів, які - незалежно від компетенції і досягнень, так само і від значення поставлених завдань - неохоче підтримують дослідницькі проекти тих організацій, які не є ні університетськими, ні дослідними науковими інститутами.

Чи справедливим є така практика, особливо з огляду на нестачу кваліфікованих вчених для дослідження і оцінки громадських ініціатив?

Хіба не повинні бути значимість проекту та компетентність його авторів (а не статус організації) вищим критерієм для оцінки і судження про необхідність фінансування? Чи не призводить надлишок вчених в штаті донора до звуження проблематики і падіння якості досліджень, що проводяться донорським інститутом?

Дев'ятий питання стосується неперебутніх непорозумінь між посередниками і донорами, що викликаються тим, що можна назвати зарозумілістю влади.

Цей конфлікт має в своїй основі не тільки істотні проблеми, які були вже згадані, але і всілякі труднощі і приниження, які часто відчувають посередники:

• донорські організації не відповідають на телефонні дзвінки;

• донори не відповідають на листи;

• неможливо отримати інформацію про стан заявки;

• на вирішення питання про грант йдуть багато місяців або навіть більше року;

• неможливо зустрітися з представниками донорської організації, незважаючи на попередню домовленість;

• донори грублять як в обличчя, так і по телефону;

• донор дає обіцянку і не виконує його;

• відмова від видачі гранту Ніяк не аргументується, в деяких випадках заперечується навіть отримання заявки на грант;

• привілеї виявляються відомим і авторитетним посередникам;

• важко оскаржити перед донором рішення його службовців;

• безплідно витрачається маса часу на пересоставления на вимогу представників донора заявок, які ніколи не будуть профінансовані.

Зібрані воєдино в одній статті, ці проблеми посередників можуть здатися сильно перебільшеними, але для багатьох претендентів грантів вони абсолютно реальні. Мало хто донорські організації поєднують всі перераховані негативні риси в своєму підході до благодійної діяльності, але все-таки ці риси виявляються всюдисущої складової життя багатьох посередників.

Ставлення донора і його невихованість означають для посередника, що він не рівноправний учасник благодійного процесу і, по суті, належить до другосортним громадянам.

Для працівників некомерційних організацій, які борються, щоб полегшити життя своїх співробітників, борються за виживання, маючи в своєму розпорядженні мізерними фінансами, працюють яскравою і злагодженою командою, які вже наслухалися хвалькуватих заяв донорів щодо інновацій, відповідальності перед суспільством і сприйнятливості до суспільних потреб (без чого не може обійтися благодійність), - для них зарахування до громадян другого сорту образливо і руйнівно одночасно.

Деякі релікти благодійності до сих пір вважають: вклади - «наші гроші, так що чиніть їм те, як нам подобається».

На щастя, панує погляд, що донорські організації - благодійний трест, який повинен служити і приносити користь громадськості. Таке уявлення про службу суспільству має на увазі, що суспільство заслуговує цієї користі і шанобливого ставлення.

На жаль, гідність благодійної служби підривається малим впливом, невеликими грошима, низьким авторитетом.

І нарешті, сутність продуктивного субсидування - хороші посередники зі своїми проектами. За своєю природою благодійність вимагає партнерських відносин між рівними, які засновані на взаємній повазі та довірі.

Значить, з точки зору посередників, залишається відкритим основоположний питання: чи може благодійність бути етичною, якщо вона не ґрунтується на взаємоповазі та довірі і не базується на надійному партнерстві між дарувальником і посередником.

[*] Стаття Пабло Ейзенберг є конспект виступу на семінарі, проведеному в квітні 1983 року під час щорічної конференції Ради фондів (Council on Foundations) - американського союзу благодійних організацій. Друкується за текстом, розміщеному на сайті Institute for Global Ethics [http://www.foundationethics.org/members/articlef.html]. Переклад з англійської Єлизавети Соколової.

[1] Тут і далі посередником називається благодійна організація, що діє не на власні кошти, а яка отримує їх від жертводавця.

«До життя, повної сенсу. Вчення Ребе Менахема-Мендл Шнеєрсона »

Укладач Симон Якобсон, Изд. «Лехаим», 1999

www. chasidus. ru

Щасливі ті, хто щедрі в усі часи.

Псалми, 106: 3

Благодійність перетворює речовину в дух, звертає монету в полум'я.

ребе

Починаючи з 1966 року, з дня народження Ребе, по неділях тисячі людей приходили, щоб отримати його благословення. Серед них були і найближчі послідовники Ребе, і керівники держави, і найвпливовіші представники зі сфери бізнесу. Одні потребували духовної підтримки, інші - в раді по конкретній справі. Поряд з благословенням, Ребе давав кожному відвідувачу новеньку доларову банкноту для благодійних цілей. За кілька років він роздав сотні тисяч таких доларів, всякий раз нагадуючи про необхідність допомагати нужденним.

Благодійність розглядається нами як чеснота, яка стала частиною сутності нашого життя, всього нашого суспільства.

Чим зумовлена ​​наша потреба займатися благодійністю? Відомо, що благодійність є ознакою здорового і гуманного суспільства. Але не розуміючи, чому ми займаємося нею, чому відчуваємо бажання поділитися з іншими, ми стикаємося з парадоксом, в кінцевому рахунку обмежує нашу щедрість. Чи не суперечить благодійність самим складом людської природи? Іншими словами, навіщо віддавати те, що належить нам по праву?

Щоб відповісти на ці питання, ми повинні запитати себе, чи не є щедрість частиною людської природи, подібно егоїзму. Як ми врівноважуємо ці якості, щедрість і егоїзм? Як вчити своїх дітей бути милосердними? Як часто слід займатися благодійністю і яким чином? Чи не потрібно займатися нею анонімно? І в першу чергу - чим насправді служить благодійність для нас самих, для нужденних і для всього суспільства?

Бути може, розумніше за все просто бути милосердним і не замислюватися над причинами цього, як, втім, і роблять багато. Однак чим краще ви зрозумієте справжню динаміку благодійності, тим більше зможете культивувати її в самих собі, своїй сім'ї і друзів. І більш значна благодійність може підвищити сенс вашого життя. Як сказано: «Той, хто прагне до благодійності і щедрості, знаходить життя, справедливість та добре ім'я» (Книга Приповістей, 21:21).

Ключ до благодійності лежить в розумінні того, що вона є дар не тільки приймає, але і дає. Потреба бути милосердним - одна з найважливіших у людини. Ми потребуємо їжі, захисту і любові, як потребуємо того, щоб поділитися тим, що дано нам, з ближнім.

Благодійність - один з найпростіших і в той же час найдосконаліших способів сприяти очищенню матеріального світу, об'єднання з нашими побратимами і Б-гом. Благодійність допомагає нам виконати своє призначення в світі. З її допомогою ми стверджуємо єднання в роз'єднаному світі.

Благодійність дозволяє нам одухотворяти матеріальне, реалізувати наші піднесені наміри. Всевишній міг би розподілити багатство порівну між усіма людьми. Але, як кажуть наші мудреці, «Якби всі були багатими або бідними, то хто був би щедрим?» (Мидраш Танхума на Мішпотім, 9). Подібно до того як Бог продовжує обдаровувати нас щомиті, щодня на землі, благодійність дозволяє нам дарувати і тим самим ставати Б-гоподобнимі. Пам'ятайте, що гроші, які ви віддаєте бідному, не ваші. Б-г дав їх вам в борг з тим, щоб наділити вас спроможністю віддавати. Благословивши когось великими грошима, Він одночасно благословляє його можливістю і привілеєм більше віддавати, бути більш Б-гоподобним.

Тому благодійністю потрібно займатися тихо і скромно. Багата людина, який допомагає біднякові з гордим виглядом, уявляючи, що робить велику милість, глибоко помиляється. Милість в цьому випадку виявляється йому, багатієві. Розуміння цього факту і надає акту благодійності особливий сенс, особливу значимість.

Б-г створив світ як складну систему, де віддають і беруть. Все наше існування засноване на зв'язку з цим. Так, наприклад, рослини потребують тієї двоокису вуглецю, яку видихає людина, а людям необхідний кисень, що виробляється рослинами. Благодійність є одним із прикладів цієї моделі: дає і приймає потребують Друг в одному. При цьому «бідняк робить для багатія більше, ніж багач для бідняка», - кажуть наші мудреці (Мидраш Раба, Ваикра, 34: 8).

Благодійність - це акт цілковитої справедливості. Природно, що на перше місце ви ставите відповідальність за власне життя. Але чи може ваше благополуччя бути дорожче найбільш нагальних потреб вашого ближнього? Чи можете ви прагнути до найвищих рівнів інтелектуального і духовного розвитку, коли ваш ближній потребує поради по не терпить зволікання питань?

З усіх форм благодійності найбільш ефективною є допомога грошима. Багато вимірюють своє значення наявними у них грошима. Оскільки в заробляння грошей вкладається так багато часу, праці і енергії, вони відображають власне енергію життя. Використання грошей для благодійності висловлює найповнішу форму дарування та вдосконалення фізичного світу. А цей світ за своєю природою орієнтований сам на себе.

Деякі вважають, що тільки вони відповідальні за свій успіх, що він забезпечується їх розумом, діловими якостями. Це - випробування багатством, серйозне випробування, і не давайте своєму «я» обдурити вас. Ви повинні пам'ятати, що саме Бог забезпечує вам здатність стати багатим. Без цього розуміння гроші перетворюються в символ егоїстичного «я», в сучасний «золотий тілець».

Не можна сказати, що успіх не є результатом ваших зусиль. Звичайно, ви повинні робити все можливе, щоб домогтися успіху, а не сидіти склавши руки і чекати, поки він на вас звалиться. Але ви повинні розуміти, що багатство створюють Б-жье благословення, а потім вже ваші зусилля. Будь-якому досвідченому бізнесмену відомо, що в нашому світі ні планування, ні інтенсивна праця не гарантують успіху.

Сила благодійності полягає в тому, що вона не дозволяє нам зануритися в егоїзм. Безсумнівно, благородні вчинки гарні самі по собі, вони підносять душу. Що стосується жертвування грошей на благодійність, то це найдієвіший засіб одухотворення матеріального, ви віддаєте частину всього того, чим є, - свій творчий хист, зусилля, амбіції, співчуття.

Гроші можуть стати і лихом, прокляттям. Чи не уособлюючи матеріального, вони, як і багатство, за своєю природою не постійні, мінливі, можуть викликати лише занепокоєння. Скільки б у вас не було грошей, ви ніколи не впевнені в тому, що цього достатньо або що ви не втратите їх тим чи іншим шляхом.

Коли ж ви розпоряджаєтеся грошима правильно і усвідомлюєте, чому вони вам дісталися, ці гроші стають благословенням. Якщо ви використовуєте своє багатство на благодійні цілі, розраховані на майбутнє покоління, а не витрачаєте його на задоволення нагальних забаганок, ваші гроші стають вічними.

Рабин невеликого міста звернув увагу на те, що деякі живуть поруч з ним люди охоплені жадобою накопичення багатства і часто роблять це за чужий рахунок. Рабин запросив цих людей до себе, щоб сказати їм наступне: «Щастя людини схоже на колесо, що обертається. Той, хто сидить, над колесом і сміється, - дурень, бо якщо колесо повернеться, він може виявитися нижче того, над ким він сміявся. Той, хто знаходиться нижче цього колеса і скаржиться на свою долю, - теж дурень. Дійсно, в даний момент він перебуває в найнижчій точці, але вже в наступний момент фортуна може повернутися до нього обличчям Обидва повинні розуміти, що щастя швидкоплинно «лише єдиний доброчесний вчинок триває нескінченно».

Допомога грошима треба надавати тим, хто цього потребує. Ми живемо в матеріальному світі, де все необхідне для існування можна купити тільки за гроші. Але благодійність виходить за рамки грошової допомоги. Можна приділяти свій час, давати поради, виявляти симпатію самотній людині, запросити його на обід. Духовна благодійність вкрай важлива, вона здатна повернути до життя потребує підтримки людини.

Навіть якщо хтось робить благодійний акт по егоїстичних мотивів або неохоче, мета благодійного вчинку досягається, так як допомогу отримує той, хто її потребує. Хоча це, звичайно, не оптимальна благодійність. Краще надавати благодійність від щирого серця, а ще краще, якщо це можливо, анонімно. Останнє особливо важливо в тих випадках, коли допомога може збентежити зазнає нужди людини або викликати у нього почуття сорому.

Вища форма благодійності - це щось таке, що взагалі не можна розглядати як благодійність. Вона передбачає створення таких умов, коли у людини, який потребує, відпаде необхідність звертатися за допомогою до кого б то не було. Можна забезпечити сім'ю всім необхідним на весь рік, на десять або двадцять років. Це, безумовно, добру справу. Але наскільки милосерднішими було б забезпечити главу цієї родини роботою, запропонувати йому позику або інші засоби, що дозволяють людині в скрутному становищі встати на власні ноги, відновити свою гордість і самоповагу.

Само собою зрозуміло, благодійністю слід займатися, виходячи зі своїх можливостей. Мало кому прийде в голову брати в борг, щоб займатися благодійністю. Однак багато хто навіть щодо небагаті люди можуть поділитися з зовсім бідними відповідно до своїх доходами. Традиційно це одна десята цих доходів, а то і одна п'ята. Якщо людина відчуває особливу потребу духовного зцілення, він може виділити на благодійність ще більше.

З точки зору цифр може здатися, що заняття благодійністю погіршує фінансове становище людини. Але якщо ми визнаємо, що Б-жье благословення є першоджерелом багатства, то благодійність слід розглядати як саме розумне вкладення капіталу. Людина, у якого виникали фінансові труднощі, повинен збільшити свій внесок в благодійні цілі, тоді він зможе розраховувати на Б-жье благословення. «Платіть десятину, щоб мати можливість процвітати», - кажуть наші мудреці (Талмуд, Тааніс, 9а). Благодійність відкриває шляхи для отримання багатства з Небес. Дійсно, перш ніж визначити, якою мірою благословити людину, Бог часто спостерігає за тим, скільки він віддає з уже наявного багатства на потреби інших.

Благодійність збагачує нас не тільки матеріально, у фінансовому аспекті, - вона збагачує тисячократно наш розум і серце. Займаючись благодійністю (навіть якщо для цього доводиться жертвувати часом або цілим днем, а ви думали, що не можете собі це дозволити), ви виявите, що завдяки додатковому благословення отримали набагато більше, ніж очікували в відсутність «втрати часу». І зрозумієте, як важливо завжди і всюди бути щедрим, в будь-якій ситуації надавати допомогу. Не за обов'язком, а з бажання бути щедрим, Б-гоподобним.

Нашому поколінню необхідно посилити благодійність усіма можливими шляхами. Ми живемо в епоху, досить благополучну в матеріальному відношенні, тоді як в духовному плані ми бідніші, ніж будь-коли. Навіть самі захищені з нас потребують любові і дружбі.

Допомога ближньому повинна стати постійною частиною нашого життя. Ті, хто благословенні великими статками, повинні вміти не просто користуватися ним для особистих цілей, а й віддавати.

Існує багато способів стимулювання регулярної благодійності, при цьому не так важливі її розміри. Встановіть скарбнички в різних кімнатах свого будинку, на своєму робочому місці, в автомобілі. Навчіть своїх дітей допомагати іншим грошима, приділяти час тим, хто цього потребує. Підприємства повинні культивувати благодійну діяльність шляхом регулярного розподілу грошей і товарів своїми співробітниками серед нужденних. Навчальним закладам слід робити те ж саме зі своїми учнями. Має значення навіть символічний дар, що складається з декількох дрібних монет.

Всім нам треба шукати нові форми віддавати і ділитися. До тих пір поки існують потребують, на нас лежить обов'язок допомагати їм, не тільки заради них, а й заради нас самих, тому що за своєю природою ми є віддають. Навіть якби на землі не залишилося людини, яка потребує їжі або грошах для оплати житла, завжди знайшлося б місце для надання підтримки, наснаги.

Озирніться навколо і запитайте себе: що я можу зробити, щоб допомогти іншій людині? Не турбуйтеся, якщо ви не в змозі бути таким щедрим, як вам хотілося б, або у вас недостатньо вільного часу, щоб приділити його іншим. Немає нічого надто малого і нічого надто великого.

Відвідавши Ребе підприємець поскаржився на те, що прибуток від всіх укладених ним угод дуже невелика, хоча він і його партнери інтенсивно працювали.

- А скільки з цих прибутків ви віддаєте на благодійність? - поцікавився Ребе.

відчуваючи замішання, відвідувач зізнався, що нічого не виділяє на ці цілі.

- При укладанні наступної операції, - порадив Ребе, - зробіть Б-га своїм партнером, а для цього виділіть 10% прибутку на благодійність. Тоді Бог, як і всякий надійний партнер, зробить все, що в Його силах, щоб забезпечити успіх татом угоді.

Безкорислива Допомога - Благодійність (Гмілут хасадім)

http://www.chassidus.ru/library/meir_nativ/b.htm

Дуже велике значення Б.П. ближнього, і тому сказали мудреці: той, хто займається вивченням Тори, але не робить Б.П., подібний до безбожники. В "Седер гa-йом" сказано, що жодна мицва * не звільняє від вивчення Тори, якщо вона може бути виконана іншими людьми, крім благодійності. Б.П. може бути надана особисто, грошима або словесно. Безпосередню Б.П. надає людина, коли він особисто допомагає іншому, або клопочеться за нього, або виконує його доручення, особливо якщо це пов'язано із врятуванням чиєїсь життя.

Матеріальну допомогу надає і той, хто позичає (а не тільки дарує) річ домашнього вжитку або що-небудь інше, необхідне ближнього, або гроші (не в зростання). Велику допомогу надає кожен, хто позичає свої книги для навчання. Словесну Б.П. надає всякий, хто дає ближньому добру пораду. Але найважливішу допомогу надає той, хто навчає ближнього Торі.

Бесіди на теми тижневих глав Тори

Підбір матеріалу, загальна редакція, підготовка до друку Ар'є БЕН-Ефраїм

Вид. ХАМА, 1995

Бехар «Шість літ будеш засівати своє поле своє ... У кінці семи літ суббота ...»

http://www.chassidus.ru/nedelnaya_glava/besedy/behar.htm

У розділі «Бехар» сказано:

«Якщо збідніє брат твій, то підтримай його, прибулець він чи осілий, да живет він з тобою».

РАМБАМ в своєму Кодексі пише: «Ми зобов'язані дотримуватися заповідь про благодійність більше інших приписів Тори, бо благодійність є відмітна ознака праведних нащадків праотця Авраама. Лише благодійністю встановиться трон Ізраїлю і справжня віра. І ніщо інше, як благодійність принесе звільнення Ізраїлю, бо сказано: «Сіон звільниться правосуддям, і його бранці - благодійністю». Жодного разу ще людина не біднішала через свою благодійність, і ніяке зло і ніякої шкоди благодійністю були завдані. Хто співчуває іншим, тому супроводжує співчуття згори. Якщо хто жорстокий, то його походження сумнівно, бо жорстокість притаманна лише язичникам. Євреї ж і всі, хто прийшов до них повинні бути як брати один одному, бо сказано: «Сини ви Б-гу вашому». А якщо брат не зглянеться над братом, то хто зглянеться над ним? До кого повинні звертати свої погляди незаможні Ізраїлю? До чужих народів чи, які ненавидять їх і переслідують? »

Далі РАМБАМ пише: «Існує вісім ступенів благодійності. Одна вища за другу. Найвищий ступінь, вище якої не буває, - це коли людина підтримує збіднілого брата, дає йому подарунок або позику, бере його своїм компаньйоном в справі або знаходить для нього роботу, щоб зміцнити його становище, щоб він не мав просити допомоги людей. І про це написано в Торі: «... підтримай його, прибулець він чи осілий, і так живе він з тобою». Це означає: підтримай його, щоб він не впав і не виявився в потребі ».

З наведених раніше слів Тори слід, що єврею наказано надавати допомогу не тільки своїм одноплемінникові, а й для приходька, т. Е. Інородці, що прийняв єврейство, і «осілого», під яким згідно Талмуду мається на увазі будь-який нєєврей, який відмовився від ідолопоклонства. Його Тора називає «твоїм братом». Тора наказує надавати всіляку допомогу також і язичникам заради миру між людьми.

У всіх релігіях світу благодійності приділяється велика увага. Однак існує корінна відмінність між розумінням заповіді про благодійність в єврейство і в інших релігійних навчаннях. Ця різниця відбивається вже в іменах, даних їй євреями та іншими народами. Російське слово «милостиня», як і англійське «Чаріті», означає собою акт допомоги, здійснений людиною по відношенню до нужденному, якому він нічим не зобов'язаний і робить це лише з благочестивих спонукань.

Зовсім інший зміст містить в собі єврейське слово «цедака», що означає буквально «справедливість». Цією назвою підкреслюється, що людина ЗОБОВ'ЯЗАНИЙ допомагати ближньому, бо матеріальні блага, якими він в даний час володіє, дані йому лише для того, щоб допомагати іншим.

З давніх часів у євреїв існує звичай тримати в будинку, на видному місці спеціальну скарбничку благодійності - «купат цедака» або, на ідиші, «а цдока гарматі». У неї опускають дрібну монету перед ранковою молитвою, перед далекою дорогою або після повернення до рідного дому з далекої дороги. У цю скарбничку опускають пожертвування, коли хочуть подякувати Нд-вишнього або просять про допомогу. Господиня будинку опускає в неї кілька монет щоп'ятниці, перед запалюванням суботніх свічок. Коли скарбничка переповнюється, її вміст віддається на благодійні цілі.

Цдака

Світ єврейської жінки, переклад Хорішко В.

http://base.ijc.ru/613_56.html

Одного разу в театрі комедії на дошці оголошень я прочитала кілька оксюморонов (словосполучення, в яких гумористичний ефект досягається шляхом поєднання несумісних слів): "гігантська креветка", "тихий крик", "атлетична ерудиція". Хтось додав до списку словосполучення "єврейська благодійність". Взагалі-то у мене гарне почуття гумору, коли мова заходить про єврейських анекдотах, але цей жарт стурбувала мене, бо благодійність є основоположною частиною єврейського способу життя.

Євреї, які дотримуються традицій, віддають, щонайменше, десять відсотків своїх доходів на благодійні цілі. У їх будинках є "гарматі", коробка для збору монет для бідних; в цю коробку зазвичай кидають монети. Єврейські молоді люди постійно ходять від хати до хати, збираючи гроші на різні добрі справи. Пожертви на благодійні цілі остаточно витіснили колишнє пожертвування тваринами в єврейського життя. Ці пожертви є майже інстинктивною реакцією євреїв з метою висловлення подяки Богу, звернення до Бога з проханням про прощення або про прихильність. Відповідно до єврейської традиції духовна користь від пожертвувань бідним настільки велика, що бідний насправді надає люб'язність дає, даючи йому можливість здійснити цдаку.

"Цдака" - це єврейське слово для позначення дій, які ми називаємо словом «благодійність»: надання допомоги, підтримки та грошові пожертви на користь бідних або на інші гідні цілі. Однак природа Цдака дуже відрізняється від ідеї благодійності. Саме слово "благодійність" передбачає прихильність і щедрість, великодушний акт, який чинять людьми заможними на благо нужденних і бідних. Слово "цдака" відбувається з івриту від кореня слова "цаде-Далет-Коф", яке позначає праведність, справедливість і чистоту. В іудаїзмі пожертвування бідним не розглядання як щедрий великодушний акт: це просто акт справедливості і праведності, виконання обов'язку, коли бідним віддають належне.

Пожертви на користь бідних в іудаїзмі обов'язок, борг, якими не можна нехтувати навіть тим, хто сам потребує. Деякі мудреці говорили, що цдака є найпершим з усіх заповідей і що людина, не здійснює цдаку, прирівнюється до ідолопоклонників. Цдака - це один з трьох актів, які дають нам прощення наших гріхів. Святкова Літургія говорить про те, що Бог приготував суд над усіма, хто згрішив, але тшува (покаяння), тефіла (молитва) і цдака можуть перетворити на милість гнів Бога.

Згідно єврейським законом, ми зобов'язані віддавати десяту частину нашого чистого доходу, що залишилася після сплати всіх податків і зборів. Люди, що живуть на соціальну допомогу або малозабезпечені, можуть давати менше; ніхто не

повинен давати так багато, щоб потім: самому стати тягарем для суспільства.

Обов'язок давати цдаку можна виконувати шляхом пожертвування грошей бідним, установам охорони здоров'я, синагог або навчальним закладам. Її можна також виконати, надаючи допомогу Вашим дітям після досягнення ними повноліття або підтримуючи ваших старих батьків. Цей обов'язок включає в себе пожертвування як євреям, так і неєвреїв. На відміну від загальноприйнятої думки. євреї дбають не тільки про самих себе.

Іудаїзм визнає, що багато людей, які просять про благодійну допомогу, насправді не відчувають справжньої потреби. Відповідно до Талмудом, в цьому немає нічого поганого: якби всі люди, що просять про благодійну допомогу, дійсно відчували потребу, нас би чекало покарання Бога за відмову дати допомогу всім тим, хто просить. Існування ошуканців зменшує нашу відповідальність за нездатність дати всім тим, хто просить з огляду на те, що у нас є деякі законні підстави засумніватися в щирості прохача. Дозволяється досліджуватиме законність благодійних цілей до того, як пожертвувати гроші на ці цілі.

У нас є обов'язок уникати тієї ситуації, коли починаєш потребувати Цдака. Кожна людина повинна братися за будь-яку наявну в наявності роботу, навіть якщо це нижче його гідності, з тим, щоб уникнути попадання в залежність від пожертвувань громадськості.

Однак, якщо людина дійсно потребує і не має можливості самостійно заробити гроші, він не повинен бентежитися, приймаючи цдаку. Ніхто не повинен мати гординю і відмовлятися приймати гроші від інших. Насправді, відмова прийняти цдаку вважається гріхом. Наші мудреці кажуть, що відмова прийняти цдаку прирівнюється до пролиття власної крові.

Деякі види ццакі вважаються більш гідними похвали, ніж інші. Талмуд описує ці рівні Цдака, а Рамбам об'єднав їх в один список.

Вісім ступенів Цдака:

· Велика ступінь, вище якої немає, коли надають підтримку збіднілого єврею, даючи йому подарунок або позику, або беруть його в компаньйони, або знаходять йому роботу, щоб підтримати його до тих пір, поки він не буде ні в кого потребувати.

· Нижче цього: коли дають милостиню бідним, і не знають, кому дають, а вбогий не знає, від кого отримав (пожертвування в касу Цдака і т. Д.).

· Нижче цього: знав дає, кому дає, і не знав бідний, від кого отримав (як, наприклад, той, хто кладе гроші в будинку у бідного, коли той не бачить).

· Нижче цього: знав бідний, від кого отримав, і не знав що дає, кому дав (як, наприклад, той, хто поклав гроші перед своїм будинком, а бідняк прийшов і взяв).

· Нижче цього: коли дає йому, перш ніж той просить (обидва знали, проте бідний не була змушена просити).

· Нижче цього: коли дає йому після того, як той попросить.

· Нижче цього: коли дає йому менше того, що міг би дати, але привітно.

· Нижче цього: коли дає йому з сумом (проти волі, і бідний відчуває це).

(Мишне Тора, гл. 10)

************************************************** ***********************************

Єврейська благодійність як феномен національної самосвідомості

http://base.ijc.ru/blag1.html

Гмілут Хесед - зазвичай перекладається, як "добру справу" і відноситься до особливого типу мицвот - заповідей, що здійснюються безкорисливо.

"Сказано тобі, людина, що добро і що Г- Господь вимагає від тебе: тільки вершити правосуддя, і любити милосердя, і скромно ходити перед Богом твоїм" (6: 8) Миха

Запитайте будь-якого єврея (неважливо, хто вірує або атеїста): як визначити, релігійний чи інший єврей? Вам напевно дадуть відповідь, що релігійний єврей - це той, хто дотримується єврейські ритуали.Про дотримання єврейської етики згадують в цьому випадку куди як рідше, немов Бог вважає це дотримання чимось необов'язковим і додатковим (див. "Раби Ісраель Салантер").

Миха першим з великих вчителів зробив головний акцент на етику, два найбільших мудреця Талмуда повторили його думку через сотні років. Коли новообращаемий попросив Гилеля дати коротке визначення сутності іудаїзму, той відповів: "Що неприємно тобі, не роби своєму ближньому. Все інше коментар (до цього) -Тепер іди і вивчай ". Ще через сто років рабі Аківа вчив: "Люби ближнього свого як самого себе, ось головний принцип Тори".

В місяці АДАР пропонується євреям виконувати заповідь "мішлоах манот" - посилати їжу своєму другові і робити подарунки потребуючим. Варто відзначити, що Мегіла ( "Сувій Естер") називає таку допомогу нужденним словом "дар", а не терміном Цдака (благодійність, милостиня), зазвичай вживаним в Торі. Причина тут - в істотній різниці між благодійним пожертвуванням і даром.

Цдака подається знедоленим, тому що вони потребують допомоги. Вона народжується з почуття співчуття до ближнього. Подарунки робляться зовсім з інших мотивів. Як пояснює Талмуд, подарунок має на увазі, що одержує його приносить дарящему радість і задоволення. Подарунком дарує висловлює отримує свою вдячність.

Саме про це говорять слова з Мегіли, які повинні вселити нам правильне ставлення до благодійності. Допомога нужденним не можна розглядати тільки як акт люб'язності, милість вищого до нижчого; вона повинна надаватися і як дар, який приносить почуття задоволення, хто дарує. Це почуття народжується у людини, коли він розуміє, що тільки завдяки бідним людям він може виконати цю велику заповідь, яка за значенням дорівнює всім іншим Заповідей!

Завдяки нужденним він набуває цю велику заслугу. Ця думка, зрозуміло, породжує почуття задоволення і розуміння того, що бідна людина, за допомогою якого він зміг виконати цю велику заповідь, заслуговує щедрого подарунка. Це можна порівняти з символічним подарунком на знак вдячності людині, за сприяння якого без особливих витрат і зусиль була укладена надзвичайно вигідна ділова угода.

Цдака - благодійність, однак навіть уявлення про неї у євреїв докорінно відрізняється від подібних уявлень у інших народів. На всіх мовах слово "благодійність" має на увазі ідею милостині, співчуття або поблажливості по відношенню до адресата. Таке розуміння благодійності має на увазі, що дає бере якусь річ, яка належить тільки йому, і віддає її іншому, якому вона ні в якій мірі не належить. Такий вчинок виражає почуття жалю, що виникає при вигляді мук ближнього. В результаті, дає, в свою доброту, дає ближньому щось зі свого надбання і допомагає йому.

У староєврейською мовою слово Цдака етимологічно пов'язане зі словом цедек - справедливість. Дающий не так робить послугу або жертвує, скільки відновлює своїм даром справедливість: допомога нужденним - не добровільну акт милосердя, а справу боргу. Невиконання цього обов'язку є повною протилежністю праведності, тобто гріховністю.

Більш того, єврейське поняття Цдака не припускає, що дає віддає якусь частину свого власного майна. Швидше це слід розуміти так: Всевишній, нагороджуючи людини надбанням, як би робить його своїм фінансовим повіреним, тобто гроші довіряються йому з умовою, що він буде допомагати бідним. Поступаючи так, людина лише виконує свої обов'язки, діючи справедливо і уникаючи гріховної поведінки.

Поняття "гмілут хасадім" охоплює цілий ряд заповідей Тори. Все мицвот, які стосуються взаємовідносин між людиною і його ближнім, втілені в цьому понятті. І, хоча ми проводимо межу між "гмілут хасадім" і "Цдака", останню можна розглядати як варіант творіння милосердя. Тора і тексти наших мудреців рясніють вказівками на цінність Міцва "гмілут хасадім". Без моральності і соціальної справедливості, співчуття і праведності, еталоном яких є "гмілут хасадім", не може існувати людське суспільство.

У широкому розумінні поняття "гмілут хасадім" включає всі види безкорисливої ​​допомоги нужденному: відвідування хворих, підтримка учнів, організація похорону, гостинність, розраду скорботних, примирення посварених, допомогу нареченому і нареченій, турбота про літніх, роздача їжі голодним.

Одному праведному людині Бог показав світ Грядущий. В небесному палаці його ввели в зал, де погляду його постало безліч людей, що сидять навколо пиршественного столу. Стіл був встановлений вишуканими стравами, але всі вони залишалися недоторканими. З подивом дивився праведник на сидячих за столом, бо вони знемагали від голоду і в сльозах молили про шматок хліба, хоча пречудова страва стояли прямо перед ними.

- Якщо вони голодні, чому ж вони не куштують того, що стоїть перед ними? - запитав праведник свого небесного провідника.

- Вони не можуть їсти самі, - пояснив той.- Бачиш, їх руки міцно пов'язані таким чином, що їх можна тримати тільки прямо перед собою. Як вони не стараються, їм не донести до свого рота ні шматочка.

- Так, це справжнє пекло, - погодився праведник.

Небесний супутник повів його далі.

У наступному залі праведник побачив інший стіл, настільки ж розкішний і заставлений настільки ж чудовими стравами. Однак люди, що сидять навколо цього столу, мали задоволений вигляд. Праведник з подивом переконався, що і у цих щасливих життєрадісних людей руки зв'язані в точності так само, як у голодних в сусідньому залі. Обернувшись до свого поводиря, він запитав:

- Як же ці бідолахи можуть мати настільки ситий і благополучний вид, якщо вони не в змозі донести їжу до рота?

- А ти придивись, - сказав небесний супутник, - і побачиш, що вони пригощають один одного.

Праведник придивився і виявилося, що кожен з тих, хто сидить за столом від душі пригощав сусіда, вибираючи для нього кращі шматочки.

- Воістину, це справжній рай! - вигукнув праведник.

- Ти маєш рацію, - погодився його спутнік.- Адже різниця між пеклом і раєм всього лише в готовності служити ближньому.

Слово "цдака" не випадково відбувається від (цедек) - справедливість. Чи не милість, чи не пожертвування, як в інших релігіях, а саме справедливість. Поділитися з нужденними - це, безумовно, акт справедливості. Даючи цдаку, ви стаєте посередником між Богом і нужденним.

Право будинків на допомогу засноване на визнанні вищої права власності за Творцем світу. Землевласник, який користується плодами своєї праці, не повинен забувати, що один Бог в кінцевому рахунку має право власності, а отже, земля як спільну спадщину належить всім Божим створінням.

Біблійний дух, що вилився в такому ставленні до природних дарів, надихнув мудреців Талмуда на відповідне ставлення до інших земних благ, які випадають з волі долі на долю людини. Хоча право приватної власності і визнається в Талмуді, воно стримується і обмежується міркуваннями соціальної справедливості. Згідно Торі, десята частина наших доходів свідомо нам не належить. І, власне, акт соціальної справедливості полягає в тому, що ми віддаємо те, що згідно із законом належить нужденним, а не нам.

Роздавати гроші просто так, аби дати, що не вважається гідним внеском в благодійну діяльність. У єврейській етиці благодійність ніколи не розглядалася як засіб досягнення благодаті, осіняє щедрого дарувальника. Благодійний акт повинен полегшити позбавлення, але аж ніяк не заохочувати неробство і лінь.

Раби Ієгуда говорив: десять могутніх речей були створені в світі. Гора могутня - залізо встромляє в неї; залізо міцно - вогонь плавить його; вогонь сильний - вода гасить його; вода могутня - хмари вбирають її; хмари могутні - вітер розсіює їх; вітер могутній - але тіло може встояти проти нього; тіло міцно-страх перемагає його; страх сильний - вино послаблює його; вино сильно - сон протрезвляет від нього; а смерть найсильніше - але цдака перемагає смерть, бо сказано: "... чеснота (цдака) позбавляє від смерті". (Бава Батра)

Отже, цдака рятує від смерті.

У рабі Аківи була дочка. Сказали йому віщуни: "У день, коли вона вступить під хупу (т. Е. Вийде заміж), вкусить її змія і вона помре". Вельми засмучений про це раби Аківа. В день весілля взяла його дочка шпильку для волосся і встромила в стіну, щоб не втратити. Вразила вона вістрям змію в око. Вранці витягла шпильку зі стіни і ось - тягнеться слідом змія. Запитав рабі Аківа: "Що таке зробила ти, що врятувалася?"

Відповідала вона йому: "Увечері прийшов жебрак і просив у дверях, але всі були зайняті весільним бенкетом і ніхто не почув. Я взяла страву, яке ти дав мені, і нагодувала його".

Сказав рабі Аківа: "Ти виконала заповідь".

Сказав тоді ж раби Аківа: "" Цдака позбавляє від смерті "- як це треба тлумачити? Чи не справедливість, а цдака позбавляє від смерті". Так витлумачив це раби Аківа. (Шабат)

Про ці властивості Цдака розповідають Талмуд і Мідраш:

Раби Біньямін був призначений розпоряджатися скарбницею для роздачі бідним. Одного разу, в рік посухи прийшла до нього одна жінка. Вона сказав йому: "Раби, мені нема чого їсти, дай мені хліба". Він відповів їй: "Справжня правда, скарбниця для милостині порожня". Жінка сказала йому: "Раби, якщо ти не нагодуєш мене, то помру і я, і семеро моїх синів". Раби дав їй зі своїх запасів. Через деякий час він смертельно захворів. Бачачи, що він помирає, ангели служіння сказали Пресвятому, благословенний Він: "Владика всесвіту, Ти сказав, що кожен зберіг хоча б одну душу в Ізраїлі - як зберіг цілий світ, а Біньямін-праведник врятував жінку і сімох синів її. І ось - він помирає в настільки молоді роки! " Тут же скасовано було визначене раби Біньяміна і додано було йому 22 роки життя. (Бава Батра)

Ось історія про людину, яка дала цдаку. Продав він свого дому, а все, що було в будинку, витратив на цдаку бідним. Одного разу, в сьомий день свята Суккот, дала йому дружина десять монет і сказала: "Іди на ринок, принеси нашим дітям що-небудь поїсти". Як тільки прийшов той чоловік на ринок, підступили до нього скарбники - розпорядники скарбниці для милостині. Сказали йому: "Ти ж завжди жертвуєш". І ще сказали йому: "Дай же що-небудь на виконання заповіді про Цдака, бо ми купуємо одяг сироті". Взяв він ці десять монет і віддав їх їм. І посоромився йти додому. Пішов в синагогу і побачив там етрогі, якими грають діти в кінці свята Суккот. Зібрав він їх в мішок і відправився в гавань. Там він зійшов на корабель і поплив по морю, поки не приплив в далеку країну. Сталося тоді, що у царя цієї країни розболівся живіт. Уві сні він почув голос, що говорив: "Візьми з тих етрог, з якими євреї моляться в Суккот, і з'їж. Так зцілишся". Слуги царські шукали по всій країні, у всіх будинках і на всіх кораблях - і не знайшли жодного еторога. У гавані побачили вони бідного мандрівника з мішком. Запитали його: "Що у тебе в мішку?" Він відповів їм: "Людина я бідний, і на продаж нічого у мене немає, крім цих плодів". Заглянули царські слуги в мішок і запитали: "Що це за плоди? Звідки вони?" Сказав їм мандрівник: "Це етрогі, з тих, з якими євреї моляться в Суккот". Взяли слуги мішок і принесли цареві. Цар з'їв етрог і зцілився. Тоді він повелів спорожнити мішок і наповнити його динарами. (Ваикра Раба)

Історія ця трапилася, коли рабином міста Кракова був рабі Йом-Тов Ліпман, благословенна пам'ять праведника. Жив в місті один багатий купець на ім'я Шимон. Славився він людиною скупим, і все так і звали його: Шимон-скнара. Йшли роки, прийшов час Шимона-скнари, і він помер. Люди з похоронного братства (Хевра-Кадіша) не упустили нагоди помститися йому хоча б після смерті.Місце для його могили вони відвели найгірше, на краю кладовища, біля паркану.

Не минуло й кількох тижнів, як бідняки міста стали стукати в двері раввинского будинку і скаржитися на скарбників, які розподіляють милостиню. Ті, мовляв, стали набагато менше давати, рука їх зовсім збідніла ...

Послав рабин за скарбниками і, коли ті прийшли, запитав: "Що такого побачили ви, що раптом вирішили зменшити милостиню? Чи не підозрюєте ви цих будинків в тому, що вони розбагатіли?" Скарбники відповіли йому: "Весь час, поки живий був Шимон-скнара, він таємно жертвував великі суми в казну для милостині. Так робив він перед кожною суботою. У нас завжди були гроші, щоб давати бідним. Тепер же, коли він помер, майже не залишилося грошей в казні, і бідняки голодують ". Коли раби почув ці слова, він написав в своєму заповіті: "Поховайте мене біля праведного і святого рабі Шимона, благословенна пам'ять його". (З книги "Про Торі", рав Мордехай-Коен, глава "Рее")

Людина, що бере цдаку, часто соромиться свій бідності і, даючи цдаку, ми повинні робити це так, щоб не ущемити почуття власної гідності бере.

Ось історія про мудреців, які пішли провідати чоловіка на ім'я Аба Хилке, онука Хоні Гамеагеля, відомого своєю праведністю. Коли вони були у нього, дав Аба Хилке поїсти своїм синам, але мудреців він не покликав до столу. Коли його запитали про причини такої поведінки, він пояснив, що їжі у нього в будинку майже не було, і якби він дав мудрецям, не залишилося б його синам, і вже звичайно, він не зміг би дати їм поїсти від щирого серця. Тому він вважав за краще взагалі не запрошувати їх до столу. (Тааніт, 23)

Недостатньо просто давати гроші; потрібно робити це від щирого серця "з хорошим виразом обличчя", а не з примусу, з прикрістю.

Один богобоязливий чоловік возив на ослах їстівне. Проходив жебрак, вмираючий з голоду, простягнув руку і попросив шматок хліба. Людина, прагнучи виконати заповідь, розв'язав в'юк і побачив, що хліб зачерствів. Він згадав, що внизу лежить пиріг, і продовжував шукати. Зрештою, він знайшов пиріг. З радістю повернувся до жебрака, але той вже лежав на землі: він помер від голоду.

Коли людину просять про допомогу, він не повинен її відкладати, як сказано: "Не говори своєму ближньому:" Піди, і знову прийди, а завтра я дам ", якщо маєш при собі" (Мішлен, 3, 28). Відстрочка може привести до нещастя, навіть якщо робиться з добрими намірами.

Заповідями не торгують

Світ Єврейської Жінки, автор Рабанн Леа Кубічек, м Саратов

http://base.ijc.ru/cen58.html

Йдучи з життя, добра людина залишає велику біду в серцях людей, що залишилися жити ...

Але без особливого жалю стоять на площі люди обговорювали звістку про смерть знаменитого своєю скупістю бердичівського багатія. Послухавши їх, можна було подумати, що смерть покарала його саме за жадібність, небажання допомагати ближнім. Пожертви, благодійність, цдака - були не його стихією. Ні, не шкода людям цю людину.

- Ви чули, похоронне суспільство запросило величезну суму з його сім'ї?

- Так йому і треба, - лунали голоси.

Тут до натовпу людей поспішає ходою підійшов Йосип - служитель рабина міста.

- Ви зараз дуже здивуєтеся, але ребе Леві Іцхак дав вказівку поховального суспільству не вимагати більших грошей за влаштування похорону. Більш того, він сказав, що буде сам брати участь у жалобній процесії.

Натовп здивувалася. Гримаса великого подиву застигла на їхніх обличчях. "Що - то тут не так! - подумали люди. - Тоді і всі ми прийдемо на похорон".

Траурна процесія рухалася по вулицях міста - все євреї від малого до великого прийшли проводити в останню путь великого скнари. Очолював хід сам ребе Леві-Іцхак.

Після того, як земля вічним саваном вкрила тіло померлого, люди підійшли до рабина - їм не давала спокою думка про те, чому така почесть надана цій людині?

- Ех, люди, - примруживши свої розумні очі, сказав рабин, - ви не знаєте справжнього обличчя цієї людини. Ви не знали, яким він був насправді. Відкрию вам то, чого ви дуже здивуєтеся: він був прихованим цадиком і давав чимало грошей на цдаку, але робив це так, що ніхто і не здогадувався про це. І розповів рабин Леві Іцхак три історії, суддею яким йому довелося бути.

Приїхав до нашого міста купець на ім'я Шалом. Його друзі купці довіряли йому - вони дали йому дуже велику суму грошей, щоб Шалом купив їм товари. Вибравши все потрібне, він поліз у кишеню за гаманцем, але з жахом виявив, що його немає! Хвилювання переповнило його, і він ... впав без свідомості.

Зреагувала лікар приводив його до тями, але марно: прийшовши ненадовго в себе і згадавши про своє нещастя, бідолаха знову непритомнів. Доктор сказав: "Життя цієї людини в небезпеці, якщо не буде знайдена пропажа". І тут з'явився похований нами сьогодні скупий і заявив, що він знайшов гаманець і готовий повернути його, якщо йому опишуть прикмети цього гаманця. Потім він відправився додому і приніс гроші. Щасливий Шалом відразу ж знайшов силу духу, подякував свого рятівника зі сльозами на очах.

Через кілька годин багач і ще один чоловік прийшли до мене.

- Раббі, - звернувся до мене хтось, інший, - я каюсь у своєму гріху. Це я знайшов пачку з грошима, але спокуса залишити їх собі затьмарив мій розум. І тільки благородний вчинок цієї людини розбудив в мені совість. Я побачив, як він віддав свої гроші, щоб врятувати єврея. Тепер же я хочу повернути йому ці гроші, а він відмовляється їх брати.

- Я не торгую заповідями, відповів багач, але на мою долю випала велика честь врятувати єврея.

Я розсудив так:

- Богач прав, а ти повинен покаятися і віддати ці гроші на цдаку.

Другий випадок був ще більш дивним. Жив в місті купець-невдаха. Його торгові справи йшли так погано, що він ледве зводив кінці з кінцями. І вирішив він, збагатившись, виїхати з нашого Бердичева: шукати удачу в іншому місці. Як тільки він повідомив це своїй дружині, вона обурилася до сліз: "Як я буду жити без заробітку? Чим годувати наших дітей?".

Такої реакції дружини він не чекав. І довелося йому піти на обман, тому що переконання ні до чого б не привели:

- Навіщо так хвилюватися, дорога, щочетверга вирушай до багача і отримуй мій заробіток - це плата за витрати, пов'язані з поїздкою.

Хіба могла жінка не повірити своєму чоловікові? З почуттям впевненості вирушила вона в четвер за обіцяної платою.

- Про яку оплату йдеться? Я не знаю тебе і твого чоловіка. Він ніколи не працював у нас! - кричав обурений касир багатія. Почувши шум, вийшов господар магазину. Уважно вислухавши наполегливу жінку, він наказав касиру:

- Звичайно ж, я просто забув, що найняв її чоловіка на роботу. Так що кожного тижня виплачуй їй гроші. Просто я забув повідомити тобі про це.

Цілий рік у відсутності чоловіка вона отримувала четверговий зарплату. Треба сказати, що і його справи пішли в гору, і він задоволений повернувся, нарешті, додому. Дружина радісно повідомила йому, що кожного тижня господар чесно платив їй гроші. "Який добрий чоловік, - подумав чоловік. - Він не викрив мого обману, не знизила моєї гідності".

Купець негайно примчав до багача, щоб повернути йому незаконні гроші, але той навідріз відмовився прийняти їх:.

- Між нами не було ніякої угоди. Мені виявилося можливим виконати заповідь, а заповідями не торгують!

Коли вони прийшли до мене, щоб я розсудив, хто з них прав, я вирішив, що прав господар магазину - наш багач. Не можна змусити його прийняти назад гроші, бо він їх приніс на цдаку - так багач вдруге виконав заповідь.

Одного разу, похмурим днем ​​у будинок до багача постукав Ашер. Куди подівся колишній блиск цієї людини ?! Розорився торговець хутром сподівався тепер тільки на гроші, які хотів взяти в борг у багатія, щоб якось поправити свої справи.

- Я готовий позичити тобі, але хто підтвердить мені, що ти повернеш борг?

- Всевишній буде моїм гарантом, -переконанням сказав Ашер.

- Якщо так, то краще і не придумати! Бог подбає про те, що через три місяці борг буде повернений.

Пройшли ці три місяці, а Ашер грошей в строк повернути не зміг. Знадобився цілий рік, щоб матеріальне становище його перестало кульгати, як оступився кінь, а гаманець придбав досить округлу форму. Коли ж він прийшов до багача, щоб віддати борг, тог навідріз відмовився.

- Ашер, я вже отримав гроші від твого гаранта. Всевишній мені віддав їх давно.

Втретє довелося судити мені справу про повернення грошей, і знову я постановив, що багач прав: не можна змусити його отримати гроші назад.

Так знайте тепер, люди, яким був людиною той, кого ви прозвали скупарем і скнарою. Як своєчасний і рятівний був його внесок на цдаку. Це був справжній цадик! Людина, яка не шукав для себе почестей, сьогодні похований на нашому кладовищі.

За його добре серце Бог винагородить його тим, що душа його буде перебувати в раю.

"Мені випала нагода виконати заповідь, а заповідями не торгують!"

Маасер (Десятина)

Світ єврейської жінки, автор Ципора Мендельсон

http://base.ijc.ru/613_78.html

Я згадую перші роки після мого заміжжя. Після весілля чоловік продовжував вивчати Тору в спеціальному навчальному закладі для одружених, яке називається "Колель". Там молоді чоловіки вчилися цілий день, здавали іспити і отримували щомісячну стипендію. Сума була не дуже велика, але її вистачало на молоко, хліб, яйця, фрукти та овочі. Коли ми отримали перший раз стипендію, чоловік попросив мене визначити на цдаку 10% (маасер).

Не можна було сказати, що я не чула ніколи про благодійність. Навпаки. Я виросла в будинку, в якому виконували заповідь про Цдака. Мої батьки завжди давали цдаку біднякові, який стукався в двері, надавали допомогу продуктами нужденним сім'ям, і навіть купували теплий одяг на зиму тим, у кого її немає. Нашу сім'ю добре знали, було відомо, що в нашому будинку тепла атмосфера, завжди раді гостям, завжди зустрінуть і обігріють. Що таке милосердя (хесед), я добре знала, а ось що таке маасер - немає. У школі нам не один раз говорили про заповіді маасера, про те, що потрібно виконувати її. Однак в нашому будинку це не увійшло в звичай. І коли мій чоловік сказав мені, що треба відокремлювати десятину, я внутрішньо заперечила.

Через деякий час я гортала релігійну газету. На очі мені потрапив лист, написаний однією читачкою редактору газети. Як правило, я не читаю цю рубрику. Але тоді внутрішній голос шепнув мені, що цей лист слід прочитати. Лист було написано жінкою на ім'я Рифка. Вона працювала разом з подругою в одному із закладів. Одного разу в двері офісу постукав чоловік і попросив допомогти йому грошима. Жінки, які з дитинства звикли давати цдаку, відразу ж відкрили гаманці і надали потребує допомогу. Одна зі співробітниць дістала з гаманця особливо велику суму і віддала її біднякові. "Я здивувалася, писала Рифка, адже ми разом працюємо і отримуємо однакову зарплату. Чому ж моя подруга дала суму набагато більшу, ніж дала я? Запитати її я соромлюся, але питання не дає спокою. Може бути, ви можете пояснити мені?"

Я думала над питанням і не знаходила відповіді. Тоді я продовжила читання, щоб дізнатися відповідь редактора. Відповідь була дуже проста: "Твоя подруга, очевидно, відокремлює маасер - 10% від своїх доходів". У мене ніби розкрилися очі. Я все зрозуміла. Я згадала розмову між мною і моїм чоловіком про заповіді маасера. І я вирішила тоді зробити це звичаєм сім'ї. До цього дня я даю цдаку долар, два долара- або більше. І з тих пір я намагаюся віддати 10% від доходів на цдаку. І я впевнена, що Святий Благословенний Він поверне мені сторицею. Як кажуть наші мудреці: "Конче даси десятину, для того щоб розбагатіти".

Глави з книги «Мемуари Любавічеського ребе»

том 1, глава 41 ходитиме і благодійники,

http: // www.chassidus.ru/zichroynoys/kerech1/41.htm

Р. Зехарья-Іерухам і р. Нахум-Тувья посилено вивчали Тору у Вільні. У синагогах міста вони знайшли справжні книжкові скарбниці, в яких зберігалися рідкісні рукописи, небачені ними раніше. Вони познайомилися там з багатьма єврейськими знаменитостями, якими славилася Вільна тих часів, названа «Литовським Єрусалимом».

Під час їх перебування у Вільні помер там багач і благодійник р. Шалом-Шахно Сорк, брат якого, р. Рафаель-Соломона, був відомий у Вільні під ім'ям «Багатого бідняка». Їх батьком був р. Авраам, якого звали «Милий Авраам». Він був сином р. Шимона Докторович з Кракова, який був одним з будівельників знаменитої віленської міської синагоги в 5323 рік (1563 г.). У нього був компаньйон, якого звали р. Ісраель.

Р. Авраам був єдиним сином р. Шимона. Зрозуміло, що його берегли, як зіницю ока. Хоча до нього були приставлені кращі вчителі, він все ж особливих успіхів у навчанні не виявляв. Для цього йому не вистачало потрібних здібностей. Але він був великим добрягою. Він часто відвідував бідні куточки і вулички Вільни і повної рукою роздавав там милостиню. Коли Аврааму виповнилося 15 років, призначив його батько своїм уповноваженим з благодійному фонду і доручив йому розпоряджатися ним на свій розсуд.

Коли Аврааму виповнилося 18 років, одружив його батько з дочкою Гаон р. Ісраеля, сина Гаон р. Шалом-Шахно з Любліна, який був учнем знаменитого р. Яакова Полак з Праги. Дружину Авраама звали Сарою. Вона була дуже Б-гобоязненной і серцевої жінкою, не поступаючись в цьому своєму чоловікові Аврааму. Вона весь свій час віддавала благодійності, і ім'я її гриміло по всій Вільні, як і по інших містах.

Коли король Зігізмунд-Август зробив Вільну своєю столицею, він видав наказ прикрасити місто красивими будівлями. У той час оселилися у Вільні обидва компаньйона - р. Шимон та р. Ісраель. Крім інших справ вони зайнялися також будівництвом житлових будинків і магазинів для здачі в найм. Вони взяли урядовий поспіль будувати будинки і палаци для міністрів та інших високопоставлених осіб. Вони залучили з-за кордону досвідчених архітекторів і будівельників і склали собі цим великі статки. Тоді була побудована ними Віленська синагога. Через кілька років компаньйони розділилися згідно з рішенням третейського суду.

Р. Шимону було більше шістдесяти років, коли він передав свої справи своєму синові і двом зятям. Сам він зайнявся Торою і служінням Богові. Оскільки він мав доступ до вищим сановникам і навіть до самого короля, громада поклала на нього обов'язок заступника по її справах. Він був обраний президентом «Комітету чотирьох держав», представницького органу з усіх питань, які стосуються тодішнього єврейства. Р. Шимон дуже добре велося в його громадських справах. Він зробив для євреїв багато хорошого. Заради своєї громадської роботи перебрався р. Шимон на проживання назад до Кракова, коли туди переїхав уряд.

Син його р. Авраам вів тим часом великі комерційні справи. Але як би сильно він не був зайнятий, він знаходив час займатися також і благодійністю, що стало для нього найважливішим у житті. Він не тільки роздавав милостиню, а й піднімав дух бідних людей і підбадьорював їх. Про нього говорили у Вільні, що р. Авраам віддає бідним і збіднілим людям не тільки свої гроші а й свою любов. Тому і називали його «Милий Авраам». І наскільки добрий і милий був Авраам, була його дружина Сарра в десять разів добрішими і миліше. Всю свою душу вона вкладала в справу благодійності; при цьому вона виявляла стільки скромності, що всіх цих вражала. Вона була як мати і сестра для людей бідних і полеглих духом. Годинами перебувала Сарра в будинках бідноти, біля ліжка хворих і стражденних, а часто вона сама, своїми руками виконувала роботу для хворих людей і особливо для бідних породіль.

У Авраама і Сарри було два сини: старший Шалом-Шахно і Рафаель-Соломона. Коли Шалом-Шахно виповнилося 14 років, почала мати брати його з собою до бідним і хворим людям, щоб він дізнався, як гірка життя єврейських мас. Вельми часто, коли вони відвідували бідну сім'ю, вона велить, бувало, синові помінятися одягом з одним з дітей. При цьому вона говорила йому, що хоча хлопчик бідний, він, тим не менше, більше його вчений, і приводила слова наших мудреців: «Будьте обережні з дітьми бідняків, бо вони поширять Тору». Другого сина, Рафаель-Шелому, виховувала Сарра подібним же чином.

Їхній будинок був у Вільні будинком зборів для талмудистів, а також місцем, де бідні люди знаходили завжди допомога і захист. Сарра побудувала особливий будинок-притулок для проїжджаючих. Талмідей-Хахам завжди знаходили собі притулок в їхньому будинку. Незважаючи на їх велике багатство, вони одягалися скромно і ніколи не показували нікому своєї переваги.

Через свого батька познайомився р. Авраам з різними державними діячами і шляхтичами, що приходили до нього за різними комерційних справах. Тому р. Авраам теж міг робити добро євреям. При його посередництві отримали багато євреїв доступ в поміщицькі маєтки і вступали з ними в торгові відносини або орендували корчми, млини, річки і озера для риболовлі, брали в оренду посесії та земельні ділянки, городи і сади. За допомогою р. Авраама сотні і тисячі євреїв перебралися з великих міст, де було тісно і важко знаходити заробітки, в села і на хутори, де їм легше було влаштуватися.

Тоді-то і спливла інша єврейська проблема, - як забезпечити євреїв в селах і на хуторах належним духовним оточенням; як забезпечити їх дітей вчителями і як попередити можливість повного відриву цих євреїв від єврейської громади; що слід було робити, щоб у них була можливість молитися щодня колективно і щоб вони взагалі не переставали відчувати себе частиною єврейської громади.

Ось це важливе питання було поставлено на зборах «Комітету чотирьох земель» (ВААД), що відбувся в Кракові. На цих зборах було вирішено створити в кожному місті спеціальна Рада спостерігачів, завданням якого буде стежити за єврейськими поселеннями, щоб вони не були відірвані від єврейської громади. Р. Шимон відпустив великі кошти на ці цілі, надавши їм першорядне значення.

Р. Авраам, з свого боку, допомагав євреям на свій лад. Кожен раз, коли хто-небудь з поміщиків звертався до нього за позикою, ставив р. Авраам йому умову призначати керуючого своїм маєтком єврея. Як правило, єврей-керуючий завжди відрізнявся на своєму посту своєю відданістю справі і домагався великих прибутків для господаря-поміщика. Закінчувалося тим, що поміщик висловлював р. Аврааму свою подяку за його рекомендацію. Таким чином, євреї забезпечувалися хорошими заробітками, а поміщики були завдяки цьому кращої думки про євреїв.

Тим самим багато євреїв отримали можливість селитися в селах, і з одиночних поселенців виросли в селах цілі єврейські громади; покращився не тільки матеріальне, а й духовне становище євреїв.

Коли сини р. Авраама були ще зовсім маленькими дітьми, він надав в їх розпорядження деяку суму грошей для створення ними своєї власної каси взаємодопомоги, з якої вони могли б видавати позику невеликими сумами бідним торговцям на базарі. Ведення цієї каси залишив р. Авраам цілком в руках самих дітей. Цим він хотів привчати їх до справ благодійності та поставити їх віч-на-віч з єврейської дійсністю, з життям народних мас.

Великий заступник і великий благодійник р. Шимон помер у віці 85 років. У своєму заповіті він відмовив четверту частину своїх статків на благодійні цілі, надавши «Комітету чотирьох держав» право розпоряджатися цими коштами спільно з його сином р. Авраамом. Решта три частини він залишив синові і дочкам. Його син, який був його первістком, мав отримати дві частини всього майна. Але дружина р. Авраама, праведна Сарра, зажадала від свого чоловіка, щоб додаткову частку, яку він отримав по праву першості, він віддав також на благодійність, в основному на справи Тори: будувати синагоги, писати сувої Тори, закуповувати книги для синагог і допомагати єшиви і талмуд- торам.

Коли підросли обидва сини р. Авраама Шалом-Шахно і Рафаель-Соломона він їх посватав з благородними сім'ями, і вони, як і їхні батьки, зайнялися після весілля справами благодійності та насадженням Тори. Їх будинки були будинками зборів для талмудистів. Усі нужденні завжди знаходили там підтримку.

Поступово передав р. Авраам свої справи синам, а сам віддався Торі і благодійності. Будучи зайнятими великими справами, сини також знаходили все ж достатньо часу, щоб віддаватися справах благодійності. Їхні дружини теж були філантропами. Їх свекруха Сарра заохочувала їх громадську діяльність і вчила, як краще її виконувати. Таким чином, вся сім'я присвячувала себе справам добродійності.

Обидва брата, р. Шалом-Шахно та р. Рафаель-Соломона, мали кожен свій власний метод розподілу коштів благодійності. У холодні зимові вечори не міг р. Шалом-Шахно дозволити собі сидіти в своєму багатому, обладнаному з усіма зручностями будинку. Він пускався тоді по бідних вуличках Вільни з гаманцем грошей в кишені і придивлявся, як живе біднота. В одному будинку вітер дув через старі стіни, в іншому - не було печі, а ще подекуди дах протікав. Тут не вистачало одягу, а там - хліба; тут були хворі люди, а у сусіда був хто-небудь без роботи. Р. Шалом-Шахно всюди залишав гроші, щоб виправити становище. Коли не вистачало грошей в гаманці, він надсилав їх пізніше нужденним.

Його брат р. Рафаель-Соломона завів собі такий порядок: крім коштів, які роздають їм з власної кишені, він привертав для цієї мети чужі кошти, обходячи будинки з коробкою, щоб кожен кидав туди монети в міру своїх можливостей і бажанням. При цьому він говорив людям:

- Відкиньте думку про те, що це прийшов до Вас я, багач Рафаель-Соломона. Уявіть собі, що це всього лише Рафаель-Соломона-бідняк. І дайте мені не як багатієві, а як бідняку. Дайте гроші, дайте скільки Ви можете, і Вам допоможе Бог.

При цьому пояснював р. Рафаель-Соломона, що важливіше домагатися, щоб і інші вносили свою лепту, ніж давати все самому. Він говорив також, що у Всевишнього дорожче дрібні монетки, жертвуемого народом, ніж рублі, які даєш сам. Він додавав при цьому, що він вважає за необхідне самому займатися роботою по збору коштів і надання допомоги нужденним, а не задовольнятися тільки тим, що сам даєш. Ось чому називали р. Рафаель-Соломона у Вільні «багатим бідняком».

На вимогу його матері р. Рафаель-Соломона додавав зі своєї кишені рівно стільки, скільки він зібрав коробкою, і всі ці суми використовував для особливої ​​мети - викупу заарештованих. Це був час, коли ксьондзи зводили на євреїв наклеп. Багато євреїв потрапляли під помилкові звинувачення. Потрібні були кошти для їх захисту і порятунку.

Р. Авраам і його дружина, праведна Сарра, померли в досить похилому віці. Їх сини продовжували і далі велику традицію рідкісної сім'ї. Вони також засватали своїх дітей зі знаменитими сім'ями талмудистів.

У 5415 рік (1655 г.), коли Вільна стала центральним пунктом війни між Росією і Польщею, обидва брати були »вже літніми людьми. Їх торговельні справи були розкидані по всій країні, і управляли ними сини і внуки. Коли козаки почали підходити до Вільно, забезпечили брати віленських євреїв транспортом, щоб вони могли завчасно залишити місто. Першими врятувалися видатні вчені і їх сім'ї.

У цьому допоміг братам російський поміщик Волков, власник великого маєтку у міста Свінцян. Це маєток належав раніше польському шляхтичу. У володіння поміщика Волкова маєток перейшло за допомогою братів р. Шалом-Шахне і р. Рефаель-Соломона, які позичили для цього Волкову гроші на пільгових умовах. За існуючою в цій родині традиції, вони порадили Волкову призначити керуючим маєтком єврея. Завдяки працям цього єврея Волков нажив великі статки. Поміщик був дуже вдячний віленським братам і вважав себе зобов'язаним по відношенню до них.

У вівторок, 22 таммуза, за день до вступу козаків до Вільно, надіслав Волков в Вільну транспортні засоби, щоб доставити в його маєток обох братів з їхніми родинами.Р. Шалом-Шахно та р. Рафаель-Соломона не хотіли розлучитися з іншими євреями міста, але Гаона р. Моше Рівкіс і р. Шабсі Коен веліли їм виїхати в маєток Волкова.

В середині місяця Елул брати повернулися до Вільно. Велика частина міста була спалена. Пожежа у Вільні лютував 17 днів. Як би дивом вціліли будинку братів-благодійників. Р. Шалом-Шахно та р. Рафаель-Соломона першими взялися за відбудову знову зруйнованої Вільни. Вони відпускали великі суми грошей на будівництво будинків, особливо бідним людям.

Першим помер р. Шалом-Шахно. На його похоронах були десятки тисяч проводжаючих, євреїв і неєвреїв. Р. Рафаель-Соломона, «багатий бідняк», продовжував займатися благодійністю і раніше. Але він був уже старий і не міг більше ходити з коробкою по домівках для збору коштів, як він це робив раніше щодня протягом сорока років.

Тоді скликав р. Рафаель-Соломона найбагатших і шанованих жителів Вільни і заявив їм, що він вже занадто слабкий, щоб продовжувати обходити жертводавців з коробкою в руках. І він тут же запропонував «продати» це почесне право збирати кошти коробкою. За це право він призначив велику суму грошей, звичайно на благодійні цілі.

Це право «купив» віленський багач р. Іерахаміель Коен. Але він поставив умову додавати до зібраних коробкою засобів зі своєї кишені тільки п'яту частину. Р. Рафаель-Соломона це не задовольнило, і він наполіг, щоб до зібраної суми було додано стільки ж, скільки буде зібрано. Тут же на зборах знайшлися шість євреїв, які взяли на себе зобов'язання додати від себе відсутні чотири п'ятих частин.

Протягом тринадцяти років ходив потім багач р. Іерахаміель Коен з коробкою, на якій було написано «Багатий бідняк», по вулицях Вільни, від хати до хати, і збирав дрібну монету на благодійність. Увечері він повертався додому, перераховував зібрані гроші, записував в книжку і додавав від себе п'яту частину. Після закінчення тижня збиралися інші шість філантропів і додавали інші чотири п'ятих частин.

Переклади бесід р. Тувіі Болтона (єшива "Ор гаТмімім" Кфар Хабад) на теми тижневих глав Тори.

http: // www. chassidus. ru / nedelnaya_ glava / ohrtmimim / 5761 / kitisa_1. html

Глава Кі Тісо.

Розділ цього тижня починається з дивного заповіту, Б-г сказав Моше, що кожен єврей повинен заплатити пів-шекеля, як «викупу за свою душу». На перший погляд, в цьому немає ніякого сенсу.

Як, заплативши монету, можна отримати спокутування гріхів?

В одному з коментарів до Талмуду ( «Тосфот», Хулін 42а) дається пояснення, що у Моше виник той же питання, і Бог дав йому відповідь, «діставши з-під свого Трону монету з вогню».

Щоб краще пояснити це, я розповім таку історію.

Залман був успішним бізнесменом. Він заробив мільйони рублів, виробляючи вироби з металу, а тепер цей бізнес погрожував йому смертю.

Кілька місяців тому він уклав з урядом величезний контракт на поставку всієї кухонного начиння для царської армії. Оборудка коштувала цілого стану, воістину, Б-жье благословення ... поки він не отримав повістку з вимогою з'явитися до федерального суду за звинуваченнями в крадіжці і державній зраді.

Очевидно, хтось повідомив в поліцію, що Залман виготовляє казанки тонше, ніж було обіцяно. Він отримав фонди на 100 000 тонн заліза, а насправді, використовував 90 000 і, таким чином, обдурив уряд на велику суму грошей.

Але найжахливіше, що в доносі була правда! Він дійсно зробив це. Але так раніше робили все в царській Росії.

Але це нічого не змінило. Якщо його визнають винним, а він був абсолютно впевнений, що так і буде, то йому - кінець.

Але Залман, все одно, не здавався; для нього ще жеврів промінь надії. Будучи послідовником третього Любавічеського Ребе, Цемах Цедек, він піде до нього, і буде сподіватися на диво.

Але коли він прийшов туди, йому повідомили, що Ребе не приймає відвідувачів, і потрібно чекати подальших оголошень. Це означало, що двері могли відкритися в будь-яку хвилину, або доведеться чекати кілька днів.

У Залмана не було іншого вибору, крім як сісти в приймальні, де було ще близько двадцяти осіб, які теж прийшли за допомогою, і читати Псалми.

У ребе було сім синів, і наймолодший, Шмуель, якому тоді було сім років (а потім він стане наступним Любавічеського Ребе) ​​тинявся по кімнаті і, час від часу, заговорював з відвідувачами. Коли він підійшов до нашого бізнесменові і запитав, навіщо він прийшов, останній, в надії, що це допоможе потрапити до Ребе, розповів хлопчикові всю історію, закінчивши її сумною фразою про те, що Ребе - його єдина надія, а тепер він не прийме його .

Хлопчик уважно вислухав, пообіцяв, що дізнається, як можна допомогти, покинув приймальню та увійшов до кабінету батька.

Через кілька хвилин він повернувся, підійшов до бізнесмена і тихо сказав: «Бачите чоловіка, що сидить біля дверей і теж читає Псалми? Йому потрібно сто рублів на весілля дочки. Дайте йому грошей, і Ашем подбає про ваш майбутній суд ».

Звичайно ж, наш герой негайно зробив пожертву і, впевнений у перемозі, попросив хлопчика подякувати свого батька за благословення і вийшов з приміщення іншою людиною, повним оптимізму і надії.

Через місяць, Залман впевнено постав перед суддею в кімнаті суду. Він навіть не потрудився найняти адвоката; після того, як Ребе сказав, що Бог про все подбає, (йому, все одно, не допоміг би навіть найкращий в світі адвокат).

Суддя вивчив всі папери, спочатку звинувачення, потім обвинуваченого, кілька разів роблячи паузу, щоб поглянути на обидві сторони. Нарешті, він зняв окуляри, висунувся вперед з піднятою головою і оголосив: «Дуже серйозні звинувачення, дуже серйозні. Якщо обвинувачений винен в пред'явлених йому звинуваченнях, покарання буде тривати, щонайменше, 20 років, розумієте? »Обвинувач кивнув головою, підсудний теж, вже починаючи хвилюватися.

Суддя ще раз надів окуляри, мовчки перечитав короткий виклад справи і знову підняв очі. Потім натягнув окуляри на лоб, подумав трохи і оголосив: «Єдиним вирішенням цієї проблеми буде зважити всі казанки і сковорідки».

«Але, ваша честь», - вигукнув обвинувач, «на це підуть місяці, і при такому збитки, завдані країні. У Вашої Честі вже є надійні свідчення ... ».

Тепер нашого героя, дійсно, кинуло в жар. Якщо казанки зважать, йому кінець.

«Моє рішення остаточне!» - сказав суддя, «Завтра армія пришле сто вагонів, щоб привезти весь посуд в кімнату сюди для зважування». Він підняв свій молоток, важко вдарив ним по великому столу перед ним і оголосив: «Судове засідання відкладається!»

Потрібна була тиждень, щоб пригнати вагони, поїхати на фабрику і все занурити. Ще тиждень, або близько того, пішла на те, щоб привезти посуд в будівлю суду, зважити і записати результати. А коли робота була закінчена і результати принесли в кімнату суду, обстановка була настільки напруженою, що могла вибухнути в будь-який момент. Чутки про суд дійшли до газет, і кімната суду була переповнена.

Коли всі сіли, увійшов суддя, зайняв своє місце за величезним столом, взяв в руки документи і уважно прочитав. У залі панувала мовчанка.

Через кілька хвилин він скоса подивився на підсудного, з явною неприязню, і заговорив майже театрально.

«Містер Залман, Ви ... Ви брехали уряду!»

Суддя тримав листи в обох руках і показував їх обвинуваченому, нахилившись вперед через стіл, майже вставши зі свого місця. Залман був на межі непритомності; він витер лоб хусткою і відпив ковток води з чашки, що тримав в руці; йому здалося, він ось-ось знепритомніє.

Охоронці підійшли до нього на кілька кроків. Обвинувачі краєм ока переглянулися і ледь усміхнулися.

«Ви оголосили російському уряду, що Вам потрібно сто тисяч тонн заліза. Ви отримали фонд на Сто Тисяч тонн Заліза !! »

Тепер суддя встав і, нахилившись через стіл, тримав паперу в одній руці, трясучи ними в повітрі. Він говорив майже пошепки, шипінням на бідного Залмана ... «І Ви дійсно використовували ... Сто двадцять Тисяч тонн !!! Казанки важили більше необхідного !!!!!

Містер Залман, Ви патріот !! »

Через два дні, наш герой знову чекав зустрічі з Ребе в його приймальні, на цей раз, щоб подякувати йому за чудо. Але коли він, нарешті, опинився перед ним і почав дякувати йому, Ребе здивувався. Він не пам'ятав, щоб коли-небудь давав таке благословення!

«Але Ваш син, Шмуель сказав мені ...» .- Сказав бізнесмен.

Не треба було багато часу, щоб покликати його сина, і той негайно зізнався, він сам все зробив.

«Але як ти міг дати таке благословення? Чому ти був так упевнений в тому, що все буде в порядку? »- запитав його батько.

«Легко», - відповів хлопчик, «Я просто побачив на небі вага цього пожертвування, як воно лягає в його казанки на вагах. Було очевидно, що воно буде важити більше, ніж кілька тисяч тонн ».

Тільки Ребе міг дійсно знати результат Благодійності.

Пол-шекеля - це теж благодійність. Його давали в храмі, і він приніс користь всьому світу.

Таємниця цієї монети, яку Бог показав Моше, полягає в тому, що благодійність - це не просто гроші, це, дійсно, монета духовного вогню; благодійність, як вогонь, зігріває і змінює все навколо.

Вона навіть впливає на Б-га !!

Саме на це натякав Ашем, коли витягнув монету «з-під свого Трону». Трон - це місце, куди можна опуститися і сісти.

Благодійність має силу опустити навіть самого Ашем в нижчі частини світу, (в храм або навіть в зал суду, як це сталося в нашій історії).

Це також відноситься до підрозділу цього тижня «ПАРА», яка розповідає про Червону Корові.

Червону Корову зарізали, спалили і перетворили в прах. Водою, в якій був розчинений цей прах, бризкали на кожного опоганеного мертвим тілом, очищаючи його і даючи йому можливість увійти в Святий Храм.

Важко повірити, що фізична істота, корова, мала таку духовну силу. Але червона корова пробуджувала і «приваблювала вниз» такі високі духовні рівні, які, як монета в пів-шекеля, або пожертвування, які ми тепер робимо (або те, що зробив містер Залман в нашій історії), мають силу очистити навіть нечистоту смерті.

У цьому полягала новизна свята Песах: що єврейський народ визволився від утисків і рабства в Єгипті, з'їдаючи мацу, м'ясо ягняти і гірку траву. Вперше в історії, фізичне дійсно стало духовним. (З цієї ж причини Бог наполіг, щоб вони взяли з собою єгипетські багатства, щоб також підняти їх).

Але все це: благодійність, Очищення від нечистоти смерті, Звільнення від єгипетського рабства, і піднесення матеріальності до духовності, все це віхи на шляху до приходу Мошиаха.

Майбутнє порятунок буде найбільшою милістю, яку Бог взагалі може дати світові.

Це буде схоже на (і ще більше, ніж) звільнення від єгипетського рабства (Миха 7:15). Матеріальні блага будуть в достатку, а смерть, нарешті, буде усунена. Іншими словами, буде повне єднання фізичного і духовного. Як ми говоримо в молитві Алейна, яку вимовляємо три рази в день, «В цей день Бог і його ім'я будуть ЄДИНІ».