|
Бібіков М. В.
На перший погляд, Візантія отримала майже готової елліністичних-римсько-християнську модель верховної влади. Якщо вважати першим візантійським імператором Костянтина I, як це, до речі, робили і самі візантійці, з нього починаючи нову сторінку в есхатологічної послідовності Царів - після вавилонського (як варіант - асирійського), перського, Еллінського (варіант - Македонського) і Римського [2] , - епоху "царів християнських" ( "константинопольських"), то, якщо вірити Євсевій Кесарійський, саме Костянтину чи не одразу після вирішальної перемоги у Мільвійського моста 28. X. 312 р віддаються імператорські почесті, а він сам дякує християнського Бога, дарував йому перемогу і владу, за що згодом послідувало опублікування Міланського едикту, що затвердив де християнство як державну релігію, а сам Костянтин внаслідок цього був прославлений в історії Церкви як рівноапостольний перший християнський государ (Eus. Vita, II. 19, 2).
Згідно Кесарійського єпископа - батькові християнської концепції історії, "всі частини Римської імперії з'єдналися в одне, всі народи сходу злилися з іншого половиною держави, і ціле прикрасилося єдиновладдям, як би єдиної головою, і все почало жити під пануванням монархії ...
Все і всюди прославляли переможця і погоджувалися визнавати Богом тільки Того, Хто доставив йому порятунок. А славний у всякому роді благочестя василевс-переможець (бо за перемоги, даровані йому над усіма ворогами і супротивниками, таке отримав він власне титулування) прийняв Схід і, як було в давнину, поєднав у собі владу над усією Римською імперією. Перший звістивши всім монархію Бога, він і сам царював над римлянами і тримав у вузді все живе ...
У хорах і гімнах нестримними вигуками прославляли {все} спершу Всецаря-Бога, як навчилися, потім славного переможця і гречної, боголюбивих дітей його - кесарів "[3].
З іншого боку, Візантія успадкувала римську офіційну імператорську титулатуру, причому, як республіканської архаїки (consul, pontifex maximus і ін.), Так і власне імператорської епохи (augustus, imperator - з поч VII ст., Caesar - з початку VII ст. Головний імператорський титул, princeps, dominus). Правда, досить швидко багато з прийнятих імператорських титулів піддалися переосмислення. Так, pontifex maximus (в якості якого - покровителя всіх релігійних культів - головував на I Вселенському Соборі Костянтин), що не пережив часи Граціано, отримав виключно церковно-адміністративний статус, перейшовши потім "у власність" Папи Римського, так само як і "архієрей" стає терміном, що застосовується до патріарха, митрополита або архієпископу, потім - взагалі до єрархові. А "Іпат", ставши титулом членів синкліту, де Іпат стояли нижче навіть Спафарий і спафарокандідатов, по крайней мере, не пізніше XI ст. стає университетско-професорської посадою (Михайло Псьол був "Іпатов філософів", тобто свого роду деканом філософського факультету Константинопольського університету). Термін consul зникає слідом за еллінізація публічно-правової сфери на початку IX ст. (До речі, proconsul не пережив і IV ст.). Augustus aeternus (або perpetuus), твердо засвоєний Костянтином I, утримується в офіційний актах лише до початку VI ст. Севаст згодом стає придворним титулом, елітарним, але не найвищого рангу (Севасто нижче кесаря), а в X-XI ст. титул "розмінюється" на різного роду полутітули-полупочетние посади - севастофоров (це, як правило, євнухи, виголошував нових імператорів), севастократоров (при Комніна, частіше імператорські зяті і сини), пансевастов (швидше за апеллятив, ніж титул). Автократор, перш ніж стати головним офіційним титулом візантійського самодержавства, в VII ст. згадується лише в контексті про владу співправителя стосовно до "головного" імператору (як правило, батькові при оголошених їм співправителями синів), а в VII-IX ст. не вживався взагалі.
Caesar - кесар, емансиповані з власної назви, з VII ст. вживається також лише в контексті "співправління", позначаючи як раз молодших співправителів автократора, а, по крайней мере, з сер. IX ст. стає також придворним титулом, яким володів найвпливовіший після самого імператора осіб (а часом він ставав і всесильним царедворцем, як, наприклад, кесар Варда за Михайла III). Імператорський титул princeps залишився в IV ст., А категорія dominus - "деспотес", вживається Феодосієм II і Валентинианом III, потім цілком переходить в сферу еклезіології, асоціюючись виключно з Христом.
Якщо більшість римських титулів імператорів, як бачимо, зазнало певну мімікрію в умовах, що змінюються розвитку автократичної ідеології, то інша доля була уготована останньому з названих вище імператорських найменувань - "василевс". Пов'язаний спочатку з біблійними царями Септуагінти, а також з минущими царствами "державної есхатології" в ранневизантийской історіографії грецький термін передає в основному латинське поняття rex. Транслітерований грецький термін також стане вживаним у візантійській традиції, але в цілком певному історичному контексті (про що мова піде в самому кінці). Лише при Іраклія, на початку VII ст., Василевс стає виключно візантійським імператорським титулом, доповнений в цей же час категорією "великий цар" (щодо "малих царів" -соправітелей) і посилений в 812 р, з оглядкою, очевидно, на Карла Великого, визначенням - "василевс ромеїв", тобто "Цар" римлян "-візантійцев". Характерно, однак, що якщо звернутися до текстів, зібраними в серії Acta conciliorum oecumenicorum (Акти Вселенських Соборів - ред.) І мають латинські переклади до грецьких оригіналів, то виявиться: василевс перекладається там на латинь то як princeps, то як augustus, то - imperator, то dominus, не маючи того ексклюзивного статусу, якою він знайшов на Босфорі.
Парадигматичний образ василевса формувався і завдяки атрибутами - прикметником при згадуваному імператора - в актах чи, в панегіриках чи, в церковних Здравиця або в вуличних акламацію, - які становили свого роду категоріальний апарат ідеї імператорської влади (Kaiseridee). За стислістю пошлюся на зведення Герхарда Реша [4].
Якщо багато хто з цих визначень мають античне походження, то особливе значення в візантійської імператорської ідеології отримали християнські атрибути правителя, щоправда, аж ніяк не відразу. Уже в IV ст. Грациан відмовляється від сакрального титулу pontifex maximus ( "великий жрець"), асоційованого з язичницьким культовим терміном, але тільки Юстиніан I (в Edictum de recta fide 551 р.- едикт про праву віру - ред.) Знайде ту формулу титулування, яка стане універсальною маркуванням віросповідання носія влади - Христолюбець. І тільки його наступник - Юстин II - сприйме ще більш категоричне визначення - fidelis in Christo "Вірний у Христі". Обидві ці категорії стануть обов'язковими протягом усього візантійського тисячоліття.
Ідея божественного походження верховної влади, будучи сама по собі римським дериватом, набуває в умовах християнізації новий зміст і форму. Пізньоантична категорія divus - "божественний" поступається місцем (в проойміонах (вступах, преамбулах - ред) імператорських едиктів, в легендах імператорських печаток і монет) формулою imperator ex Deo - "імператор від Бога" (Юстин II, Юстиніан, потім Костянтин IV, Лев III і т.д.). Реальним втіленням цього принципу стає двомісний візантійський імператорський трон, одне з місць якого призначене для відчутного в проскинезу (побожному земному поклоні) Царя земного, інше - для умоглядного Царя Небесного. Однак, повертаючись до Костянтина Великого, ясно стає видно, що парадигма ідеального правителя була сприйнята з пізньоантичного арсеналу в готовому вигляді. Насмілюся стверджувати, що ідея верховної влади християнського імператора була вистраждана Візантією. Пошлюся в зв'язку з цим на спостереження І.С. Чічурова [5].
Християнська сакралізація ідеї імператорської влади часом призводить до якихось ранньохристиянських зрівняльним ремінісценціями: для Агапіта - творця свого роду "Царського Зерцало" для Юстиніана - імператор є "со-раб" Божий, так само як в загальному і всі піддані, запевняє диякон Великої Церкви VI в . [6] Ідея християнського смирення виробляється в зв'язку зі становленням православної ідеї влади в обстановці боротьби з імператорами-іконоборцями. Іоанн Дамаскін - ідеолог того, що Г.-Г. Бек визначив як "політична ортодоксія" [7] - розумів благочестя як православ'я. Чи не пишайся ні походженням, ні владою, - міркує він: імператор, пам'ятай про нікчемність свого існування і про те, що і у багатого і у бідного - один праотець. Піддані, як і імператор, - все з-раби Господа [8]. Отже, "благочестя", настільки нехарактерна категорія ідеї імператора у самовизначенні часів Костянтина I, отримує широке поширення в імператорської титулатурі V-VII ст., Стаючи офіційним "титулом" при Льва I, який приймає ще й новий величний атрибут - "боговенчанний" - після того, як в 457 році він був першим з василевсов вінчаний на царство Константинопольським патріархом у столиці - елемент в імператорському ритуалі, що став потім conditio sine qua non поняття легітимності влади (з сер. VI ст. церемонія повинна була відбуватися непремен але в Храмі св. Софії).
Але при іконоборців Лева III (717-741) з "каталогу царських достоїнств" поступово зникають як традиційні римські цінності, так і християнське благочестя [9]. Тим більш показовим в цих умовах стає апеляція до ним православного опозиціонера Феофана: для нього, як і для Феофілакта Сімокатта, Юстин II - перш за все смиренний правитель і Евергет - благодійник. Істотною є й інша рішуча зміна образу влади. "Благородство походження" імператора - настільки важлива категорія імператорської ідеї в ранньої Візантії, тепер, в VII-VIII ст., Сходить нанівець [10]. Отже, візантійська ідея влади зазнає суттєвих змін вже в перші століття своєї історії. Понятійний, категоріальний континуитет імператорської номенклатури виявляє, при уважному розгляді динаміки взаємин у часі елементів імператорської ідеї, сутнісний, системний розрив наступності з спадщиною елліністичних-римської античності.
На п'ятий рік свого правління імператор Юстиніан I Великий, не менше харизматичний по візантійських критеріям, ніж Костянтин Великий і також прославлений православною Церквою, всесильний монарх, процарствовавшій згодом ще більше тридцяти років (всього ж - з 527 по 565 рр.), Виявився на краю прірви, ледь не втративши владу у вогні спалахнула повстання "Ніка". Юстиніан вже готовий був, кинувши столицю, рятуватися на приготованих судах втечею заради порятунку життя. Але його зупинила мудра, завдяки багатющої життєвому досвіду, цариця Феодора: "При такому небезпечному положенні має звертати увагу на те, щоб влаштувати майбутні справи кращим чином. На мою думку, - говорить Феодора в оповіданні Прокопія Кесарійського, - втеча тепер, більше, ніж коли-небудь, для нас невигідно, хоча б воно і вело до порятунку. тому, хто з'явиться на світ, не можна не померти, але тому, хто одного разу царював, поневірятися вигнанцем - нестерпно! Не дай мені Бог позбутися цієї багряниці і дожити до того дня, в який вбуд ечающіеся зі мною не будуть вітати мене як царицю! Отже, пане! Якщо хочеш врятувати себе втечею, це не важко! У нас багато грошей, ось - море, ось - суду! Але дивись, щоб потім, коли ти будеш врятований, що не довелося тобі коли-небудь віддати перевагу смерть такого порятунку. Подобається мені старовинне слово, що царська влада - прекрасний саван "[11].
Магія влади, імпозантності фігури візантійського автократора (самодерца), високо підноситься над пірамідою соціальної ієрархії, - все це в Візантії могло так легко звернутися в прах. І це усвідомлювали, як видно, і самі носії влади. Влада являла собою знак, символ: не випадково кожен візантійський імператор ніколи не називав себе (в офіційних чи хрисовулом, в приватній чи переписці або навіть в домашній бесіді) в першій особі, - про себе він завжди говорив - "моя Царственість", немов " усуваючи "саму ідею влади від її носія. Характерно, що візантійська політична література, аж ніяк не замикаючись в рамках сервілізму, як це прийнято вважати, внесла чималий внесок у те, що називається Kaiserkritik - "критика імператора" (про це добре пише F. Tinnefeld [12]). Однак критики може піддаватися конкретний імператор - та чи інша людина, але не принцип, не ідея, чи не символіка монархічної влади.
Здійснюючи властиві лише йому функції, візантійський імператор символізував саму владу, її божественне походження: земний правитель був втіленням в земному житті Вищої влади (двомісний трон, на одній з частин якого сидів василевс, а на інший лежав хрест, був візуальним втіленням цієї символіки).Імператор мав ексклюзивне право, як сказали б тепер, на певні кольори: пурпур (колір царської взуття, особистого підпису на документах, елементів одягу), золото (блискучих збруї, парчевих шат, імператорської печатки) та білосніжна чистота (від туніки до кольору чистого особи і всього вигляду, випромінює світло) були ідеальними квітами царської влади. Правда, такі майстри слова, як Микита Хоніат або Феодор Продром, вміло користувалися цією палітрою, щоб, бажаючи обережно дезавуювати царственого героя, переосмислити ці кольори, ототожнюються, коли потрібно з жовчю, кров'ю, пухом слабкою голубки [13]. І все-таки частіше той же Микита Хоніат або Михайло Псьол, характеризуючи негативних царствених персонажів, будуть писати про "строкатості" їх натури або "забарвлять" їх в немислимою фіолетовий або кричущий зелений кольори [14]. Для читача це буде знаком. Імператриці народжували в спеціальній палаті палацу, стіни якої були викладені порфіром. Відповідно до цього, діти, народжені від царями династії, називалися Порфірогенітамі - Багрянородний, що надавало додатковий акцент у питанні про легітимізації влади.
Апогеєм вираження царського величі був візантійський імператорський церемоніал - з глибокої проскинезу візитерів, з використанням техніки (гарчали механічні леви і співають штучні павичі, що здіймається горі трон і т.п .: здається, весь візантійський технічний геній пішов на вдосконалення цих придворних ігор). Ліутпранд кремонських прекрасно описав враження від царського прийому в візантійському палаці: "Бронзове позолочене дерево стояло перед троном царя, гілки дерева кишіли відлитими з бронзи і позолоченими птахами, кожна з яких співала на свій лад. Трон царя був так влаштований, що міг підніматися на різні рівні. Його охороняли незвичайної величини леви, також позолочені. Вони били об землю хвостом, розкривали пащу, і, рухаючи мовою, голосно ревли. і коли при моїй появі почалося рикання левів і птахи заспівали на гілках, я сповнився страхо м і подивом. Привітавши потім триразовим схилянням царя і піднявши голову, я побачив того, хто перед тим сидів на невеликій відстані від підлоги, сидить уже в іншому вбранні під самою стелею. І як це сталося, я не міг пояснити "[15]. Допуск до імператора був особливою церемонією, що включала в себе проходження через численні зали, портики, колонади палацу, і лише в самому кінці удостоюються посла споглядання правителя. Всьому в імперській канцелярії велися докладні записи - про хід церемоній, про суми дарчих виплат, про ритуальні переміщення з однієї зали в іншу (узагальнено в трактаті сер. Х ст. Костянтина Багрянородного "Про церемонії візантійського двору" [16]). Складалися і спеціальні тактікони - обряднику, наказує, хто з придворних чинів в якому порядку повинен займати місця на царських обідах або прийомах [17].
Василевсе виконував і адміністративно-законодавчі функції. Але він не тільки був законодавцем, він сам був втіленням закону, гарантією від свавілля (порушення рівноваги між монархічною владою і владою закону перетворювало царську владу в тиранію). Підтримка законопорядка було рівнозначним збереженню традицій, ось чому, навіть здійснюючи фактично реформи, візантійські імператори не називали їх так: в оповідної частини постанов вказувалося на якісь давні традиції, які чомусь були забуті, тепер-де відновлюються у своїх правах. Державно-юридична ідеологія була орієнтована на минуле, на традиціоналізм. Відповідно до своїх повноважень імператор здійснював і екзекутивність функції. За його наказом творилася страта і каліцтво (відсікання носа, вух, мови, випалювання волосся і брів, усікновення кінцівок - відповідно до тяжкості злочину, про що докладно все розписано, наприклад, в 17-му титулі "Еклоги" {18]); імператор зміщує з посад, відправляв у заслання, мав, здається, необмежену владу над індивідуумом. Але, оглядаючи цілком візантійське тисячоліття, можна подумати, що і не було більш беззахисною фігури, ніж візантійський імператор. З 107 василевсов, що правили між 395 і 1453 р тільки 34 померли природною смертю, або впали жертвою нещасного випадку. Решта були зміщені, засліплені, вбито, заслані, словом, гинули насильно. Це, здається, вдвічі більше, ніж за той же термін в Німеччині. Візантія пережила 65 великих палацових переворотів, не рахуючи дрібних заколотів і придворних інтриг. Справа в тому, що візантійська верховна влада не була забезпечена юридично: не було ні закону про престолонаслідування, ні єдиного принципу передачі влади. Панує монарх звичайно за життя оголошував спадкоємця (спадкоємців), роблячи його (їх) співправителями. Старший (не завжди) або найбільш бажаний ставав потім, - якщо, звичайно, примудрявся вижити, будучи ще спадкоємцем, - царем. Але їм міг бути зовсім не обов'язково старший син або брат покійного імператора. Часто їм ставав зять, племінник, інший родич, а то і просто "усиновлений" фаворит, який не має кровної спорідненості. Узурпація влади, хоч в принципі і засуджувалася, була в порядку речей протягом всіх періодів візантійської історії. І візантійські правителі самі усвідомлювали тлінність своєї влади, що не було просто кліше з арсеналу топіки християнського смирення. Царський церемоніал передбачав і цей аспект імператорської ідеї.
Офіційні мозаїчні парадні портрети василевсов демонструють їх в повному владному вбранні, що тримають державу, але в іншій руці часто - Акакія (мішечок з прахом). Ставши імператором, вінчаний патріархом у храмі св. Софії вінценосець здійснював ритуальний вибір мармуру для свого саркофага. Візантійський військове тріумфальний хід відрізнялося від давньоримського: біля Золотих воріт імператор спішувався з колісниці, на яку водружалась ікона Богородиці-Одигітрії, і далі монарх верхи на коні або пішки прямував по Месі (головній вулиці Константинополя) слідом за чином, демонструючи, хто був справжнім ватажком в бою. Саме таке зображення тріумфу на одній з мініатюр рукопису знаменитого Мадридського списку хроніки Іоанна Скіліци [19]. Імператор брав участь, уподібнюючись Христу, і в церемонії обмивання ніг жебраком (нині цей ритуал здійснює з підданими ієрархами в Єрусалимі святоградскій патріарх). Нарешті, імператор по ідеї був обмежений в пересуванні: він повинен був знаходитися в столиці, в палаці, символізуючи стійкість влади. Лише відлучки в переможні військові походи були "звичайнісінькими". Коли ж на вильоті візантійського тисячоліття Іоанн VIII Палеолог змушений був по три року мандрувати по країнах Західної Європи в пошуках грошей і допомоги для надання відсічі османському завоювання, це не зустрічало розуміння у візантійців.
Візантійський імператорський портрет - на церковних стінних розписах або мозаїках, в книжкових мініатюрах, на булла і аверсі монет - суворий і відповідає певним умовним вимогам [20]. Він втілює не тільки людську індивідуальність (хоча риси реалістичного схожості з героєм також є в наявності), скільки ідею - ідею імператорської влади. Тому нічого дивного, з візантійською точки зору, не було в славну історію з одного з парадних музичних композицій на хорах константинопольського Храму св. Софії. Були замовлені і виконані парні ктиторские портрети в зростання імператорської родини - Багрянородний імператриці Зої і її чоловіка-імператора. Але Зоя тричі була заміжня - за Романом III Аргіра (1028-34), за Михайлом IV (1034-1041) і, нарешті, за Костянтином VIII. При всіх змінах ні лик, ні фігура не замінювалися мозаїст - змінювалася тільки напис з ім'ям імператора: це добре видно, тому що Найдовше слово "Костянтин" насилу вміщувалося в простір колишнього соскобленную імені (або імен) [21]. Невідповідність форм і товщини букв в написанні імені не бентежило: такі були закони жанру.
список літератури
1. Heisenberg A. Die Byzantinistik nach dem Weltkrieg und ihre Ziele // Actes du IIIe Congrès International d'Études Byzantines. Athènes, 1932. P. 66-72.
2. Podskalsky G. Byzantinische Reichseschatologie. Die Periodisierung der Weltgeschichte in der vier Großreichen (Daniel 2 und 7) und dem Tausendjährigen Friedensreiche (Apok. 20). München, 1972.
3. Über das Leben des Kaisers Konstantin / Hrsg. von F. Winkelmann. Berlin, 1975. Цит. по: Євсевій Памфіл. Життя блаженного василевса Костянтина. М., 1998. С. 71-72.
4. Rösch G. ONOMA BASILEIAS. Studien zum offiziellen Gebrauch der Kaisertitel in Spätantiker und frühbyzantinischer Zeit. Wien, 1978.
5. Чічуров І.С. Місце "Хронографі" Феофана в ранневизантийской історіографічної традиції (IV-початок IX ст.) // Найдавніші держави на території СРСР. 1981. М., 1983. С. 99-107.
6. Agapetus. Expositio capitum admonitoriorum // Migne J.-P. PG 86. 1865. Col. 1184D.
7. Beck H.-G. Das byzantinische Jahrtausend. München, 1978. S. 78-79.
8. Чічуров І.С. Політична ідеологія середньовіччя. Візантія і Русь. М., 1990. С. 26-27.
9. Там же. С. 30-31.
10. Бібіков М.В. Проблеми генезису і еволюції візантійської аристократії // Медіевічтіка і соціальна робота. Нижній Новгород, 2004. С. 58.
11. Procopii Caesariensis Opera omnia, rec. J. Haury, ad. G. Wirth. Lipsiae, 1972. Vol. IP 129. 26-130.16. Цит. по: Прокопій Кесарійський. Історія війни римлян з персами. СПб., 1876. С. 332.
12. Tinnefeld F. Kategorien der Kaiserkritik in der byzantinischen Historiographie von Prokop bis Niketas Choniates. München, 1971.
13. Nicetae Honiatae Historia, rec. I.-A. van Dieten. Berolini; Novi Eboraci, 1975. Vol. 1; Theodoros Prodromos. Historische Gedichte, ed. W. Hörandner. Wien, 1974. N 6.93-97. Див. Каждан А.П. Колір в художній системі Микити Хониата // Візантія, Південні Слов'яни і Давня Русь. Західна Європа. М., 1973. С. 132 і сл .; Бібіков М.В. Історична література Візантії. СПб., 1998. С. 165-167.
14. Nicetae Choniatae Historia ... P. 252.73-76. Пор. Каждан А.П. Книга і письменник у Візантії. М., 1973. С. 95-96.
15. Liudprandi Antapodosis. VI, 6 // Liudprandi episcopi Cremonensis Opera omnia, rec. I. Bekker. Hannoverae; Lipsiae, 1915.
16. Constantin VII Porphyrogénète. Le Livre des cérémonies. T. I-II. Paris, 1935-1939.
17. Oikonomidès N. Les listes de préséance byzantines des IXe et Xe siècles. Paris, 1972.
18. Ecloga. Das Gesetzbuch Leons III. und Konstantinos 'V., Hrsg. v. L. Burgmann. Frankfurt / M., 1983. S. 226-242.
19. Божков А. мініатюри від мадридського р'копіс на Йоан Скилица. Софія, 1972. С. 113, іл. 67.
20. Грабар А. Імператор в візантійському мистецтві. М., 2000 (Grabar A. L'empereur dans l'art byzantin. Paris, 1936); Spatharakis I. The Portrait in Byzantine Illuminated Manuscripts. Leiden, 1976.
21. Efe A. Hagia Sophia. Istanbul, 1987. P. 52.
|