Поняття світогляду, його структура, функції та історичні типи

ПЕРЕДМОВА

В умовах наростання соціальних протиріч і кризових явищ в житті сучасного суспільства особливу роль відіграє філософське знання, що визначає характер світоглядних і ціннісних орієнтацій людей. Незважаючи на відому інерційність мислення, пов'язану з негативним ставленням до філософії як науці, що не дає практичних результатів, слід зазначити, що такого роду уявлення не відповідають сучасним реаліям.

На дану обставину вказував ще Аристотель, який відзначав, що з усіх мистецтв найбільш прекрасним є філософія при всій її практичної марності, бо вона вивчає вічне, що зберігається, неминуще. Сьогодні можна з упевненістю сказати, що таким вічним є збереження життя людей в умовах кризових явищ в екологічній, економічній, соціальній, політичній і духовній сферах життя сучасного суспільства.

Філософія завжди була орієнтована на формування нових цінностей по відношенню до світу в цілому. Особливу значущість ця обставина набуває в переломні, критичні епохи, що притаманне і сучасному етапу розвитку цивілізації. У такі епохи завжди відбувається напружений пошук шляхів подальшого розвитку людства, а завдання самої філософії полягає не тільки в проясненні світоглядних структур, що визначають образ світу і життя людей, а й у виявленні змістовних установок нових цінностей.

Таке завдання, пов'язана з визначенням стратегії виживання людства, і безпосередньо залежить від філософських розробок, засвоєння студентами нових світоглядних орієнтацій в умовах глобалізації.

Саме філософія, що акумулювала багатовіковий досвід людської культури повинна допомогти людям осмислити нові виклики часу і намітити стратегічні напрямки досягнення стабільного майбутнього. Відображаючи самосвідомість сучасної епохи, філософія займає центральне місце серед дисциплін гуманітарного профілю, сприяючи формуванню нових поглядів на місце і роль людини в природі.

Пропонований курс лекцій, підготовлений викладачами кафедри філософії і права, спрямований на формування і розвиток такого типу світогляду, для якого характерно критичне осмислення картини світу, природного і соціальної реальності, установка на гуманістичні цінності, повагу до національних традицій, глибоке осмислення досягнень сучасної науки і соціальної практики.

РОЗДІЛ I. ФІЛОСОФІЯ В ІСТОРИЧНОЇ ДИНАМІЦІ КУЛЬТУРИ

ТЕМА 1. ФІЛОСОФІЯ як соціокультурний феномен

1.1. Поняття світогляду, його структура, функції та історичні типи

У повсякденному житті кожна людина так чи інакше стикається з явищами добра і зла, життя і смерті, справедливості і несправедливості, замислюється над питаннями про сенс своєї присутності в світі, про будову всесвіту, про проблеми, що минає буття на Землі і можливості вічного існування, здійснює свій життєвий вибір, визначає орієнтири свого ставлення до інших людей, суспільству і світу в цілому. Всі ці та інші питання вирішуються кожним новим поколінням людей в конкретно-історичних умовах. Результатом такого рішення є встановлення життєво значущих чинників (норм моралі, інтересів, знань, матеріальних і духовних цінностей і т. Д.), Які виступають основою поведінки і діяльності людини, його ставлення до людей, світу, себе самого. Людина розуміє себе, людей, світ, своє місце, в житті виходячи зі свого вибору. Система ж поглядів, знань людини про себе, про світ, про ставлення до нього і місце в ньому становить основу світогляду.

Світогляд включає в свою структуру знання, переконання, цінності, ідеали і інші компоненти.

Знання - це сукупність достовірних відомостей про природні явища, життя суспільства, самій людині та ін. Знання є основним компонентом світогляду. Завдяки наявності в світогляді знань воно може виступати в якості своєрідної знакової моделі світу, що включає уявлення про будову суспільства, про ставлення людини до нього, а також програми власного поведінки.

Переконання є сформовані або формуються на основі знань потреби людини мислити і діяти відповідно до обраними життєвими орієнтирами або цінностями. Головним елементом переконань є принципи або певні правила ставлення людини до світу, іншим людям, різним явищам і подій, до самого себе. Переконання виступають в якості індивідуального засобу регуляції відносин у суспільстві і поведінки людини, але також служать специфічним компасом в досягненні їм життєвих цілей.

Оскільки переконання спираються на цінності (переконання ще можна пояснити як усвідомлену необхідність проходження тих чи інших ціннісних орієнтирів), то в сукупності вони утворюють нормативно-регулюючий механізм життя людини в суспільстві. Цінності становлять зміст принципів мислення і дії.

Цінність - це поняття, яке характеризує об'єкти і процеси, їх властивості (включаючи ідеї, знання), що є життєво важливими (в позитивному, негативному і нейтральному значеннях) для людини.

Цінності визначають правила і спосіб життя людини в суспільстві. Активна роль цінностей проявляється у формі правових, політичних, релігійних, моральних та інших переконань і принципів.

В ході історичного розвитку цінності постійно оновлюються. У житті сучасного суспільства особливого значення набувають екологічні цінності, які виражають діяльність по збереженню природи та забезпечення нормальних природних умов людського існування.

У всі часи основоположну роль у виборі життєвої позиції грали матеріальні і духовні орієнтири і цінності. Вищою цінністю, що інтегрує і регулює прояви інших цінностей, є ідеали.

Ідеал - подумки конструюються, більш досконале в порівнянні з сьогоденням, належний стан реальності, до якого належить прагнути.

Цінності та ідеали завжди скориговані з соціально-економічними, духовними та, в цілому, конкретно-історичними особливостями культури. Ідеали пов'язані з дозволом протиріччя між існуючими економічними, політичними, соціальними та іншими умовами розвитку людини і його постійним прагненням до вдосконалення цих умов і самого себе.

Важливою рисою світогляду є порівняльна характеристика явищ світу, тлумачення його походження і мінливості. Все це говорить про наявність у світогляді елементів світорозуміння, в основі якого лежить здатність логічного, раціонального мислення.

Ставлення людини до світу, подій, людей, самого себе, розуміння свого місця і ролі в зв'язках реальності, осмислення змін, що відбуваються завжди емоційно забарвлені і певним чином переживаються. Тому світогляд завжди формується, розвивається і проявляється в житті кожної людини в зв'язку з його світовідчуттям і світосприйняттям.

Світогляд складається в процесі діяльності людини, його адаптації до соціальних і природних умов існування і виконує активну роль в практичному зміні людиною навколишньої дійсності і самого себе.

У структурі світогляду можна виділити наступні взаємопов'язані компоненти: 1) пізнавальний, що спирається на загальні знання про світ, природу, суспільство, людину; 2) ціннісний, що включає цінності, ідеали, переконання; 3) емоційно-чуттєвий, що грунтується на світовідчуття, світосприйняття, т. Е. Визначеному переживанні свого раціонального і діяльнісного ставлення до світу, подій в ньому; 4) практичний, що задає зміст і спрямованість людської поведінки і діяльності по відношенню до природи, суспільству, самому людині з метою задоволення матеріальних і духовних потреб.

Світогляд виконує наступні функції: 1) впорядковує, систематизує окремі знання про природу, суспільство, людину з метою створення узагальненої картини дійсності; 2) формує ціннісні орієнтації та нормативні зразки поведінки і діяльності людини; 3) акумулює досягнення культури і транслює їх у формі ідеалів, змістовних установок, індивідуальних і громадських інтересів в систему соціальних відносин; 4) активізує, регулює і направляє пізнавальну і практичну діяльність людей відповідно до їх переконаннями, ідеалами, нормами моралі; 5) «включає» людини в світ природи і життя суспільства як їх складову частину і спонукає його діяти відповідно до їхніх законів і т. Д.

Світогляд, таким чином, це не тільки узагальнена система знань про світ, суспільство, самій людині, його роль і місце в них, але також сукупність переконань, цінностей, ідеалів, регулятивних норм поведінки і діяльності людини в його відносинах зі світом і суспільством.

У сучасній навчальній літературі з філософії прийнято виділяти п'ять основних типів світогляду: міфологічний, релігійний, філософський, повсякденно-буденне і наукове.

Історично першим типом світогляду є міфологічний. Міфологія (від грец. Mifos - переказ, log про s - вчення) - це сукупність переказів, сказань, що формуються стихійно в процесі (досвід) повсякденному житті людей, в поданні яких світ і земна природа контролюється надприродними силами, з якими необхідно погоджувати свою поведінку .

Характерними рисами міфологічного світогляду виступають: уявлення про органічну єдність і взаімопревращаемості людини і явищ природи; наділення предметів природи людськими якостями (антропоморфізм); погляди про подібність, відсутності кордонів між живим і неживим (гилозоизм); нерозривність чуттєво-образного і раціонального відображення дійсності, віри і знання (синкретичність міфу).

Зміст міфів утворюють стихійні стародавні уявлення про надприродне, виникнення світу і людини, боротьбі сил добра і зла, про устрій світу і причини природних стихій, про смерть і безсмертя, можливості та перспективи людини і т. Д.

До найважливіших функцій міфів відносяться:

1) формування колективних уявлень про природні та соціальні явища і умов життя;

2) забезпечення духовного зв'язку поколінь;

3) акумуляція, зберігання і передача знань;

4) регуляція взаємовідносин людини з природою і між людьми;

5) соціалізація людини, формування і приречення його поведінки і ролей в первісному суспільстві.

Міфами наповнені світові релігії: християнство, іслам, буддизм. Від міфів вони успадкували питання походження світу і людини, смерті і безсмертя, добра і зла і т.д.

В даний час міфи не є домінуючою формою світогляду в суспільстві, однак процес миротворчості триває відносно незрозумілих явищ природи, у сфері духовного життя, політиці, системі суспільних відносин і т.д.

Релігія (від лат. Religio - благочестя, набожність, святиня, предмет культу) - форма світогляду, по якій освоєння світу здійснюється через його подвоєння на посюсторонний - «земний», природний, що сприймається органами почуттів, і потойбічний - "небесний", надприродний, надчутливий.

Головною ознакою релігії є віра в існування надприродних, надлюдських сил, їх чільну роль у всесвіті і життя людей. Людина підкоряється Божественної Волі в досвіді релігійного спілкування. Ця Воля пізнати, вона не піддається причинному поясненню. В релігії розум людини відіграє підпорядковану роль. У християнстві вище розуму ставляться любов і віра. Головною функцією релігії є не пізнавальна, а нормативна, що складається в духовно-практичному відношенні до світу, Богу, людині на основі заданих зразків. Ці зразки виявляються в культі як системі усталених догматів, ритуалів поклоніння вищому надлюдському суті.

Релігія - це соціально організована віра людських спільнот, форма їх поклоніння «вищих сил».

Функціями релігії є: 1) формування свідомості єдності людського роду, значущості загальнолюдських моральних норм, вічних цінностей; 2) етична регламентація і збереження традицій, звичаїв, традицій; 3) відображення реального життєвого досвіду людства і накопичення уявлень, необхідних для гармонізації відносин у суспільстві; 4) надання особливої ​​рятівної значущості духовно-ціннісної сторони життя людини та сприяння розвитку духовності.

Релігія робить об'єктом своєї уваги і важкозрозумілі людські якості - тривогу, надію, пошук стійкої віри.

Разом з історичним розвитком людського суспільства, його внутрішніх відносин, розширенням і поглибленням взаємодії людини і природи, ускладненням духовного і матеріального виробництва, зростанням ролі наукових знань, виникненням держави з'являється і інша - філософсько-теоретична форма світогляду. Філософський світогляд являє собою систему найбільш загальних, раціонально обґрунтованих теоретичних уявлень про світ, людину, принципах його діяльності і ставлення до світу. Як міфологічне і релігійне, філософське світогляд розглядає питання походження, пристрої, майбутнього світу і людини, їх взаємовідносин, добра і зла, смерті і безсмертя і ін.

Однак, на відміну від міфології і релігії, філософський світогляд будується на основі активності людського розуму, його пізнавальної діяльності, виробництва знань про загальне, передбачає розвиток науки і являє собою теоретичне ставлення до світу. Релігійне ж світогляд грунтується на традиціях, внутрішньому досвіді віруючих, авторитеті священних книг. Розум людини грає в релігії підпорядковану роль.

Особливістю філософського світогляду є те, що в ньому осмислюються загальні з міфологією і релігією проблеми не шляхом безпосереднього аналізу тих чи інших явищ світу, а опосередковано, через вивчення різних форм культури та практики, включаючи міфологію і релігію. Таким способом формуються знання про загальні властивості реальності. В кінцевих речах і приватних законах філософське мислення виявляє і відкриває те, що притаманне всім речам, всьому досвіду, всім наукам. У цьому сенсі філософський світогляд охоплює світ, культуру, пізнання, людини в цілому, в їх загальних зв'язках і властивості. Філософський світогляд як теоретично обґрунтована система загальних знань про навколишній світ і місце людини в ньому становить основу світогляду, в цілому, до якої можуть входити риси міфологічного, релігійного, буденного і наукового поглядів на світ. Вивчення філософії сприяє з'єднанню розрізнених фрагментів світогляду в єдину цілісну картину.

Буденне світогляд - це сукупність знань, що формуються в різних сферах життя людини за допомогою повсякденного досвіду взаємодії з природним і соціальним реальністю, а також в ході самопізнання.

Науковий світогляд складається разом з виникненням і розвитком науки. Воно включає в себе відомості отримані різними науковими дисциплінами. Науковий світогляд містить в собі філософські ідеї і принципи, які виконують інтегруючу функцію по відношенню до різноманітних наукових знань. Головну частину змісту наукового світогляду утворюють відкриті наукою закони на основі яких формуються системи наукових знань - теорії. Науковий світогляд включає в свій зміст теоретичне і дослідне (емпіричне) знання і являє собою сукупність наукових уявлень про світ і людину в ньому.

1.2. Походження філософії, її предмет, структура і функції

Термін «філософія» (від древнегреч. Phileo - люблю, sophia - мудрість) перекладається як любов до мудрості. Термін «філософ» вперше був запропонований грецьким математиком і мислителем Піфагором (VI ст. До н. Е.), Яким він характеризував людей прагнуть до знання і провідних високоморальний спосіб життя.

Філософія зародилася спочатку в VI-VII ст. до н. е. в Стародавній Індії, Стародавньому Китаї і Стародавній Греції де існували найбільш розвинені на ті часи цивілізації, і розглядалася як синонім сукупності наукових знань.

Існують три основних концепції пояснення джерел виникнення філософії.

1. Відповідно до міфогенной концепції (Г. В. Ф. Гегель, В. Ф. Лосєв), єдиним джерелом походження філософії був предфилософский міф. Зокрема, Гегель не проводив відмінності між міфом і релігією, вважаючи його світоглядної частиною будь-якої релігії. Міф розглядався єдиним духовним джерелом філософії, він визначав можливість філософствування. Філософія виникла в результаті розвитку здатності людини висловити об'єктивно-розумне зміст світу у відповідній йому понятійної формі.

2. У сциентистской концепції (від лат. Scientia - знання, наука) як єдине джерело походження філософії розглядається предфилософских конкретне наукове знання. Зростання обсягу такого знання, його організація в систему і узагальнення призводять до виникнення філософії.

3. Гносеоміфогенная концепція (від грец. Gnosis - знання) походження філософії спирається на ідею трьох джерел філософського знання: розвинених релігійно-міфологічних уявлень; емпіричних (від грец. empeiria - досвід) наукових знань; життєвої мудрості, що відображає звичайний моральний досвід.

Деякі філософи вважають, що філософське знання є, в першу чергу, етично розуміється знанням, пізнанням Істини і Добра, що з'єднує в собі цілі пізнання і моральні цілі.

Об'єктом філософського пізнання є ставлення «людина-світ», а його предметом виступають найзагальніші характеристики (властивості) цього відносини і його компонентів. Незважаючи на те, що в різних історичних типах філософії та філософських вченнях предмет філософії мав і має свої особливості, обумовлені характером культури епохи, розвитком науки і філософії, укладом суспільного життя, він включає чотири основних філософських проблеми в рамках вище зазначеного відносини.

1. Проблема оточуючого нас світу, універсуму, Космосу, буття, пошук першооснови всього існуючого. По даній проблемі обговорюються питання, що є світ, як він виник, які його перспективи, що об'єднує всі явища світу, в якому він стані (змінюється або залишається незмінним)? У різних філософських навчаннях, починаючи з зародження філософії, давалися різні відповіді на ці питання, але постійним був і зберігається інтерес до них, оскільки відповіді зв'язувалися з визначенням перспектив буття людини. Більш детально зазначена і інші проблеми філософії будуть розглядатися в наступних темах.

2. Проблема людини, його походження, сенсу існування і перспектив буття в світі. Ця проблема, в якості однієї з центральних у філософії, розглядалася в багатьох школах і навчаннях філософії Стародавньої Індії і Китаю, в давньогрецькій (Сократ, софісти), німецької класичної (Л. Фейєрбах), філософії марксизму, в філософської антропології XX ст., Філософії екзистенціалізму та ін. При цьому людина характеризувався як частина Космосу (мікрокосм), як істота соціальна, як вища з усіх земних живих істот, що володіє розумом, як сукупність суспільних відносин і т. д. При вивченні проблеми людини, як і інших проблем, ілософія спирається на результати відповідних наукових досліджень.

3. Проблема взаємодії людини і світу, суб'єктивного і об'єктивного, ідеального і матеріального. Матеріалістична філософія в усі історичні часи вирішувала цю проблему, використовуючи відповідні наукові дослідження в дусі визнання вічності, первинності матерії, природи, об'єктивного існування і производности, вторинності (в сенсі походження і змісту), залежно свідомості, мислення, психіки людини, суб'єктивного, його внутрішнього світу. Однак якщо матеріалізм вважав свідомість, ідеальне, суб'єктивне похідними властивостями матерії, то ідеалістична філософія ґрунтувалася на протилежній позиції. Проблема єдності, зв'язку матерії і свідомості була органічно пов'язана з відповіддю на питання про можливості, шляхи подання в ідеальних формах, знаннях людини об'єктивного світу, природи, суспільства, т. Е. Про пізнаваність світу і достовірності (істинності) знань. Тому до предмету філософії належить і питання пізнаваності світу.

4. Проблема буття людини в «світі людей». Вирішення цієї проблеми пов'язано з пошуком найбільш гармонійної системи відносин в суспільстві, включаючи міжособистісні зв'язки, взаємодія особистості і суспільства, побудова більш досконалого суспільства і держави. Такі мотиви в філософії простежуються починаючи від Платона і Конфуція аж до наших днів, коли відбувається становлення планетарного соціуму в умовах глобалізації у всіх найважливіших сферах життя суспільства.

Зміст предмета філософії історично оновлюється, що обумовлено розвитком самого суспільства, науки, зростанням ролі інтелектуальної праці, появою нових проблем, від яких залежить майбутнє людства. В цілому предмет філософії включає пошук найбільш загальних законів буття (розвитку) природного, соціального і духовного реальності і відповідне теоретичне відтворення світу як цілісної системи з використанням наукових знань, естетичного бачення, форм його художнього відображення, практичного освоєння і т. Д.

Філософія - це система найбільш загальних теоретичних знань про принципи буття, закони розвитку світу в цілому, людини, мислення і діяльності.

В ході історичного розвитку філософії склалися наступні основні розділи філософського знання:

1. Онтологія - вчення про буття, про основні форми існування природного, духовної реальності, про найбільш загальні закони буття, співвідношення буття і небуття, про рівні буття - можливе, актуальному, про єдність світу і його основі, стані (мінливості чи незмінності), про атрибутивних властивостях світу (русі, просторі, часі та ін.).

2. Гносеологія (теорія пізнання) - розділ філософії, що включає питання вивчення природи пізнання і його можливостей, типів пізнавальних відносин, видів знання, умов його достовірності та істинності. Головною проблемою гносеології є визначення можливостей достовірного пізнання предметів, їх сутності; а в якості основної гносеологічної категорії виступає істина, що розуміється як відповідність знання дійсності.

3. Аксіологія - філософська дисципліна, в рамках якої досліджується природа цінностей, їх види, структура, взаємозв'язок, підпорядкованість, місце в людському бутті.

4. Історія філософії вивчає становлення предмета філософії, розвиток, наступність і зміну різних філософських вчень, аналізує історію виникнення філософії і її динаміку як специфічної форми суспільної свідомості.

5. Філософська антропологія вивчає людину як особливу форму буття, включаючи питання свідомої, творчої, перетворюючої діяльності. Її предметом стають все размернос-ти людини як космогеобіопсіхосоціального істоти в їх єдності, сформованому у взаємозв'язку космічної, геохимической, біологічної та соціальної ступенів глобальної еволюції світу.

6. Соціальна філософія - частина філософії, яка відображає особливості суспільства, закони його функціонування і розвитку як цілісної системи.

7. Етика - філософська дисципліна, що вивчає мораль, її походження, місце в системі суспільних відносин, структуру, етичні концепції. Предметом етики є сутність і співвідношення добра і зла, справедливості і несправедливості, щастя, боргу, совісті і т. Д.

8.Естетика - філософське вчення про діяльність за законами краси і про найпрекрасніше. Головний зміст предмета естетики утворює проблема сутності і єдності прекрасного і потворного. Естетика розглядає діяльність людини в фокусі категорій піднесеного і низького, комічного, драматичного, трагічного і т. Д.

9. Логіка - філософська дисципліна про форми, закони і методи пізнавальної діяльності і мислення.

Всі частини системи філософського знання взаємопов'язані і розвиваються, їх зміст оновлюється. У зв'язку зі зростанням ролі науки в житті суспільства, ускладненням пізнавальної діяльності з'явилися нові області філософського знання - методологія науки і наукознавство.

У навчальній літературі зустрічаються різні класифікації функцій філософії і відповідні опису їх значення в системі культури. Деякі автори вважають, що роль філософії в культурі визначається її рефлексивної (від лат. Reflexio - звернення назад) функцією по відношенню до підстав культури, в результаті осмислюються загальні властивості буття, виявляються універсалії культури, які потім виражаються мовою філософських категорій. Тим самим закладаються теоретичні передумови виконання філософією інших функцій, коротка характеристика яких наводиться далі. Підкреслимо, що культура розуміється в філософії як сукупність матеріальних і духовних цінностей, способів їх створення, умінь використовувати культурні цінності для цілей існування, розвитку людини і суспільства.

Світоглядна функція полягає у виробленні узагальнених уявлень про світ, місце людини в ньому, принципів взаємодії людини зі світом.

Методологічна функція полягає в створенні системи вихідних принципів, узагальнених способів (методів) організації та побудови теоретичної (пізнання) і практичної діяльності, в розвитку вчення про цю систему.

Гносеологічна функція проявляється в обгрунтуванні оптимальних шляхів пізнання, його формах, умовах істинності знання, в формуванні вчення про пізнання в цілому.

Аксіологічна функція полягає у формуванні загальних уявлень про значимість явищ природного, соціального і духовного діяльності для людини, групи людей, суспільства в цілому.

Праксеологічна функція полягає у виявленні найбільш загальних законів, напрямків, умов, цілей, засобів, методів організації та здійснення людської діяльності.

Критична функція - у формуванні принципів нормативного філософського свідомості для оптимального вирішення різноманітних філософських проблем, а також у визначенні та усуненні помилок, догм, застарілих стереотипів, що направляють пізнання по хибному шляху.

Прогностична функція полягає у розвитку уявлень про майбутні рисах і формах природних і соціальних явищ, можливі шляхи їх розвитку, включаючи сферу людської діяльності і глобальні процеси у сучасному світі.

Синтетична функція проявляється в інтегруванні філософією як формою духовної культури всіх інших її форм. У цьому сенсі філософія є квінтесенцією основних ідей і цінностей тієї чи іншої епохи.

Всі функції філософії взаємопов'язані, і тільки разом вони утворюють систему знання, здатного активно впливати на духовний розвиток суспільства і особистості.

1.3. Специфіка філософського мислення. Проблема методу в філософії

Філософське мислення має ряд особливостей, що відрізняють його від науково-технічного, економічного, політичного, художнього та інших форм розумової діяльності. Воно неповторно за своїм змістом, розв'язуваної проблематики, формою здійснення, націленості. Філософське мислення спрямоване на виявлення самого істотного в світі і тому найважливішого для людини і його життя. Вся проблематика філософського мислення будується навколо феномена людського існування в світі, суспільстві.

Філософське мислення - це вищий теоретичний рівень відображення реальності у свідомості людини. Найважливішими завданнями філософського мислення є пошук цілого, загального, універсального порядку, краси, гармонії, істини.

Філософське мислення є самим предметно-масштабним. Воно охоплює весь Всесвіт, питання походження світу, основні принципи і закони його існування і розвитку, оперує відповідними ідеями у вирішенні філософських проблем.

Філософське мислення історично формується, розвивається, диференціюється, інтегрується в різних навчаннях і філософських системах на основі вирішення питання про відношення мислення до буття, духу до природи, свідомості до матерії, яка отримала назву основного питання філософії.

Філософське мислення орієнтоване не тільки на розкриття загальних принципів і законів пізнавального і практичного взаємодії людини зі світом, але і на осягнення сенсу життя людини, цінностей і перспектив його існування в змінюваному їм світі.

Філософське мислення - це спосіб самоаналізу людиною свого внутрішнього світу, засіб духовного розвитку, самоочищення та формування ідеалів.

В умовах загострення глобальних проблем, становлення єдиного планетарного людства, глобалізації особливого значення набуває розвиток прогностичних, проективних, гуманістичних, творчих, методологічних, культуро-утворюючих і інших властивостей філософського мислення, поширення його прийомів і норм серед значної частини населення. Це пов'язано зі здатністю філософії представляти основні проблеми людства в їх цілісності, єдності, спільної історичної спрямованості, передбачати можливі перспективи існування сучасної цивілізації, теоретично обґрунтовувати шляхи безпечної стратегії розвитку суспільства. Тому в даний час філософське мислення стає затребуваним через необхідність переосмислення соціокультурних підстав буття людини. В поле філософських роздумів знаходяться проблеми недосконалості світу, самої людини, створеної ним споживчої культури, що призвела суспільство до духовного та екологічного криз, пошук шляхів створення нової екологосообразной культури і досягнення гармонії між людиною, суспільством і природою.

Відрізняючись найбільшими можливостями проникнення в найглибшу і загальну сутність речей і процесів, зв'язків і відносин, всіх форм практики людини, філософське мислення виражає їх в тільки йому притаманною формі - найбільш загальні поняття (категоріях), законах і принципах. З цієї причини філософське мислення відрізняється найвищим ступенем повноти відтворення в свідомості загальних умов існування будь-якого явища, вищим ступенем (граничним масштабом) абстрактності (теоретичності) своїх ідей, положень, висновків (знань), найбільш глибоким, цілісним і повним знанням істини.

Оперуючи категоріями як абстрактними конструкціями свідомості, що виражають гранично загальну сутність явищ природи, життя суспільства і духовного світу людини, філософське мислення набуває здатності формування гносеологічних, методологічних, світоглядних, аксіологічних та інших теоретичних передумов для наукової творчості, розробки проблем моралі, створення філософських основ теорії розвитку техніки (філософії техніки), побудови теорії правового регулювання життя суспільства (філософія права) і т. д.

Особливість творчого характеру філософського мислення проявляється в здатності заглядати в далеке майбутнє, прогностичних здогадах і припущеннях, на століття і тисячоліття випереджають час. Прикладом цього може служити ідея атома (Левкип, Демокріт, Епікур та ін.), На 2,5 тисячоліття випередила виникнення атомної теорії.

Філософське мислення критично по своїй суті. Представляючи собою епоху, схоплені в думки, філософія в особі своїх творців осмислює і сприяє подоланню зразків культури, її домінуючих стереотипів, які втратили своє значення для сучасності, обґрунтовує і поширює нові цінності життя.

Філософське мислення являє собою рефлексію над усіма сферами життя суспільства, завдяки чому виявляються основні закони його розвитку. Воно функціонує і розвивається на основі аналізу характеру і значення інших форм мислення (буденного, наукового, політичного, художнього, економічного та ін.) І виступає в якості мислення про самому мисленні. Тому філософія сприяє регулюванню і здійсненню процесу пізнання, формування справжнього знання, становленню і розвитку теорії пізнання.

Філософське мислення розвиває розум людини, розсуває кордони його творчої активності до пізнання загальних принципів і законів світу в цілому, поглиблює його пізнавальні здібності до осягнення найістотніших властивостей буття, робить надбанням людського життя гуманістичні цінності всієї культури, дозволяє звільнитися від рутинного підпорядкування буденності, консервативної повсякденності , піднятися над пристрастями, позбутися від поневолення споживацької психології. Не випадково ще в глибоку давнину культура розуму людини ототожнювалася з філософією (Цицерон).

Завдяки філософському роздуму людина не тільки осягає свій внутрішній світ, долає вузьконаправлене, предметне мислення, і він формує нове знання про свої приховані потенційні можливості і напрями вдосконалення, про свою місію в суспільстві і на планеті.

Філософський метод являє собою сукупність прийомів і правил філософського мислення, застосування яких дозволяє досягти шуканого достовірного знання.

Філософський метод залежить від вихідних знань, а точніше від усталених принципів і понять (категорій), на які спирається мислитель і зміст яких висловлює особливості історичного досвіду вирішення філософських проблем. Другим найважливішим обставиною, що обумовлює формування філософського методу, є його залежність від предмета дослідження, утвореного досліджуваними закономірностями в системі «людина - світ». Ці залежності накладають відбиток на освіту різних традицій філософського мислення і пізнання, що проявляється в розробці різних методів у філософії. У сучасних філософських дослідженнях одночасно можуть застосовуватися кілька методів. До основних з них відносяться: діалектичний, структуралістський, герменевтичний, феноменологічний, антропологічний, метафізичний.

Обмежений характер передумов, що впливають на формування методу, позначається і на кордонах його застосовності як сукупності прийомів і правил філософського мислення і пізнання за допомогою яких виходить шукане знання. Така обмеженість або відносність (відносність) того чи іншого філософського методу означає, що і вироблені з його допомогою знання будуть правильно характеризувати досліджувані явища лише в певної їх частини.

Найважливішою особливістю філософського методу виступає також комплексність його структури, що складається в одночасному використанні різних прийомів в будь-якому філософському дослідженні. До основних прийомів відносяться: універсалізація, ідеалізація, рефлексія, тоталізація, абстрагування, аналіз і синтез.

Універсалізація - це встановлення загальних форм буття і мислення. Ідеалізація складається в уявному побудові об'єктів, що не існують в дійсності. Ідеальні об'єкти є формою опосередкованого вираження ознак реальних об'єктів. Рефлексія полягає в усвідомленому впорядкування і регулювання процесу побудови думок про досліджуваної реальності. Тоталізація проявляється в цілісному охопленні мисленням зв'язків системи «людина - світ». Під абстрагированием розуміється уявне відволікання від несуттєвих зв'язків і властивостей досліджуваних об'єктів при одночасному зосередженні на пізнанні їх істотних властивостей і зв'язків. Аналіз - це уявне розкладання цілісного об'єкта на складові його частини і вивчення цих частин.Синтез - уявне об'єднання в єдине ціле окремих частин (сторін) об'єкта, виявлення і вивчення властивостей цілого.

Найбільш часто висвітлюються в навчальній літературі є діалектичний і метафізичний методи.

Діалектичний метод (від грец. Diolego - мистецтво вести бесіду, суперечку) виник в класичний період античної філософії. Його творцем вважається Сократ, який розвивав мистецтво філософського діалогу в якості основного шляху формулювання філософських ідей і відповідного розкриття суті обговорюваних явищ і речей. В історичному розвитку філософського пізнання діалектичний метод зазнав зміна (Аристотель, Гегель, Маркс) і продовжує удосконалюватися в даний час, особливо в зв'язку з системним підходом і синергетикою (теорією самоорганізації). Діалектичний метод пізнання розглядає дійсність в її русі, розвитку, розкриває протиріччя, які є підставою подібних змін.

Метафізичний метод складається в Новий час (XVI-XVII ст.) В результаті впливу на філософське мислення експериментального природознавства, особливо законів, принципів і методів класичної механіки. З позицій класичної науки Всесвіт представлялася як величезний механізм, що складається з простих тіл, які пов'язані між собою і переміщаються в просторі за законами механіки. Таке уявлення про світ було пов'язано як з абсолютизацією існуючих методів науки - експерименту, класифікації, систематизації, так і з перебільшенням властивостей незмінності, стійкості речей. Подібні абсолютизація і однобічність методів науки, оцінка властивостей об'єктивно існуючих явищ, речей і процесів висловлювали суть метафізичного методу.

Вибір і розробка методів пізнання, за допомогою яких можна отримати істинне знання про світ, людину, суспільство, їхні зв'язки, вважаються найважливішою проблемою розвитку філософії.

1.4. Взаємозв'язок філософії, науки, мистецтва, моралі і релігії

Поряд з наукою, мистецтвом, мораллю і релігією філософія входить в систему духовної культури суспільства, де всі вони існують в якості найважливіших форм суспільної свідомості. Кожна з них відрізняється від іншої за своїм предмету, способом вияву, функціонування та ролі в суспільстві.

Нагадаємо, що філософія виникла і історично розвивалася під впливом міфології, релігії, буденного і наукового знання. Вона раціонально осмислює транслюються з більш ранніх форм світогляду проблеми буття - про походження, пристрої, розвитку, гармонії, перспективи світу і людини, зв'язках між ними, цінності та сенс людського життя. Різні сторони цих проблем знаходять своє рішення в сучасних науці, мистецтві, моралі. Філософське світобачення, формування проблемного поля філософії, включаючи смисложізненние питання людського існування, виробляються за допомогою філософської рефлексії над підставами всіх сфер людської діяльності, культури в цілому, включаючи зазначені вище області духовної культури.

Фундамент всіх сфер культури складають як знання, які сформульовані в принципах, законах і поняттях і зафіксовані у відповідних мовних конструкціях, так і цінності, службовці задоволенню людських потреб і зумовлюють інтереси людей. Знання і цінності, накопичені культурою, є предметом критичного філософського аналізу, виявлення загальнозначущих і вічних властивостей буття, смисложиттєвих орієнтацій, що підтримують стабільність людського існування в різні історичні епохи, з урахуванням мінливого світу і умов життя.

В цьому відношенні філософія залежить від інших форм культури. Однак завдяки такого зв'язку вона набуває можливість вибудовувати теоретичне обгрунтування перспектив життя цивілізації у взаємозв'язку з тенденціями розвитку світу, транслювати відповідне знання, включаючи і відомості про недосконалість людини, суспільства, їх ставлення до світу, самій культурі, майбутнім поколінням і тим самим впливати на мораль, мистецтво, науку, формування нової культури в цілому.

Особливе значення в подібній зв'язці критичної, що інтегрує, що транслює, прогностичної, конструює ролей філософії надається постійному переосмислення і формування нових знань про неминущі цінності сфер моралі, релігії, мистецтва і науки: добро і зло, істину і омані, красу і потворність, життя і смерті , свободу і залежності і т. д.

Особливо слід підкреслити, що філософія розвивається у взаємодії з наукою, що має першорядне значення в збереженні життєздатності сучасного суспільства.

Гуманізм фактично представляла собою поле об'єднання існуючих в той час наукових знань, виступала їх синонімом. Уже в античності у взаємозв'язках філософії і науки намітилися три найважливіші тенденції, що зумовили їх подальше взаємозалежні розвиток.

По-перше, на стан науки надавав вплив натурфилософский підхід, основу якого складали здогадки і припущення, не підтверджені досвідченими дослідженнями, в силу цього відповідне знання мало умоглядний характер.

По-друге, відбувався процес диференціації наук, відділення їх від філософії як єдиної акумулюючої структури пізнавальної діяльності. Від філософії відокремилися фізика, астрономія, медицина. Цей процес тривав в епоху Відродження і в Новий час. В результаті виникли класична механіка, біологія і хімія. Одночасно йшов процес розмежування сфер досліджень приватних наук і філософії. Однак приватні науки оперували в основному емпіричними даними, а філософія в своїх теоретичних розробках обходила досвідчені дані науки, що вело до протиставлення цих двох напрямків пізнання і сприяло продовженню існування натурфилософского підходу.

Диференціація областей наукових досліджень, що посилюється розрив і протиставлення теоретичного та емпіричного знання, однобічність натурфилософского і емпіричного підходів, прагнення представників природознавства звільнитися від впливу умоглядного знання зумовили виникнення в 30-х рр. XIX ст. позитивістського способу вирішення проблеми взаємодії філософії і науки. Відповідно до цього підходу позитивним (позитивним) вважалося знання, вироблене природничими науками, оскільки його істинність можна було підтвердити в дослідах, воно виявлялося необхідним і корисним в практичній діяльності. Філософське ж знання, що привносить в науку світоглядні питання, не витримувала перевірки на практичну корисність, розглядалося як перешкода для нормального розвитку науки, отримання істинного знання і виключалося позитивістами зі сфери наукових досліджень.

Позитивістський розрив науки і філософії фактично висловлював вимога їх ототожнення. Однак філософія і наука не можуть бути тотожними. Полем перевірки істинності філософських положень і висновків є не вузько розуміється досвід і навіть не знання, підтверджені в окремій частині світу, а історична практика на тривалих відрізках часу або навіть за всю історію, культура в цілому, включаючи і природознавство, загальні структури світоустрою, атрибутивні властивості буття і т. д.

Філософія і наука мають схожість в тому відношенні, що вибудовують знання, свої висновки в логічно доказової теоретичної формі. І філософія, і наука мають на меті відкриття і формулювання законів досліджуваної реальності. Однак закони науки і філософії відрізняються за масштабом узагальнення і глибині сутнісних характеристик. Кожна наука «відшукує» закони окремої частини світу, яку вона вивчає. Філософія ж виходить із цілісності, єдності, інтеграції, взаємного, спільного розвитку, загальних структур різних частин світу.

Хоча філософія і спирається на науку і шукає в ній підтвердження своїх принципів, законів і категоріальних узагальнень, вона не зводиться до сукупності наукових знань, а висловлює в своїх теоретичних конструкціях, повторимо, найзагальніші, істотні властивості всіх тих областей реальності, які досліджуються різними науками .

Наука, прагнучи до отримання істинного знання, не тільки диференціюється, обирає все нові невивчені фрагменти реальності, а й інтегрується, з'єднує різноманітні знання, відшукує загальні принципи такого об'єднання і використовує для цих цілей категоріальний апарат філософії, її принципи, закони, знання загальних закономірностей пізнавальної діяльності в якості методологічного керівництва. Філософія, в свою чергу, прагне включити фундаментальне наукове знання в систему світогляду, розробку теорії пізнання, філософський метод, створення нових концепцій про існування світу, суспільства, людини і, тим самим, вибудувати оновлену систему істинного філософського знання.

По-третє, тенденція плідної взаємодії філософії і науки зародилася ще в натурфілософською традиції (ідея атома, ідея геліоцентрістской системи та ін.). Диференціація знання, відокремлення від філософії природничих наук стимулювали процеси уточнення специфіки їх предметних областей, акцентували увагу частини дослідників на пізнанні єдиних принципів існування різних областей світу, що вивчаються окремими науками, сприяли пошуку нових напрямків взаємодії філософії і науки, розробці теорії та методології наукового пізнання, з'єднанню емпіричного і теоретичного напрямів наукових пошуків, осмислення філософських підстав розвитку науки.

Позитивістське розмежування філософії і науки викликало в підсумку відповідну активізацію філософських і наукових роздумів на шляхах формування їх нового єдності в період бурхливого зростання науки (XIX-XX ст.), Глибокої і масштабної диференціації, появи безлічі нових наукових дисциплін і необхідності інтеграції науки і філософії для рішення загальнокультурних проблем гармонізації відносин людини і світу, збереження людства в ситуації глобальних кризових явищ.

У своєму розвитку, починаючи від виникнення, філософія спирається і одночасно впливає на мистецтво як форму художньо-естетичного пізнання та подання сутнісних зв'язків, гармонії і краси світу в художніх образах.

1.5. Універсалії культури і філософські категорії. Мова філософії

Нагадаємо, що предметом філософії є ​​найглибші, сутнісні зв'язки, властивості і тенденції людського буття, включаючи ставлення до світу і суспільству. Однак філософія формує свій предмет, а людина з її допомогою пізнає себе, суспільство і світ в цілому не безпосередньо, а опосередковано - шляхом рефлексії над практикою, культурою і виявлення її універсалій або тих категорій, форм мислення, в яких зафіксовані найбільш загальні уявлення про буття людини, суспільства, світу, їхні зв'язки.

В універсалах культури акумульовано історичний досвід поколінь людей по осмисленню в цілісній, узагальненій формі тих явищ дійсності, з якими людина стикається у своєму бутті і від яких залежить його життя. Це виступає найважливішою причиною емоційного забарвлення універсалій культури, бо людина не тільки осмислює, а й переживає події, реальність свого існування.

Універсалії культури пов'язані між собою в різних відносинах і утворюють певну систему або узагальнену модель існування людини в світі. Універсалії культури передаються з покоління в покоління і порізно, і об'єднано за допомогою традицій, вірувань, звичаїв, притч і т. Д. Існуючи в якості форм мислення у свідомості людей будь-якої історичної епохи і висловлюючи найбільш загальні риси буття, універсалії, або категорії культури, одночасно фіксують досвід і є інструментом пізнання, розуміння і зміни навколишнього світу кожним наступним поколінням. Категорії культури виступають не тільки в якості способів організації знань про буття і його переживання, направляють, організують практичну діяльність людей, а й надають активний вплив на утворення певних відносин в суспільстві.

Серед категорій культури можна виділити групу базисних, універсальних категорій, в яких виражені атрибутивні (невід'ємні, істотні, необхідні) властивості явищ (об'єктів, процесів, зв'язків і ін.) Світу. Ці характеристики реальності виявляються і пізнаються в історичному розвитку практичної діяльності. Вони постійно, багаторазово повторюються в різних способах освоєння світу, сил природи протягом життя всіх поколінь людей і фіксуються в їх свідомості в якості необхідних знань, форм мислення, які виступають умовою досягнення найважливішої мети пізнавального, практичного, ціннісного ставлення до світу - збереження життя. До таких универсалиям, формам мислення відносяться категорії простору, часу, руху, речі, відносини, кількості, якості, заходи, причинності, необхідності, випадковості, властивості і т. Д.

Історично склалася також група категорій (універсалій) культури, що виражають властивості суб'єкта діяльності, його відносини з іншими суб'єктами, включаючи суспільство в цілому, цінності життя, сутність і структуру спілкування, етичне і естетичне вимірювання спільної діяльності і ін. Це категорії: людина, суспільство, працю, добро, краса, обов'язок, совість, справедливість, свобода, віра.

У кожну історичну епоху категорії культури наповнюються новим змістом, що виражає специфічні особливості практичної діяльності, знання про світ, суспільство, самій людині.

Універсалії (категорії) культури характеризують місце людини в світі, в системі соціальних відносин, особливості, суть і значення духовного життя, ціннісні орієнтації, сенс існування людини і т.д.

Осмислюючи сутнісні властивості культури у вигляді її універсалій, філософія здійснює їх граничне узагальнення, надаючи їм статус форм або категорій філософського мислення. Категорії (від грец. Kategoria - висловлювання, свідчення) - форми подання в поняттях загальних способів ставлення людини до світу, що відображають найбільш загальні і суттєві властивості, закони природи, суспільства і мислення.

Завдяки філософської рефлексії над Універсалом культури складається мова філософії як функціонує і розвивається сукупність її категорій.

Філософські категорії виступають як інструменти мислення, які можна застосувати для пізнання найглибших сутнісних зв'язків будь-якої сфери реальності. Використання філософських категорій в науковому пізнанні спрямовує діяльність дослідника на розкриття необхідних, закономірних властивостей і зв'язків об'єктів науки, досягнення істинного знання про них.

За допомогою мови філософії людина має можливість пізнавати і розуміти світ в його цілісності, єдності всіх його явищ і процесів, їх інтеграційних властивостей, взаємного, спільного розвитку різних сфер реальності.

ТЕМА 2. ІСТОРИЧНІ ТИПИ КЛАСИЧНОЇ ФІЛОСОФІЇ (Ч.1)

2.1 Філософія Стародавнього Сходу.

Поняття філософія Стародавнього Сходу включає в себе філософські вчення Індії та Китаю. Філософія цих країн зберігала тісний зв'язок з релігією і міфологією, відрізнялася традиціоналізмом і споглядальністю. Особлива увага приділялася ідеалу морального вдосконалення особистості, тому основний ідейної установкою стала відмова індивіда від активної діяльності, що передбачає перетворення природи і суспільства.

Для давньоіндійської філософії характерно уявлення про те, що весь світ і особистість тісно взаємопов'язані. Людина повинна вести аскетичний спосіб життя, дотримуватися принципу недіяння, займатися самоаналізом і самозаглиблення. У філософії Стародавньої Індії виділялося два напрямки - ортодоксальне і неортодоксальне. Перше з них представляло собою філософські школи, які грунтувалися на авторитеті Вед - священної книги індійців, излагавшей сенс обрядів і вірувань. Другий напрямок представляло вчення, критично ставилося до Вед. На основі цих двох традицій склалися філософські системи Стародавньої Індії - веданта, санкхья, йога, вайшешика, міманса, джайнізм, буддизм та ін. Їх головними поняттями стали сансара, карма і нірвана.

В буддизмі, який з плином часу став світовою релігією, була сформована оригінальна етична концепція. В її основі знаходилося вчення про страждання, які супроводжували людину все життя. Мета буддизму полягала в тому, щоб вказати шлях самовдосконалення особистості, який веде до звільнення від мирського страждання і набуття душевного спокою.

Китайська філософія не ставила своїм завданням придбання нових знань. Її мета полягала в тому, щоб зберегти існуючу мудрість. Зверталася увагу не на аналіз речей, а на виявлення їх ціннісної значимості. Процес пізнання був пов'язаний з естетичним сприйняттям і прагненням до втілення в реальне життя моральних норм. Цим пояснюється зв'язок філософії з проблемами повсякденного досвіду. Найбільш впливовими філософськими школами Стародавнього Китаю були конфуціанство, даосизм і легізм. Конфуціанство було орієнтоване на пошук таких етичних, політичних і соціальних цінностей, які сприяли б процвітанню держави. Цей ідеал можливий лише за умови підтримки традицій і моральне вдосконалення людей. Соціально-політична проблематика отримала подальший розвиток в легизме. У цьому вченні відстоювалася думка про те, що для процвітання держави потрібні не стільки моральні якості людей, скільки справедливі закони і владу. Основоположним принципом даосизму є «недіяння», сутність якого зводиться до відмови від цілеспрямованої діяльності, щоб долучитися до гармонії космосу - дао.

2.2. Антична філософія.

Антична філософія являє собою сукупність філософських вчень, які розвивалися в давньогрецькому і давньоримському рабовласницькому суспільстві в період з кінця VII століття до н. е. до V століття н. е. За своїм змістом Антична філософія являє собою першу спробу раціонального осягнення світу. Філософія виникає в грецьких містах-державах (полісах) завдяки високому ступеню соціального динамізму, розвитку товарно-грошових відносин, демократичної форми державного правління. Її відмінними рисами стали онтологизм і космологізм. Онтологізм - це спрямованість філософського мислення на осягнення сутності світу. Космологизм є створення моделей космосу як упорядкованого світу. У своєму розвитку антична філософія пройшла кілька етапів:

1. Натурфілософський. Це період з VII по VI століття до н. е. Для нього характерний інтерес до пошуку першооснови світу, створення космологічних моделей, проблема єдності і множинності.

2. Класичний. У V-IVвеках до н. е. в філософії відбувається поворот до гносеологічної проблематики, етичної та соціально-політичної тематики, особливої ​​актуальності набуває проблема людини.

3. Елліністичний. У IV до н. е. -V н. е. виявився криза рабовласницької демократії, що викликало глибокі зміни в духовному житті. Провідною темою стає проблема виживання окремої людини в нових соціальних умовах.

Початок грецької філософії пов'язано з Милетской школою. Її представники - Фалес (близько 625 - 547гг. До н. Е.), Анаксимандр (близько 610 -546 рр. До н. Е.), Анаксимен (близько 588-525 рр. До н. Е.), Які вперше поривають з міфологічною традицією, приділяючи увагу пошуку першооснови буття. По суті, представники цієї школи були матеріалістами. Родоначальник грецької філософії Фалес розглядав все існуюче різноманіття світу як прояв єдиного матеріального початку. Основою всього сущого Фалес вважав воду, стверджуючи, що всі об'єкти виникають з води і перетворюються в воду після свого руйнування. Тим самим Фалес першим висловив думку про матеріальну єдність світу, про вічне круговерті речей і явищ. Учень Фалеса Анаксимандр як першооснови називав апейрон - якесь матеріальне безмежне початок, що знаходиться в безперервному русі. Анаксимандр також висловив ідею про протилежності і їхню роль у виникненні речей з апейрона. Рухи апейрона призводять до виділення з нього таких протилежностей, як холодне і тепле, вологе і сухе. Вічний рух апейрона, освіту протилежностей призводять до того, що у Всесвіті відбувається постійний кругообіг речей і світів. Анаксимен також говорив про зміну всього існуючого і вважав, що всі речі виникають з повітря, а потім знову в нього повертаються.

Поряд з матеріалізмом в Стародавній Греції мали місце і ідеалістичні тенденції. Першою ідеалістичної філософією став пифагореизм. Засновником цього вчення був Піфагор (2-га пол. VI століття до н. Е.). Піфагорійці займалися вивченням кількісних властивостей і закономірностей природи. На їхню думку, саме число є сутністю речей. Вони виявили, що кількісно певний інтервал знаходиться в основі музичних тонів. На цій підставі вони розробили вчення про космічну «гармонії сфер», що згодом призвело до виникнення математичного символізму і містики чисел.

Наступним етапом у розвитку античної філософії можна вважати вчення Геракліта з Ефеса (р. Близько 544-549 рр. До н. Е. - м смерті невід.). Динамізм суспільного життя, утвердження демократичного державотворення-поліса, привели Геракліта до роздумів про мінливість природи і суспільства. Причину цієї мінливості філософ вбачав у боротьбі протилежностей - «загальне Логос». Все існуюче, на його думку, переходить з одного стану в інший, в світі немає нічого нерухомого. Виникнення і зникнення, буття і небуття, життя і смерть пов'язані між собою, переходять один в одного. Одночасно Геракліт вважав, що світ єдиний, не створений ніким з богів, а був, є і буде вічно живим вогнем, що закономірно спалахує і закономірно згасає. Геракліт бачив джерело руху в боротьбі протилежних начал, обгрунтовуючи при цьому ідею єдності і нерозривному зв'язку борються протилежностей. Філософ визнавав пізнаваність світу і вважав, що пізнання навколишньої дійсності здійснюється за допомогою органів почуттів. Однак логос як загальна закономірність природи не може бути пізнаний шляхом чуттєвого сприйняття. Істинне знання логосу досягається через розумову діяльність людини.

Представники елейскої школи (Ксенофан, Парменід, Зенон, Меліс), навпаки, акцентували увагу на моменті стійкості. Вони протиставили нестійкого чуттєвого світу світ єдиного і нерухомого буття і тим самим запропонували нову стратегію філософського мислення, яка передбачала відмову пізнання світу за допомогою органів почуттів. Ведучий мислитель цієї школи Парменід (друга половина VI - початок V до н. Е.) Вважав, що буття можна пізнати тільки за допомогою розуму. Більш того, на думку філософа, чуттєвого сприйняття людини є все мінливе, тимчасове; а то, що є вічним і незмінним, є тільки мислення. Вічність у елеатів тотожна істині. Справжнє буття нерухомо, має форму кулі і відкрито чистому мисленню.

Зовсім інший підхід у розумінні буття представлений в навчанні атомистов. Один з представників цього вчення Демокріт (близько 460-370 рр. До н. Е.) Визнавав первинність матерії і пізнаваність навколишньої дійсності. Світ він представляв як вічну і нескінченну реальність, яка складається з неподільних і незмінних частинок-атомів і порожнечі. З точки зору Демокріта, атоми і порожнеча є два нерозривні першооснови, з яких утворюються всі чуттєвосприймаються предмети. Філософ розглядав матерію як постійно рухаються в порожнечі атоми, які відрізняються один від одного лише зовнішніми рисами, т. Е. Формою, величиною, порядком. Кількість атомів безмежно. Їх різні поєднання в єдності з порожнечею утворюють речі і весь матеріальний світ в цілому. Демокріт визнавав пізнаваність світу за допомогою чуттєвого сприйняття, проте підкреслював, що воно обмежене, оскільки не всі явища можна досліджувати за допомогою органів почуттів. В цьому випадку дійсність можна осягати раціональним шляхом.

У V ст.до н. е. у багатьох містах Греції на зміну політичної влади аристократії прийшла влада рабовласницької демократії, що зумовило потребу в людях, які володіють ораторським мистецтвом, здатних орієнтуватися в різних питаннях політичного життя. Деякі з них ставали вчителями риторики, нерідко пов'язували техніку політичної і юридичної діяльності з загальними питаннями філософії. Згодом цих людей стали називати софістами - вчителями мудрості. Вони відстоювали особисту незалежність людини у власних поглядах і його пріоритет по відношенню до навколишньої дійсності. По суті, відмінною рисою їх світогляду став релятивізм, який знайшов яскраве вираження в словах Протагора: «людина - міра всіх речей». Софісти стверджували право людини дивитися на світ крізь призму своїх інтересів, а не слідувати певним вимогам і традиціям. Вони не визнавали загальних чеснот, абсолютизували суб'єктивність моральних цінностей, що тягло за собою моральний свавілля і цинізм.

Релятивізму софістів протистояв Сократ (469-399 рр. До н. Е.), Який наполягав на об'єктивності гносеологічних і етичних норм, обумовлених стійкістю і непорушністю космічного порядку. Основна увага філософ акцентував на проблемі людини, його стосунки з громадою, суспільством, законом і богом. Для давньогрецької культури було характерно розуміння людини як мікрокосму, в якому відбивається весь світ - великий космос. Сократ вперше вказав на відмінність людини від природи. З його точки зору, душа - це здатність до самопізнання, аналізу своїх дій. Відмітна риса душі - розум, який представляє собою здатність логічно мислити. Йому протистоять пристрасті, що йдуть від тіла і провокуються зовнішнім світом. Пристрасті тягнуть до надмірності і тим самим здатні порушити рівновагу душі. Розум - це джерело самовладання, влади людини над собою. На думку Сократа, вільним можна назвати тільки того, в змозі управляти пристрастями.

Етичні принципи у Сократа зливаються зі знанням. Справжня моральність - це знання того, що є благо, прекрасне і разом з тим корисне для людини. Таким чином, на думку філософа, ніхто не грішить свідомо, зло роблять через незнання і тільки справжнє знання допомагають досягти блаженства і життєвого щастя. Відмовляючись від пізнання зовнішнього світу, Сократ проповідує зосередженість людини на самопізнанні, виявленні добра в душі.

Сам процес пізнання людини Сократ розглядав як складову частину людських взаємин. Іншими словами. Пізнання є спілкування, в ході якого люди впливають один на одного. Однак неправильно побудоване спілкування зазвичай призводить до невірного пізнання і висновків. Отже, існує необхідність в створенні особливого методу, що забезпечує умови спілкування і пізнання людини. Сократ розробляє питально-відповідний метод, що дозволяє людям через спілкування формулювати і поглиблювати свої думки. При цьому хід бесіди має свою структуру, в якій особливе місце займають іронія і майевтика. Іронія - це частина бесіди, де можна знайти проблематичність теми. На цьому етапі її дозвіл видається кожному з учасників діалогу по-своєму. Мета іронії - виявити суперечності в утвердженні співрозмовника. Істину допомагає встановити майевтика, коли питання служать позитивному вирішенню обговорюваної проблеми. Для ведення бесіди має особливе значення тезу, сформульовану Сократом: «Я знаю, що нічого не знаю». Визнання власного невідання допомагає людям просуватися далі по шляху пізнання, оскільки новизна часто виявляється в тому, представляється добре знайомим.

Таким чином, питально-відповідний метод, іронія, майевтика, визнання свого незнання є складовими частинами понятійної (суб'єктивною) діалектики Сократа. У цьому сенсі діалектика є мистецтво організовувати процес пізнання, її сенс полягає в умінні правильно ставити запитання.

Метод Сократа був згодом розвинений його учнем Платоном (428 - 348 до н. Е.). Діалектика їм розглядалася як вміння ставити питання, давати відповіді, як вміння перетворювати одиничне в загальне і навпаки. Одночасно Платон виступає родоначальником логічно узгодженої системи об'єктивного ідеалізму. Він вперше сформулював положення про те, що всі об'єкти матеріального світу мають свою ідею. Всі ідеї існують до предметів і виступають по відношенню до речей як їх зразки, причини виникнення. Кожна річ виникає завдяки впровадженню ідеї, і руйнується, коли ідея її покидає. На думку Платона, ідеї існують незалежно від свідомості людини і недоступні органам почуттів. Ідея - це прообраз кожної окремої речі, або ейдос. Річ - це недосконала копія ідеї, а ідея - недосяжний зразок для речі. Світ ідей - іераіхіческі організована система, яку вінчає ідея Блага. Остання нічим не обумовлена ​​і є породжує початком. Від Блага відбуваються інші ідеї у всьому їх різноманітті. Світ ідей не схильний до дії часу, він вічний і незмінний на відміну від чуттєвого матеріального світу.

За Платоном, душа людини складається з трьох частин. Перша частина - розум, друга - воля і шляхетні бажання, третя - потяг і чуттєвість. Залежно від того, яка з цих частин душі переважає, людина прагне до піднесеного і шляхетного або, навпаки, до низького і потворного. Душа причетна до світу ідей, так як до свого втілення в людське тіло вона вільно його споглядала. Вселившись в тіло, вона прагне згадати той світ добра і краси, з якого вийшла. Таким чином, процес пізнання - це пригадування душею ідеального світу. Людина змушена, правда, відштовхуючись від чуттєвого досвіду, формулювати загальні тези і поняття.

Виходячи з ієрархії типів людських душ, Платон наказує, якими мають бути суспільство і держава. Ідеалом соціальної справедливості Платон визнавав усуспільнення власності. При цьому ідеальне політичне об'єднання складається з трьох станів, кожному з яких відповідають свої моральні якості. Мудрість належить філософам, тому вони повинні управляти державою. Мужність і хоробрість - чеснота воїнів. Їх завдання - охороняти закон і порядок. Працьовитість притаманне хліборобам і ремісникам. На думку Платона, всі чесноти носять вроджений характер; найвища чеснота - справедливість, сутність якої полягає в тому, що кожна людина повинна займатися тим, до чого призначений від народження. В ідеальній державі всі громадяни, незалежно від займаного положення, зобов'язані підкорятися закону. Індивідуальна свобода людини визнається в тій мірі, в якій вона необхідна державному цілому. Крім того, в такій державі немає місця мистецтву і вільної науці, оскільки вони відволікають від істини і сприяють моральному розкладанню. Платон створює класифікацію форм державного устрою. Він виділяє «правильні» форми: 1) аристократичну монархію; 2) аристократичну республіку; 3) ідеальне держава. Регресивними формами, на думку філософа, є 1) тимократия (влада, заснована на військовій силі); 2) олігархія (влада, яка спирається на торгівлю); 3) демократія (влада натовпу); 4) тиранія.

Творчість Аристотеля (384-322 до н. Е.) Було спробою примирення ідеалістичної і матеріалістичної ліній в філософії. Аристотель усунув той розрив між ідеєю і чуттєво сприймаються речами, який намітився в працях Платона. В основі буття, на думку філософа, знаходиться первоматерия, елементи якої - вогонь, вода, земля, повітря - складають об'єктивно існуючі речі. Будь-яка річ є результатом різних поєднань цих елементів. Разом з тим одиничне буття є поєднання матерії і форми (ейдосу). При цьому матерія розглядається як пасивний початок, можливість існування предметів. Наприклад, з міді можна зробити кулю, статую і т. Д. По відношенню до окремого предмету сутністю завжди виступає форма (кулястої стосовно кулі). Форма в своїй сутності є активним початком, оскільки визначає перехід від матерії до дійсності і тим самим становить смисловий зміст речі. Таким чином, Аристотель вважав, що поза чуттєво сприймається форми предмета об'єктивно ніде не існує. У зв'язку з цим пізнання сутності речі, тобто форми, починається з чуттєвого досвіду. Тільки узагальнивши чуттєві враження про предмети, людина може виявити щось спільне, яке є сутністю природних процесів. Це дозволило філософу виділити критерії наукового пізнання: доказовість, здатність пояснювати, єдність знань.

Проте, в навчанні Аристотеля зберігаються елементи ідеалізму. Зокрема, мислитель вказував на те, що причиною загального руху і зміни є перше рушійний початок, або божество (пом), що знаходиться за межами космосу. Це початок нерухомо, є єдиним і вічним.

Філософ велику увагу приділяв проблемам мислення, заклав основи формальної логіки. Він сформулював закон тотожності, закон виключення суперечності і закон виключення третього. На основі законів логіки Арістотель побудував вчення про силогізм, т. Е. Про сосчітиваніе висловлювань.

Певну увагу приділяв Аристотель питань розвитку та організації суспільства. Сутність держави вбачав у політичному співтоваристві людей, що з'єднуються для досягнення певного блага. Ідеальним вважав то суспільство, яке спирається на приватну власність. При цьому філософ відкидав не тільки надмірне багатство, владу, а й надмірну бідність, відмову від матеріальних благ. Основу врівноваженою і благополучного життя бачив в помірності, розсудливості і мудрості. Однак ці чесноти не є вродженими, а формуються в результаті виховання. Аристотель прагнув знайти шлях гармонійної взаємодії людини і суспільства, сутність якого полягає в тому, що індивід повинен обмежувати свої егоїстичні устремління, орієнтуватися на суспільне благо, але, в той же час, держава повинна сприяти процвітанню своїх громадян.

Аристотель вперше побудував класифікацію наук. У натуралістичному дусі він розробляє фізику, космологію, ботаніку, зоологію, психологію, етику, риторику, закладає основи того погляди на природний світ, яке було панівним аж до XVII століття. Тим самим, творчість Аристотеля являє собою вершину в розвитку античної філософії, воно мало велике значення для подальшого розвитку філософських систем.

В кінці IV століття до н. е. виявився криза грецької рабовласницької демократії, що викликало глибокі зміни в духовному житті. Основною проблемою філософії стає проблема виживання окремої людини в нових умовах, звертається пильна увага на етичні питання. Представники скептицизму - Піррон і Секст Емпірика - відкидали пізнаваність світу. Вони стверджували, що весь світ виступає у всьому різноманітті своєї плинності, в ньому немає нічого постійного, тому справжнє знання є недосяжним. Той, хто багато пізнав, повинен утримуватися від суджень і залишатися незворушним.

Епікурейці бачили своє завдання в тому, щоб вказати людині шляхи, що ведуть до щастя, тобто до свободи від тілесних і душевних страждань. Їх моральним ідеалом виступає атараксия - стан душевного спокою і незворушності, яке досягається через пізнання світу, подолання страху, звільнення від тривог. Початком і кінцем щасливого життя є душевне і фізичне задоволення. Страждань можна уникнути тільки через правильне розуміння задоволень і розсудливість.

Стоїки - Зенон Кітіона, шахрай, Сенека, Марк Аврелій Антонін - вважали, що в дестабілізованою соціальному середовищі людина може врятуватися тільки втечею від реального світу. Моральний обов'язок мудреця - це підпорядкування необхідності долі, перед якою все безсилі. Вони намагалися знайти точку опори в почутті власної гідності, в відчуженості від зовнішнього світу - апатії. Не бачачи можливості змінити навколишній світ, стоїки проповідували принцип самовдосконалення, який виражався в тому, що людина повинна бути вище страждань і обставин і жити у внутрішньому злагоді з собою і природою.

Особливу етичну позицію займали кініки, які вважали, що основу щастя і всіх чеснот складають зневага до суспільних норм, відмова від багатства і тілесних задоволень.

У III столітті почався економічний і політична криза Римської імперії, що призвело до занепаду в багатьох областях культури, в тому числі і філософії. У цей час виникає неоплатонізм на тлі поширення еклектичних навчань, які прагнули поєднувати в собі різні елементи древніх філософських систем. Найвидатніший представник цього неоплатонізму Плотін (205 - 270) взяв за основу вчення Платона про первинність світу ідей і вторинність матеріального світу. Джерелом всього існуючого філософ визнавав єдине божественне першооснова. Все інше - духовні сутності і предмети - є результатом еманації (витікання) з цього першоджерела. Гребель виділяє три види еманації: 1) дух, що містить в собі прообрази всього існуючого; 2) світова душа, що створює матерію; 3) матерія, яка перетворюється в конкретні речі. На думку Плотина, людина складається з душі і тіла. Сенс життя людини полягає в злитті його душі з божественним першоосновою. Але це можливо лише в стані містичного екстазу, коли душа отримує можливість звільнитися від усього чуттєвого. Неоплатонізм справив великий вплив на становлення християнської ідеології і розвиток середньовічної філософії.

Таким чином, антична філософська думка сформувала духовні цінності західної культури. Саме в надрах античної думки склалися основні проблеми філософського знання, закладені основи логіки, гносеології, онтології, естетики, етики, антропології тощо

2.3. Філософія Середньовіччя і Відродження.

Епоха Середньовіччя - період європейської історії, що займає проміжок часу з V по XVI століття. Однак процес становлення середньовічної культури, нового типу філософського типу мислення датують I - V століттями. Фактично середньовічна культура, філософія сформувалися на основі двох традицій - християнства і античної філософії. Причому остання була підставою християнського світогляду (маються на увазі вчення Платона про ідеї і вчення Аристотеля про логічних доказах). Основними рисами средневекрвой філософії були:

1. Теоцентризм. Вважалося, що саме Бог є головним предметом філософських роздумів.

2. Креаціонізм - це уявлення про те, що світ створений Богом з нічого.

3. Ідея одкровення. Проблема пізнання трактувалася як одкровення: пізнати істину, сутність божественного можна тільки через віру. Заперечувалося раціональне осягнення світу.

4. Середньовічний антропоцентризм. Людина розглядався як образ і творіння Бога. Згідно з християнським віровченням, людина займає центральне місце в природі, підноситься над нею. Саме в надрах християнства зародилося уявлення про те, що людина - вінець творіння і цар природи.

5. Символізм - прагнення знаходити приховане значення того чи іншого предмета або явища.

6. Провіденціалізм - уявлення про те, що розвиток людського суспільства визначається надприродними силами.

В цілому філософія Середньовіччя, на відміну від античної, втрачає самостійний статус і перетворюється в «служницю богослов'я». Іншими словами, її завданням стає прагнення раціонально обгрунтувати християнські догмати.

Середньовічна філософія в своєму розвитку пройшла два етапи: етап патристики і етап схоластики. Патристика (лат. Рatres - батьки) охоплює період з II по VIII століття - це час становлення християнської догматики. Основні представники цього напряму - Тертуліан, Климент Олександрійський, Василь Великий, Григорій Ніський, Оріген, Августин Блаженний і ін. Спочатку патристика існувала в формі апологетики, тобто захисту християнських догматів проти язичництва. При цьому всіляко утверджувалася несумісність релігійної віри з античною філософією. Починаючи з III століття була спроба пристосувати неоплатонізм до обгрунтування християнства. Отці церкви займалися проблемами сутності, походження добра і зла, душі і тіла і т. Д. Однією з найбільш важливих тем стала проблема співвідношення віри і розуму; в даному випадку за вірою закріплювалося пріоритетне значення.

Вершиною патристики є творчість Августина Блаженного (354-430). Він займався розробкою проблеми буття, часу, руху історичного процесу. Бог і душа - основні теми філософії Августина. Він вважав, що бог створив не тільки весь світ, а й час. Бог вічний, незмінний, а людина має минуле, сьогодення і майбутнє, іншими словами, час виявляється чисто людським поняттям. Ключова ідея світогляду Августина - «пізнай Бога - через душу і душу - через Бога». Іншими словами, чим краще людина пізнає себе, тим ближче він стає до Бога. Цей шлях нескінченний, завжди залишається щось непізнане. Самопізнання є міркування над прожитим, над своїми почуттями і переживаннями. Однак самозаглиблення не їсти гладкий шлях до божественного одкровення, оскільки людині складно досягти абсолютної щирості по відношенню до себе і Бога. Межею щирості й правдивості виступає визнання власної недосконалості і нездатності постійно бути щирим. Це визнання є свідченням достовірності внутрішнього досвіду. Якщо в Античності була панівною установка на вивчення людини тільки ззовні, то Августин представляє його в моменти прозрінь, пов'язаних з певними обставинами життя, які вражають людину до підстави. Він говорить про людину внутрішньому, в душі якого присутні структури, які є аналогами божественної Трійці. Це такі якості, як буття, пізнання і любов. З точки зору Августина, доброчесним є та людина, яка любить. Любов підносить людину і перемагає зло.

Історію Августин мислить в поступальному русі до моральної досконалості. Нею керує бог, вона рухається від «земного граду», т. Е. Від язичницьких царств, до «граду божого» - царству Христа. Головну роль в земному житті відіграє держава, яка не яка не може існувати без влади і насильства. Воно утворюється в результаті угоди людей, які об'єдналися для певних цілей. Існування справедливого держави неможливо. Так як людські сили обмежені в організації земних інститутів. Держава може стати більш досконалим, але при цьому воно все одно залишиться ареною боротьби між добром і злом. Тому вся історія постає як протиборство двох градів, не завжди помітне за невпорядкованістю суспільного життя. Історичний процес завершиться другим пришестям Христа, який буде судити кожну людину за гріхи. Боротьба між добром і злом завершиться за межами людської історії, саме тоді люди знайдуть стан «неможливості грішити». Таким чином, вся історія розумілася як реалізація заздалегідь передбаченого Богом плану порятунку людства.

Християнське вчення про творіння тісно взаємопов'язано з питанням про природу зла. Вважалося, що зло не субстанционально і не має власних джерел існування. У зв'язку з цим Августин стверджує, що зло існує як небуття, як відступ від добра, порушення людиною божественних приписів.

Філософські погляди Августина Блаженного мало величезне значення для подальшого філософського і культурної спадщини. Це пов'язано з тим, що воно являє собою цілісну і завершену картину світобудови, яка протягом восьми з гаком століть зберігало свою актуальність.

Етап схоластики (грец. Schola - школа, бесіда) - VIII - XV століття - являє собою розвиток християнської філософії під впливом ідей Аристотеля. Мислителі - Ансельм Кентерберійський, Абеляр, Росцелин, Оккам і ін. Робили спробу раціонально обгрунтувати віру в Бога. У вирішенні цієї проблеми виділилося три напрямки: номіналізм, реалізм, концептуалізм. Номіналізм (лат. Nomina - імена) розглядав загальні поняття (універсалії) лише як імена - назви предметів. Вони не існують об'єктивно, а являють собою результат абстрагує діяльності мислення людини. Реалізм (лат. Realis - дійсний) стверджував, що імена реально існують об'єктивно і є первинними по відношенню до предметів. Концептуалізм (лат. Сonceptus - поняття) заперечував реальне існування універсалій, але визнавав їх наявність у свідомості людей як особливої ​​форми пізнання дійсності.

Крайнощі номіналізму і реалізму були остаточно подолані Фомою Аквінським (1225-1274). Він виділяв універсалії трьох видів: до одиничних предметів (в божественному розумі), в самих предметах (як загальне в одиничному) і після предметів (в людському розумі). Фома Аквінський висунув тезу про гармонію віри і розуму. Філософ підкреслював, що істину можна осягнути не тільки через одкровення. До розуміння Бога можна прийти через раціональне осягнення світу. Цей шлях довгий і заплутаний. Проте, те, що людина пізнає в природі, створеної Богом, не суперечить вірі. Таким чином, Фома Аквінський високо оцінює раціональне пізнання, але пріоритет все одно залишається за релігійною вірою як більш простим і доступним способом пізнання.

Епохою Відродження називають період з XIV по XVI століття, коли починає зростати інтерес до людини, до всього земного. Відбувається гуманізація всіх сторін суспільного життя. Зростання населення, розвиток торгово-грошових відносин, міського життя, мануфактурного виробництва підвищували самосвідомість особистості. Це істотно позначилося і на розвитку філософії, відмінними рисами якої були антропоцентризм, гуманізм, пантеїзм, антисхоластичні спрямованість. Основними напрямками філософії епохи Відродження були гуманістичне, неоплатонічної і натурфилософское.

Найбільш видатними представниками гуманістичного спрямування були А. Данте, Ф. Петрарка, Е. Роттердамський, Т. Мор, М. Монтень, Л. Валла, М. Фічіно, П. Помпонацці і ін. Вони протиставляли середньовічному теоцентризм глибокий інтерес до людини. Самореалізація особистості представлялася гуманістам як шлях духовної творчості, художнього оформлення свого життя. Гуманісти відхиляли християнське вчення, для них людське життя має самодостатню цінність. Іншими словами, вони відстоювали право людини бути щасливим тут і зараз, а не в потойбічному світі.

Неоплатоникі займалися розробкою онтологічної проблематики, розвитком вчення Платона. Зокрема, Н. Кузанський (1401-1464) папський кардинал і єпископ створив оригінальну концепцію розвитку. На його думку, весь природний світ являє собою розгортання всього того, що є в Бозі. Бог нескінченний, тому сама природа не має меж і центру. Бог - це буття і сама можливість становлення буття. Світ є цілісним і єдиним, відсутня будь-яка різниця між Землею і небесними сферами. Незважаючи на те, що міркування Кузанського носили теологічний характер, його висновки з'явилися передумовою для створення геліоцентричної картини світу. Людина розглядається Кузанским як Богочоловік, як творче начало. Головна здатність людини - пізнавальна діяльність. Таким чином, погляди філософа демонструють перехід від середньовічних до возрожденческим уявленням.

Натурфілософські напрямок прагнуло сформувати науковий світогляд, обґрунтувати матеріалізм. Природа стала розглядатися в якості основи розвитку всього існуючого, джерела всіх знань людини. Твори таких мислителів і вчених, як М. Коперник, Дж. Бруно, Г. Галілей сприяли руйнуванню середньовічних світогляду і системи ціннісних орієнтацій. Н. Коперник (1473-1543) обґрунтував концепцію гелиоцентризма, т. Е. Висунув гіпотезу про обертання Землі навколо Сонця. Тим самим він спростував істинність розділяти церковними ідеологами геоцентрической гіпотези Птолемея, яка стверджувала, що в центрі світобудови знаходиться Земля, а всі інші світила обертаються навколо неї. Дж. Бруно (1548-1600) визнавав первинність матерії, висунув ідею про нескінченність всесвіту. Він говорив про існування в ній безлічі світів, які ніхто не створював. Бруно ототожнює бога і природу (пантеїзм). Всесвіт вічна, тому існує необхідність історичного розгляду її складових частин. Джерело руху в природі - протиріччя між кінцевим і нескінченним, що представляють собою єдність. Бруно позитивно вирішував питання про пізнаваність світу. При цьому пізнання виявиться правильним, якщо буде засноване на вивченні природи. Г. Галілей (1564-1642) стверджував, що матеріальний світ постійно перебуває в стані зміни і руху. Він фактично сприяв відродженню атомистического матеріалізму, вчення про атомах як найменших складових частинках всіх матеріальних тел.

В епоху Відродження формується філософія політики, основоположником якої виступав Н.Макіавеллі (1469-1527). На його думку, розвиток суспільства обумовлено природними причинами, а не волею Бога. Історією рухає в першу чергу матеріальний інтерес. Макіавеллі виступав за створення сильної централізованої держави. У політичній боротьбі в ім'я великої мети можуть бути виправдані будь-які засоби, в тому числі жорстокість і віроломство.

Один з основоположників утопічного соціалізму Т. Мор (1478-1535) у своєму творі «Золота книга, настільки ж корисна, як забавна, про найкращий устрій держави і про новий острів Утопії» дав розгорнуту критику суспільного життя, заснованої на приватній власності і представив образ бажаної дійсності, в якій присутні демократичне управління, рівність у праці, загальна власність.

Таким чином, філософія епохи Відродження сприяла становленню нової системи ціннісних орієнтацій, затверджувалася активна роль людини по відношенню до навколишнього світу, раціональний погляд на дійсність.

2. 4. Взаємозв'язок філософії і науки Нового часу: формування методології (Ф. Бекон, Р. Декарт, Г. Галілей). Емпіризм і раціоналізм як основні напрями у новоєвропейської філософії

Що почалося в епоху Відродження розкладання феодального суспільства, середньовічних інститутів і відносин, розвиток мануфактурного виробництва, національного ринку, становлення громадянського суспільства тягне за собою ослаблення ролі релігії і церкви в духовному житті соціуму. Виникає нова орієнтація в культурі і філософії - наукоцентризм. Якщо в Середньовіччі філософія виступала в союзі з богослов'ям, а в епоху Відродження - з мистецтвом і гуманітарним знанням, то тепер вона спирається на науку. Відбувається остаточна секуляризація наукового знання, заперечується можливість синтезу науки і релігії, віри і розуму: наукою не визнаються ніякі авторитети, крім авторитету самого розуму (посилання на авторитет Святого Письма як спосіб аргументації поступається місцем спостереження і експерименту).

Розвиток наукових знань здійснювалося переважно за двома напрямками: 1) розроблялися принципи класичної механіки як науки про рух і взаємодію матеріальних тіл (Г. Галілей, І. Кеплер, І. Ньютон); 2) вдосконалювалися методи математичного обґрунтування фізичних дослідів. Були створені алгебра, аналітична геометрія, диференціальне та інтегральне числення (Декарт, Ньютон, Гаусс, Лейбніц). Уже до кінця XVII в. європейська наука набула вигляду експериментально-математичного природознавства. У філософії складається механистическо-метафізична картина світу.

Основні ідеї філософії Нового часу:

1. Механіцизм як світогляд XVII в. пояснює всю сукупність природних і соціальних явищ на основі законів механіки. Для нього характерне редукування складного до простого, цілого до суми частин. Моделлю світу виступають годинник, одного разу заведені Богом, після чого він не втручається в вічний рух Універсуму.

2. Ідея Універсуму, Всесвіту з єдиними і незмінними організаційними принципами, абсолютно однаковими для всіх її областей без винятку. Дана ідея приходить на зміну концепції космосу як ієрархічно впорядкованої системи, характерної для античності і середньовіччя з їх фундаментальними опозиціями справжнього і несправжнього буття, земного і небесного світопорядку.

3. Деїзм - вчення, яке визнає існування Бога як безособової першопричини світу, що розвивається потім за своїми власними причинним законам. Кожен з цих законів має точне математичне вираження.

Перед філософією періоду Нового часу були поставлені світські, практичні завдання: систематизація розрізнених і безладно накопичених знань, створення методології досвідченого дослідження природи, визначення майбутніх шляхів розвитку науки, основним критерієм якої ставала її практична ефективність. Наука і розум розглядаються як необхідні засоби творення та перетворення природи і соціуму.

У цьому контексті визначається і нове (в порівнянні з античним і Середньовіччям) розуміння предмета філософії, її статусу і ролі в системі науки, закладаються принципи класичного мислення. Предметом нової філософії стала природа, а також пізнає і перетворює її в своїй діяльності розумний суб'єкт - творець техніки, культури і державності.

Нове розуміння предмета філософії висунуло на перший план цілий ряд гносеологічних проблем, основною з яких стала проблема створення універсального методу пізнання. Метод, на думку мислителів Нового часу, виступає одним з найбільш важливих умов плідної пізнання, орієнтованого на вирішення наступних завдань:

1) отримання істинних знань про світ і збільшення влади людини над природою;

2) забезпечення загального благоденства і духовного облагородження людства на основі очищення його розуму від помилок, ілюзій і забобонів.

Розуміння суті істинного методу в філософії Нового часу визначається в напрямках емпіризму і раціоналізму.

Емпіризм (родоначальник Ф. Бекон) - це напрямок в філософії, яка визнає чуттєвий досвід як основне джерело знань. Як цілісна гносеологічна програма емпіризм оформився в кінці XVII - початку XVIII ст. Матеріалістичний емпіризм вважає, що джерелом чуттєвого досвіду є об'єктивно існуючий зовнішній світ (Ф. Бекон, Дж. Локк, Д. Дідро, К. Гельвецій та ін.). Суб'єктивно-ідеалістичний емпіризм визнавав єдиною реальністю суб'єктивний досвід індивіда (Д. Юм, Дж. Берклі). Наприклад, Берклі стверджуючи, що речі - це суми відчуттів, формулює тезу: існувати - значить бути сприйнятим. Зміст відчуттів при цьому зводилося до суб'єктивних переживань людини. Ідеалістичний емпіризм обмежує досвід сукупністю відчуттів або уявлень і заперечує, що в основі досвіду лежить об'єктивний світ.

Основні положення емпіризму:

1. Пізнання починається з чуттєвого сприйняття, т. Е. З безпосередньої реєстрації фактів. Розум і мислення вважаються лише формує, а не творчим началом. Завдання розуму в процесі пізнання зводиться до правильного узагальнення досвідчених даних, т. Е. До їх угрупованні та систематизації.

2. Отримання достовірних знань можливо лише на основі індуктивного методу, що включає наступні етапи: спостереження, опис, аналіз, порівняння, експеримент.

3. Основою індуктивної методології, по Бекону, виступає науковий експеримент, який відповідає таким вимогам: а) відтворюваність (стандартизація умов і процедур проведення досвіду); б) проверяемость; в) прогностичність (пояснення спостережуваних в досвіді явищ повинно володіти прогностичної сили, тобто виводити нове знання); г) логічність (міркування вченого повинні будуватися відповідно до законів і правил логіки). Експеримент повинен доповнити чисте споглядання цілеспрямованим спостереженням досліджуваного явища в спеціально створених умовах, завдяки чому долається суб'єктивність чуттєвого сприйняття. Індукція повинна замінити дедукцію, що виводить приватне знання з заздалегідь сформульованої загальної ідеї, міркуванням, висхідним від встановлених фактів до загальної ідеї (від часткового до загального). Таким чином, загальна ідея виступає як кінцевий результат, а не вихідний пункт дослідження.

Примітно те, що якщо раніше дослідники звертали увагу лише на ті дані, які підтверджували доказувані або узагальнює положення, то Бекон підкреслює значимість обліку тих аспектів, які спростовують узагальнення, суперечать їм (неповна індукція), т. Е. Удосконалить метод, що дозволяє відтепер отримати достовірну інформацію про досліджуваному об'єкті в повному обсязі.

Основне завдання розробляється методу зводиться до очищення розуму від помилок, так званих «ідолів», або «привидів»: ідолів роду, печери, ринку, театру. Дані помилки виступають перешкодами на шляху пізнання. Ідоли роду - помилки, властиві людському роду, обумовлені специфічною будовою наших органів почуттів і особливостями сприйняття. До їх числа, наприклад, можна віднести схильність зберігати віру в те, що звично або легше для засвоєння; істолковиваніе нових ідей в дусі вже застарілих; приписування природі злого або доброго наміру. Ідоли печери - забобони, які пов'язані з індивідуальними особливостями людей, їх психологічним складом, сформованими смаками і звичками, вихованням (наприклад, особисті забобони). Ідоли ринку - помилки, породжені неправильним слововживання, звичкою спиратися на розхожі уявлення і некритично ставитися до неточної або недостовірної термінології. Ідоли театру - помилки, пов'язані зі сліпою вірою в авторитети або некритичним засвоєнням помилкових думок і поглядів.

Раціоналізм (Р. Декарт, Б. Спіноза, Г. Лейбніц) - напрям, який визнає розум людини джерелом пізнання і критерієм його істинності. До основної тези емпіриків «немає нічого в розумі, чого раніше не було б в досвіді» раціоналісти додають «крім самого розуму». На думку Декарта, створення нового методу вимагає міцної основи, яке може бути знайдено в самому розумі, а точніше, в його внутрішньому першоджерелі - самосвідомості. Самосвідомість гарантовано у Декарта наявністю Бога - істоти, що вклав в людину природне світло розуму: все «смутні» ідеї - продукт людини, а тому помилкові, все ясні (вроджені ідеї, властиві мисленню спочатку, т. Е. Ідеї чисел, фігур, деякі аксіоми , наприклад ціле більше частини, основні положення логіки) - від Бога, а тому виступають як універсальні передумови самої можливості пізнання. Придбання нового достовірного знання на цій основі Декарт пов'язує з дотриманням основних правил методу:

1) починати з простого і очевидного, уникаючи упередженості і необачності (так зване методологічне сумнів);

2) ділити кожну з досліджуваних проблем на стільки частин, скільки необхідно для кращого їх вирішення;

3) в дослідженні сходити від простого до складного;

4) діяти таким чином, щоб не упустити жодної ланки. Для цього в процесі пізнання необхідно відштовхуватися від деяких інтуїтивно ясних фундаментальних істин, з яких на основі дедукції (що дозволяє здійснити сходження від загального до конкретного) розум повинен виводити всі необхідні слідства.

Заслуга в розробці третього гипотетико-дедуктивного методу належить Галілею. Науковий досвід також розглядається їм як ключової ланки в дослідженні природи, проте сутністю всякого експерименту Галілей вважає раціональний аналіз. Теоретичні припущення розуму (гіпотези) випереджають експеримент і лежать в основі його раціональної організації, оскільки ставлять питання, відповіді на які вчений шукає в процесі проведення досвіду. Особливе значення Галілей надає дедуктивно-математичного опрацювання результатів досвіду, в силу чого його метод і називається гіпотетико-дедуктивним.

В цілому філософи даного періоду сприяли перетворенню науки з кустарного промислу в організоване, планомірне виробництво знань.

2.5. Філософія епохи Просвітництва: концепція «суспільного договору» (Т. Гоббс, Дж. Локк, Ф. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо), проблема свободи, прогресу і закономірностей історії

(К. Гельвецій, К. Лессінг)

Для філософії і культури XVII-XVIII ст. характерний пізнавальний і соціальний оптимізм, т. е. переконання в тому, що розвиток науки дає людині величезну владу над природою і сприяє викоріненню соціальних протиріч, які є пережитком феодалізму і можуть бути ліквідовані за допомогою раціонального регулювання соціальних процесів. Філософи цього періоду бачать своє головне завдання у викоріненні невігластва і забобонів (які є корінь всіх нещасть і зла в будь-яких його проявах), в вихованні та освіті людей, т. Е. В освіті розуму. Основний принцип просвітителів: чим більше ми здатні пояснити світ і самих себе з раціональних позицій, тим ефективніше можемо управляти історією в наших власних цілях. Формування даних ідей було обумовлено необхідністю теоретичного і ціннісно-світоглядного осмислення революційних подій в Європі наприкінці XVII - першій половині XVIII ст. (Ранніх буржуазних революцій в Англії та Нідерландах). Просвітницький рух виник в Англії, потім поширюється у Франції, яка стає його центром, в Німеччині та інших країнах Європи.

Англійські просвітителі (Т.Гоббс і Дж. Локк) розробляють концепцію «суспільного договору». Відповідно до неї, держава і суспільство, а також принципи їх організації виступають в якості «штучних, договірних утворень» на противагу трактуванні походження суспільства як божественного встановлення (А. Августин).

Представники Просвітництва обгрунтували основні ідеї концепції «суспільного договору»: ідею правової рівності (т. Е. Необхідності підпорядкування всіх людей одним і тим же юридичним нормам при природному відмінності - соціальному, віковому, статевому - різних індивідів); ідею верховенства закону над усіма гілками державної влади; ідею «природного права» (в якості основних невід'ємних прав людини розглядаються право на життя, свободу і власність, на продукти своєї праці), які лягли в основу сучасної концепції правової держави.

Індивіди об'єднуються в державу за допомогою «суспільного договору», без якого вони не здатні до мирного співіснування, оскільки за своєю природою «людина людині вовк» (Т. Гоббс), т. Е. Спочатку індивіди егоїстичні і націлені лише на власну вигоду. Цей стан «війни всіх проти всіх» виключає спільну діяльність і не дає гарантій індивідуальної безпеки. Для того щоб їх отримати, людина (як істота розумна) відмовляється від частини своїх можливостей для досягнення загального блага. Натомість суспільство гарантує йому захист його «природних» прав. У суспільстві встановлюється принцип «свобода одних закінчується там, де починається свобода інших», реалізація якого забезпечується законом.

Ідея верховенства закону, що отримала обгрунтування в концепції «суспільного договору», проте не виключає ймовірність беззаконня, так як залишається свобода для тлумачення і застосування законів. На думку Дж. Локка, для того щоб виключити або обмежити подібну можливість, необхідно створити систему противаг на основі принципу поділу влади на законодавчу (парламент), виконавчу (суди, армія) і «федеральну», у віданні якої знаходяться відносини з іншими державами ( король, міністри).

Хоча просвітителі в цілому дотримуються переконання, що суспільний устрій має забезпечувати політичне і юридичне рівність людей, проте джерела соціальної нерівності вони тлумачать по-різному і по-різному оцінюють його роль у розвитку суспільства. Так, Ф. Вольтер вважає, що люди народжуються рівними, а подальше нерівність - результат підприємливості та обставин. В соціальну та майнову нерівність він побачив навіть передумову суспільної рівноваги і нормального розвитку суспільства.

Протилежної точки зору дотримується Ж.-Ж. Руссо, який вважає, що джерелом нерівності, яке однозначно оцінюється їм як зло, є цивілізація і поява приватної власності. Якщо на першій стадії розвитку людського суспільства (в первісному природному його стані) нерівність виявлялося тільки в природних характеристиках (здоров'я, силі, розумі), то в ході ускладнення соціального життя фізичне нерівність було доповнено економічним і політичним. Єдиний спосіб забезпечення рівності - особлива організація держави, при якій кожен громадянин повністю віддає свої права на користь громади, що підриває основу для експлуатації. Природним прагненням людини більше відповідає сільське життя, оскільки вона ближче до природи, а тому, заради збереження моральної чистоти, варто відмовитися від благ цивілізації. З цих позицій завдання філософії полягає в тому, щоб створити «природну» етику, що спирається на «веління серця», і відновити природне рівність, нарушаемое цивілізацією.

В цілому філософія XVIII в. орієнтована не стільки на створення нових фундаментальних навчань, скільки на популяризацію вже сформувалися ідей, їх поглиблення і розвиток. Якщо емпірики і раціоналісти XVII в. розглядали в якості джерел істинного, «просвіщати» знання або почуття, або розум, то просвітителі XVIII ст. вважали, що для досягнення істини необхідний синтез цих пізнавальних здібностей. Основна методологічна установка, яка використовується ними, передбачає, що досвідчені дані повинні бути вихідними в розумінні процесів, що відбуваються. Роль розуму при цьому полягає у встановленні зв'язку між різними подіями і фактами, у визначенні ступеня істинності знань, здобутих дослідним шляхом. Покладений в основу будь-якого виду діяльності, розум виступає в якості своєрідної направляючої і контролюючої інстанції. Спрямовуюча роль розуму визначається не тільки його критичними здібностями (застосовними щодо сформованих форм соціального досвіду: релігії, станової організації суспільства, монархічної влади), але і конструктивними можливостями, на основі яких може бути створена досконала громадська система (республіканська форма правління), що забезпечує свободу і рівність всіх людей.

Головними перешкодами на шляху розуму і прогресу в історії людського суспільства, на думку просвітителів, виступають християнська релігія і церква, які спираються на фіктивні подання (наприклад, уявлення про існування вищих (потойбічних) цілей і благ), що нав'язують хибні, т. Е. «Штучні »цінності. Саме тому головним завданням філософії просвітителів стає прагнення направити життя в її «природне» русло.

Таким чином, в епоху Просвітництва виникає концепція «віри в прогрес через розум», в рамках якої ідея прогресу, т. е. поступального вдосконалення людства, тісно переплітається з уявленнями про раціональне світоустрій. Розум трактується як загальнолюдська, універсальна здатність, яка не залежить від національних, станових і релігійних відмінностей. Люди можуть по-різному відчувати, але мислять вони принципово однаково.

Основна ідея філософів Просвітництва полягає не в тому, що все в людині зводиться до розуму і все, що нерозумно, безглуздо, а в тому, що все, що людина робить і відчуває, все, у що він вірить, і все, що він творить , може і повинно бути осмислено розумом. Розум, викорінювати невігластво і забобони, що викриває обман, фактично обожнюється. Історія розглядається як арена боротьби добра і зла, розумного і нерозумного, істинного і помилкового. При цьому вважається, що кількість добра поступово зростає, а кількість зла зменшується.

2.6. Особливості та досягнення класичної німецької філософії, її роль у розвитку європейської філософської думки

(І. Кант, Г. Гегель, Л. Фейєрбах)

Німецька класична філософія - це період розвитку німецької філософської думки середини XIII - середини XIX ст., Представлений навчаннями І. Канта, І. Фіхте, Ф. Шеллінга, Г. Гегеля, Л. Фейєрбаха та ін. Вона може бути оцінена як вершина європейського раціоналізму , сполученого з вірою в майже безмежні можливості розуму.

Найбільш важливі досягнення німецької класичної філософії:

1) обгрунтовано уявлення про предмет філософії, її ролі в культурі і життя людства. Філософія постає як сувора наука, як система дисциплін, що характеризується високим ступенем узагальненості і абстрагування, зі своїм ретельно розробленим категоріальним апаратом;

2) здійснено поворот до історії як філософську проблему, концептуально поставлено питання про сенс людської історії, її характер і закономірності. Історія представлена ​​як шлях розуму, що має суворі закони, які можна досліджувати і на їх основі управляти розвитком суспільства;

3) створений і розроблений діалектичний метод.

Основні ідеї філософії І. Канта

Родоначальником класичної німецької філософії вважається І. Кант, який обгрунтував сумнів в здатності людини вирішувати всі проблеми, спираючись виключно на власний розум. В цілому в творчості Канта традиційно виділяють два періоди: «докритичний» і «критичний».

В «докритичний» період (до 1770 г.) Кант розвинув вчення про гравітаційній взаємодії Землі і Місяця, про історичний розвиток космічних тіл, висунув гіпотезу про виникнення Сонячної системи природним шляхом з первісної газової туманності. Завдяки цьому Кант зумів створити розвивається картину світу, яка не відповідала ворожої еволюції метафізику-механістичної моделі світу. Ідея розвитку послужила важливим етапом у формуванні діалектики як вчення про розвиток і його внутрішніх джерелах.

У роботах «критичного» періоду Кант обгрунтував творчий характер людського пізнання, чітко позначив проблему його умов і меж, створив вчення про джерела пізнання, здійснивши «коперниканский переворот у філософії». Сутність цього перевороту, що зруйнував традиційні уявлення, зводиться до висновку Канта про те, що ні способи організації мислення узгоджуються з формами буття, а, навпаки, світ об'єктів, яким ми його знаємо, узгоджується з формами організації нашого мислення. Якщо до Канта мислителі вважали, що людина пасивно відображає зовнішній світ, то в його вченні пізнання розглядається як активний творчий процес. Результатом подібної творчості є неузгодженість (розбіжність) між світом «речей-в-собі» і світом «речей для нас», саме тому людина не в змозі осягнути справжню сутність речей. Подібна позиція принципової непізнаваності світу отримала назву агностицизму.

Світ «речей-в-собі» - це нерасчлененная зовнішня реальність, яка існує до пізнання, і незалежна від нього. «Річ-в-собі» лише збуджує наші пізнавальні здібності, повідомляє їм імпульс до дії. Результат цієї дії - образ зовнішнього світу ( «світ речей для нас»), що складається з безлічі самостійних, відокремлених один від одного предметів, пов'язаних між собою стійкими закономірний відносинами. Образ світу конструюється в процесі пізнання і визначається, перш за все, організаційними, додосвідні (апріорними) формами наших пізнавальних здібностей.

У числі основних пізнавальних здібностей Кант називає такі:

1. Чуттєвість, або здатність сприйняття і уявлення: на даному етапі хаос відчуттів впорядковується за допомогою апріорних форм чуттєвості - простору і часу.

2. Розум, що володіє апріорної здатністю продукувати поняття і категорії, а також формувати на їх основі судження: завдяки цьому чуттєвий досвід виявляється покладеним в понятійну «сітку». Здійснюваний синтез чуттєвого і раціонального можливий завдяки «продуктивній уяві», яким наділений розум.

3. Розум, або здатність умовиводи, функція якого полягає в формуванні граничних цілей пізнання у вигляді безумовних ідей - ідеї душі, природи і Бога. В ідеї душі людський розум прагне охопити всю сферу внутрішнього досвіду, в ідеї природи - всю сферу зовнішнього, в ідеї Бога - дати обґрунтування всякому досвіду взагалі.

Безумовні ідеї не виводяться з досвіду і тому не пізнавані розумом, почуття не можуть дати їм адекватного предмета. Формуючи безумовні ідеї, людський розум намагається вивести знання про те, що не є чуттєво даними, т. Е. Вийти за межі досвіду, і виявляється антіномічном за своєю природою (стикається з нерозв'язними логічними суперечностями). Кант виявляє чотири антиномії - чотири групи суперечливих суджень, однаково логічно доказових:

1. Світ має початок в часі і обмежений у просторі / Світ не має початку в часі і меж у просторі.

2. Всі складні речі складаються з простих частин, і, взагалі, існує тільки просте або те, що складено з простого / Жодна складна річ не перебуває з простих частин і, взагалі, в світі немає нічого простого.

3.Для пояснення явищ необхідно допустити існування вільної причинності. Е. Причинність за законами природи не є єдиною / Немає ніякої свободи, все відбувається в світі тільки за законами природи.

4. В якості своєї причини світ має безумовно необхідну сутність / Ніде немає ніякої абсолютно необхідної суті - ні в світі, ні поза ним - як його причини.

Пізнає свідомість, таким чином, уподібнюється Кантом якоїсь машині, яка, обробляючи чуттєвий матеріал, надає йому форму уявлень і суджень. Його діяльність виявляється обмеженою сферою досвіду.

І хоча в області розуму ніяких доказів буття Бога Кант виявив, він не заперечує ні існування Бога, ні безсмертя душі, ні можливості свободи. В його уяві людина може і повинен вірити в те, що незбагненно розумом, - в буття Бога, існування свободи, безвідносність добра. Таким чином, Кант відокремив питання теоретичної свідомості ( «Що я можу знати?») Від питання, яким задається практичний розум: «Що я повинен робити?».

Необхідною передумовою моралі, яка визначає сферу належного, є, по Канту, свобода людини. Всі моральні закони (імперативи) Кант поділив на два класи: гіпотетичні - диктують вчинки, які оцінюються з точки зору їх можливих наслідків, і категоричні - які спонукають до самоцінним вчинків, які гарні без урахування наслідків, безвідносно до будь-якої іншої мети.

У своїх вчинках людина як вільна істота може спиратися лише на такі моральні норми, які є незалежними не тільки від тиску обставин або законів природи, а й від будь-якого суб'єктивного уявлення про щастя, виведеного з досвіду. Світ свободи, таким чином, - це світ морального вибору, де людина підпорядкований лише самостійно висуваються правилами. Опорою моральності і свободи виявляється не розум, а моральна віра, або розумна воля, яка керується категоричним імперативом (вимога, яка повинна виконуватися при будь-яких умовах): «Роби так, щоб максима твоєї волі могла б повсякчас служити і нормою загального законодавства». Свобода людини, по Канту, полягає не в тому, що його дія дає саме той результат, до якого він прагне, а в тому, що він вільний діяти всупереч обставинам і навіть без надії на успіх, лише відповідно до вимог боргу. Категоричним імперативом пропонується універсальне гуманістичне вимога розглядати іншу людину тільки як мета (як вищу цінність) і ніколи не брати до уваги його засобом для задоволення своїх потреб.

Таким чином, позиція Канта вже по ряду аспектів відрізняється від позиції французьких матеріалістів.

Об'єктивно-ідеалістична філософія Г. Гегеля

У філософії Г. Гегеля людська історія (її видимий хаотичний потік) представлена в якості строго впорядкованої послідовності явищ, підпорядкованих єдиній логіці розвитку незалежно від того, відносяться вони до сфери буття або мислення.

Початкове положення в вченні Гегеля - принцип тотожності буття і мислення. Ототожнення мислення з буттям призводить до ототожнення логіки (як науки про організаційні принципи мислення) з онтологією (як вченням про буття і принципах його організації): буття виявляється виявленим так, як воно було задуму.

Відповідно до принципу сходження від абстрактного до конкретного, світовий розвиток в цілому філософ представив як процес саморозвитку і самопізнання Абсолютної ідеї (Світового розуму). Цей процес підпорядкований законам логіки і включає в себе три етапи:

1. Логічний етап, пов'язаний з перебуванням ідеї в стихії чистого мислення, де вона розкриває свій зміст у системі категорій і понять. Даний етап описаний у Гегеля в навчанні про буття, вчення про сутність і вченні про поняття, де він оперує такими категоріями, як якість, кількість, міра; тотожність, відмінності, протилежності, протиріччя, підстава; річ, явище, суттєве відношення і ін.

2. Природна стадія, пов'язана з розвитком ідеї в формі «інобуття». Перетворюючись в природу, абсолютна ідея опредмечивает себе, тим самим відчужуючи від своєї істинної сутності, і постає у вигляді кінцевих чуттєвих тілесних единичностей. Таким чином, відмінність між природою і абсолютною ідеєю полягає не в змісті, а в формі існування. При цьому природа не здатна до розвитку в часі. Вона виступає лише як зовнішній прояв саморозвитку логічних категорій. Даний етап описується в другій частині гегелівського вчення - натурфілософії.

3. Людський Дух, де ідея, покинувши природу, повертається до самої себе в якості духу і реалізується в людському мисленні і історії. Даний етап осмислений в третій частині гегелівської системи - філософії духу. Розвиток Духа розкривається через суб'єктивний дух (особистість), об'єктивний дух (сім'я, громадянське суспільство, держава) і абсолютний дух (мистецтво, релігія, філософія). В абсолютному дусі ідея приходить до завершення свого саморозвитку. Вона пізнає буття у всьому різноманітті його визначень, т. Е. Здійснюється збіг буття й мислення.

Логіка розвитку Абсолютної ідеї - це діалектична логіка.

Діалектика виступає у Гегеля вже не в якості мистецтва вести філософську дискусію (трактування Сократа і Платона), а в якості теорії розвитку. У цій теорії сформульовані основні категорії і поняття, що виражають різні аспекти, форми і стадії багатоступінчастого процесу розвитку. Гегель зумів виявити джерела, механізм і схему цього процесу, які проявляються в дії таких загальних законів діалектики, як боротьба і єдність протилежностей, перехід кількісних змін у якісні, і навпаки, а також подвійне заперечення.

За Гегелем, будь-яке поняття, а отже, і будь-яке явище природи, суспільства і духовного життя проходить трьохстадійний цикл розвитку: теза (твердження, або початковий стан об'єкта); антитеза (заперечення цього твердження, або якісно інший стан об'єкта по відношенню до вихідного); синтез (зняття протилежностей). Стадія синтезу не тільки примирює тезу і антитезу, долаючи їх протилежність, але і зберігає в собі позитивний зміст обох попередніх стадій у вищому гармонійній єдності. Наприклад, розвиток метелики включає в себе стадії личинки (теза), гусениці (антитеза) і дорослої особини (синтез). Так само і розвиток абсолютної ідеї здійснюється поетапно, відповідно до законів діалектики: чисте мислення (теза); природа (антитеза); людська історія, в якій втілений Світовий дух (синтез).

Відповідно до принципу єдності логічного та історичного, людська історія визначається логікою розгортання Абсолютної ідеї, де кожна конкретно-історична епоха розглядається як частина глобального плану її саморозвитку і самопізнання. Кожен період історії характеризується керівним становищем будь-якого окремого народу, який на даному ступені найбільш послідовно реалізує пізнавальну задачу, а виконавши її, передає естафету іншому народу. Тому в історичній практиці людей переслідує не власні, а чужі цілі, виступаючи як засіб, яке Світовий розум (Абсолютна ідея) використовує для прояснення власного змісту. Такий прихований і непрямий спосіб дії Світового розуму, що здійснює свої цілі через діяльність людей, які виступають в ролі його коштів, Гегель назвав «хитрістю Світового розуму». Цей розум дає людям можливість діяти як завгодно, не обмежуючи гру їх пристрастей, однак об'єктивні результати їх дій визначаються не самими людьми, а логікою розвитку Абсолютної ідеї. Особисті, приватні інтереси людей (наприклад, героїв, що успішно діють у всесвітній історії) містять в собі цілі, які є волею Світового духу.

В цілому, таким чином, прогрес витлумачувався Гегелем як висхідний рух історії до якоїсь розумної мети (рух до свободи), яке включає в себе три етапи:

1) давньосхідні деспотії реалізують принцип «вільний один» (деспот);

2) в греко-римському світі вкорінюється принцип «вільні деякі» (оскільки в структурі античного суспільства виділяються два класи - вільні громадяни і раби);

3) в Німецькому світі (населеному народами Західної Європи після падіння Римської імперії) визначальну роль грає новий принцип «вільні всі», вирішальну роль в утвердженні якого зіграло християнство.

Отже, принципи тотожності буття і мислення, сходження від абстрактного до конкретного, єдності логічного та історичного у Гегеля служать обгрунтуванням єдності законів зовнішнього світу і мислення. Подібна позиція в філософії, яка називається панлогізм, представлена мислителем в формулюванні «все дійсне розумно, все розумне дійсно». Тим самим світ ототожнюється з розумністю як такої, а ірраціональне отдвігается в сферу недійсного.

«Антропологічний матеріалізм» Л. Фейєрбаха

У концепції «антропологічного матеріалізму» людина розглядається в якості єдиного, універсального і вищого предмета філософії. За Фейербахом, цінність людської істоти полягає в ньому самому, а не в його здатності бути засобом реалізації чужого задуму. Зв'язки між людьми носять природний, внеисторический, родової характер.

Згідно Фейербахом, необхідно за допомогою людини звести все надприродне до природи і за допомогою природи все надприродне звести до людини. Відповідно до цього принципу Фейєрбах здійснює критичний аналіз релігії як соціокультурного явища: Бог розглядається їм як відчужена від людини (що протистоїть йому) і перетворена в абсолют людська сутність. Розгадку віри слід шукати в глибинах людської психіки, прагненні людини подолати власну кінцівку і безсилля. Саме це прагнення, згідно Фейербахом, і є джерелом релігійної віри.

Відкидаючи релігійний культ і культ розуму в ідеалістичній філософії, мислитель протиставляє йому «обожнення людини» і формулює головний принцип «нової релігії любові» - віра не в Бога, а в людини як Бога для людини. В основі цієї релігії - взаємна любов, яка потребує розумного самообмеження, безкорисливості, і принцип, згідно з яким прагнення до щастя однієї людини має узгоджуватися з таким же прагненням іншого (т. Е. Щастя може бути тільки обопільним). Метою і сутністю людського життя, таким чином, визнається любов, яка і є вирішальною силою суспільного прогресу, в тому числі і морального.

ТЕМА 3. СТАНОВЛЕННЯ І ОСНОВНІ СТРАТЕГІЇ РОЗВИТКУ посткласичному ФІЛОСОФІЇ

3.1. Особливості класичної та некласичної філософії Європи

Сучасна західна філософія є строкатою палітру різноманітних шкіл, напрямків і підходів, що займаються дослідженням значущих філософських проблем людського існування, актуальних тенденцій розвитку сучасного суспільства і культури, а також переосмисленням місця і ролі наукового пізнання в структурі людських знань про світ. Через об'єктивні причини докладний розгляд всього різноманіття існуючих сучасних концепцій західної філософії в рамках даного курсу лекцій є неможливим, тому обмежимося реконструкцією тих фундаментальних ідей і принципів, які суттєвим чином вплинули на характер сучасного мислення і в якості передумов увійшли в основу культури.

У зв'язку з цим розгляд принципів иррационалистической філософії повинно висловлювати зміну базових установок класичної до некласичної філософії, експансії філософії на сферу несвідомого; осмислення тенденцій еволюції марксистської і неомарксісткой думки слід в руслі переходу від споглядальної до практичної філософії та постановки акценту на важливості соціально-філософської проблематики.Далі, послідовний аналіз позитивістського напрямку і аналітичної філософії покликаний відобразити еволюцію уявлень про зв'язок науки і філософії, а також основні тенденції розвитку науки; реконструкція ідей феноменології повинна висвітлити значущі аспекти застосування феноменологічного методу в філософії і ряді гуманітарних наук, який підвищує їх дослідний потенціал; опрацювання основних принципів екзистенціальної філософії повинна продемонструвати актуальність звернення до фундаментальному передумов людського буття, а також його змістом для подолання кризи морально-ціннісної системи поглядів; розгляд сучасної релігійно-філософської думки, в свою чергу, відображає тенденції оновлення європейського релігійної свідомості в процесі його збагачення екзистенційними, антропологічними та соціально-філософськими контекстами. Нарешті, звернення до перспективних напрямків філософської думки другої половини XX ст. - герменевтики, структуралізму і постмодернізму - покликане акцентувати увагу на практичній установці сучасної філософії, яка претендує дати значимий філософський аналіз стану сучасного суспільства, культури і тенденцій їх розвитку.

У ХIX-XX ст. відбувається принципова зміна філософських парадигм - методів, категорій, установок і проблематики філософських досліджень, що позначається в літературі як перехід від класичної до некласичної філософії, своєрідним вододілом між якими є філософія німецького ідеалізму (І. Кант, Г. Гегель), яка втілює в собі вже деякі риси трансформації класичної традиції.

Специфіка класичної філософії:

• Ідея розуму як об'єктивного і основоположного початку, що визначає порядок природи і пристрій людського мислення - раціоналістичний характер філософствування;

• Уявлення про людину як відповідальній і діяльній суб'єкті, вільної, творчої особистості, що спирається на свій інтелект і принципи моралі - ототожнення мислення і практики, раціональна етика;

• Подання про розум філософа як привілейованої точці відліку, вміщеній над буттям, в абсолютній перспективі - «об'єктивізм» пізнання.

• Пізнання як досягнення об'єктивної, абсолютної і загальнозначущої істини - абсолютний характер філософських умополаганій.

• Орієнтація на стандарти природничо-наукового пізнання, на строгі норми організації наукового знання, на чіткі поняття наукової мови - органічне ототожнення філософії з наукою.

• Орієнтація на прозорість пізнавальних процедур, на ясність і точність міркувань - науково-раціональний стиль філософського пізнання;

• Систематичність і завершеність філософських ідей - схильність до створення універсальних філософських систем;

• Ідея гармонії людини і світобудови, віра в здатність розуму контролювати всі доступні сфери буття. В результаті держава, суспільство і культура мисляться як втілення свідомої діяльності індивідів, що передбачало можливість їх вдосконалення на основі прогресу наукових знань. Історія являє собою прогресивне лінійний розвиток, суб'єкт ж історії - освічений індивід.

В цілому класичної філософської традиції були притаманні: об'єктивізм, що передбачає незалежне від людини існування світу як даності; субстанціалізм, згідно з яким єдність законів універсуму забезпечується наявністю вічної і незмінною субстанції (Бог, матерія, розум); споглядальність, оскільки філософія мислилася як вищий рід умогляду; видимість беспредпосилочності філософського знання, адже філософи прагнули мислити за всіх, універсально і об'єктивно осягаючи абсолютну істину. Сама філософія мислилася як «вищий рід знання» (Аристотель), «наука наук» (І. Фіхте). Класична філософія переважно виступала як метафізика, що бачить світ єдиним, стійким і цілісним, і орієнтована на осягнення граничних підстав, фундаментальних структур реальності.

Всі ці особливості визначили подальшу критику філософської класики мислителями ХIX-XX ст. В їх творчості заново переосмислені критерії автентичності філософії, цілі і сенс філософствування, створені передумови для радикального розширення її предметної області.

Базові орієнтації сучасної некласичної філософії:

• Методологія: заперечення або істотна трансформація метафізики. Нова установка: ідея зникнення реальності, її принципової недоступності, її «симуляції» різноманітними образами, заслонює її саме, ідея відсутності будь-якого принципового розмежування між видимістю і реальністю;

• Пізнання: відмова від априоризма і трансценденталізму в пізнанні. Ірраціоналістіческая філософія проповідує примат нерозумного початку в бутті і людському існуванні (воля, інтуїція, несвідоме), висловлюючи радикальний протест проти панлогіческого усічення і спрощення світу. Визначення нового об'єкта філософської рефлексії як принципово непредметні, дотеоретіческой цілісності. Відмова від ідеї тотожності Буття і Мислення (Миру і Розуму), а також від можливості системних описів останніх.

• Онтологія: переосмислення класичної онтології і для суб'єкта схеми її подання та пізнання. «Безсуб'єктного філософія»: суб'єкт завжди знаходиться і мислиться як що знаходиться не поза, а всередині можливого, будучи необхідно залученим в те, що він збирається подумати (герменевтика) - ситуація взаімопрінадлежності, діалогічності суб'єкта і об'єкта в противагу класичної для суб'єкта дихотомії, формування суб'єкт -суб'ектной установки пізнання.

• Мова: відсутність полагания тотожності буття і мови. Мова розглядається вже не тільки як засіб опису світу, а як спосіб його конституювання. Лінгвістичний поворот від філософії свідомості до філософії мови.

• Історія: на відміну від класичної філософії, орієнтованої на пошук певних закономірностей в історичному процесі, на осягнення його сенсу і мети, в некласичної традиції сповідається уявлення про змінюваність, а не спадкоємності цивілізаційних утворень, унікальності та неповторності історичних подій.

• Установки і стиль: подібний, фрагментарний, емоційно насичений і полисемантичность характер написання філософських текстів. Відмова від спроб створення завершених філософських систем, акцент на виявленні унікальних, характерних (идиографический) властивостей і відносин в предметах на противагу пошуку універсальних законів їх існування.

В цілому сучасну посткласичного філософію відрізняє антіметафізічность, свідома відмова від розгляду світу в категоріях позачасових цінностей і обгрунтування нових способів філософствування, комунікативність, установка на діалогічний характер філософії і дослідження комунікативних підстав мислення і культури, праксиологической характер, формування філософії дії як активного запитування сучасності і спроби її трансформації в збиток споглядальності і вневременности класичного філософствування, ку ьтурологізм, звернення до вирішення актуальних смисложізненних, моральних, соціально-політичних проблем, безпосередньо визначають обличчя сучасної культури та її носіїв. Філософія прагне зайняти особливе місце в культурі сучасної цивілізації, обґрунтовуючи свою роль в якості її найбільш рефлексивної форми самосвідомості і пропонуючи майбутні сценарії суспільного розвитку в їх можливих трансформаціях.

3.2. Ірраціоналізм філософії А. Шопенгауера, С. К'єркегора, Ф. Ніцше

Ірраціоналістіческая (лат. Irrationalis - букв. Нерозумний) традиція в некласичної філософії ХХ ст. зв'язується переважно з іменами мислителів, противників систематичної філософії в дусі гегелівського раціоналізму, які виступали з власними оригінальними програмами переосмислення філософської проблематики і способу організації філософського мислення - це німецькі філософи А. Шопенгауер, Ф. Ніцше, а також датський мислитель С. К'єркегор.

Сучасник Г. Гегеля А. Шопенгауер (1788-1860) в своїх роботах ( «Мир як воля і уявлення», «Афоризми життєвої мудрості» і ін.) Виступав як послідовний критик ідеї ототожнення буття і мислення, що приводить до філософських схемами осягнення світу виключно в раціонально-логічних категоріях. На його погляд, світ, що він дав нам у поданні, не вичерпується образами сприйняття і мислення, він не є лише пасивний об'єкт вивчення, але альтернативної стороною існування світу є його буття в якості Волі. Безособова всемогутня воля за своєю природою ірраціональна, вона не піддається осмисленню і поданням в поняттях науки, однак управляє всіма процесами природного і соціального світу. Пізнати її можливо лише завдяки спостереженню за тими ефектами, що вона викликає, оскільки кожна окрема воля живої істоти або бездушною матерії підпорядкована впливу волі загальної, виступаючи в якості її органічної частини. Людина в самозасліплення вважає себе відповідальним за власне існування, постійно реалізовуючи закладену в ньому волю до життя, проте його зусилля можуть увінчатися успіхом лише в разі, коли прояви його приватної волі виявлять себе в волі загальної; якщо ж мети і прагнення людини виявляться від неї відмінними, він буде приречений на розчарування і страждання. Це призводить мислителя до заняття позиції пасивного спостерігача, що відбувається в світі і песимізму, що родинно стоїчної або буддистської установкам, оскільки, за словами Шопенгауера, лише «дурень женеться за насолодами і приходить до розчарування, мудрець ж намагається уникати бід». Соціальна життя людини підпорядкована приборкання егоїстичних вольових поривів окремих особистостей і приведення їх до норми співіснування, що знову загрожує для людини розчаруванням в силу неможливості абсолютної реалізації власної волі до життя.

У дещо іншому дусі вибудував власну альтернативу гегелівської раціоналістичної філософії С. К'єркегор (1813-1855), якого вважають предтечею екзистенціалізму в філософії ХХ ст. У ряді своїх творів ( «Страх і трепет», «Або, або», «Хвороба до смерті») К'єркегор критикує абстрактну гегелівську філософську систему, яка істотно обмежує життєві прояви людини виключно сферою абстрактно-логічного мислення, в той час як людська істота залишається виткані з численних емоцій, поривів і пристрастей, з розумної точки зору найчастіше зовсім непояснених. Виходячи з цього, на думку К'єркегора, головним предметом філософських пошуків повинна стати поняття людського існування, або екзистенції, що об'єднує різні сторони життя людини. Пізнання екзистенції також не повинно перетворюватися в сухий досвід раціональних дедуктивних міркувань, але має включатися в духовний досвід самопізнання і переживати на рівні екзистенціальних станів - страху, жаху, смерті, страждання, болісного вибору. Самопізнання людини виступає елементом вибору екзистенціального стану його життя, яких по К'єркегора налічується всього три: перша стадія екзистенціальної діалектики - чуттєва, естетична, яку пов'язують з персонажем Дон Жуаном, шукачем задоволень і хтивості, на схилі життєвого шляху переживає відсутність справжньої глибини своїх пристрастей, їх скороминущість . Друга стадія - етична, яку асоціюють з ім'ям Дон Кіхота, безкорисливого лицаря боргу, що поставив своє життя в залежність від зовнішнього ідеалу, чиє існування, правда, нічим не виправдане, крім готовності його прийняття самою людиною. Нарешті, третя, вища стадія екзистенціального розвитку ототожнюється К'єркегора з фігурою біблійного старця Авраама, готового свою відданість Богу довести шляхом жертвопринесення власного сина. Його трагедія і слава зосереджені в сподіванні на милосердя боже і здатності піти наперекір розуму, здорового глузду там, де потрібна вища самопожертву і нерозсудливість. Всі вихідні стадії екзистенціального вибору людини визначають багатогранність людської природи і здатність до самовизначення, «стрибка», виходу за власні межі і екстатичному сходження до божественної трансценденції.

Що стосується більш пізнього сучасника Шопенгауера і К'єркегора, представника «філософії життя» Ф. Ніцше (1844-1900), то його стиль філософствування спочатку відрізняє афористичність, полемічність і дух «месіанства» (схильність до проголошення нових радикальних ідей і істин). Основне своє увагу Ніцше зосереджує на питаннях аналізу людської моралі, культури, системи цінностей. Максимально відомий кинутий Ніцше афоризм «Бог помер!», Що проголосив для мислителя початок його амбітного проекту «переоцінки всіх цінностей»: у зв'язку з тим, що сучасна людина більше не схильний до проявів релігійної свідомості, фігура Бога для нього втрачає сакральний сенс і перестає виступати мірилом вчинків, що автоматично тягне за собою крах всієї європейської системи цінностей, центрованої на визнання Бога як вищої цінності. Таким чином, на думку Ніцше, все істини моралі і моральні підвалини суспільства вимагають свого радикального перегляду в світлі критики помилкового християнської свідомості і породжується їм культури Заходу. Дух християнства - це дух смерті, що закликає жити НЕ нинішнім життям, але життям загробного; християнська мораль помилкова, оскільки пронизана нігілізмом - запереченням життя у всіх її проявах і прагненням звести помисли людини лише до «вищого», духовного виміру. У цьому сенсі, згідно з Ніцше, християнство виступає правонаступницею сократичної раціональної філософії, омертвляються життя з метою її пізнання: в світлі протистояння двох форм культури - аполлонічної (раціональної) і діонісійської (вітальної) - раціональна філософія і християнство прагнуть до впорядкування світу і його закріплення в застиглих формах, в той час як життєве (вітальне) початок, що дає людині справжнє відчуття життя, пригнічується. Слідом за Шопенгауер Ніцше веде мову про стихійне життєвому пориві, іменованому їм «волею до влади», яка тяжіє над усім існуючим і тягне його до досягнення вершин існування - вищості над усім світом. Людина також має виражену волею до влади і повинен прагнути до самоперевершення, еволюції до стану «надлюдини», вільного від обмежень помилкового свідомості і моралі, що перевершує сучасної людини силою духу, широтою розуму і величчю волі. При цьому будь-яка дія, на думку Ніцше, слід оцінювати не в короткостроковій перспективі, що минає і потопаючого в потоці часу моменту, а в інтуїтивному осягненні того, що все, що відбувається підпорядковане закону «вічного повернення», тому кожна подія, кожен вчинок несе на собі відбиток сонму століть, стає космічної драмою, яка розігрується перед обличчям вічності.

В цілому іррационалістічеськоє напрямок в некласичної філософії справило суттєвий поворот до ряду нових тем, способів філософствування і окреслило знаковий розрив з домінуючою в західноєвропейській філософії традицією раціоналізму і принципами метафізичного дослідження.

3.3. Основні риси марксистської філософії

(К. Маркс, Ф. Енгельс)

Марксистська філософія, перш ніж стати одним з найпопулярніших філософських вчень свого часу, спочатку формувалася в рамках традиції «младогегельянства», що наклало неминучий відбиток на постановку і рішення ряду її ключових питань. На відміну від спекулятивно-раціональної філософії Г. Гегеля принциповим для становлення марксизму стає вимога відмови від абстрактного філософствування і перетворення філософії в орієнтовану на потреби суспільної практики і революційним чином змінює життя теорію. Засновниками марксистської філософії прийнято вважати К. Маркса (1818-1883) і Ф. Енгельса (1820-1895), в ряді праць заклали теоретичні основи нового філософського підходу. Вихідною точкою оформлення соціальної філософії марксизму стають дослідження в сфері політичної економії, що зачіпають проблеми розподілу праці і капіталу, продуктивних сил і способів виробництва. Остання обставина зумовило той економічний детермінізм, який відрізняє марксистські уявлення про соціально-історичному процесі.

Підставою соціального життя, згідно з К. Марксом, є відносини виробництва і споживання, завдяки яким задається необхідність суспільного життя людини: люди кооперуються для збільшення добробуту і можливості розширеного виробництва товарів і послуг, яке окрема людина або сім'я не можуть собі забезпечити. Вступаючи в відносини виробництва і споживання, які підпорядковані об'єктивно-закономірним принципам розвитку, люди формують той чи інший суспільний устрій, що зумовлює безпосередній зв'язок між законами суспільного розвитку і закономірностями економічного життя.

Одним з ключових тез марксистської філософії є установка на те, що буття визначає свідомість: залежно від зміни характеру трудових відносин, а також залежать від них умов життя людей, відбувається зміна і сфери духовного виробництва - наукових, релігійних, культурно-світоглядних компонентів життя суспільства . Всупереч усталеній з часів Аристотеля точці зору на те, що зі зміною структури суспільства ускладнюються форми його духовної і економічного життя, марксизм наполягає на абсолютно іншій постановці питання: а саме, зі зміною форм розподілу і споживання продуктів праці починає формуватися, а потім і ускладнюватися саме суспільство, породжуючи нові явища в сфері духовного життя. Таким чином, економічний базис (основу) зумовлює специфіку духовної надбудови суспільства (специфічні форми його культурного життя), хоча опосередковано ми можемо спостерігати і деякий зворотний вплив. Крім індивідуальної свідомості людини марксизм веде мову про становлення суспільної свідомості як об'єктивувати в культурі і є достатній над кожним індивідом форми колективної самосвідомості і набуття ним свого місця в суспільстві. Суспільна свідомість формується на підставі суспільного буття - чинників матеріального виробництва, що лежать в основі добробуту суспільства, - і виражає собою ідеологію даної форми суспільного устрою.

Для того щоб побудувати наукову теорію соціально-історичного процесу, в лоні марксистської філософії робиться спроба, за висловом Маркса, «переставити філософію Гегеля з голови на ноги», тобто виявити фундаментальні закономірності суспільного розвитку не в ідеальних категоріях розуму, а безпосередньо в матеріально-економічних факторах зміни суспільного життя. Рушійною силою суспільного розвитку в марксизмі оголошується дисбаланс існуючих продуктивних сил і застарілих виробничих відносин, що призводить до гальмування економічної ефективності суспільного життя і необхідності її радикальної зміни. На кожному етапі розвитку суспільства формується свій клас працівників, виробників суспільного продукту, і клас споживачів додаткового продукту, який володіє засобами виробництва, але не бере участь безпосередньо в трудових відносинах. Так, в примітивному первісному суспільстві складається в основному первинний збірний принцип виробництва, заснований на формальній рівності членів племені в процесі здійснення найпростіших трудових відносин і розподілі надлишків виробництва класом вождів і жерців. З появою рабовласництва частина населення звільнялася для організації більш складного ремісничого виробництва і участі в духовному житті, надаючи грубий фізична праця на спадок рабам. Коли підневільний низькоефективних працю рабів виявляє межі своєї ефективності, формується новий формат відносин в рамках середньовічного (феодального) суспільства, де формально залежне більшість населення, маючи все ж деяку власність, здатне до більш високого рівня виробництва. Сучасне класове суспільство з'являється з поширенням капіталістичних виробничих відносин, при яких клас найманих робітників (пролетарів), залишаючись формально вільним, але залежним матеріально, виробляє додаткову вартість (капітал) для класу власників засобів виробництва (заводів, землі і т.д.), практично не беручи участь в його споживанні.

З наростанням напруженості соціальних відносин відбувається конфлікт, що переростає в класову боротьбу й соціальну революцію, результатом якої може стати кардинальна зміна всього життя суспільства. За Марксом, громадський процес телеологічен, тобто будь-яка людська суспільство в своєму розвитку вимушено проходить через згадані стадії, які в марксистській філософії іменуються суспільно-економічними формаціями: 1) первіснообщинний, 2) рабовласницьку, 3) феодальну, 4) капіталістичну і, нарешті, 5) комуністичну. Остання стадія суспільно-економічного розвитку розглядається в марксизмі як утопічний ідеал безкласового суспільства, в якому відсутня корінна відмінність між виробниками і споживачами, що має знаменувати собою припинення соціальних конфліктів і вищу форму історичного буття суспільства. Правда, аналізуючи сучасне йому стан суспільного життя, Маркс констатує не тільки ознаки прийдешньої соціальної емансипації, а й протилежний вектор закріпачення людини в різних формах відчуження, переважної розвиток нової суспільної свідомості, відриває людини (перш за все, робочого) від розуміння власної сутності, своєї праці і нізводящее його до чуттєвого (тваринного) рівня життя. У зв'язку з потужним критичним потенціалом соціальної філософії марксизму він перетворюється в одне з найвпливовіших інтелектуальних напрямків ХХ і навіть ХХІ ст.

Також слід зазначити, що марксистська філософія в спробі виявити найбільш загальні закони розвитку природи, мислення і суспільства формує не тільки значущий проект соціальної філософії, але і обґрунтовує важливість становлення діалектичного методу філософствування для процесу мислення і пізнання світу, з одного боку, і розробляє діалектичні принципи матеріалістичного тлумачення природи, з іншого, що також істотно вплинуло на формування нової загальнонаукової і філософської методології.

3.4. Еволюція марксистської філософії XX ст. (Д. Лукач, Л. Альтюсер). Філософія неомарксизма і критична теорія суспільства (М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе). Політична філософія в постмодернізмі (К. Касторіадіс, Е. Лакло, Ш. Муфф). Радянський марксизм-ленінізм.

В цілому для західної традиції марксизму, що сформувалася в ХХ ст. характерні: 1) відділення теорії від політичної практики; 2) високий рівень абстрактності і складності концепцій; 3) відсутність доктринальної строгості.

Одним з родоначальників напрямки неомарксизма є угорський мислитель Д. Лукач (1885-1971), в основній праці якого «Історія та класова свідомість» (1923), простежується вплив теорії раціоналізації М. Вебера і, в першу чергу, філософії Гегеля. Місце гегелівської Абсолютної ідеї у Лукача займає суспільство, що розуміється як прагне до самопізнання діалектично розвивається цілісність, яка досягає кульмінаційної точки свого розвитку в епоху капіталізму. Особлива місія в пізнанні соціумом власної природи належить пролетаріату, класу, який, концентруючи в своїй долі основні протиріччя капіталістичного суспільства, виявляється його живим втіленням. Унікальна позиція робітничого класу в рамках суспільства дає його представникам можливість піднятися над ситуацією і усвідомити, що соціальна реальність, яка сприймається людьми як зовнішня і чужа, насправді не є такою, так як будь-які соціальні факти і даності - це «згустки» живої людської практики , взаємодій конкретних людей. Таким чином, в особі пролетаріату історичні тенденції досягають свідомості, а людина усвідомлює себе не тільки об'єктом, а й справжнім суб'єктом історії.

Ідеї Лукача справили великий вплив на формування поглядів Франкфуртської школи, основними представниками якої є М.Хоркхаймер (1895-1973)) і Т. Адорно (1903-1969). Розчарувавшись в класичному марксизмі, автори звертаються не до соціально-політичного або економічного аналізу стану західного суспільства, а до філософсько-антропологічним узагальнень. Так, у спільній роботі Хоркхаймера і Адорно «Діалектика Просвітництва» (1948) основним об'єктом дослідження є не капіталізм, як це було у Маркса, а «інструментальний розум», сам західний тип раціональності. Освітянський «розум» репрессівен за своєю суттю і націлений на підпорядкування, повне розчинення всього природно-стихійного, невпорядкованого. Катаклізми ХХ ст., Включаючи феномен націонал-соціалізму, розглядаються авторами як закономірний підсумок «авантюри Просвітництва». Діагностуючи сучасне їм стан західної культури, Хоркхаймер і Адорно говорять про торжество «культурної індустрії», в рамках якої мас-медіа створюють і впроваджують аморфні, примітивні, але доступні цінності і моделі поведінки. Результатом ефективної роботи культурної індустрії стає абсолютне домінування массовидного, конформного (лояльного) по відношенню до системи, нездатного до творчості і політичної ініціативи індивіда.

Аналогічні ідеї розвивав інший представник Франкфуртської школи Г. Маркузе (1898-1979), висуваючи свою концепцію «одновимірної людини». Як зазначає Маркузе, західні технологізувати суспільства мають потужні стабілізірующімім механізмами, які здатні нейтралізувати, не дати «вийти на поверхню» найболючішим соціальних суперечностей. Одним з таких механізмів є ефективні техніки маніпуляції свідомістю, результатом дії яких стає поява «одновимірної людини» - відчуженого від самого себе індивіда, яка здатна до критичного сприйняття соціальної реальності.

Найбільш важливим представником французького неомарксизма є Л. Альтюсер (1918-1990), який синтезував марксизм зі структуралізму. Альтюсер відмовляється від класичного розуміння суспільства в термінах «базису» і «надбудови» і розглядає його як сукупність взаімоотнесенних практик (економічної, політичної, ідеологічної), кожна з яких досить автономна. Суспільство постає як своєрідна «структура з плаваючим центром», так як в різні історичні епохи різні практики по черзі стають в ньому визначальними. У даній моделі суспільства не йдеться про жорсткому економічному детермінізм: кожен феномен суспільного життя складно, багаторазово детермінований - сверхдетермінірован - іншими феноменами і сам в свою чергу надає на них вплив.

Приблизно в кінці 60-х рр. ХХ ст. на заході формується постмарксизм (К. Касторіадіс, Е. Лакло, Ш. Муфф). Це особливий феномен духовного життя Заходу, який не вписується в марксистську традицію: сама приставка «пост» вказує скоріше на спробу подолання, ніж на спадкоємність. Представники постмарксизм ставлять собі за мету створення політичної теорії, актуальною в сучасних умовах. Вихідною точкою побудови такого роду теорії стає жорстка критика марксистської ортодоксії, перш за все, економічного детермінізму, розуміння історії як закономірного, телеологически організованого процесу, способу соціалізму як альтернативи капіталістичному укладу. Дана критика необхідна, щоб теоретично обґрунтувати можливість політики як вільної і відповідальної діяльності, спрямованої на радикальне перевлаштування суспільства відповідно до визначеного, недосяжним, але значущим як орієнтир, ідеалом. Таким ідеалом у Касторіадіс виступає «автономне суспільство», а у Лакло і Муфф - «радикальна і плюрально демократія».

У той час як на Заході розвиток марксистської традиції призвело до появи різноманітних шкіл і напрямків, в СРСР марксизм законсервувався, перетворившись в різновид схоластичної філософії. Якщо в перші десятиліття існування радянської влади ще були можливі дискусії про філософських підставах марксизму, то в 30-і рр. ХХ ст. марксизм-ленінізм набуває статус офіційно затвердженої догми, основною функцією якої стає ідеологічне обгрунтування влади партійної бюрократії. На цьому тлі особливого значення набувають мислителі, які, залишаючись в рамках парадигми марксизму, наважувалися думати творчо і самобутньо, серед них необхідно в першу чергу відзначити М. А. Ліфшиця і Е. В. Ільєнкова.

3.5. Історичні форми позитивістської філософії: класичний позитивізм (О. Конт, Г. Спенсер, Дж. Мілль, неопозитивізм (М. Шлік, Р. Карнап, Л.Витгенштейн і ін.); Постпозітівізм (К.Поппер, Т. Кун, І. Лакатос, П. Фейєрабенд)

Позитивістський напрямок в сучасній філософії оформилося ще в середині XIX ст. в рамках вчення французького філософа і соціолога О. Конта (1798-1857), який розробив позитивну концепцію знання, характеризуючи останню як точне, реальне, достовірне, корисне і позитивне. Людський дух, за Конту, проходить в своєму розвитку три основні стадії: теологічну (фіктивну), філософську (абстрактну) і позитивну (наукову), де остання стадія розвитку знання є завершенням цього процесу і його вінцем. З цієї причини філософія для того, щоб стати науковою дисципліною, повинна бути побудована за зразком знання позитивного, тобто перестати вирішувати абстрактні питання і зайнятися проблемами методології наук. Дана установка була вельми популярна в другій половині XIX ст., Оскільки успіхи природознавства дозволяли припустити можливість виключно об'єктивно-наукового пізнання світу у всіх його закономірності.

Розвиваючи в подальшому позитивістський вчення, британський мислитель Г. Спенсер (1820-1903) передбачає для філософії і науки неможливість пізнання сутності і причин походження явищ, обмежуючи їх предмет лише дослідженням базових закономірностей і властивостей навколишнього світу. Останній пізнається як еволюціонує на глобально-природному і морально-соціальному рівні з поступовим зростанням складності (інтеграції) об'єктів і спрощенням (дезінтеграцією) рушійних їх енергій. У концепції логічного і соціально-економічного позитивізму Дж. Мілля (1806-1873) підкреслюється зв'язок досвідченого пізнання світу з логічним рівнем його уявлення в свідомості, що визначає «емпіричне» походження більшості наших ідей і нормативно-регулятивний характер логіки людського мислення. У моральної і суспільно-економічного життя люди повинні керуватися «досвідченим знанням» і приборкувати свій природний егоїзм з метою досягнення максимального соціального добробуту.

Однак уже в к. XIX - поч. XX ст. на зміну традиційному позитивізму приходить його оновлена версія, що отримала найменування емпіріокритицизм (від грец. - критика досвіду), ідеї якого лягли в основу некласичного образу науки. Його головні представники Р. Авенаріус (1843-1896) і Е. Мах (1838-1916) виходили з недостатності поняття наукового досвіду для обґрунтування об'єктивного характеру наукових знань, оскільки в самому понятті досвіду, з їх точки зору, закладена певна значуща зв'язок досліджуваного об'єкта і досліджує суб'єкта, тобто дослідних даних і відчуттів, що робить необхідним в науці критичне ставлення до досвіду, опосередкованого суб'єктивними установками самого вченого.

У 20-х рр. XX ст. дослідницький інтерес позитивистски орієнтованої філософії зміщується в бік аналізу логічних і мовних аспектів вивчення наукового знання, що вже дає можливість говорити про новий етап становлення позитивізму, або неопозитивізмі. Основними представниками неопозитивізму вважаються Р. Карнап (1891-1970), ранній Л. Вітгенштейн (1889-1951), а також філософи - представники «Віденського гуртка», зокрема М. Шлік (1882-1936). Головною ідеєю неопозитивізму, або логічного позитивізму, виступає необхідність звільнення філософії від рішення метафізичних псевдо-проблем і її кардинальна переорієнтація на дослідження аспектів функціонування мови науки як переважного умови строгості і об'єктивності останньої. На думку раннього Л. Вітгенштейна, наукова мова має будуватися на основі «протокольних пропозицій», тобто суджень, безпосередньо описують дані емпіричного спостереження або досвіду, що робить можливою процедуру їх верифікації (від лат. - посвідчення) як обгрунтування через досвід. За умови розробки такого суворого і однозначного наукового мови за допомогою філософського очищення понять від їх «природних» смислів можна, на переконання неопозітівістов, наукове знання зробити максимально об'єктивним і інтенсивно розвиваються. Правда, зіткнувшись з перешкодами у здійсненні даного проекту, неопозитивізм переживає внутрішню кризу підстав і поступово трансформується в аналітичну філософію, основною метою якої стає виявлення фундаментальних зв'язків наукового пізнання, свідомості і мови і демонстрація можливості застосування строго формалізованих схем і методів в процесі філософських міркувань.

У 60-70-х рр. XX ст. позитивістська установка на філософське осмислення місця і ролі науки докорінно переглядається в рамках постпозитивізму з точки зору аналізу наукового знання як історично розвивається і систематично організованого. Зокрема, один з представників постпозитивізму, Т. Кун (1922-1996), вивчаючи динаміку науки, приходить до висновку, що подання про становлення науки як послідовному процесі накопичення знань не відповідає дійсності, оскільки типовим явищем її розвитку виступає наукова революція як кардинальний стрибок і розрив існуючої послідовності, що приводить до зміни і самих дослідних установок, і способів пояснення об'єктів. Ця ситуація зумовлена конкуренцією на рівні наукових теорій і відповідних їм шкіл, які відрізняються між собою парадигмами - сукупністю принципів, методів і ціннісних установок, поділюваних усіма членами даних наукових співтовариств.

Інший представник даного напрямку, угорсько-британський філософ І. Лакатос (1922-1974) розробив альтернативну теорію розвитку наукового знання за рахунок концепції конкуруючих науково-дослідницьких програм. Кожна розвинена наукова теорія, за Лакатоса, є деякою програму, що складається з жорсткого ядра - концептуальних положень, які грають роль її підстав і фундаментальних принципів, - і шару допоміжних гіпотез, що пояснюють деяку сукупність фактів і прогнозують появу нових. Поки та чи інша теорія справляється зі своїми функціями - поясненням і прогнозуванням фактів, вона виступає в якості домінуючої науково-дослідницької програми, однак, за умови, що нові відкриваються факти вже не прогнозуються нею, а пояснюються заднім числом за рахунок підключення нових гіпотез, такий програмі доведеться поступитися місцем новій, з великим прогностичним потенціалом.

Крім того, в постпозитивізмом здійснюється критика і самого поняття наукового факту, як, наприклад, в концепції К. Поппера (1902-1994), який висловлює думку про неможливість верифікації суджень науки в силу того, що будь-який підтверджує теорію факт сам інтерпретується в рамках деякої наукової теорії, тому в подібному доказі виявляється замкнуте коло. З іншого боку, демаркація науки, тобто її відмежування від релігії, філософії і т.д. можливо виходячи з принципу фальсифікації - будь-яка наукова теорія спочатку конструюється як частково гіпотетичне знання, тому вона завжди може бути спростована новими даними, в той час як релігійні або філософські вчення виходять з абсолютних почав і безпосередньому спростуванню не підлягають. Розвиваючи і абсолютизуючи точку зору на факт як на об'єкт інтерпретації, американський філософ П.Фейєрабенд (1924-1994) висловив гіпотезу про неспівмірності наукових теорій, що унеможливлює оцінити перспективи розвитку того чи іншого знання, тому основним критерієм зростання науки оголошується принцип пізнавального анархізму - прогрес в ній досягається за рахунок проліферації, множення різних теорій, взаємно доповнюють один одного .

3.6. Аналітична філософія і її основні етапи:

логіко-аналітичний (Г. Фреге, Б. Рассел, А. Тарський і ін.); лінгвістичний (Л. Вітгенштейн, Дж. Остін, Дж. Серл і ін.)

Поняття аналітичної філософії є нестрогим позначенням для цілого спектра напрямів сучасної філософії, об'єднаних загальними теоретичними установками, специфікою проблемного поля і способом розробки і рішення філософських проблем. До аналітичної філософії в широкому сенсі слова належать численні вчення логіко-семантичного, логіко-аналітичного плану (в тому числі неопозитивизм), представники філософії мови і свідомості; у вузькому ж сенсі, до аналітичної філософії, як правило, відносять роботи британських і американських філософів 60-90-х рр. ХХ ст., Що працюють на стику філософських і експериментально-наукових дисциплін і розробляють проблеми співвідношення мови і свідомості, пізнання і реальності.

Основні положення аналітичної традиції філософії, що розділяються більшістю її представників, такі: 1) критика класичної метафізичної філософії за неправдиву постановку і вирішення низки питань як розрив з попередньою філософською традицією; 2) перехід від проблем онтології (буття) до проблем мови, що виражає зв'язок між реальністю і способами її вираження, фіксації, т.зв. «Лінгвістичний поворот» у філософії; 3) установка на вироблення строгого, аналітичного мови опису реальності, що задає «науковий» характер філософського знання і його об'єктивність; 4) включення філософської проблематики в широкий міждисциплінарний і методологічний контекст, розробка синтетичної методології.

В цілому етап становлення і раннього розвитку аналітичної філософії (10-50 рр. ХХ ст.) Прийнято визначати як логіко-аналітичний в силу принципового уваги представників даного напрямку до методології логіко-семантичних досліджень мови і принципам його формалізації. Одним з родоначальників аналітичної традиції прийнято вважати німецького математика і логіка Г. Фреге (1848-1925), який всупереч переважав в філософії психологізму і релятивізму тлумачення спробував запропонувати чисто логічний спосіб обгрунтування ряду філософських та наукових проблем. У своїй програмній роботі «Сенс і денотат» Фреге продемонстрував, що більшість пізнавальних проблем і парадоксів виникає з нерозрізнення двох сторін мовних виразів: денотата, або значення імені як предмету, що позначається, і сенсу, що виражає спосіб зв'язку знака з даним предметом. Один і той же денотат може виражатися різними способами, тобто мати різний зміст (наприклад, у виразів «учень Сократа» і «учитель Аристотеля» загальний денотат - «Платон»), в той час як кожен сенс має лише один єдиний денотат. В такому випадку більшість філософських і наукових проблем випливає з неправильного мовного вживання, що розмиває прив'язку імені до денотату, що ототожнює смисли з різними денотатами, що призводить до необхідності очищення природної мови від протиріч, а в перспективі - побудови «універсального» мови на основі однозначного відповідності мовних виразів і їх денотатів при використанні формально-логічних принципів мовної організації.

До числа засновників аналітичної стратегії філософії також відносять британського філософа, математика і громадського діяча Б. Рассела (1872-1970), який запропонував в ранній період своєї творчості взаємопов'язану теорію дескрипций (описів) і концепцію «логічного атомізму», покладених згодом в основу логіко-аналітичної версії аналітичної філософії. Рассел послідовно розрізняє значення імен, відповідальних за позначення реальних об'єктів, і дескриптивні опису, які отримують значення лише в контексті вживання імен і не мають вираженого об'єкта-носія. Наслідком такого підходу є ототожнення кожного окремого імені, відповідного розумової посилці, з емпіричним досвідом спостереження предметів, що породжує т.зв. «Логічний атом» як об'єктивну зв'язок предмета і його значення. На основі подібних атомарних посилок утворюються комплексні моделі опису, що використовуються в процесі мовної комунікації: формально-логічний аналіз утворення подібних «атомів мови» і отримання на їх основі комплексних ідей, універсалій виступає предметом філософського дослідження (в цілому дана концепція дещо нагадує запропоновану ще Дж. Локком теорію простих і складних ідей). Мова філософії та науки, побудований на базі природної мови, містить неявні неузгодженості досвідчених фактів і їх способів артикуляції, що вимагає, з точки зору Рассела, перекладу словесних виразів з несуворого мови описів в конструкції формально-логічних відносин, де значення кожного виразу знаходить однозначну відповідність в досвіді або є похідним від нього.

Важливу роль у формуванні методологічних основ аналітичної філософії зіграла логіко-семантична теорія польсько-американського логіка і математика А. Тарського (1902-1984), в особливості його семантична концепція істини. Аналізуючи висловлювання природної мови, ми постійно стикаємося в ньому зі змішанням висловлювань про об'єкти (наприклад, «Х є людиною») з висловлюваннями «метауровня», визначальними значення попередніх висловлювань, до яких, наприклад, відноситься вираз істинність або хибність деякого судження ( «Дане вираз істинний »). Будучи невиразними за формою, вони призводять до утворення парадоксів (наприклад, неможливість однозначного встановлення істинності висловлювання «Брехун стверджує, що він бреше»). З цієї причини Тарський пропонує використовувати принцип ієрархії мови і метамовою, кожен з яких буде надстраиваться над попереднім рівнем і нести в собі умови освіти значень для виразів мови нижчого рівня: це має зробити поняття істини формально несуперечливим, поєднуючи його при цьому з принципом матеріальної адекватності ( для довільного «р», що є що позначає іменем висловлювання, і об'єкта р, який їм задається, встановлюється наступна диспозиція: «« р »істинно, якщо і тільки якщо є в наявності р» ). Згодом основні положення логічного етапу становлення аналітичної філософії будуть розвинені в філософії неопозитивізму - «Віденського гуртка» і творчості раннього Л. Вітгенштейна, проте дуже скоро вони виявлять свою обмеженість і неможливість остаточної реалізації.

Становлення лінгвістичної філософії в 30-60 рр. ХХ ст. пов'язують з другим етапом становлення аналітичної філософії, в рамках якого постулюється необхідність більш пильного вивчення мови не з точки зору його формально-логічної структури, але в плані існування «глибинної граматики», що відповідає за кінцеві конфігурації смислів. Одним з перших до необхідності лінгвістичної філософії приходить через переосмислення своєї ранньої творчості Л. Вітгенштейн в роботі «Філософські дослідження» (1953). Свого часу один з перших філософів-аналітиків Дж. Мур (1873-1958), який працював над концептуально-мовними підставами етичного знання, висловив сумнів у можливості відома всіх мовних конструкцій до виразів досвіду, демонструючи в якості прикладу парадоксальне з точки зору формальної логіки твердження «Йде дощ, але я в це не вірю». Це дозволило припустити існування більш складної системи освіти значень в мові, ніж принцип фактичної відповідності. Вітгенштейн, в свою чергу, розвиває теорію «мовних ігор», в рамках якої намагається показати, що значення слів і виразів випливає, перш за все, з їх вживання в певних контекстах, буквального «програвання» слів в спілкуванні. Крім вивчення «поверхневої граматики» мови - принципів його формально-синтаксичної організації, дослідник повинен звертати увагу на його «глибинну граматику» - принципи застосування мовних ігор. Мова з чисто умоглядної плану переходить на рівень практичної дії в тій мірі, в якій будь-якому вираженню повинна відповідати практика його вживання і дії, на його основі. Оскільки існують «хвороби мови» - неправильні способи слововживань, потрібно «мовна терапія» - повернення мовних ігор до відповідних їм рамки, що робить безглуздими більшість парадоксальних проблем метафізики, етики та релігії в якості симптомів порушення мовних норм.

В рамках «теорії мовних актів» і «иллокутивной логіки» таких дослідників як Дж. Остін (1911-1960) і Дж. Серл (р. 1932) також здійснюється аналіз повсякденної мови з точки зору необхідності розгляду його розгалуженої структури через функціональні відмінності. Так, виділяються мовні акти трьох типів: локутівние, іллокутівние і перлокутивно. Перша група мовних актів співвідносна з констатуючими висловлюваннями мови, в яких щось стверджується або заперечується інформативним чином. У той же час в іллокутівних актах додатково виражається функція запитування, приписи, оцінки і т.д., зміщуються рівень значень з безпосереднього змісту висловлювання на його знакову складову, будь то питання, наказ або оцінка в категоріях «подобається» - «не подобається» . Нарешті, перлокутивно акти основною метою мають спробу переконання співрозмовника в необхідності здійснення певної дії або прийняття точки зору, що відповідно трансформує їх значення з змістовної сфери в площину аргументації і переконання. Кожен з цих рівнів мовної комунікації не можна звести один до одного і вимагає самостійного дослідження і застосування.

Аналіз мови крізь призму поняття «концептуальної схеми» робили У. Куайн (1908-1997), П. Стросон (1919-2006), що передбачає уявлення про зв'язок наших уявлень про реальність з його мовними описами в рамках знаменитого куайновского тези «Бути - значить бути значенням пов'язаної змінної ». Іншими словами, будь-які висловлювання мови про об'єкти залишаються виправданими в рамках виразів самого цієї мови і можуть бути оцінені лише за допомогою мови до іншої теорії, що на практиці означає можливість існування альтернативних моделей опису реальності, або концептуальних схем, кожна з яких формує несуперечливу систему взаємопов'язаних значень, неперекладних на мову інших теорій і мають сенс тільки в рамках даної системи. Таким чином, наше уявлення про реальність неминуче визначається тими «концептуальними окулярами», які ми «одягаємо», застосовуючи поняття тієї чи іншої мовної системи описів.

В цілому сучасна аналітична філософія прагне до вивчення ряду проблем, традиційно відхиляються в класичній аналітичної філософії, за рахунок розробки та застосування «прагматиків-аналітичної» стратегії філософствування. Це передбачає синтез програм логічного і лінгвістичного аналізу мови з виходом на сферу соціально-філософських, історичних, релігійно-філософських і науково-філософських проблем. Серед сучасних представників аналітичної філософії можна згадати Г. Райла, Е. Нагеля, Д. Армстронга, Д. Девідсона, М. Дамміта і ін.

3.7. Феноменологія (Е. Гуссерль, М. Мерло-Понті) і екзистенціалізм (К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, А. Камю)

Іншим значущим філософським напрямком XX ст.по праву вважається феноменологія, яка стала методологічною основою для цілого ряду гуманітарних наук - психології, соціології, педагогіки і т.д. Засновником феноменологічної філософії вважається німецький філософ Е. Гуссерль (1859-1938), але також внесли вагомий вклад в її розробку його учні та послідовники М. Хайдеггер (1889-1976), М. Мерло-Понті (1908-1961) і ін. Головною ідеєю феноменології є опис і пояснення світу в якості феноменів (від грец. - явище) людської свідомості, що перетворює пізнання світу у внутрішній процес його осмислення. Вихідним пунктом феноменологічного методу, який передбачає, згідно Гуссерлю, буквальне дотримання принципу «Назад до самих речей!», Стає редукція як очищення понять мислення від всіх заздалегідь привнесених смислів, що має своїм наслідком зведення образу світу до чистого феномену свідомості. Це дозволяє досліджувати різні явища чуттєвого досвіду як безпосередні ідеї свідомості і здійснювати роботу зі смислами як відображенням їх істотних властивостей. Те, що при цьому ми будемо мати справу саме з об'єктивними смислами, а не просто пусті вигадки, гарантує таку властивість людської свідомості як інтенціональність - постійна спрямованість на деякі зовнішні або внутрішні об'єкти, що виходять за рамки самої свідомості і роблять його предметним. Таким чином, знаходять і описувані смисли задають цілісний горизонт сприйняття феноменів як сума інтенціональних актів їх осмислення, що дозволяє вести мову про принципову можливість комплексного пізнання різних фізичних і духовних явищ.

У той же час в феноменології робиться спроба виходу з чисто пізнавальної установки при аналізі змісту людської свідомості і онтологічне обгрунтування формування загальнозначущих смислів і поняття світу в свідомості через дослідження феномену інтерсуб'єктивності, що визначає наше спільне існування з іншими людьми і можливу координацію людського досвіду буття і пізнання. Також на противагу радикалізму ранньої феноменології, що закликає відмовитися від будь-яких «наївних» уявлень буденної свідомості і його очищенню, в більш пізній період розвитку феноменологічної філософії значну увагу починають привертати дослідження феномену життєвого світу як сукупності безпосередніх умов і факторів повсякденного існування, є причиною утворення всіх розвинених форм людської свідомості. В цілому феноменологическое філософствування знаменує собою перехід від «природного» полагания предметів як володіють об'єктивно існуючими смислами до уявлення про культурно-світоглядної опосредованности нашого досвіду свідомості світу.

У числі інших широко відомих філософських напрямків XX ст., Мабуть, найбільшою популярністю користується екзистенціалізм, що набув поширення не тільки в якості теоретичного навчання, а й в літературно-художній формі, що робить деяких філософів-екзистенціалістів також знаменитими письменниками. Сама екзистенціальна філософія грунтується на ідеях датського мислителя XIX ст. С. К'єркегора - визнання людського існування (екзистенції) як найважливішої філософської проблеми, що вимагає свого «смисложиттєвого» наповнення. У зв'язку з цим центральними темами осмислення в екзистенціалізмі стають: проблема автентичності людського існування, сенсу життя, вибору і прикордонних ситуацій, а також відповідальності. Виходячи з характеру прийнятих підстав екзистенціальну філософію прийнято розділяти на релігійну - представлену такими мислителями як К. Ясперс (1883-1969), Г. Марсель (1889-1973), який вважає, що сенс людського життя осягається лише з більш широкого контексту діалогу між Богом і людиною, - і атеїстичну - задається іменами М. Хайдеггера, Ж.-П. Сартра (1905-1980), А. Камю (1913-1960), які наполягали на початковій і безмежної відповідальності людини перед собою за всі здійснювані їм вибори.

Одним з головних тез екзистенціалізму можна вважати висловлювання Ж.-П. Сартра, що людина - це така істота, у якого «існування передує сутності», іншими словами всякі його визначення, як «розумного тваринного», «божої тварі» та ін., Що даються на протязі історії розвитку філософії не відображають унікальну специфіку даної конкретної людини з усіма обставинами його народження, життя і смерті. Будь-який з нас, вважають філософи-екзистенціалісти, є занедбаним в цей світ, тобто не вибирає час і умови свого існування, однак згодом саме через власні вчинки знаходить своє належне місце. Тут перед людиною відкриваються дві принципові можливості: 1) жити, «як все», не замислюючись над сенсом власних дій, існуючи як би за інерцією, автоматично, не вибираючи і не вирішуючи своєї долі - це спосіб несправжнього існування, за великим рахунком недостойний людини ; 2) жити в постійному ризику здійснення вибору і прийняття рішень з несенням повної відповідальності за зміст своїх дій - як спосіб існування справжнього. В останньому випадку мова йде про те, що людина постійно змушений здійснювати вибір, який робить його життя осмисленим, що найбільш наочно проявляється в ситуаціях прикордонних - між життям і смертю, оскільки відмова від подібного вибору породжує відчуття безцільності існування, екзистенціальної туги, нудоти. При цьому прийняття рішення породжує особливу відповідальність людини перед Богом або перед самим собою, яка не дозволяє перекладати турботу про сенс власного існування на чужі плечі, змушує людину йти на ризик, вибираючи той чи інший варіант своєї долі, здійснювати самореалізацію.

Також близьким по духу до екзистенціалізму напрямком є персоналізм, відомий завдяки таким філософам як Е. Муньє (1905-1950), Н. Бердяєв (1874-1948), М. Бубер (1878-1965), в рамках якого затверджується фундаментальне значення для прояснення питання про сенс людського буття поняття особистості, її властивостей і проявів на рівні творчості. Це передбачає розуміння особистості як максимальної можливості людського самовираження у формі початкової свободи, налаштованості на діалог з Богом і іншими людьми, а також в перспективі самореалізації в матеріальному і духовному творчості.

3.8. Європейська релігійна філософія:

неотомізм (Ж. Маритен, Е. Жильсон та ін.);

неопротестантизм (К. Барт, Р. Бультман, П. Тілліх і ін.)

У ХХ ст. не припинилися пошуки можливого примирення і узгодження релігійних і філософських позицій (істини божественної і людської) як на рівні офіційної доктрини католицької церкви через прийняття програми «Аджорнаменто» (іт., оновлення), так і на базі розвитку принципів діалектичної теології в протестантизмі. Католицька релігійно-філософська думка традиційно спиралася на канонічне вчення Фоми Аквінського, адаптував філософію Аристотеля до біблійної ідеї особистісного Бога і концепції порятунку (правда, його система вже вимагала суттєвого перегляду своїх підстав при збереженні цілого вчення). На основі цієї традиційної концепції формується новий напрям католицької філософії - неотомізм (від лат. Neo - новий і Thomas - Фома) - як більш сучасний аналог успішного поєднання раціонально-філософських ідей з істинами богослов'я, який спирається на екзистенційні, моральні та ціннісні установки сучасної людини. По суті, даний напрямок синтезувало в собі багато поглядів феноменології, екзистенціалізму, герменевтики, персоналізму та інших напрямків сучасної філософії, надаючи їм власне релігійну перспективу.

До основних представників філософії неотомізму відносять таких мислителів як Д. Мерсьє (1851-1926), Ж. Маритен (1882-1973), Е. Жильсон (1884-1978), К. Ранер (1904-1984), М. Шакка (1908 -1975) та ін .: в їх концепціях простежуються універсальні та регіональні аспекти становлення сучасної католицької філософії. Програмними пунктами формування даної традиції стають:

1) критика опозиції раціоналізму і емпіризму в питаннях буття і пізнання, характерною для європейської «антропоцентричної» установки, акцент на їх синтезі через звернення до поняття інтуїції (Мерсьє, Маритен, Жильсон);

2) перегляд ставлення до проблеми взаємодії розуму і віри через визнання необхідності їх поєднання в процесі пізнання з пріоритетом сверхраціональном, інтуїтивних і екстатичних форм комунікації людського розуму з трансцендентним, божественним (Жильсон, Ранер, Шакка);

3) формування «нової онтології» в категоріях опозицій сутності та існування, буття і становлення як відображення альтернативності пізнання божественної і світової реальності при їх можливому сполученні і взаємовплив (Маритен, Жильсон);

4) обгрунтування християнського ідеалу соціального розвитку в контексті августіновской ідеї існування «двох градів» (Земної і Божого) і вибору «третього шляху» розвитку між лібералізмом і соціалізмом в дусі прийняття ідеології «нового гуманізму» (Маритен, Жильсон, Шакка);

5) розгляд питань пізнання і соціального буття через призму моральних приписів і заняття ціннісно-моральної установки (Маритен, Шакка).

У той же час в традиції протестантизму також складається новий підхід до постановки та вирішення традиційних проблем християнської філософії в руслі програми «діалектичної теології», представленої іменами таких мислителів, як К. Барт (1886-1968), П. Тілліх (1886-1965) , Р. Бультман (1884-1976) і ін. В неопротестантизм відбувається подальше протиставлення релігійного інституту церковної віри живої віри самої людини, вказується на екзистенціальний, екстатичний шлях сходження людини до Бога, вплив буття божественної особистості на стан тичних справжнього буття людської самості в процесі їх онтологічного спілкування (Барт, Тілліх). У релігійно-герменевтическом ключі видається необхідність «деміфологізації релігії» як іншого прочитання традиційних біблійних текстів для екзистенціального обгрунтування буття людини з урахуванням сучасного йому досвіду (Бультман), обґрунтовується спроба створення своєрідної «теономной» культури, вільної від жорсткого вибору між виключно зовнішніми або внутрішніми цінностями традиційних гетерономний і автономних культур (Тіллі).

Також в сучасній релігійно-філософської думки відбувається спроба її поєднання і примирення з істинами наукового досвіду, зокрема в роботі «Феномен людини» такого християнського мислителя і вченого як П. Тейяр де Шарден (1881-1955). Побудова синтетичної космології і теорії еволюції в концепції Шардена передбачає розгляд буття Всесвіту від моменту «Великого вибуху» до її актуального стану як процес втілення божественної енергії, що приводить до створення сучасної космічної моделі світу, еволюції психічного стану преджизни до рівня ноосфери і наджиття, що має знайти своє завершення в «точці Омега» (безпосередньому з'єднанні божественного і земного). Тут дані наукового досвіду і спостережень використовуються як складові елементи обгрунтування досвіду релігійної, божественної істини.

3.9. Філософські напрямки другої половини XX ст .: герменевтика (Х.-Г. Гадамер, П. Рікер); структуралізм і постструктуралізм (К. Леві-Стросс, Р. Барт, Ж. Лакан, М. Фуко та ін.); філософія постмодернізму (Ж. Бодрійяр, Ж.-Ф. Ліотар, Ж. Дерріда та ін.)

Серед філософських напрямків другої половини XX в.слід, перш за все, виділити ті з них, що вважають безпосереднім предметом свого вивчення основні аспекти осягнення актуальних складних і суперечливих суспільних і культурних явищ. Так, філософська герменевтика, засновником якої прийнято вважати німецького філософа Г.-Г. Гадамера (1900-2002), виступає в якості загальної теорії розуміння різних об'єктів культури (текстів, творів мистецтва та ін.), Які володіють певними транслюються через традицію смислами. Це робить їх розуміння - процесом інтеграції смислових горизонтів історично переданого змісту деякого твори і актуального смислового контексту самого інтерпретатора. Остання обставина передбачає важливість реконструкції досвіду традиції, осягнення смислів культури для справжнього розуміння сучасності і дійсного саморозуміння людської особистості. З точки зору іншого видного представника сучасної герменевтики П. Рікера (1913-2005), остання повинна мати безумовний екзистенціальний характер, будучи самоістолкованіем людського Я через символічну природу продуктів культурного життя, а також соціальної поведінки; широта герменевтической методології така, що дозволяє використовувати в ній поряд з практиками розуміння і інтерпретації також процедури пояснення і семантичного аналізу.

Інша значуща напрямок сучасної філософії другої половини XX в. - структуралізм, який отримав переважне поширення у Франції в працях таких мислителів як К. Леві-Стросс (нар. 1908), Р. Барт (1915-1980) і ін. Спочатку сформувавшись на матеріалі вивчення примітивних товариств, структуралізм поступово перетворився в теорію і практику пояснення різних громадських і культурних явищ як структурних одиниць, або кодів, які закладаються в процесі розвитку суспільства і визначають зміст тих чи інших подій, а також тенденцій суспільного життя. Структуралістський підхід до аналізу суспільства будується на виділенні бінарних опозицій (ліве - праве, живе - мертве і т.д.) в якості структурують і регламентують поведінку людини кодів, які на сучасному етапі функціонують як особливі ідеологічні і міфологічні порядки, які диктують правила нормальності і легітимності сфер споживання, харчування, моди, спілкування і т.д.

У спробі з'єднати структуралістські принципи аналізу з теорією класичного психоаналізу французький мислитель Ж. Лакан (1901-1981) формує свою оригінальну концепцію «структурного психоаналізу», яка претендує дати інше прочитання теми несвідомого в просторі мови. Трансформуючи фрейдистское розуміння структури психічного, Лакан пропонує власну модель опису людської психіки через зв'язку понять «реальне - уявне - символічне»: реальне тут позначає рівень несистемних, невимовних в мові імпульсів бажання, що лежать до і в підставі будь-яких структур особистості; уявне в такому випадку задає індивідуальну картину самоописів людської особистості, яка прагне скласти на мовному рівні цілісний образ себе; замикає ж структуру психічного поняття символічного як того, що перевершує окремі аспекти людської особистості і гарантує можливість звернення до сукупності культурних смислів на рівні мови. Таким чином, на думку Лакана, при аналізі психіки сучасної людини слід вести мову про «децентрірованного суб'єкті», виражаються за допомогою постійного розбіжності людського існування з його моделями мовного опису, що реалізується в численних неврозах і мовних порушеннях.

Пізнання життя суспільства і його культури як загальної структури закодованих одиниць повинно привести, на думку структуралістів, до розшифровки основних закономірностей, які керують поведінкою і мисленням окремої людини як частини суспільства. Однак класичний структуралізм не дав остаточної відповіді на принципове питання про походження і зміні подібних структур, явно присутніх на рівні мови, оскільки акцентував свою увагу на синхронічному (одноразовому) зрізі проблеми. З цієї причини він поступово еволюціонує в постструктурализм, який робить предметом свого вивчення вже безпосередні передумови створення структури, що лежать, на думку одного із значущих його представників М. Фуко (1926-1984), в порядках влади і бажання, сексуальності, де сама по собі структураціі виступає як придушення і встановлення дисципліни на рівні базових людських інстинктів.

Нарешті, такий напрямок філософії XX ст. як постмодернізм виступає в якості спроби поставити філософський діагноз сучасності у всіх її різноманітних і мінливих проявах. За висловом одного з класиків постмодерністської філософії французького мислителя Ж.-Ф. Ліотара (р. 1924), сучасна філософія є відображенням стану постмодерну в культурі як ситуації кризи і втрати легітимності великих оповідань, метанарратівов (наприклад, ідей комунізму, фашизму, лібералізму і т.д.), які раніше мобілізували маси людей на грандіозні соціальні експерименти і історичні звершення, а також відмови від будь-яких спроб нормувати і структурувати соціальне життя в формах домінуючих раціональних уявлень. Також значущою проблемою для філософського осмислення постмодернізму є феномен «розпаду суб'єкта», що зримо втілюється в втрати сучасною людиною стрижневих моментів власної особистості і посилюється «мозаїчності» його свідомості. Остання обставина зумовлено тим, що переважною формою протікання багатьох актуальних суспільних процесів, на думку французького філософа Ж. Бодріяра (1929-2007), є тотальна симуляція реальності як заміна оригінальних форм поведінки і мислення їх сурогатами, що відтворює ілюзорний образ дійсності в якості картини світу сучасного людини. Це руйнує традиційні уявлення про істину, автентичності та об'єктивності, що робить для людини нерозрізненим вибір тих чи інших стратегій поведінки, перетворює його мислення в процес відтворення симуляції, де вигадка і реальність зливаються в єдине ціле, а культура стає простором запозичення, цитування, втрати власного за рахунок розчинення в чужих смислових полях. У плані кризи класичної філософської традиції постмодернізм також досліджує перспективи можливого нового шляху для актуального філософствування за рахунок застосування методу деконструкції, який запропонував французький мислитель Ж. Дерріда (1930- 2004) - руйнування традиційних метафізичних смислів, що призводять до переважної будь-яке інакомислення центристського мислення, і реконструкції нового простору смислів як рівноправних джерел значення, що мають вид дисипативних структур думки.

ТЕМА 4. ФІЛОСОФІЯ І НАЦІОНАЛЬНЕ САМОСОЗНАНИЕ. Філософська ДУМКА БІЛОРУСІ. РОСІЙСЬКА ФІЛОСОФІЯ

4.1. Філософія в контексті процесів національного відродження.

Людство вступило в третє тисячоліття не тільки зі значними досягненнями, а й з проблемами, які не мають аналогів в минулому. Рубіж століть ознаменований радикальними соціальними змінами: відмовою від полярної організації політичного, культурного простору і посиленням тенденцій глобалізації; послідовним падінням більшості ідеологій і зіткненням цивілізацій. Особливо це характерно для країн посткомуністичного світу, що вступили в новий період своєї історії. Соціальні процеси найближчого історичного минулого протікали під знаком девальвації традиційної системи цінностей і усвідомлення необхідності соціально-економічних реформ, формування нових духовно-моральних орієнтирів, що відповідають запитам епохи. У такі кризові моменти історії суспільство звертається до переосмислення традиційних цінностей, накопичених національними культурами. Важлива роль у цій духовній практиці належить філософії, яка, виконуючи критичну функцію, модифікує критерій перетворювальної діяльності. Універсальний характер філософського знання дозволяє встановити спадкоємність минулого і майбутнього, Всеобщность її категоріального ладу, її початковий універсалізм виявляються пропорційними масштабами викликів і завдань, що постають перед сучасним світом. На новому етапі свого розвитку вітчизняна філософія покликана здійснити свою світоглядну функцію, відповідаючи на питання про те, як влаштований сучасний світ, які з набирають силу соціальних тенденцій відповідають рішенню глобальних проблем, пов'язаних з виживанням людства, а які слід оцінити як загрозливі, негативні.

Вітчизняна філософія стоїть перед необхідністю осмислення процесів глобалізації, що йдуть в сучасному світі. У контексті цих процесів необхідне збереження національної ідентичності окремих країн, народів, регіонів. Звернення до цінностей національної культури, їх актуалізація в сучасній соціально-культурній динаміці - одна з найсерйозніших завдань філософії. Рішення екологічної проблеми також входить в коло інтересів національної філософської культури. Саме в білоруській, російській національної духовної традиції зосереджений оригінальний екофільной потенціал, співзвучний сучасним пошукам ідеалу коеволюції суспільства і природи. Звісно ж, що філософсько-соціальні дослідження повинні сприяти пошукам духовних основ цивільної консолідації сучасного суспільства, виявлення загальногромадянських, цінностей та інтересів, що складають стрижень національної ідеї.

4.2. Особливості та основні етапи формування філософії Білорусі

Філософія Білорусі є комплексом філософських ідей, сформованих в процесі розвитку Білорусі як країни, білорусів як нації, білоруської культури як унікальної цілісності. Формування перших філософських і соціально-політичних навчань Білорусі, слід пов'язувати з прийняттям християнства за часів Київської Русі (X ст .; Полоцьк - 992 м). Початок процесу християнської освіти було покладено полоцкой княжною Рогнідою, яка прийняла християнство і постригшейся в черниці під ім'ям Анастасії. Візантійська патристика вплинула на погляди освічених людей того часу, задала їм та їхнім послідовникам своєрідні філософсько-богословські ідеали і принципи на цілі століття. Слід врахувати, що через православну візантійську патристики відбувалося знайомство і з античною філософією як в інтерпретації християнських мислителів, так і в оригіналі. Як особлива форма суспільної свідомості, філософія в Білорусі спочатку розвивається за трьома напрямками, таким як: 1) особливий спосіб життя, заснований на християнському аскетизмі; 2) прагнення до мудрості, постановка і розгляд вічних світоглядних питань про сенс людського буття; 3) сама мудрість, знання, наука - форма теоретичного осмислення світу.

В історії білоруської філософської думки можна виділити п'ять періодів: 1) філософська думка Білорусі періоду Київської Русі; 2) філософська думка Білорусі періоду Великого князівства Литовського; 3) філософська думка періоду Речі Посполитої; 4) філософська думка Білорусі періоду Російської імперії; 5) філософська думка Білорусі XX століття. Тематично становлення білоруської філософії можна поділити на етапів: 1) зародження філософської думки Білорусі; 2) філософія і суспільно-політична думка білоруського Відродження і Реформації; 3) філософія і суспільно-політична думка білоруського Просвітництва; 4) філософія і суспільно-політична думка білоруського національного відродження XIX - поч. XX ст; 5) діалектико-матеріалістична філософія в період існування БССР; 6) сучасна філософія Білорусі.

Розвиток білоруської філософії здійснювалося в контексті еволюції всієї європейської культури.Тому не дивно, що білоруська філософська думка втілювала в собі основні риси європейської філософії. Разом з тим своєрідність соціально-економічного і суспільно-політичного розвитку Білорусі відклав свій відбиток на розвиток національної духовної традиції, зумовило специфічні риси еволюції філософської думки. Слід зазначити, наприклад, що в трактуванні індивідуальної свободи, історичного призначення людини тут опукло представлена ​​ідея обмеження абсолютної свободи інтересами загального блага. Білоруський гуманізм неабсолютизував свободу, але трансформував її розуміння в ідею соціального служіння.

Перший етап розвитку філософії Білорусі пов'язаний з іменами Єфросинії Полоцької, Кирили Туровського і Климента Смолятича. Єфросинія Полоцька (світське ім'я Предслава, ок. 1110-1173) - дочка полоцького князя Георгія Всеславович, внучка Всеслава Брячиславича (Чарівника). Перша жінка в Білорусі, визнана святою. Так само шанована і православної і католицької церквою. Мета і сенс свого життя бачила в утвердженні християнських ідей і принципів. Релігійно-філософські погляди Єфросинії формувалися як на основі Святого Письма, так і на основі богословсько-релігійної літератури. Незважаючи на відсутність авторських творів можна стверджувати, що її філософія носила етичний характер. Найважчим з гріхів вона вважає гординю, а способу життя наказує покору. Єфросинія відома своїм подвижництвом і культурно-просвітницькою діяльністю. Єфросинія переписувала релігійно-моральні тексти (святе писання, патерики), але також візантійські історичні хроніки і вітчизняні літописи природничі трактати. Частина переписаних книг лягла в основу бібліотеки, інша ж частина продавалася, а виручені гроші роздавали потребуючим. Крім переписування книг Єфросинія займалася перекладами з грецької та латинської мов на слов'янську мову. У багатьох списках отримало визнання "Житіє Єфросинії Полоцької", що стало разом з її справами пам'ятником добродеяния і мудрості.

Кирило Туровський - старобілоруська письменник, проповідник, церковний діяч. У ранньому віці став послушником монастиря в Турові, після цього зачинився в "стовпі" (монастирської вежі), виконуючи обітниці. Близько 1169 прийняв єпископство в Турівській єпархії. Філософські погляди мислителя носять теоцентрический характер, виходять з передумови божественного творіння світу. В основі пізнання світу лежить алегорія (іносказання). З її допомогою він встановлює відповідність між божественної і людської істинами. Ні розум, ні віра не в змозі самі по собі пізнати істину Святого Письма. Божественні слова мають таємний сенс і їх важко зрозуміти, але розум як інструмент не самостійний і потребує суворому контролі і керівництві з боку Богом об'явлені істини. Таким чином, Кирила Туровський, об'єднавши віру і розум, віддає пріоритет віри, яка повинна спрямовувати людину в пошуках істини. У вченні про людину мислитель - прихильник християнського антропоцентризму. Він вважає людину вінцем творіння. Сутність людини суперечлива і складається в єдності душі і тіла. Кирила Туровський стверджує значення особистісного начала в людині, воно реалізується в духовній, молитовної спрямованості до Бога. Молитва розкриває сенс життя людини і призводить до необхідності подолання особистісного зла.

Митрополит Климент (Клим) Смолятич (рік народження невідомий - помер після 1 164) - Митрополит Київський і всієї Русі (1147-1155), церковний письменник, перший російський богослов ^[2]. Климент Смолятич був високоосвіченою людиною свого часу. У літописі згадується як такої «книжник і філософ, яких в Руській землі ще не бувало». Другий митрополит російського походження. Вчення Климента Смолятича про буття грунтується на християнському креаціонізм і провіденціалізмі. Бог не тільки створив цей досконалим світ, стверджує автор, а й керує ним. В пізнанні мислитель виділяє рівні, вищий з яких - розум дозволяє душі знайти своє земне буття і кинеться до пізнання мудрості Бога. Світогляд Климента Смолятича носить релігійно-етичний характер. Він стверджує, що людина може виконати своє земне призначення, якщо буде слідувати моральних заповідей християнства.

4.3. Філософія і суспільно-політична думка білоруського Відродження і Просвітництва.

Реформація у Великому князівстві Литовському активізувала суспільно-політичну діяльність практично всіх соціальних шарів. Вона стимулювала проведення соціально-економічних реформ, розвиток освіти. Особливого значення набуло радикально-реформаційний рух, яке поставило цілий ряд філософських проблем: природа духовної свободи, роль розуму в пізнавальної діяльності, співвідношення віри і розуму, ставлення до античного духовної спадщини. В історії філософської думки Білорусі епохи Ренесансу виділяють наступні напрямки:

а) радикальне реформационно-гуманістичне (Якуб з Калинівки, Мартін Чаховіц, Стефан Зизаній). Для нього було характерне критичне ставлення до попередньої традиції (філософії античності, схоластики, церковному вченню). Увага мислителів концентрувалася на сутності особистої віри і Божественному одкровенні, явленном в Священному писанні. Схоластичне богослов'я тільки замутняет вільний розум людини. По суті, це була своєрідна спроба тотального розриву з традиційною культурою, її цінностями. Хоча, справедливості заради, потрібно відзначити інтерес цього напрямку до таких цінностей, зовсім не чужим християнства, як рівність, братерство, людинолюбство. Представники цього напрямку намагалися осмислити егалітарно-демократичні ідеї Євангелія;

б) помірне реформационно-гуманістичне (Ф. Скорина, Н. Гусовський, С. Будний, А. Волан, Л. Зизаній, С. Полоцький). Воно прагнуло до вироблення компромісних форм з'єднання, узгодження античної, філософської традиції з цінностями середньовічній християнській і гуманістично-ренесансної культур. Мислителі цього напряму були впевнені в можливості використання в умовах нової культури духовних форм минулого. Вони активно освоювали платонізм, арістотелізм, етичні і політичні вчення стоїцизму, з повагою ставилися до патристики (Тертуліан, Августин, Григорій Ніський, Псевдо-Діонісій Ареопагіт), але відкидали схоластику, тим більше що остання виступила в якості ідейного знаряддя контрреформації. Порок схоластики гуманісти вбачали в її зайвої академічності, відірваності від повсякденного життя, суспільних процесів. Помірні гуманісти-реформатори бачили нетлінні зразки суспільної перебудови в античних філософських концепціях, реальному практичному досвіді європейських народів, в біблійних текстах. Вони збагатили вітчизняну філософську думку новими ідеями і проблемами. Їх відносна слабкість полягала, мабуть, в недооцінці самої філософії, точніше, недооцінку самодостатності філософського знання. Цінність філософії вони вбачали в її можливому практичному застосуванні. На їхню думку, філософське знання мало виступити в якості знаряддя соціальних перетворень. Світоглядне значення філософії, значимість професійно-філософської активності не враховувалися в достатній мірі;

в) атеїстичного-гуманістичне; воно, порвавши зі схоластикою і теологією, звернулося до матеріалістичним ідеям античності і Відродження (С. Г. лову, К. Бекеш, К. Лищінскій). Ці мислителі запозичили і осмислювали античні вирішення проблеми походження світу; античні обґрунтування естественноприродной сутності людської моралі; вони відкидали ідею Божественного одкровення, концепцію уроджених ідей; високо цінували індивідуальний розум і досвід в якості засобів пізнання.

Особливе місце в білоруському Відродженні займає Франциск Скорина (прим. 1486-1551) - першодрукар, просвітитель і мислитель-гуманіст, діяльність якого склала цілу епоху в розвитку національної культури. Скорина не тільки зробив на білоруській землі революцію, подібну революції Гуттенберга. Великий гуманіст був першим, хто зрозумів, яким шляхом білоруський народ повинен увійти в сім'ю європейських народів, які не втрачаючи своєї самобутності.

Скорина робить також спробу переглянути ортодоксально-християнську трактування проблеми людського існування. Білоруський гуманіст стверджує самоцінність людського життя. У передмові до "Притч Соломонових" він говорить про те, що головне призначення людини укладено в досконалої земного життя. У коментарях до "Екклезіаст" Скорина фіксує множинність сенс-життєвих позицій реального людини, плюралізм його ціннісних орієнтацій. Для Скорини вище благо - благо земне, тобто інтелектуально насичена, морально досконала і суспільно корисна життя на землі. Людину він розглядає як би в трьох вимірах - як істота розумна, моральне і суспільне. В основі етичної концепції Скорини лежить ідея про необхідність і можливість постійного вдосконалення людської природи. Він твердо переконаний, що саме це визначає досконалість суспільного життя. Згідно з білоруським гуманісту, поняття моралі має двоїсту основу - індивідуальний розум і божественне одкровення. Природний моральний закон "написаний в серці кожної людини", він був даний йому Богом разом з розумом і вільною волею, завдяки чому людина має можливість зробити свій моральний вибір. Витоки моральності Скорина бачив в самій людині, його розумі, особисте ставлення до Бога. Тим самим філософ підривав етичний онтологизм Аврелія Августина та Фоми Аквінського (добро об'єктивно за своєю природою, існує до людини і прилучення до нього можливо за посередництва церкви). На думку Скорини, щастя людини полягає в тому, щоб робити добрі справи для ближніх, "пізнавати мудрість і істину", займатися науками. Без мудрості і без добрих звичаїв неможливо гідно жити на землі. І в цьому погляди Скорини збігаються з поглядами найбільш видних гуманістів Європи.

Спадкоємцями традицій Скорини стали Симон Будний
(прим. 1530-1593) і Василь Тяпинський (прим. 1540-1603). Діяльність Будного залишила помітний слід в історії білоруського Відродження - відкриття друкарні в Несвіжі, а також видання в 1562 р білоруською мовою лютеранського "Катехизму" і оригінального твору "Виправдання грішної людини перед Богом" потрібно розглядати як приклад великої громадянської мужності філософа. За допомогою рідної мови Будний хотів навчити "істинної віри" свій народ.

У своїх поглядах на світ Будний виходив не з релігійних догматів, а з наукового знання. Свобода думки білоруського гуманіста проявилася в критиці біблійних текстів. Він заперечував божественну природу Христа, віру в безсмертя душі і загробний світ. Виступаючи прихильником раціонально-натуралістичного підходу до релігійно-філософських питань, Будний висловлював прогресивне вимога епохи, для якої насамперед було характерно звернення до людського розуму.

Великий інтерес викликає гуманістична трактування будні сутності людини. Людська особистість, на думку Будного, повинна бути не тільки вільної, але і недоторканною. Свобода, вважає він, дає людині можливість самоствердитися і робить його воістину великим. У вирішенні проблеми свободи Будний вже відходить від визнання божественної обумовленості і допускає наявність вільної волі. Саме звідси випливає його обгрунтування права недоторканості особи, що закріплюється за шляхтою і міщанами відповідними положеннями. Цим пояснюється також негативне ставлення гуманіста до смертної кари. Подібні погляди були, безумовно, прогресивними для свого часу. Будний усвідомлював їх радикалізм і не розраховував на широке визнання сучасників, але він висловлював надію, що його думки будуть по достоїнству оцінені нащадками.

Твори Будного, його ідеї мали значний вплив на діяльність В.Тяпинського - видного білоруського гуманіста-просвітителя і перекладача. В "Передмові" до Євангелія Тяпинський піддав різкій критиці духовенство, що виступало противником розвитку науки і освіти. Просвітитель ратував за відкриття шкіл на рідній мові, доступних простому народу. Любов до Батьківщини, гаряче прагнення допомогти її духовному відродженню червоною ниткою проходять через всі "Передмова" Тяпинського. Тут отримує свій подальший розвиток ідея Скорини про величезне значення рідної мови для розвитку культури білоруського народу. Як і знамениті попередники, просвітитель-гуманіст прагнув з його допомогою пробудити національну самосвідомість народу. Тяпинський говорить про славне минуле білоруського народу. Цей народ "Зацний і достіпний", заслуги його великі, однак справжній стан безрадісно. Байдужість до рідної мови, релігійна нерозвиненість, низька загальна культура - тому підтвердження. Насправді "зацной" вже відреклися від своєї національності, а серед народу через нестачу науки панує "простота груба". У цьому загальному падінні духовності насамперед винні служителі церкви - вищі і нижчі. "Духовні вчителі" самі не знають рідної мови. Відродження народу Тяпинський бачить в поширенні освіти, тому "з зичливий ку моєї вітчизни" він береться за переклад Євангелія на білоруську мову.

Ідея правового суспільства і держави отримала обгрунтування в творах Льва Сапеги (1557-1633). Його соціально-політичні та історіософські погляди були викладені в "Передмові" до Статуту 1588 року, а також в листі до архієпископа Юзефа Кунцевичу від 12 березня 1622 р листі автор стверджував, що церква і духовенство повинні служити інтересам суспільства, надаючи допомогу державним органам в підтримці громадського порядку.

Філософи і юристи школи природного права, як відомо, вважали, що людина від природи наділена вічними і незмінними, спільними для всіх людей основними правами. Сапега не був згоден з ними. Він вважав, що права придумані людьми для їх загальної користі і створюють їх ті, хто має владу. Основне призначення права, на думку Сапєги, - гарантувати народу свободу особистості, безпеку і право власності. Філософ вважав, що призначення права - припинення дій потенційних злочинців і застосування покарання для скоїли злочини. Він розглядав його як вузду, яка стримує кожного нахабу і насильника. Але найголовніше полягає в тому, що право забезпечує людям свободу.

В "Передмові" до Статуту Сапега підкреслював, що якщо государ відступає від свого обов'язку і піклується лише про особисті інтереси, а не загальне благо, то його називають не государем, а тираном: "Де править людина на свій розсуд, там панує дикий звір, а де панує право, там править сам Бог ". Сапега був прихильником юридичного освіти громадян. Він вважав, що громадянин, який своєю свободою похваляється, а "прав своїх знати і розуміти не хоче", заслуговує на осуд і презирства. Особливо соромно не знати тих прав, які "не чужим, а своїм язиком написані".

Гуманізм з його критичною і раціоналістичної думкою сприяв активізації реформаційного руху, поширенню освіти і наукових знань. Він пробудив від середньовічного сну суспільну думку Білорусі.

У другій половині XVI ст. Велике князівство Литовське було втягнуто в виснажливу і кровопролитну Ливонскую війну, що тривала 25 років (з 1558 по 1583). В цей же період католицька церква, потіснення Реформацією в Західній Європі, зробила духовну експансію на білоруських землях. У 1569 р (рік укладення Люблінської унії) у Великому князівстві Литовському почав свою діяльність орден єзуїтів. У 1579 р їм була заснована Віленська єзуїтська академія. Одночасно в ряді міст Білорусі (Полоцьку, Несвіжі, Орші, Бресті, Гродно, Хойниках, Вітебську, Мінську, Слуцьку, Слонім і ін.) Виникають єзуїтські школи антіпротестантской, а пізніше і антиправославної спрямованості. В основу єзуїтського освіти була покладена доктрина трьох ступенів слухняності, сформульована ще Ігнатієм Лойолою: неухильне виконання учнем того, що йому наказано; прийняття волі Всевишнього (через вчителя) як своєю власною; допустимість будь-яких вчинків за рахунок стирання межі між моральним і аморальним.

Підкоривши собі всю систему освіти на землях Великого князівства Литовського, орден єзуїтів за півстоліття знищив протестантизм, витіснив православ'я, здійснив через масове окатоличення денаціоналізацію білоруського народу. Тому повернення до традиційної віри - православ'я і її захист в даних умовах були рівнозначні утвердженню національно-культурного самовизначення білорусів.

У XVII ст. разом з католицизмом на зміну возрожденческого-реформаційних ідей в Білорусі приходить західноєвропейська схоластика. Найбільш видатний її представник - Мелетій Смотрицький (прим. 1575-1633), який намагався поєднати православну віру з філософією Платона і канонізованого Аристотеля. Серед білоруських мислителів були і такі, які, не пориваючи зі схоластикою, разом з тим не мирилися з її крайнощами, боролися за розвиток освіти і наукових знань. До числа їх дослідники справедливо відносять Симеона Полоцького (1629-1680) - богослова, філософа, педагога і просвітителя. Йому було доручено виховання і навчання царських дітей, в тому числі і майбутнього царя-реформатора Петра I. Будучи глибоко релігійною людиною, Симеон Полоцький ставить філософію вище релігії. Він стверджує, що якби люди жили за християнськими моральних заповідей, то філософія їм не потрібна була б. Однак, недосконалість людини змушує його прагне до кращого, і саме філософія дозволяє реалізувати це прагнення. Мислитель є прихильником вчення про подвійність істини. Релігійна істина - предмет віри, філософська досягається за допомогою розуму. Основою людської гідності Симеон Полоцький вважає освіченість, чеснота, старанність у праці на благо людям. Головна причина громадської невлаштованості виявляється в невігластві і неосвіченості людей. Симеон Полоцький є прихильником союзу слов'янських народів.

В даний період відкрито заявило про себе матеріалістичний світогляд в особі мислителів-атеїстів. Найбільш яскравими представниками були мозирський земський суддя Стефан лову і уродженець Брестської землі Казимир Лищінскій (1634-1689).

Лищінскій закінчив єзуїтську школу в Бресті і Віленський духовну академію, однак згодом різко змінив свої погляди. Все те, що його як мислителя хвилювало, він виклав на латинській мові в праці "Про неіснування Бога". Єзуїти не пробачили йому відступництва і радикалізму поглядів. Лищінскій був притягнутий до суду і засуджений до спалення на вогнищі разом з його твором. На прохання пом'якшити вирок король Речі Посполитої надав йому "милість", звелівши стратити шляхом відсікання голови. (Страта відбулася 30 березня 1689 року на площі Старий ринок у Варшаві).

Заперечення існування Бога - основне і найвище досягнення атеїстичної думки як самого Лищінского, так і його часу. Атеїзму Лищінского властива досить чітка соціальна спрямованість. Відкинувши Бога як творця Всесвіту, він не вважав непорушним і існуючий громадський порядок. У трактаті філософ висловив також здогад про виконання релігією соціального замовлення можновладців. Атеїзм Лищінского - вершина розвитку атеїстичної думки Білорусі XVII в.

Наступ католицької реакції в особі ордена єзуїтів супроводжувалося запеклими атаками на білоруську мову. Добре розуміючи, що мова є "кров'ю духу" народу, його історичною пам'яттю, вони домагалися повсюдного викорінення цієї пам'яті рідної культури. У 1697 р білоруську мову був офіційно заборонений в державному діловодстві і книгодрукуванні Речі Посполитої.

Однак, незважаючи на це, в останній третині XVIII ст. в Білорусі під впливом не тільки французького Просвітництва, а й творчості прогресивних білоруських мислителів кінця XVII - початку XVIII ст. набувають поширення ідеї Просвітництва. Виразники цих ідей Б. Добшевіч, К. Нарбут, М. Почобут вважали свободу думки обов'язковою умовою розвитку науки. Погляди більшості білоруських просвітителів розвивалися в руслі теорії "натурального права", яка була викладена в праці Т. Млоцкого "Свідоцтво про витоки натурального права" (1 779). Автор не був згоден з тезою Гоббса про вирішальну роль сили в історичному процесі, схиляючись в своїх поглядах до теорії "суспільного договору" Руссо.

Наступні події (війна 1812 р, а також русифікаторська політика царизму) викликали кризу ідеології і філософії Просвітництва та разом з тим їх своєрідний ренесанс у Віленському університеті. Це виразилося, зокрема, в появі філософських робіт Яна та Андрія Снядецький, в використанні ідей Просвітництва в діяльності легальних і таємних товариств шубравцев, филоматов, філаретів, "військових друзів" і ін. Формувалася пізня, «Віленська» схоластика, які зосередилися на розробці етичних , естетичних, педагогічних ідей. Розгорталися дискусії між представниками різних конфесій: православної (М. Ващенко, Л. Карпович, М. Смотрицький), уніатської (Л. Кревзи, І. Кунцевич), католицької (Я. Альшевський, А. Баболь, Я. А. Куліш). В кінці ХVIII - початку ХІХ ст. відбувалося становлення на території Білорусі і Литви класичного природознавства, що вимагало філософського осмислення його підстав (М. Почебут, Ю. Міцкевич, Я. Снядецкий).

У першій половині ХІХ ст. спостерігається захід традицій Просвітництва, зміна духовно-ціннісних орієнтацій у зв'язку з входженням Білорусі до складу Російської імперії. Духовний проект филоматов ( «прагнуть до знання»), висунутий у Віленському університеті, поставив орієнтацію на ідеї національно-культурного і державного відродження. Однак в цілому власне філософська традиція в Білорусі переривається. Суспільно-політична думка повнилася ідеями пошуку національної ідентифікації. Такого роду еволюція була ініційована етнографічними дослідженнями, проведеними в Білорусі. З середини ХІХ ст. осмислення цього кола ідей здійснювалося в художній літературі (А. Міцкевич, Я. Чечот, У. Сирокомля, Я. Барщевський, В. Дунін-Мартінкевіч, Я. Лучина, Ф. Богушевич). У другій половині XIX ст. у філософській думці в Білорусі отримує розвиток ідеологія революційного демократизму.

Світогляд білоруських революційних демократів формувалося за трьома внутрішньо взаємозалежних напрямках: соціально-філософському (з ідеєю загального блага суспільства); обґрунтуванню етико-гуманістичного ідеалу і відображенню його в системі цінностей нової естетики, заснованої на принципах реалізму в мистецтві; переважного розгляду проблем свободи, людини як індивідуума, народу в цілому.

Таким чином, істотною особливістю білоруського революційного демократизму була його сфокусованість на проблемах звільнення народу (економічного, політичного, національного і духовного). Характерною особливістю ідеології революційного демократизму в Білорусі є його взаємозв'язок з проблемою національного відродження. Найвиразніше це виявилось у творчості Ф. Богушевич і М. Богдановича, а потім у Я. Купали та Я. Коласа.

Ф. Богушевич виступав за рівноправність білоруського народу (і його мови) з іншими народами. Проблема мови висувалася Ф. Богушевич як основна проблема національного життя. В кінці XIX ст. Ф. Богушевич став чи не першим проповідником всебічного національного відродження білорусів, доводячи, що вони представляють окремий, самостійний народ.

У розвиток національної самосвідомості білоруського народу великий внесок зробив М. Богданович. Ми більше знаємо його як поета, прозаїка, перекладача з інших мов на білоруський. Однак М. Богданович був і вченим-філософом, істориком білоруської мови і літератури. У 1914 р він написав статтю «Білоруське Відродження», в якій на великому історичному матеріалі доводив і показував самостійність білоруської культури і мови. Особливо високо цінував М. Богданович епоху Відродження в Білорусі: «Ключем забила тут життя, йшла, химерно переплітаючись, гаряча, релігійна, національна і класова боротьба, організовувалися братства, колишні оплотом білоруської народності, закладалися друкарні, засновувалися школи, виникали вищі навчальні заклади» .

Різко негативно оцінює він Люблінську унію 1569 р, В результаті якої вищий і середній шари білоруського дворянства денаціоналізувалися, зникла і білоруська друкована книга.

У творчості Я. Купали переважають цивільні мотиви - ідеологія відродження білоруської культури і білоруської нації, формування в простому народі почуття культурного рівності з іншими народами, розвиток його національної самосвідомості та подолання соціального безладу. Це становить ядро ​​його світогляду.

Світогляд Якуба Коласа, як і Янки Купали, спочатку формувалося в руслі революційного демократизму, в якому домінував національне питання. З одного боку, любов до рідного краю, а з іншого, соціальне і національне невдоволення білорусом існуючим станом, викликали у Я. Колоса сумно-екзистенційні світоглядні установки:

Говорячи про духовні особливості білоруса, він фіксував увагу на його здібності до високих душевним станам. Описуючи ж його схильність до перманентного покаяння, несміливості і непрактичність, звертає увагу на духовні, а не на матеріально-практичні орієнтації білоруса.

Головною заслугою громадської думки розглянутого періоду, її підсумком є ​​постановка питання про відродження білоруської національної культури, про право білоруського народу на свою державність.

У ХХ ст. ця традиція була продовжена в творчості Гната Абдіраловіча (Кончевскій) (1896-1923). І. Абдіраловіч в своєму творі «Адвечним шляхам» звертає увагу на таку особливість історичного життя Білорусі, як її серединне географічне положення між Сходом і Заходом. Він звертає увагу читача на те, що білоруси, українці і балканські слов'яни повністю не приєдналися ні до Сходу, ні Заходу. Другою особливістю білоруського народу є негативна роль в його історії інтелігенції.

І. Абдіраловіч констатує, що в результаті втрати зв'язків з сподіваннями простих людей, «Найбільший дренних, духов-распусних яго Елементал» (в давні часи - шляхти, останнім часом - інтелігенції) народ залишився сам по собі. Однак, незважаючи на це, народ зумів зберегти свій дух.

У Абдіраловіча не виникає ілюзій щодо ролі Заходу в білоруській історії. Автор каже, що історія свідчить про те, що коли західна людина робить вам приємне, це ще не означає, що з його боку не буде неприємностей, його поцілунок свідчить не тільки про прихильність і любов до вас, але і про можливість зради.

Схід душив Білорусь в ім'я з'єднання всіх слов'ян, об'єднання пролетарів усіх країн. Для подолання західного і східного впливу необхідно створити білоруські форми життя. Самі форми повинні бути текучі, мінливі. Щоб форми не тяжіла над життям, необхідний високий розвиток у людини духовності. І. Абдіраловіч в зв'язку з цим критикує європейський спосіб життя, який він називає духовним міщанством - за прихильність до встановленими формами (конституціям, законам, моралі і т.д.), не дивлячись на те, відповідають чи ні вони самій людині і його совісті.

Культура духовного міщанства грунтується на моді і дисципліни, які являють собою ланцюги, обплутали людини. Тому «не мертві, форми, а сама людина - господар свого життя».

Незважаючи на тотальну критику існуючих і усталених форм суспільного, державної, морального і релігійного життя, І. Абдіраловіч приходить до висновку, що форми необхідні, так як вони представляють собою сутність матеріального буття. Але форма завжди повинна відповідати своєму вічно змінюється змістом. В цьому напрямку необхідно здійснювати пошук індивідуального і суспільного ідеалу.

І. Абдіраловіч попереджає, що пропонований їм шлях нелегкий, а, скоріше, важкий і подолати його можна тільки творчістю, в основі якого - відсутність будь-якого самовдоволення, самозаспокоєння, вічний пошук, вічне прагнення проникнути в глибини життя.

Справжнє соціальне творчість може здійснитися тільки поза політикою і поза партіями, для яких завжди характерна невідповідність хороших слів наступним справах. Вони висловлюють інтереси насамперед своїх класів і постійно відтворюють духовне міщанство.

Тому до соціальної творчості нездатна всяка партія, що стоїть на класових позиціях. Примітно, що ідеї утопічного соціалізму І. Абдіраловіч оцінює набагато вище наукового соціалізму К.Маркса. Він обґрунтовує це тим, що утопічний соціалізм Р. Оуена, Ш. Фур'є і Сен-Сімона був пов'язаний духовно з першими християнами, гуманістами. Їх мета - не захоплення влади, що не диктатура багнета і кулемета, а звільнення людського духу, допомога всім знедоленим і скривдженим.

Соціальна творчість можливо тільки при відсутності чужого втручання, а для нього необхідна політична незалежність. Що стосується історичної перспективи, то в майбутньому має зникнути примус, а громадяни об'єднаються в товариства, схожі на кооперативи, де виробництво, торгівля, освіта і господарські потреби задовольняються вільними об'єднаннями споживачів і виробників.

Примус має зникнути з життя. Тільки в цих умовах можливо творчість як особистості, так і суспільства. Але існуючий порядок повинен долатися не силою, а людською творчістю.

В кінці 20-х рр. закінчується черговий період у розвитку філософської думки Білорусі, її еволюція протікала далі в контексті радянської філософії.

Розпад Радянського Союзу і утворення суверенної Республіки Білорусь дали нові імпульси пошуків національної ідентифікації білорусів, стимулювали звернення до національної духовної традиції, освоєння цінностей, вироблених в білоруській філософській культурі.

4.4.-4.5. Шляхи та особливості розвитку російської філософії. Російська історіософія.

Перший досвід російського філософствування слід віднести до давньокиївської епосі і прийняття християнства на Русі. Її джерелами виступили євангельське віровчення, література патристики, вчення східних отців Церкви. Справді оригінальна національна філософія з'являється тільки в ХIХ ст. Початок професійного філософствування в Росії пов'язано з ім'ям Петра Яковича Чаадаєва (1794-1856), філософа і публіциста. У 1819 р він був прийнятий в «Союз благоденства», в 1821 р - в Північне товариство декабристів. Був учасником походу російської армії в Європу 1812-1813 рр., Подорожуючи в 1823-1826 рр. по європейських країнах познайомився з Шеллінгом. Головне філософський твір П. Я. Чаадаєва «Листи про філософію історії» ( «Філософського листа») було написано в 1829-1831 рр. і вперше опубліковано в журналі «Телескоп» в 1836 р Його головна тема - рефлексія з приводу історичного призначення Росії, історіософської оцінка духовної еволюції російсько-православного світу. Чаадаєв говорив про відлучення Росії від всесвітнього виховання людського роду, національному самовдоволення, духовному застої, відсталості в справі усвідомлення історичної місії. Ідеї ​​Чаадаєва були зустрінуті різко негативно як в колах освіченої публіки, охопленої патріотичним поривом після перемоги над Наполеоном, так і російською владою. Автор «філософського листів» був оголошений божевільним і протягом року перебував під політичним і медичним наглядом. Відповідаючи на звинувачення у відсутності патріотизму, Чаадаєв писав в наступній своїй роботі «Апологія божевільного» (1837) про те, що Росії ще тільки належить вирішити більшу частину проблем соціального порядку, відповісти на найважливіші питання, які займають людство. Чаадаєв довгий час залишався впливовим мислителем, позначивши горизонти російської історіософії в її розвитку. У ХIХ-ХХ ст. ідеї Чаадаєва були осмислені представниками найрізноманітніших напрямків, зокрема, західниками і слов'янофілами.

Західництво як протягом російської суспільного життя оформилося в 40-60-х рр. ХІХ ст. Його основні ідеї розвивалися в гуртках Станкевича Н. В. (Анненков, Бакунін, Боткін, Грановський) і Герцена - Огарьова. Серед цих ідей слід виділити головні: 1) критика феодально-кріпосницьких порядків в економіці, політиці, культурі; 2) ідея соціально-економічного реформування за західним зразком, в результаті чого Росія повинна була засвоїти європейську науку і «плоди вікового освіти»; 3) заперечення революційних методів розв'язання соціальних проблем; засобом соціальних перетворень повинно було виступити насамперед просвіта та пропаганда; 4) важлива ідея західництва полягала також у високій оцінці перетворень епохи Петра I. Перспективний джерело соціального розвитку Росії вбачався західниками у використанні досвіду західноєвропейських країн. Прагнучи побудувати свою систему філософії історії, вони намагалися визначити роль російського народу серед інших народів Європи. Обговорення проблем релігії і питань про методи реформ розкололо перш ідейно єдине західництво на два напрямки:

· Ліберальне (П. А. Анненков, Т. Н. Грановський, К. Д.Кавелін),

відстоював догмат про безсмертя душі;

· Революційно-демократичний (А. И. Герцен, Н. П.Огарев,

В. Г.Бєлінський), трактувати сутність душі з позицій атеїзму і матеріалізму, висуває ідеї революційної боротьби.

До середини ХІХ ст. під впливом соціальних реформ ліберальне крило західництва сходить нанівець, революційно-демократичний виливається в ідеологію різночинців.

Слов'янофільство - релігійно-філософське протягом російської громадської думки, оформилося в к. 30 - поч. 60-х рр. ХІХ ст. Серед головних представників слов'янофільства були:

· «Старші» слов'янофіли: А. С. Хомяков, І. В. Киреевский,

До. С. Аксаков, Ю. Ф. Самарін;

· «Молодші» слов'янофіли: До .З. Аксаков, А. І. Кошелев,

П. В. Киреевский, Д. А. Валуєв, Ф. В. Чижов;

· «Пізні» слов'янофіли: Н. Я. Данилевський, Н. Н. Страхов.

Основна ідея слов'янофільства - твердження самобутності Росії, її суспільного устрою; обгрунтування її особливої ​​світової місії. Як специфічний фактора розвитку російсько-православного світу західники називали факт сприйняття Руссю християнства в його первозданному (візантійському) вигляді, що не опосередкованому західним раціоналізмом. Своєрідність Росії бачилося слов'янофілами в соборності російського життя, що проявлялася в громадському землеробстві, а також особливому «жівознанія», т. Е. Пізнанні Бога не через розум, а через цілісність духу. Слов'янофіли відкидали західний раціоналізм і через державний абсолютизм.

Основа російського життя, стверджували слов'янофіли, - це відома тріада: Православ'я (соборність, цілісність духу); Самодержавство (цар несе на собі тягар гріха влади); Народність (православна громада, солідарність і моральність).

4.6 Російська філософська думка рубежу XIX - XX століть

Володимир Сергійович Соловйов (1853-1900), російський релігійний філософ, поет, публіцист, критик. Син відомого історика С. М. Соловйова. У 1873 р В. С. Соловйов захистив магістерську дисертацію «Криза західної філософії. Проти позитивістів », а в 1880 р - докторську дисертацію« Критика абстрактних начал ». Після відомої промови проти страти (у зв'язку з вбивством Олександра II народовольцями) був відсторонений від викладацької діяльності. Виступав як публіцист, проповідуючи ідеї об'єднання Сходу і Заходу через возз'єднання церков; займався філософської та літературної роботою, вів філософський відділ в енциклопедичному словнику Брокгауза і Ефрона.

Основною метою своєї філософії В. С. Соловйов бачив побудова нової категоріальної системи, що не зводиться до якої-небудь однієї традиції. Він прагнув об'єднати в великому синтезі християнський платонізм, німецький класичний ідеалізм і науковий емпіризм. Нова філософська система, вважав В. С. Соловйов, повинна стати виразом «ідеального життя», представляючи собою особливе знання - знання всеєдності. Головний принцип знання такого роду - позитивне всеєдність, що орієнтує на пізнання безумовно сущого як почала всякого буття. Основа постулируемого синтезу - моральний елемент, тому його шукана форма може існувати лише у вигляді жізненнопрактіческого знання, у вигляді свого роду «філософії життя». Тільки таке знання призведе до розуміння сенсу буття як його вкоріненості в Бога. Філософія В. С. Соловйова пантеістічна, тому що стверджує початкову единосущность Бога і світу.

Гносеологічний корелятом концепції всеєдності виступає теорія цілісного знання, спрямована проти відомості пізнавальних можливостей людини до його раціональної сфері.Абсолют дано людині у формі відчуття до всякого самосвідомості. Розрізняючи три джерела пізнання - досвід, розум, містику, В. С. Соловйов стверджував, що істина осягається тільки шляхом третього способу пізнання, заснованого на вірі. Осмислюючи тенденції світового розвитку к. ХIХ-поч. ХХ ст., В. С. Соловйов вказує на існування в ньому трьох корінних сил: 1) центростремительной (Схід), підпорядковує різноманіття єдиного верховному початку; 2) відцентрової (Захід), ініціює особисту свободу; 3) інтегрованої сили, яка синтезувала б в собі перші дві, відкрила б позитивні можливості розвитку людства. Такою силою може бути тільки слов'янство. Історична місія Росії, писав В. С. Соловйов, - в її участь у розвитку християнської цивілізації - моральними, але не політичними засобами. Тільки російський народ, на думку В.С. Соловйова, зміг би ініціювати процеси возз'єднання людства під егідою всесвітньої технократії. Наростання відчуття катастрофічності історії в її розумінні Соловйовим призводить його в кінці кінців до відмови від теократичної утопії.

Слід зазначити, що шукане в філософії В. С. Соловйова всеєдність романтично сприймалося філософом в образі Софії - «вічної жіночності». Вірші «софійного циклу», його естетична концепція вплинули на російську поезію символістів (А. Блок, А. Білий). Його філософська система вплинула на розвиток російської філософії початку ХХ ст. У зв'язку з цим слід згадати імена С. Н. Булгакова, С. Н. і О. М. Трубецьких, П. А. Флоренського, С. Л. Франка, а також Н. А. Бердяєва.

Микола Олександрович Бердяєв (1874-1948), російський релігійний філософ. В молодості він зазнав впливу марксизму і неокантіанства, ідей Ф. М. Достоєвського, В. С. Соловйова, В. Н. Несмелова, німецького містика Я. Беме, був висланий за кордон, з 1924 р жив у Франції. Філософія Н. А. Бердяєва - сукупність кількох незалежних один від одного ідейних комплексів: ідеї свободи; ідеї творчості і об'єктивації; ідеї особистості; ідеї метаісторичного есхатологічного сенсу історії. Онтологія Н. А. Бердяєва виходить з існування двох рядів світових начал: 1) свободи, духу (Бога), ноумен, суб'єкта (особистості), Я; 2) необхідності, світу, феномена, об'єкта. Причому, як бачимо, в якості «ноумен» ( «речі-в-собі») у філософа виступає суб'єкт, що включає в себе незбагненну внутрішню глибину, яка виявляється у свободі. Безумовна первісна свобода - першовиток буття, існуючий до ніщо. Категорія другого ряду - об'єктивація - вживається для позначення специфічного буття свободи в посюстороннем речовому світі. В контексті цього світу результати самовираження духу перетворюються на мертві продукти, об'єкти. Вони підпорядковуються зовнішньої, механічної необхідності - законам організації простору і часу, причинно-наслідковим залежностям. Сенс історії, по Н. А. Бердяєвим, - в подоланні об'єктивації, точніше, в прагненні людини до такого подолання, бо сама об'єктивація виявляється принципово нездоланною. Досягнення містичного сенсу історії можливо лише в «кінці часів» в результаті виходу в метаісторичний еон, євангельське царство, світ абсолютної свободи. Метаісторичний еон - це не віддалене майбутнє, бо він існує споконвіку. Зіткнення з ним можливо саме в актах творчості. Конфлікт людини і об'єктивації - головна ідея бердяевской філософії. Суспільство прагне перетворити особистість в елемент соціальної системи, усереднити, стандартизувати її. Основне ж прагнення людини - його порив до свободи, творчості, індивідуалізації. Філософія Н. А. Бердяєва справила значний вплив на західноєвропейську культуру ХХ ст. в., зокрема на становлення французького екзистенціалізму і персоналізму.

В якості оригінального духовно-теоретичного феномена виступає російський космізм, що склався в Росії в к. ХIХ-поч. XX ст. У філософії космізму виділяють наступні напрямки:

* Релігійно-філософське (Н. Ф. Федоров, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренський);

* Методологічних-філософське (Е. М. Вернадський, Н. Г. Холодний, А. Л. Чижевський, М. А. Умов, К. Е. Ціолковський).

Перший напрямок бачило в людині Божий задум, доводило необхідність активної участі людства в божественне творіння; Другий даний перетворюючу діяльність людини як космічну (планетарну) силу. Як інваріантних філософських ідей, представлених в обох варіантах космізму, виділяються: ідея всеєдності; ідея незавершеності розвитку світу і людини, що залишає відкритим питання про можливості людського участі в еволюції світобудови; інтерпретація людства як органічної частини космосу; ідея активності, внутрішньо властивою людині; ідея перетворення світу як сенс людської діяльності; ідея вічності життя (в богочеловечестве).

У розумінні космізму людина виступає як організатор і організатор всесвіту (В. С. Соловйов), творець ноосфери (В. І. Вернадський). Космизм обгрунтовував ідею антропопріродной гармонії; його екофільной потенціал виявляється співзвучним сучасним пошукам ідеалу глобальної цивілізації як єдиного антропопріродного комплексу.

РОЗДІЛ II. ФІЛОСОФІЯ БУТТЯ

ТЕМА 5. Метафізика І ОНТОЛОГИЯ

5.1. Поняття метафізики і зміна її статусу в історичному розвитку філософії.

Метафізика (грец. - meta - понад, над.) - філософське вчення про сверхчувственной реальності, що знаходиться за межами чуттєвого досвіду, експерименту, спостереження. Чуттєвого досвіду доступна толька мала частина реальності, але про те. Що знаходиться поза такого досвіду людині властиво міркувати з глибокої давнини. Перш за все, безліч людей розмірковує про вічність, безсмертя, нескінченності, Бога, свободи, світогляді і т. Д. Сукупність подібних роздумів характеризується як метафізика або як надчуттєвий реальність.

Термін «метафізика» запровадив Андроник Родоський, один з систематизатор праць Аристотеля в I столітті до н. е., таким чином позначивши групу трактатів філософа про «буття самому по собі». Все, що понад фізичної реальності, відноситься до метафізичної реальності.

Сам Аристотель називав цей, на його переконання. Найважливіший розділ свого філософського вчення «першою філософією», яка вивчає «перші початку і причини», досліджує вищі недоступні для органів почуттів, тільки лише умоглядно осягаються і незмінні начала всього сущого, знання про які обов'язкові для всіх наук. У цьому значенні термін «метафізика» вживався на наступних історичних етапах розвитку філософії.

Метафізика як спосіб філософського мислення виникла ще до Аристотеля. Деякі дослідники стверджують, що метафізика під якою розуміється спеціально обгрунтований метод, званої діалектикою, виявляється в творчості Платона. Платон окреслив коло специфічних проблем метафізики, Аристотель же побудував класифікацію наук, в якій перше місце за значенням і цінністю посідає наука про буття як таке, повтори, про перші початки і причини всього сущого, «перша філософія». На відміну від «другий філософії», тобто «Фізики», «перша філософія» розглядає буття незалежно від конкретного з'єднання матерії і форми, від руху оформленої матерії.

Протягом історії західноєвропейської філософії відбувалося суттєва зміна положення метафізики в системі філософських наук, а також оцінка метафізичного знання. У середньовічній філософії метафізика визнавалася вищою формою раціонального пізнання буття, але служила теології як її філософське обґрунтування, була підпорядкована сврхразумному знання, що міститься в Одкровенні. Головне питання середньовічної філософії «Що є Бог?». В епоху Відродження метафізика починає виходити за межі теології, приймаючи форму пантеїстичної натурфілософії, а в Новий час метафізичне знання потрапляє під владу науки. Метафізика зливається з природничими науками. Метафізики Нового часу - є, як правило, і великими натуралістами. Основною відмінною рисою метафізики Нового часу є зосередженість на питаннях теорії пізнання. Метафізика ж, нагадаємо, - це система уявлень про загальні принципи існування, що не займається конкретними формами реальності.

У німецькій класичній філософії відбувався процес реставрації метафізики як умоглядної картини світу. Вирішальну роль в цьому процесі зіграла критична філософія І. Канта, який руйнував метафізику як онтологію. Він запропонував програму побудови істинної метафізики як системного знання, виведеного з чистого розуму. Кант розділив метафізику на метафізику природи і метафізику моралі, а також розмежував метафізику і природознавство на основі розходження їх предметів. Під метафізикою він розумів будь-які судження, які не грунтуються на чуттєвих даних і, як сверчувственную реальність, оцінював її в якості первинної, що визначає світ чуттєвих явищ, званих феноменами. Явища метафізичної реальності він називав ноуменамі. Двома різними ступенями сверхчувственной реальності, по Канту, виступають трансцендентальне і трансцентдентное. Та реальність, яка, відповідно до Канта виходить за межі емпіричного досвіду і характеризується апріорними (додосвідні) формами пізнання (простір, час, причинність) називається трансцендентальної. Вище трансцендентальної реальності варто повністю сверхопитних реальність, недоступна і теоретичного пізнання, яку Кант іменував трансцендентної або ноуменальной. Релігійні філософи вважають такою реальністю Бога. Кант перетворив філософію і метафізику переважно в гносеологію.

Гегель побачив у метафізиці обмеженість розумового мислення. Він пов'язував розум з діалектикою, а метафізику з розумом, тим самим протиставивши діалектику метафізичного методу. Іншими словами, Гегель розглядав метафізику як метод протилежний діалектичному методу. Останній же він розумів як спосіб пізнання суперечностей і развитя понять. Згідно з Гегелем, справжня метафізика є таке мислення, і яке осягає єдність визначень в їх протилежності.

Діалектичний матеріалізм (Маркс, Енгельс) підтримав йде від ГШегеля протиставлення метафізики і діалектики, розуміючи під метафізикою односторонній, невідповідний Обектівно реальності спосіб мислення і пізнання.

У некласичної філософії (Шопенгауер, К'єркегор, ницше, позитивісти і ін.) Складається негативне ставлення до метафізики взагалі і до її гегелевскому розуміння особливо, оскільки вона (метафізика) вважалася безплідною конструкцією розуму, не пов'язаної з реальними властивостями природного і індивідуального людського існування.

У філософії початку ХХ століття (еволюція неопозитивізму, фрейдизм) частково реабілітується класична метафізика і здійснюється пошук нових некласичних форм і моделей. У неопозитивізмі проблема демаркації між метафізикою і наукою була головною для цілей забезпечення «чистоти» науки. Філософія релігії вдається до метафізики для обгрунтування релігійного світорозуміння.

У філософії культури ХХ століття (Шпенглер, Тойнбі, Кассирер, Флоренський Лосєв та ін.) Проглядається прагнення трактувати «перші початку» у вигляді сверхопитних прототипів історично розвивається культурного творчості.

Релігійні напрямки - екзистенціалізм (Ясперс, Марсель, Тіллі, Бердяєв, Шестов) філософія діалогу і інтерсуб'ектівноті (Бубер, Бахтін, Левинас, Апель), герменевтика (Гадамер, Рікер, Хайдеггер) в середині ХХ століття здійснювали пошуки першооснов метафізики в інтерсуб'єктивності вимірі міжособистісних комунікацій .

У першій половині ХХ століття в російській філософії були розвинені онтологічні аспекти релігійно-етичної метафізики.

Метафізичний характер носять феноменологія Гуссерль, антропологія Шелера, фундаментальна онтологія Хайдеггера, «нова онтологія» Н. Гартмана, екзистенціалістські версія феноменологічної філософії Сартра і ін. Напрямки західної філософії.

В рамках філософії, що досліджує логіку мови (аналітична традиція) розглядалися питання метафізичних характеристик мовних виразів, здатність граничного обгрунтування теоретичного знання (Стронсон, Куайн).

Багатозначне ставлення до метафізики складалося в творчості структуралістів (Леві-Строс) і постструктуралістов (Фуко, Дерріда, Дельоз, Ліотар та ін.).

В цілому в філософії ХХ століття складалися тенденції як визнання корисності, так і розриву з традицією метафізичного тлумачення досліджуваної реальності. Однак, завдання метафізичного обгрунтування досвіду при цьому зберігалася.

5 .2. Онтологія як філософське вчення про буття.

Приблизно з XVI ст. поряд з терміном «метафізика» в рівному з ним значенні мислителями застосовувався термін «онтологія». В даний час прийнято вважати, що метафізика включає онтологію як свою основну частину, але в цілому їй не тотожна.

Онтологія (грец. Ontos - суще і logos - вчення) - вчення про буття як таке. Це - розділ філософії, який вивчає фундаментальні принципи буття, найбільш загальні, універсальні зв'язку, закони, вирішує питання про походження світу. Термін «онтологія» ввів німецький філософ Р. Гокленіус в 1613 р при підготовці «Філософського лексикону» (філософського словника).

В онтології і філософії в цілому світ осмислюється за допомогою філософських категорій як гранично загальних понять. Найбільш загальними поняттями онтології є категорії «буття» і «небуття». У філософській літературі синонімами термінів «буття», «бути» є поняття «існування», «реальність», «існувати», «перебувати в наявності». Термін «небуття» означає неіснування.

Проблема буття осмислюються вже першими античними філософами. Вони намагалися виділити першооснови світу, які складали його граничні підстави і забезпечували стабільність світобудови. До таких первоначалам натурфілософи античності відносили абстрактно розуміються стихії - вогонь, воду, повітря.

Вперше термін «буття» ввів античний філософ Парменід (бл. 540 - 470 рр. До н. Е.) З метою визначення та вирішення проблеми забезпечення віри людей в космічну силу, яка здатна забезпечити збереження їх життя. Він розумів буття гранично широко, абстрактно, фактично ототожнюючи його з якимось вселенським мисленням, безликим божеством. Основна ідея уявлень Парменіда полягала в тому, що буття є, а небуття немає. Буття їм розглядалося як єдине і незмінне. Воно не виникає і не знищується, завжди тотожне самому собі, абсолютно.

На основі ідей Парменіда про незмінність буття і поглядів Геракліта про буття як абсолютно мінливому існування свою, особливу, концепцію буття створив Платон. Він вважав, що істинно сущим буттям є ідеї, а їм протистоїть матерія або світ небуття.

Багато філософів намагалися пояснити буття, зводячи його до поняття «суще» тобто розглядали їх як синоніми. Інші вважали, що «суще» є частина буття. Існує також погляд, що «суще» є основою буття, незмінним її початком - субстанцією.

Категорія субстанція (лат. Substantia - сутність, щось, що лежить в основі) позначає внутрішню єдність, спільність різноманітних речей, явищ і процесів, за допомогою яких і через які субстанція існує. Природа (сутність) субстанції була покладена в підстави розуміння трьох різних концепцій буття. В історії філософської думки були сформовані: монистическая, дуалістична і плюралістична інтерпретації буття.

Представники монізму (Платон, Г. Гегель, Ф. Бекон, Б. Спіноза та ін.) Стверджували, що в основі світу лежить всього лише один початок або матеріальне, або ідеальне.

Послідовники дуалізму (лат. Dualis - двоїстий), основоположником якого був Р. Декарт, стверджували, що в основі світу лежать два самостійних начала - матерія і дух.

Плюралістичну концепцію розробив Г. Лейбніц. Він вважав, що в основі світобудови лежить безліч самостійних субстанцій (монад).

Залежно від підстав виділяють різні рівні, форми і види буття. До рівням організації буття відносяться: актуальне (дійсне) і потенційне (можливе). Актуальне буття це наявне буття, тобто наявність існування в даний момент або в конкретно просторово-часовому інтервалі. Існує і така частина буття, яка перетворюється на справжнє. Це потенційна форма дійсності, яка є зароджуються або потенційним буттям.

Види буття можуть бути представлені в якості об'єктивної і суб'єктивної, матеріальної і ідеальної реальності. До об'єктивної реальності відносяться різні явища і процеси, що існують поза і незалежно від свідомості людини. Суб'єктивна реальність включає в себе свідомість людей їх мислення, индивидуализированную і загальнолюдську духовність.

Форми буття відображають природне буття і буття соціальне. Перше це матеріалізовані, тобто видимі, відчутні, відчутні і т. П. Стану, об'єкти, явища, процеси природи. Соціальне буття це буття суспільства як саморозвивається. До нього відноситься існування колективів, особистостей, їх зв'язку, а також процеси - реформи, революції, війни, міграції людей, зміна влади і форм держави, поява і зникнення країн, міст, цивілізацій і т.д. Останнім десятиліття XX завдяки розвитку інформаційних технологій складається нова форма буття. Це віртуальне або комп'ютерне буття, яке існує і розвивається в електронному середовищі - кіберпросторі.

5 .3. Категорія матерії і еволюція уявлень

про матерії у філософії і науці.

Поняття «буття» включає в свій зміст уявлення про духовну (свідомості) і матеріальної реальності (матерії). Вперше поняття матерії було використано античним філософом Платоном, а згодом воно отримало розвиток завдяки філософам-матеріалістів. У категорії «матерія» (лат. Materia - матерія) філософи намагалися зафіксувати найбільш загальні властивості, зв'язки і відносини матеріального світу, його єдність, рух і розвиток, які проявляються в різноманітних формах буття. Уявлення про матерію змінювалися в ході історичного розвитку філософії та науки. Античні мислителі (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр, Геракліт, Емпедокл, Демокріт Епікур та ін.) Намагалися визначити матеріальне першооснова світу. Прикладом таких концепцій була філософія Милетской школи. Як природних начал (субстанцій) розглядалися вогонь, повітря, вода, атом, тобто природні стихії. Вони представлялися як вічні субстанції. Подібні погляди були першою історичною формою матеріалізму в філософії, який отримав назву стихійного, наївного, споглядального матеріалізму стародавніх. Значно пізніше філософський матеріалізм стали називати "лінією Демокріта" в філософії.

У Новий час формування уявлень про матерію було пов'язано з розвитком експериментального природознавства. Значний внесок у формування нових ідей внесли І. Ньютон, П. Гассенді, М. Ломоносов, Т. Гоббс, Д. Дідро, П. Гольбах та інші мислителі. Зокрема, П. Гольбах, під матерією розумів все те, що може впливати на наші органи чуття. Відповідно до принципів механічної картини світу, властивості матеріальних об'єктів і явищ повністю зводилися до їх фізико-механічними характеристиками. Внаслідок цього, матерія розглядалася як сукупність ряду атрибутів (невід'ємних властивостей), пов'язаних з абсолютизацією механічних законів руху і фізичних властивостей самої матерії. До таких атрибутів відносили: протяжність, інертність, масу, щільність і т. Однак, такий вузький і односторонній підхід не дозволяв пояснити особливості будови, поведінки та розвитку живих організмів, людини і суспільства.

Відповідно до домінуючим принципом пояснення форма матеріалізму, що склалася в Новий час, отримала назву механістичного або метафізичного матеріалізму.

В кінці XIX - початку XX століття в природознавстві були зроблені нові наукові відкриття. Це, перш за все, відкриття радіоактивності, елементарної частинки матерії - електрона, мінливості маси матеріальних систем при зміні швидкості руху та ін. Багато вчених - дослідників і філософи стали говорити про зникнення матерії, про заміну її енергією, електрикою, навіть математичними формулами. Результатом відкриттів став перегляд застарілої механічної картини світу і метафізичного розуміння матерії. Виникла необхідність в розробці нового визначення матерії як філософської категорії. Нове розуміння і дефініцію категорії матерії сформулював мислитель і політик В. І. Ленін. Матерія є філософська категорія для позначення об'єктивної реальності, яка дана людині у відчуттях його, яка копіюється, фотографується, відображається нашими відчуттями, існуючи незалежно від них. В даному визначенні зазначено загальне властивість матерії бути об'єктивною реальністю, існувати поза свідомістю, не залежно від нього. Матерія стала мислиться як невичерпна вшир і вглиб, тобто існуюча в нескінченному становящемся різноманітті речей і проявів. Матерія в принципі пізнавана т. К. Відображається в наших відчуттях. У неї є невід'ємні властивості (атрибути) - відображення, самоорганізація, рух, простір і час. Зміна поглядів на матерію в XIX - поч. XX ст. привели до появи третьої історичної форми матеріалізму, яка отримала назву «діалектичний матеріалізм».

В історії еволюції поглядів на матерію склалися два концептуальних підходи в її розумінні: субстратної-субстанціональні (речовинний) і атрибутивний (від лат. Attribuo - надаю, наділяю), пов'язаний з основними невід'ємними властивостями матеріальної реальності: рухом, простором і часом.

Матерія як об'єктивно існуюча субстанція характеризується властивостями несотворімості і незнищенності (вічності буття), а так само має властивості нескінченності і невичерпності, переривчастості і безперервності. Це означає, що вона ніколи не мала початку в часі і просторі і не матиме кінця. Принцип незнищенності і несотворімості матерії і руху знаходить своє відображення в законах збереження речовини, енергії, маси, імпульсу і т.д. Важливою властивістю матерії є здатність до взаємоперетворення різних її видів друг в друга. Окремі види матерії можуть зникнути, але за певних умов виникають і функціонують інші її види. Цей процес нескінченний. Таким, чином, матерія характеризується суперечливою єдністю кінцевого і нескінченного, абсолютного і відносного, перериваного і безперервного і т. Д.

Слід відрізняти зміст філософської категорії матерії від поняття матерії в природознавстві. Філософська дефініція абстрагується від конкретних природних характеристик матерії (видів, властивостей) і фіксує факт існування об'єктивної реальності незалежної від нашої свідомості. З поняттям матерія в природознавстві пов'язано вчення (природничі концепції) про будову і властивості світобудови. Наукові уявлення про будову матерії ґрунтуються на принципах системно-структурної організації. Всі об'єкти розглядаються як матеріальні системи, які підпорядковані між собою або входять як структурні елементи в більш великі матеріальні освіти.

Матеріальний світ умовно можна поділити на три частини. Це - нежива природа, жива природа і суспільство (соціум). Нежива природа представлена ​​наступними рівнями організації: субмікроелектронним, електронним ядерним, атомарним, молекулярним, макроскопічними, планетарним, галактичним, метагалактіческом і космічним в який входить вся Всесвіт. Жива природа має свої рівні: молекулярний або доклеточний (ДНК, РНК, гени), мікробні (віруси), клітинний, багатоклітинний (організменний), видово-популяційний, біоценологіческій і біосферний. Соціум поділені на такі структурні рівнями, як: індивідуальний (людина), сімейний, колективний, соціально-груповий, етнічний (нації, народності, племена і раси), державний, громадський, цивілізаційний (людство в цілому).

5.4. Категорія матерії і еволюція уявлень про матерію в філософії і науці.

Виникнення, існування та зміни будь-яких матеріальних систем може відбуватися завдяки взаємодії утворюють їх елементів. Така взаємодія передбачає рух. Узяте в гранично загальному вигляді, рух представляється як всяка зміна, будь-який перехід з одного стану в інший. Це механічні переміщення в просторі, наприклад, політ птаха, синтез елементарних частинок усередині ядра, що розбігаються галактики і т.д. Рух - це загальний атрибут, спосіб існування матерії. Давньогрецький філософ Геракліт уявляв рух як виникнення і знищення речей, як нескінченний процес становлення всього сущого. Саме йому належить відомий вислів про те, що не можна в одну річку увійти двічі, і про те, що все тече і все змінюється.

В історії науки склалося дві концепції розуміння руху: метафізична і діалектична. Відповідно до першої з них об'єкти існують самі по собі поза руху, яке розуміється як щось зовнішнє, що накладаються на об'єкт. Іншими словами, здійснювалися спроби обгрунтувати субстанциальность (самостійність) руху, позбавити матерію її фундаментального атрибута. Так, виникла ідея первотолчка (Демокріт, І. Ньютон, Ж. Ламетрі), яка допускала існування якогось зовнішнього джерела або причини руху.

В іншій, діалектичної, концепції рух розумілося як спосіб існування матерії. Це означає, що поза руху неможливо уявити жоден матеріальний об'єкт. Багато філософів (Геракліт, Арістотель, П. Гольбах) дотримувалися ідеї саморуху і саморозвитку обґрунтовуючи положення про те, що світ змінюється завдяки внутрішнім причин. Причини руху матерії існують всередині неї, визначаються її внутрішньою суперечливістю, наявністю таких протилежностей, як мінливість і стійкість, тяжіння і відштовхування, протиріччям між старим і новим, простим і складним і т. Д.

Таким чином, рух існує невідривно від матерії. Будучи атрибутом матерії, рух внутрішньо властиво їй, несотворімо і незнищенне, як і сама матерія.

Суттєвою характеристикою руху є спокій. На перший погляд, рух і спокій сприймаються як антиподи. З точки зору діалектики рух і спокій є єдність протилежностей. Поняття спокою висловлює моменти стабільності, стійкості та рівноваги в процесі руху. Можна сказати, що спокій - це рух, який прийшов, в певному відношенні, в стан рівноваги. Однак на відміну від руху, яке характеризується абсолютністю, спокій завжди відносний. Це означає, що матеріальні системи можуть існувати як щодо незмінні лише в певних відносинах, тоді як в інших відносинах вони рухаються, змінюються.

У світі можна спостерігати і фіксувати різноманітні зміни, перетворення і переходи об'єктів, явищ з одних станів в інші. Щоб адекватно відобразити ці зміни, рух поділяють на кількісні та якісні типи. Кількісний тип руху є такою зміною, яке не веде до перетворення структури об'єкта, до його нового якісного стану. Якісні зміни, навпаки, пов'язані з перетворенням внутрішньої структури об'єкта, які призводять до утворення нових об'єктів з новими властивостями. Якісні зміни представляються найбільш складними. Тому в їх структурі виділяють динамічне і популяційне рух.

Якісний тип руху матерії є сутнісною ознакою процесу розвитку. Послідовні, незворотні якісні зміни називаються розвитком. Розвиток може бути нейтральним, прогресивним або регресивним.
Прогрес - розвиток, що супроводжується підвищенням рівня організації об'єкта або системи. Прогресивний розвиток - це перехід від менш досконалого до більш досконалого, від нижчого до вищого.

Регрес - розвиток, що супроводжуються зниженням рівня організації об'єкта або системи, перехід більш досконалого до менш досконалого. Перетворення вищого в нижче. Залежно від природи досліджуваних об'єктів в філософії склалася традиція виділяти різні форми руху матерії. З цією метою робилися неодноразові спроби їх класифікації. Найбільш цілісну і логічно послідовну концепцію форм руху матерії розробив німецький філософ XIX століття Ф. Енгельс. В її основу було покладено такі принципи: кожному рівню матерії відповідає своя специфічна форма руху; всі форми руху матерії генетично взаємопов'язані між собою, нижчі форми руху є основою виникнення вищих форм руху; вищі форми руху володіють специфічністю, вони не можуть бути зведені до нижчих форм руху матерії. Застосувавши дані принципи до систематизації різних проявів зміни матеріальних об'єктів, Ф. Енгельс виділив п'ять форм руху: механічну, фізичну, хімічну, біологічну та соціальну.

Новітні досягнення науки дозволяють поглибити і уточнити уявлення про форми руху матерії. Деякі дослідники пропонують по-новому диференціювати форми руху матерії: рух в неживої (абиогенной) природі; рух в живій (биогенной) природі і рух соціально організованою реальності - суспільства. Пропонується виділити такі форми руху матерії, як психічна, географічна, технологічна та інші, що, на думку ряду авторів, дозволить більш цілісно відобразити різноманіття світу, що розвивається.

В процесі вічного руху і розвитку численні матеріальні системи змінюють свої статки, взаємне розташування, форму і т. П.

Процесуальна характеристика існування об'єктів і явищ, їх координати, величина, послідовність змін і т. Д. Виражаються за допомогою понять простору і часу. Простір і час є загальними (універсальними) формами буття матерії. Не існує предметів і явищ, які перебували б поза простором і часом, як і немає простору і часу самих по собі, поза рухомої матерії.

Простір - це така форма буття матерії, яка виражає її протяжність і структурність, співіснування (рядоположенность) і взаємодія елементів в різних матеріальних системах.

Час - форма буття (або атрибут) матерії, яка характеризує тривалість існування всіх об'єктів і послідовність зміни їх стані.

В ході історичного осмислення простору і часу склалися два принципово протилежні підходи до їх розуміння. Це - субстанціальна і реляційна концепції (від слова relatio - відношення).

Перша концепція допускала існування простору як деякої порожнечі, не пов'язаної з матеріальними предметами. При цьому вважалося також, що час являє собою самостійну сутність, не пов'язану з матерією і простором. У певному сенсі, матеріальний світ укладений в абсолютному просторі як в замкнутій кімнаті, в якій безвідносно до всього протікає абсолютний час. Таку точку зору відстоювали Демокріт, Галілей, І. Ньютон. Наприклад, в теорії атомізму Демокріта існує уявлення про порожнечу, в якій рухаються атоми. Порожнеча об'єктивна, однорідна і нескінченна. Іншими словами, під "порожнечею" Демокріт розумів простір. Простір в атомізму це вмістилище атомів, а час - берегиня подій. Остаточні штрихи в формування субстанциальной концепції простору і часу вніс І. Ньютона. На його думку, простір - це пусте вмістилище для речовини - матерії. Воно однорідне, нерухомо і трехмерно. Час - сукупність рівномірних моментів, йдуть одне за одним у напрямку від минулого до майбутнього. Таким чином, простір і час поряд з матерією визнавалися самостійними сутностями або субстанціями.

Основна ідея реляційної концепції зводилася до того, що простір і час не є особливими самостійними субстанціями, а являють собою неот'емлівой атрибути (форми) буття матерії. Цих поглядів дотримувалися Аристотель, Г. Лейбніц, Г. Гегель. Реляційні уявлення про простір були пов'язані з ім'ям Аристотеля. Аристотель вважав, що простір являє собою сукупність природних місць, які займають матеріальні системи. Г. Лейбніц вважав, що простір і час є не що інше, як особливі відносини між об'єктами і процесами і незалежно від них існувати не можуть. Трохи пізніше Г. Гегель вказував на те, що матерія, простір і час пов'язані один з одним, а зі зміною швидкості протікання процесів змінюються і просторово-часові характеристики матерії, що рухається.

В результаті бурхливого розвитку природознавства на початку ХХ століття реляційна концепція стала знаходити все більше наукових підтверджень своєї спроможності. Таким вагомим аргументом стала теорія відносності створена (1905-1916 рр.) Німецьким фізиком А. Ейнштейном. У цій теорії доводиться безпосередній зв'язок простору і часу з такими характеристиками матерії як маса і рух. Вчений показав, що під впливом полів гравітації, створених скупченнями матерії, простір викривляється, а протягом часу сповільняться. У той же час, просторово-часові параметри об'єктів залежать і від швидкості їх руху. При швидкості руху об'єкта близькою до швидкості світла, його лінійні розміри помітно зменшуються, а протягом часу сповільнюється. Таким чином, реляційна концепція простору і часу є більш глибокої і точної. Вона розкриває діалектичну взаємозв'язок і взаємозалежність простору, часу, руху матеріального об'єкта.

До специфічних властивістю простору відносяться: тривимірність, однорідність (рівноправність усіх його точок) і изотропность (рівноправність усіх його напрямків). Характерним специфічним властивістю часу є його одномірність, однорідність (рівноправність усіх моментів часу) і незворотність, яка проявляється в неможливості повернення в минуле. Час тече від минулого через сьогодення до майбутнього. Незворотність часу пов'язана з необоротністю протікання фундаментальних матеріальних процесів.

Об'єктивне існування неоднорідності просторово-часових відносин у Всесвіті логічно допускає наявність якісної специфічності просторово-часових характеристик не тільки в мікросвіті, макросвіті і мегамире, але і в неживій, живій природі і суспільстві.

У сучасних концепціях природознавства поглиблюється уявлення про те, що зародження нашого Всесвіту почалося більше 20 млрд. Назад. Точкою відліку прийнято вважати момент фазового вибуху фізичного вакууму як особливого стану матерії. У космології цей початковий момент був названий моментом «Великого Вибуху», який викликав виникнення і функціонування перших елементарних частинок. В процесі еволюції матеріальний світ розвивалася в напрямку постійного ускладнення своєї просторово-часової організації. З квантів, з'явилася плазма, атоми, молекули, макротела, потім виникли зірки, системи планет, згустки галактик і Метагалактика.

Різні рівні організації матерії характеризуються якісно специфічними просторово-часовими властивостями. Так, в неживій природі на рівні мікросвіту специфіка просторово-часових параметрів обумовлена ​​властивостями квантового об'єкта. У живій природі особливості простору і часу в значній мірі обумовлені асиметричністю її об'єктів, необоротністю процесу еволюції.

У розвитку живих систем формуються не тільки особливості їх просторової організації, а й складається механізм біологічного часу, який регулює протягом всіляких біологічних процесів. Тут доречно говорити про так званих «біологічних годинниках». Саме вони виконують функцію регулювання біогенних систем, забезпечують адаптацію, «вмикання і вимикання» основних біохімічних реакцій підтримують життя. Час в живих системах асоціюється з поняттями циклів, ритмів, періодів і т.д., які відображають зміну дня і ночі, пір року, часових поясів, тривалість світлового дня, здійснюють синхронізацію внутрішнього біологічного часу з зовнішнім - астрономічним.

З виникненням соціально організованою матерії (суспільства) на нашій планеті просторово-часова організація стала набувати нових, якісно специфічні особливості.В цілому, ці особливості обумовлені діяльністю людей, їх історичною практикою. Соціальне простір це складне системне ціле. Воно включає в себе різноманітні компоненти такі як, об'єкти живої і неживої природи, технічні системи, архітектуру, міські агломерації, соціальні зв'язки і відносини і багато іншого. В цілому, все це можна позначити терміном «друга природа», або штучне середовище. Соціальне простір відображає співвідношення, структурність і протяжність громадських систем.

Час в соціальних системах також має свою особливу специфіку. Воно нерівномірно проявляє себе в громадському буття. Так, на ранніх етапах соціально - історичного розвитку суспільства час протікало повільно і характеризувалося квазіціклічностью. Іншими словами, протягом тисячоліть незмінно функціонували усталені суспільні відносини, відтворювався один і той же історичний досвід. З настання епохи НТП соціальне час різко прискорило свій біг і набуло «вибуховий» характер. Події і явища в соціумі стали супроводжуватися процесами прискорення ритму суспільного життя і їх ущільнення. Це відбивається в інтенсифікації виробничої діяльності, в сучасних можливостях транспортних повідомленнях і т. Д. Сьогодні стало очевидним фактом, то, що прискорення і неправомірність протікання соціального часу увійшло в протиріччя зі швидкістю еволюції біокостних матерії. Десинхронізація ритмів і циклів протікання часу в різних просторових структурах буття стало однією з причин негативних, зокрема соціально-екологічних наслідків НТП.

Отже, резюмуючи основні положення системної, структурної, динамічної і просторово-часової організації матерії неможливо обійти стороною філософський зміст і методологічне значення принципу глобального (універсального) еволюціонізму. Універсум як цілісна система об'єктивної реальності знаходиться в постійному русі і зміні, а значить, безперервно і необоротно розвивається. Такий розвиток отримало назву глобального (універсального) еволюціонізму. Ідея універсального еволюціонізму є подальшу конкретизацію змісту принципу розвитку і реалізується в формі концепції глобального еволюціонізму. Витоки ідей універсального еволюціонізму сягають роботам В. І. Вернадського, П. Тейяр де Шардена. І лише в кінці ХХ століття в наукових працях М.М. Моїсеєва вона отримала концептуальне оформлення. Основною метою цієї концепції є спроба пов'язати воєдино різні сторони (фрагменти) буття і дати наукове обгрунтування єдиного процесу розвитку Універсуму. Це знаходить подальшу конкретизацію в створення єдиної моделі універсальної еволюції, здатної зв'язувати в єдине ціле походження Всесвіту (космогенез), виникнення Сонячної системи і планети Земля (геономогенез), поява життя (біогенез) і, нарешті, походження людини і суспільства (антропосоціогенезу). Тому, такий тип цілісного знання, передбачає інтеграцію і синтез наукових знань про живу, неживу природу, техніці та соціумі

Під глобальним еволюціонізмом розуміють універсальний процес незворотних змін від найпростіших до найскладніших форм, який генетично і історично об'єднує собою чотирьох типів прогресуючої еволюції космічної, хімічної, біологічної та соціальної. У підставах концепції універсального еволюціонізму, відповідно до Н. Н. Мойсеєвим, лежать наступні принципи:

універсум являє собою єдину саморозвивається цілісність (систему);

еволюція описується як процес ускладнення і вдосконалення систем, в якому вектор розвитку спрямований від нижчих форм руху матерії до вищих

динаміка систем супроводжується зростанням їх різноманітності і зменшенням стабільності;

на розвиток впливають випадкові чинники, в результаті яких еволюція стає принципово непередбачуваною;

в динаміці Універсуму простежується механізм спадковості, що дозволяє за допомогою постійного відбору вибрати з нескінченної ймовірності найбільш продуктивні варіанти майбутнього вектора розвитку. У такому контексті ідея глобального еволюціонізму стає не тільки методологічним підставою, але регуляторним принципом в осмисленні фундаментальних закономірностей універсальної еволюції світобудови.

5.5. Діалектика як філософська теорія розвитку.

Виходячи їх основних положень принципу універсального еволюціонізму, які стають частиною сучасного світогляду, виникає необхідність осмислення цілісної теоретичної моделі динамічно розвивається. Спроби вирішити цю складну методологічну завдання були зроблені більше двох з половиною тисячоліть тому. Протягом цього шляху поступово почала своє становлення і розвиток діалектика як вчення про універсальні закони розвитку буття. В рамках теорії діалектики досліджувалися основні вузлові філософські питання: чому розвивається світ і куди направлено його розвиток, чи існує джерело розвитку і які його механізми, а також багато інших проблем.

Термін «діалектика» прийшов до нас з давньогрецької філософії. Його вперше ввів у філософську науку Сократ, який вважав, що для осягнення істини необхідно поглиблювати і вдосконалювати мистецтво спору (dialektike techne). В античності воно визначалося як вміння або спосіб пошуку істину в суперечці, мистецтво ставити питання і знаходити на них відповіді, формувати загальні поняття - категорії. Іншими словами, діалектика сприймалася, як спосіб осягнення істини через міркування, шляхом діалогу. Однак ще раніше давньогрецького філософа Геракліта Ефеської в міркуваннях про сутність самого буття вдалося розкрити головну його характеристику - суперечливість. Він висунув ряд положень, в яких буття розглядалося з позицій загальної мінливості і текучості. Об'єкти і процеси рухаються, змінюються і розвиваються завдяки наявності в них протилежних начал (сторін), які одночасно існують в єдності і в боротьбі (взаємодії). Таким чином, вже в античності сформувалося подвійне (неоднозначне) розуміння діалектики. З одного боку це розуміння діалектики як діалектики буття і з іншого як діалектики мислення. Перше отримала назву "об'єктивна діалектика" тобто діалектика самого буття, незалежна від нашого ставлення до буття і його пізнання. Друге визначили як "суб'єктивна діалектика". Вона представлена ​​як спосіб відображення буття або метод його пізнання. Суб'єктивна діалектика це діалектика понять і самого мислення.

Протягом тисячолітнього розвитку діалектика зазнала кілька історичних метаморфоз. У філософській літературі виділяють три історичні форми діалектики.

Перша форма отримала назву - антична діалектика (древній Схід і Греція). Яскравими представниками античної діалектики були: Геракліт, Сократ, Платон, Арістотель. Творцем античної діалектики прийнято вважати Геракліта, який розумів її як вчення про протилежності Миру. Сократ розглядав діалектику як мистецтво ведення суперечки (діалогу), метою якого був пошук істини. Учень Сократа ідеаліст Платон бачив в діалектиці, перш за все метод аналізу і синтезу понять. Аристотель розумів діалектику як вміння знаходити підстави для доказів, тобто як складову частину логіки. В цілому діалектика давньогрецьких мислителів характеризувалася своєю наївність і стихійністю, які виникали з самого характером безпосереднього (прямого) споглядання буття, результатом яких стала поява геніальних діалектичних здогадок.

Другий історичною формою діалектики стала німецька ідеалістична діалектика, представлена ​​в філософських працях І. Канта і Г. Гегеля. У найбільш повною, систематизованої формі діалектика була розвинена в навчанні німецького філософа ідеаліста Г. Гегеля. Він створив на основі об'єктивного ідеалізму цілісну систему діалектичного світорозуміння, яке було оформлено в теорію діалектики. У ній німецький класик поглибив діалектичний метод, обгрунтував діалектичну логіку, розробив принципи, категорії і закони діалектики. Головною темою його діалектики стає теза суперечливості «абсолютного духу» як творця буття. Іншими словами, суперечливість не самою природи, матерії, а ідеї, мислення. В основі діалектики Гегеля лежить ідеалістичне уявлення про те, що джерело всякого розвитку укладено в саморозвитку поняття, а значить, має ідеальну (духовну) природу.

Третя історична форма діалектика була сформульована в рамках філософії марксизму і отримала назву матеріалістичної діалектики. Засновниками якісно нової теорії діалектики були німецькі філософи К. Маркс і Ф. Енгельс. Критично переробивши спадщина ідеалістичної діалектики Г. Гегеля, взявши за основу її раціональне зерно - ідею діалектики марксисти дали їй матеріалістичне обгрунтування. У такому контексті матеріалістична діалектика постала як наука про загальний зв'язок, законів розвитку природи, суспільства і мислення. В результаті філософам марксистам вдалося синтезувати діалектику і матеріалізм і творчо подолати як однобічність її попередніх форм, так і крайність ідеалістичної системи світогляду.

Сучасна діалектика представлена ​​як вчення, яке складається з трьох основних розділів. Перш за все, це - сукупність об'єктивних законів, що діють в об'єктивній реальності в ході її вічного руху і розвитку. Далі, діалектика представлена ​​як процес, що вивчається логікою. Потім і як загальний метод наукового пізнання світу. В такому аспекті загальноприйнятим визначенням діалектики є вчення про найбільш загальні закони розвитку природи суспільства, людини і мислення.

У структурному відношенні діалектика представлена ​​у вигляді системи, в якій об'єднані її принципи, категорії і закони.

Принцип означає сукупність основоположних понять або керівних ідей, на яких логічно вибудовуються концептуальні положення, що характеризують розуміння світу. До фундаментальним принципам діалектики відносяться: принцип загального зв'язку і принцип розвитку. До основних принципів можна віднести: принцип матеріальної єдності світу; принцип єдності логічного та історичного; принципи системності та причинності (детермінізму). Наприклад, методологічна роль принципу розвитку в пізнанні різноманітних явищ наказує розглядати їх як результат строго спрямованих змін і причини виникнення. Принцип загального зв'язку, вимагає всебічного розгляду предметів, процесів і явищ з урахуванням всіх їх опосередкованих зв'язків і відносин; Принцип матеріальної єдності світу вказує на те, що світові процеси визначені (детерміновані) матеріальною субстанцією.

Фундаментальні та основні принципи діалектики не можуть вичерпувати собою всі істотні характеристики розвитку. Тому крім них важливу методологічну роль відіграють категорії діалектики. Категорії є особливий тип найбільш загальних понять. У перекладі з давньогрецької мови категорія означає - вказівка ​​або висловлювання. Категорії діалектики відображаються істотні сторони загального зв'язку і розвитку природи, суспільства, мислення. У них зафіксовані вузлові моменти (ступені) пізнання буття, в яких відбивається взаємозв'язок, взаємопереходів і суперечливість предметів і явищ природи, суспільства і мислення. Система категорій діалектики представлена ​​наступними парами категорій: причина і наслідок; явище і сутність; форма і зміст; можливість і дійсність; кількість і якість; частина і ціле; загальне і одиничне. Відмінною особливістю категорій діалектики від інших категорій філософії є ​​їх парність, яка характеризується полярністю або бінарних. Це дозволяє їм адекватно відображати і фіксувати суперечливість буття світу. Наступний компонент діалектики - закон. У понятті закону відображає такі зв'язки і відносини предметів дійсності, які характеризуються ознаками об'єктивності, загальності та повторюваності. Закони поділяються: на: універсальні або загальні, дія яких поширюється на матеріальну і ідеальну сфери; на загальні, сфера дії яких обмежена або природою, або суспільством, або мисленням; і приватні закони, що діють в деякій частині фундаментальних областей світу (наприклад, закони фізики, економічні закони, закони логіки і т. д.). Відмінною особливістю законів діалектики від інших, що діють в об'єктивній реальності закономірностей є їх універсальність або загальність. Це виражається в їх приложимости до всіх явищ і процесів, що відбуваються в світі.

У структурі діалектики виділені три закони: закон єдності і боротьби протилежностей, закон взаємного переходу кількісних і якісних змін і закон заперечення заперечення (подвійного заперечення).

Сформульований Гегелем закон єдності і боротьби протилежностей - відіграє особливу роль, так як розкриває джерело розвитку і руху. Тому В. І. Ленін називав його суттю, ядром діалектики. Таким джерелом є внутрішні суперечності, які представлені як результат роздвоєння єдиного на протилежності і боротьби між ними. Будь-який розвиток є розв'язання суперечності і в той же час виникнення все нових протилежностей, нових протиріч. Такий погляд в історії філософії ми зустрічаємо у Геракліта, Н. Кузанського Г. Гегеля та ін. Найважливішими категоріями закону є: тотожність, відмінність, протилежності, суперечності.

Для цілісного розгляду та розвитку явищ і предметів недостатньо розкрити тільки причину їх розвитку. Необхідно показати саму динаміку цих змін, тобто з чого починаються зміни і в що виливається. Таке завдання вирішує другий закон діалектики - закон переходу кількісних і якісних змін. Цей закон розкриває характер процесу розвитку, внутрішній механізм руху, шляхи і форми переходу від старого до нового через категорії "якість", "кількість" і "міра". Перехід кількісних змін у якісні супроводжується і зворотним процесом, т. Е. Нову якість породжує нові кількісні зміни. Тому ми говоримо про взаємне переході кількісних змін і змін якісних. Сам перехід від старої якості до нової на відміну від кількісних змін (безперервності) здійснюється завжди в вигляді стрибка, перерви поступовості. Закон взаємного переходу кількісних і якісних змін має важливе методологічне значення. Він орієнтує суб'єкта, що пізнає на опис явищ, відповідно до чіткої послідовністю: якість - кількість - міра. Таким чином, розвиток світу (природних, соціальних явищ і мислення) здійснюється шляхом накопичення кількісних змін і їх переходу в якісні.

Вищенаведені закони тісно пов'язані і доповнені змістом третього закону діалектики - закону заперечення заперечення. Він розкриває спрямованість і спадкоємність процесу розвитку і показує куди, в якому напрямку відбувається розвиток. Слідуючи основним положенням закону, стає очевидним, що кожна наступна фаза розвитку будь-якого об'єкта заперечує попередню, таким чином, утримуючи і зберігаючи всі необхідні позитивні моменти останньої. В цьому проявляється спадкоємний характер діалектичного заперечення. Закон характеризує не циклічний або кругової характер розвитку, а спіралевидні, який повторює попередній етап, але на більш якісно вищому щаблі його розвитку. Головні поняття даного закону - «діалектичне заперечення», «заперечення», «зняття». Таким чином, суть закону полягає в тому, що на вищому щаблі розвитку відбувається як би повернення до старого, повторення відомих рис, властивостей предмета, але вже в якісно зміненому вигляді. В цілому, в сукупності з основними поняттями це закон відображає об'єктивну необхідність поступального розвитку, з урахуванням їх відносної циклічності і повторюваності.

В історії розвитку філософської думки розвивалися і протилежні діалектиці погляди і підходи в осмисленні та інтерпретації буття. Такі погляди отримали назву альтернативи діалектики. До таких можливих варіантів можна віднести: метафізику, «негативну діалектику», софістику, еклектику, догматизм і синергетику. Однак останню слід розглядати не як альтернативу, а як деталізацію основних діалектичних механізмів саморозвитку і конкретизацію законів, принципів і категорій діалектики.

Синергетика виникла в ХХ столітті як новий міждисциплінарний підхід, заснований на теорії самоорганізації систем. Підставами для розвитку синергетичних ідей стали нові реалії в організації і розвитку матерії. Це факти, які свідчили про те, що в світовій динаміці, розвиток має нелінійні, різноманітні, багатопричинне характеристики, в яких надзвичайну роль відіграє випадковість. Засновниками і розробниками синергетики є Г. Хакен, І. Пригожин (бельгійський учений російського походження) і І. Стенгерс. Сучасні уявлення про системно-структурної, просторово-часової та динамічної організації світу вказують на те, що світ представлений у вигляді складної ієрархії динамічних системи. Така система здатна обмінюватися з навколишнім середовищем речовиною, енергією та інформацією і перебувати в стані далекому від рівноваги. Подальша еволюція (розвиток) відкритої системи, як правило, проходить шляхом прогресуючого ускладнення останньої. Ці уявлення були покладені в основу розуміння і інтерпретації самоорганізації матеріальних систем.

Розробники цього міждисциплінарного підходу привели в якості основних принципів синергетики такі положення:

а) неможливість жорсткої обумовленості (детермінації) тенденцій розвитку (еволюції) сложноорганізованних систем;

б) творчий потенціал хаосу (випадковості) самодостатній для виникнення нових організаційних форм;

в) складні системи потенційно мають багатовекторний характер розвитку (альтернатива сценаріїв), здійснюючи їх в точках біфуркації (розгалуження);

г) ціле і сума його частин - не рівнозначні, вони якісно різні структури;

д) нестійкість системи є умовою і передумовою для стабільного і динамічного розвитку - саме такі системи більш здатні до самоорганізації.

Таким чином, методологічне значення синергетики полягає в тому, що її наукові положення збагачують теорію діалектики і поглиблюють наші уявлення про розвиток і динаміку універсуму. Синергетична картина світу дає нові, серйозні аргументи, які зміцнюють позиції діалектичного світогляду.

ТЕМА 6. ФІЛОСОФІЯ ПРИРОДИ

6.1. Природа в контексті філософського та наукового аналізу.

Поняття природи є одним з найважливіших філософських понять, осмислення якого надавали особливого значення протягом усієї історії науки. Задовго до появи науки як самостійної галузі знання створювалися натурфилософские системи, в яких поняття природи займало центральне місце, однак недолік знань про закони розвитку природи приводив до її розуміння на основі умоглядних посилок без опори на досягнення про її будову і властивості. Тому теоретичні уявлення про природу спиралися не на узагальненні даних науки, а безпосередньо виводилися з загально філософських положень, що призводило до втрати предметної області науки.

З розвитком природно-наукових уявлень про природу її філософська інтерпретація зводилася до узагальнення позитивних фактів науки, що збіднює філософське дослідження природи. Найвиразніше така позиція знайшла відображення в позитивізмі, який свідомо відмовився від обговорення метафізичної проблематики. На відміну від цього філософське осмислення природи орієнтоване на теоретичне узагальнення історико-філософського і природничо-наукового матеріалу, що дозволяє визначити змістовні аспекти поняття природи.

Філософські та наукові підходи в осмисленні природи мають спільні риси, оскільки вони, виступаючи формами духовної діяльності, ставлять своїм завданням побудова теоретичних моделей природних явищ і способів їх докази, орієнтованих на отримання істинного знання про природу і її закони. Разом з тим філософія і наука вивчають природу по-різному, у відповідності зі своїми завданнями. Інформація про природу розглядається з урахуванням методологічних і теоретичних основ даних областей знання і виражається за допомогою спеціальної мови - філософського або наукового.

Філософія розглядає природу як цілісну систему, якій притаманні універсальні закономірності. Наука вивчає окремі фрагменти природи, приділяючи увагу строго фіксованою предметної діяльності. Так, окремі фундаментальні науки ставлять своїм завданням виявлення загальних законів неорганічної та органічної природи, приділяючи увагу аналізу досліджуваного об'єкта через призму своєї науки, відволікаючись від інших властивостей, властивих об'єкту. Наука створює певні картини світу - фізичну, хімічну, біологічну та ін., Філософія відтворює образ природи в цілому. У науці виявлення сутності досліджуваного об'єкта відбувається на основі побудови його теоретичної конструкції шляхом виділення окремих фрагментів природної реальності.

Головне завдання філософського пошуку - виявлення сутнісних характеристик природи як цілісної системи, встановлення всіх зв'язків і відносин, властивих даній системі. У цьому сенсі природа означає все, що існує незалежно від свідомості людей, все суще в нескінченному різноманітті його властивостей. З цієї причини поняття природи виступає як синонім Всесвіту, матерії, буття, об'єктивної реальності. У найбільш часто уживаний значенні під природою розуміється сукупність об'єктивних умов, що виникли на планеті Земля, необхідних для життєдіяльності людини і людства. Однак уже з часу становлення теоретичного мислення, природа розумілася як синонім загального поняття про об'єкт його сутності. Наслідком такого розуміння природи з'явилася орієнтація теоретичної діяльності на осягнення природи речей.

Якщо наука вивчає природу як об'єктивну реальність, то філософія розглядає її в системі відносин природа - суспільство - людина, в чому знаходить вираз ставлення людини до природи як специфічний спосіб прояви людської свободи. Філософія розглядає природу в онтологічному, гносеологічному, праксиологической і аксіологічному вимірах.

Онтологічне грунтується на визнанні тісної взаємодії природи і людини при збереженні специфіки свого буття. Цей взаємозв'язок носить досить складний характер: з одного боку, природа є умовою існування людини і в той же час вона виступає як щось зовнішнє, що протистоїть йому; з іншого боку, людина як природна істота виник на певному етапі розвитку життя і функціонує за певними законами. Вивчення природи в онтологічному аспекті є одним з основних завдань як науки, так і філософії, що розглядають розвиток природи на різних етапах її еволюції. Специфіка філософського аналізу полягає у виявленні ступеня впливу людської діяльності на природу, і яким чином результати діяльності узгоджуються з об'єктивними закономірностями еволюції природи.

Взаємодія людини з природою носить як безпосередній, так і опосередкований характер. Безпосередня взаємодія здійснюється на основі обміну речовин з навколишнім середовищем. Опосередкований характер пов'язаний зі специфікою буття людини в світі і проявляється в тому, що людина не тільки адаптується до природних умов, а й перетворює їх в процесі діяльності в відповідності зі своїми цілями і завданнями. У цьому полягає праксеологічне ставлення людини до природи, посередником якого виступає матеріальна і духовна культура. Ступінь перетворення природи залежить безпосередньо від наявності тих чи інших засобів і знарядь праці на різних етапах людської історії. Разом з тим для досягнення гармонійної взаємодії суспільства і природи недостатньо наявності тільки технічних і технологічних засобів в сучасних умовах, важливо і створення адекватного образу природи. Образ природи - це сукупність основоположних уявлень про природу, що дають її опис і пояснення, систему оцінок природного світу, а також способи освоєння і перетворення природного середовища. Образ природи зберігається в культурі і є своєрідною матрицею, що кодує не тільки знання про природу, а й певний тип ставлення суспільства до неї. В культурі може зберігатися безліч образів природи, проте в масовій свідомості, як правило, домінує якийсь один, який визначає характер відносини людини і природи.

Образ природи створюється в процесі пізнавальної діяльності людини за допомогою придбання адекватних знань про її устрій і законах.Пізнавальне ставлення до природи передбачає не тільки накопичення знань про природні явища, а й аналіз способів отримання інформації про них, способів конструювання образів Природи. Філософія здійснює рефлексію над пізнавальним процесом, в тому числі і над природно-науковим пізнанням, досліджує вихідні принципи і методи отримання знань про природу, виступаючи логікою і методологією природничих наук, здійснюючи регулятивну функцію по створенню нової картини реальності.

Наука, як правило, абстрагується від проблеми цінностей, в той час як ціннісна компонента для філософії принципово непереборна. Ціннісні орієнтації є способом узгодження буття, в тому числі і природи, з людською думкою, оскільки людина перетворює природу відповідно до своїх уявлень про добро і зло, прекрасне і потворне і т. Д. Філософське розуміння природи будується не тільки в процесі пізнання, але і на основі емоційно-ціннісного переживання, яке виникає в результаті співвіднесення людиною уявлень про природу зі своїми життєвими потребами і цілями. У зв'язку з цим філософська рефлексія над природою завжди буде пов'язана з роздумами над проблемами існування самої людини, сенсом його особистості та її призначення. В цьому суть ціннісного, аксіологічного аспекту ставлення людини до природи. Помістивши природу в систему ціннісно-смислових координат, визначаючи до неї своє ставлення, людина несе відповідальність за вибір стратегії своєї поведінки по відношенню до природного середовища. В результаті відношення людини до природи має не тільки фізичну, а й духовну складову.

Сучасна філософія, перебуваючи в тісній взаємодії з природознавством, не просто узагальнює знання, накопичені їм, а вбудовує це знання в контекст культури і в що міститься в ній ціннісно-смисловий простір. Саме філософія допомагає приватним наук створювати цілісні картини досліджуваних ними фрагментів реальності, задаючи принципи цілісного бачення природи, завдяки яким стає можливим синтез всього наукового знання і, як наслідок цього, побудова наукової картини світу. Філософія не просто транслює наукову картину світу в існуючу культуру, а й визначає ціннісні орієнтації людини і суспільства по відношенню до природи, способи їх діяльності по перетворенню природного середовища. Образ Природи в філософії завжди соціально і культурно навантажений.

Маючи здатність до критичного переосмислення накопиченого природно-наукового знання, філософія творчо переосмислює існуючі образи Природи, створюючи тим самим можливість формувати принципово нове ставлення до неї, по-новому визначати місце Людини в Природі. Завданням філософії в цьому відношенні є розробка нової стратегії взаємодії суспільства з природою, стратегії запобігання екологічній катастрофі. У зв'язку з цим філософія набуває нових соціальних і практичні орієнтири в своєму осягненні сутності Природи.

6.2. Системно-еволюційна парадигма в сучасному природознавстві і формування нового образу Природи

На різних етапах розвитку суспільства в його культурі домінували різні образи природи, побудовані на основі різних пізнавальних моделей. Історично першим є міфологічний образ, що виник на основі принципу синкретизму. Міфологічний тип мислення ще не протиставляє людини природі: людина розглядається як органічна частина природного світу, а природі, в свою чергу, приписуються антропологічні і соціальні характеристики. В період Античності, функціонують по суті два образи Природи. Один формується на рівні буденної свідомості і носить явно виражений утилітарно-прагматичний характер. Природа в ньому представлена ​​як середовище проживання людини, джерело ресурсів, т. Е. Як суто споживча цінність. Цей образ має відношення до світу повсякденності, він звернений до тієї частини природи, яка безпосередньо включена в життя і діяльність людини. Утилітарно-прагматичне ставлення до природи виявилося найстійкішим: і сьогодні воно продовжує панувати в масовій свідомості. Другий образ природи виник в рамках теоретичного знання, представленого філософією. Природа трактується як весь Всесвіт, як вища досконалість, еталон організації, сила, що перевершує людини. Антична філософія проводить вододіл між людиною і природою, проте не протиставляє їх один одному. Природа виявляється «стоїть навпроти» людини, і, на думку античних мислителів, чим менше він втручається в неї практично, тим глибше його розум здатний проникати в суть речей. Звідси орієнтація теоретичного мислення на встановлення гармонії між людиною і природою через пізнання Логосу світобудови і організацію поведінки людини відповідно до нього.

В середні віки образ природи будується на основі семіотичної пізнавальної моделі, оскільки природа асоціюється з книгою, з текстом, який людині постійно доводиться тлумачити. Над природою середньовічне християнство поміщає Бога, в силу чого вона виявляється «в низу», втративши статус досконалості. І хоча християнське віровчення розглядає людину і природу як результати божественного творіння, за людиною закріплюється перевагу, оскільки він має безсмертну душу. Ідея нерівноправності становища людини і природи в ієрархії буття поклала початок процесу присвоєння людиною права панувати над природою. Це було світоглядно оформлене перевагу.

Епоха Відродження знову звертається до образу Природи як втілення гармонії і досконалості. Однак ідея гармонії в її возрожденческой інтерпретації істотно відрізняється від античної версії. Вона вибудовується на основі принципу антропоцентризму. Якщо в античній філософії людина - це мікрокосм, який підпорядковується універсальним законам світобудови, то в культурі Відродження людина - це центр світу, здатний творити і перетворювати все навколишнє відповідно до своїми задумами та проектами. Таким чином, гармонія буття, згідно возрожденческого розуміння, - це результат перетворюючої діяльності людини, якому залишається тільки заволодіти інструментами ефективного перетворення.

У європейській культурі, починаючи з Нового часу (XVI - XVII ст.), Природа стає об'єктом природознавства і її образ формується на основі наукових знань, що представляють особливий пласт знання, який визначає фундаментальні орієнтири будь-якої наукової діяльності. В силу своєї общезначимости образ Природи істотно не змінився ні в сфері науки, ні в сфері культури оскільки природна реальність охоплює як об'єктивне існування природних об'єктів, явищ і процесів, так і активність пізнає суб'єкта, яка визначається специфікою об'єкта дослідження і структурою пізнавальної діяльності, її методологією і методикою, загальнокультурних факторами, нормами і ідеалами. Так, в класичний період розвитку науки (XVII - перша половина XIX ст.) Створюється механістичний образ Природи, яка розглядається як гігантський механізм, підвладний людині. Утилітарно-прагматична орієнтація, яка в попередні періоди людської історії поширювалася лише на природні явища, що безпосередньо залучені в процес життєдіяльності людини, в Новий час поширяться на весь Всесвіт в цілому, в силу чого ідея переваги людини над Природою переходить у фазу практичної реалізації. Такого роду Природа потенційно містить в собі «пріродоборческій антропоцентризм», який задає орієнтири діяльності в техногенної цивілізації.

Аналіз динаміки наукового пізнання дозволяє зробити висновок, що загальнонаукові та загальнокультурні пізнавальні моделі спочатку можуть зароджуватися поза галузі знання, а потім бути використані в інших областях науки. Так, в класичній науці ідеї механіки стали основоположними принципами для інших наук, на основі яких була побудована механістична картина світу.

Проте вже в другій половині XIX ст. стало очевидним, що нові наукові відкриття не узгоджуються з механістичної картиною природи і в рамках некласичної фізики були побудовані нові пізнавальні моделі природних явищ, які, однак, не отримали статус загальнонаукових. Кінець Х! Х і початок ХХ ст. ознаменувалися пошуком методологічних підстав, що спричинило за собою подальшу диференціацію наукового знання. Загальновизнаним і звичним в науці того періоду залишався образ Природи, що сформувався ще в XIX в. згідно з яким всі природні об'єкти виникли з однієї субстанції і в силу їх субстанциальной спільності мають загальні риси, що знайшло відображення в філософських категоріях.

Природні об'єкти відносяться до двох сфер реальності: неорганическому і органічного світу, що виникли в ході тривалої органічної еволюції. Об'єкти живої природи мають більшою складністю в порівнянні з об'єктами неживої і включають додаткові властивості. В рамках окремих природно-наукових дисциплін увага зверталася на вивчення відмінних рис природних об'єктів, а не на пошук їх спільності. Разом з тим в силу відомої інерційності масової свідомості механістичний образ Природи досі займає помітне місце в сфері наукового пізнання.

Новий погляд на осмислення природи став можливим із затвердженням еволюційної концепції, в якій була обгрунтована ідея розвитку неживої (в геології) і живої (в біології) природи і показана їх найтісніший взаємозв'язок і єдність. В результаті обґрунтування основних чинників органічної еволюції жива природа отримала трактування у вигляді цілісної системи котра саморозвивається, всі компоненти якої найтіснішим чином взаємопов'язані між собою і схильні до еволюційних перетворень. Концепція еволюції, обгрунтована в рамках синтетичної теорії еволюції, зіграла важливу методологічну роль у формуванні еволюційної картини Природи в цілому, завдяки обґрунтуванню універсальних закономірностей, які відкривають нові аспекти єдності світу, теоретичні конструкції яких виявилися застосовані до аналізу об'єктів самої різної природи.

Однак до кінця ХХ ст. в сфері наукового пізнання оголилися труднощі, які свідчать про те, що еволюційної парадигми для осмислення природи явно недостатньо. Для побудови цілісного образу динамічно розвивається природи еволюційна стратегія повинна бути доповнена коеволюційній, яка передбачає вивчення спільного, сполученого розвитку еволюціонують систем на основі принципів відбору. В цьому плані провідну методологічну роль зіграли ідеї системності і системний підхід як домінуючі пізнавальні моделі сучасного природознавства.

Основні ідеї системного підходу полягають у визнанні того, що будь-який об'єкт можна розглядати як органічне ціле, що володіє якостями і властивостями, відсутніми у його складових частин. Існують механізми, що забезпечують цілісність, які закладені в системі зв'язків, у структурній організації об'єкта. Одні і ті ж системні властивості і структури можуть бути притаманні системам самої різної природи.

Системний підхід задає стратегію дослідження, що дозволяє розглядати будь-який об'єкт як систему. Однак реалізувати цю стратегію непросто, оскільки реальна системність об'єктів очевидна далеко не завжди. Внаслідок цього виникає необхідність розробки методологічних прийомів, завдяки яким об'єкт може бути представлений в пізнавальному процесі як система. На основі виявлення ізоморфізму законів, що відносяться до різних сфер дійсності, стає можливим інтегрувати знання різних наукових областей.

В останні десятиліття ХХ ст. відбувся синтез еволюційного і системного підходів, що призвело до оформлення системно-еволюційної парадигми і стало можливим розглянути процеси розвитку, конкретизувати його механізми. Системний підхід, спираючись на структурної організації об'єкта, дозволяє тим самим трактувати еволюцію як процес самоструктуризації і самоорганізації не тільки окремих природних об'єктів, але і Природи в цілому. Прикладами творчого синтезу цих двох підходів є системна теорія еволюції, розроблена Е. Янчем, а також синергетика і глобальний еволюціонізм. Ці концепції набули статусу універсальних дослідних програм. Розвитком і конкретизацією системно-еволюційної парадигми стають такі галузі знання як Ритмології, сімметріологія і ін, теоретичні конструкти яких також мають універсальну значимістю і можуть внести вагомий внесок у розуміння природи.

Системно-еволюційна парадигма являє природу як відкриту сложноорганизованную, що самоорганізуються, складові елементи якої взаємодіють один з одним і забезпечують її нормальне функціонування

6.3. Природа як середовище існування

Людина як біологічна істота в повній мірі залежить від природи, оскільки він вийшов з тваринного царства в ході тривалої еволюції. Внаслідок цього людина і суспільство пов'язані з природою безліччю різноманітних зв'язків, характер яких визначається кліматичними умовами, складом грунтового покриву, атмосферного повітря, гідрологічних умов, наявністю корисних копалин і безлічі інших чинників. Іншими словами, для забезпечення нормальної життєздатності людини йому необхідна певна середовище проживання, яка включає в себе сукупність умов, елементів і факторів. Навколишнє середовище - це не тільки природна, природне середовище (клімат, світло, повітря, вода, грунт, їжа, флора і фауна та ін.), Але і все те, що створено і створюється в процесі людської діяльності.

У широкому сенсі існування включає всі природне оточення на планеті, космічний простір, що робить вплив на живі організми, в тому числі і на людину. На всіх етапах людської історії залежність людини від природи постійно змінювалася і була обумовлена ​​наявністю коштів і знарядь праці для забезпечення його життєдіяльності.

У більш вузькому сенсі існування включає сукупність фізичних, хімічних, біологічних і соціальних факторів, що впливають на людину. Іншими словами, існування складається із сукупності абіотичних факторів (атмосфера, гідросфера, літосфера), біологічних умов (всі складні взаємини між живими організмами, зміна середовища в результаті їх життєдіяльності) і соціальних явищ, визначальну роль в яких грає виробництво матеріальних і духовних благ.

Необхідною умовою існування суспільства є природне середовище проживання, яка представляє собою складне утворення, що включає природну природу, яка не схильна до впливу людської діяльності, і штучне середовище, створену в результаті цієї діяльності.

Природне середовище виступає як зовнішні природні умови, з якими так чи інакше взаємодіють люди, і як внутрішні якості індивідів, обумовлені їх біологічною природою.

У процесі трудової діяльності люди втягують в орбіту свого існування все нові і нові елементи зовнішньої природи, організовуючи середовище проживання, в тому числі і природну, і в міру розвитку суспільства в сферу людського існування вступає все більша кількість природних елементів. В результаті виникає досить парадоксальна ситуація: прагнення людини звільнитися від зовнішньої залежності від природи обертається все більшою залежністю від неї. Будучи залученої в сферу людської діяльності природа зазнає суттєвих змін, які надають зворотний вплив на людину і суспільство.

В ході перетворення природного місця існування людина створює «другу» або штучну природу, оголюючи свою екологічну незавершеність, суть якої полягає в тому, що багато хто з предметів створених людиною, не включаються в круговорот природних процесів. Наприклад, різного роду синтетичні матеріали не розкладаються на складові частини, утворюючи гори сміття і відходів.

Крім природного середовища, в забезпеченні життєдіяльності людей важливу роль відіграє соціальне середовище, що включає існуючі природні фактори, відносно незалежні від людини, і штучні, що представляють продукт людської діяльності. Соціальне середовище включає також всі складні взаємини, які складаються між людьми в сфері матеріального і духовного виробництва.

У структуру суспільних відносин входять виробничі відносини, в яких людина проявляє і стверджує себе як родове істота, вступаючи в певні відносини з іншими людьми. Згідно з К. Марксом, в процесі виробництва люди впливають не тільки на природу, але і один на одного. Суспільні відносини не зводяться тільки до виробничих відносин, а включають численні відносини з національними, релігійними, політичним, культурним і багатьма іншими ознаками. Всі ці відносини утворюють суспільство, в якому існує людина, живе в ньому і створює його. Соціальне середовище, обумовлена ​​характером природних відносин як взаємодія між людьми, включає трудові (виробничі) і міжособистісні відносини, місце проживання людей (село, місто, регіон), культурні та духовні складові, що утворюють загальну сукупність людського середовища.

Навколишнє середовище, таким чином, включає сукупність природних і суспільних умов, необхідних для життєдіяльності і розвитку людини .. Зрозуміло, людина залежить і від природного оточення, фізично і духовно пов'язаний з ним, і тому його існування визначається наявністю необхідних життєвих умов.

Що розуміється таким чином середовище проживання є процесом і результатом взаємодії суспільства і природи, що завершується створенням необхідних умов для життя людини і суспільства. Вона представляє особливу гіперсистем, структурними рівнями якої виступають природа і суспільство. Інтегральними елементами цього суперскладного освіти є еволюційний розвиток природи і вектор людської діяльності, спрямований на її перетворення.

Початок такого розуміння взаємодії суспільства і природи було покладено В.І. Вернадським в 1926р. в книзі «Біосфера». Поняття біосфера має багатозначну трактування, однак його найбільш загальне визначення означає особливу оболонку Землі, до складу якої входять живі організми і середовище їхнього життя. Межі поширення життя простягаються в межах літосфери до 10 км, атмосфери до 30 км і гідросфери до нижніх шарів океану до 13 км.

Основною ідеєю вчення про біосферу Вернадського стало обгрунтування тісному взаємозв'язку неорганічної та органічної природи.

У своєму вченні про біосферу Вернадський розкрив виняткову значимість постійно триваючого процесу синтезу і руйнування органічної речовини на земній поверхні, обґрунтував, що всі інші явища біосфери пов'язані з цими процесами і визначаються ними. В результаті синтезу утворюються складні органічні сполуки, багаті енергією, які в процесі розкладання розпадаються на вихідні мінеральні речовини, і цей процес супроводжується вивільненням великої кількості енергії.

При цьому обмінні реакції, що протікають між живою і неживою природою, характеризуються винятковою інтенсивністю і масштабністю. Живі організми зробили і роблять істотний вплив на склад атмосфери, гідросфери та літосфери, на перерозподіл хімічних елементів, створення грунтів, освіту мінеральних сполук і інші процеси земної поверхні. В результаті акумуляції сонячної енергії зеленими рослинами протягом тривалої геологічної історії відбувалося утворення корисних копалин - кам'яного вугілля, нафти, торфу, гарячих сланців, сапропелей, грунтового гумусу.

У формуванні і розвитку біосфери велика роль бактерій і нижчих водоростей, що сприяють руйнуванню гірських порід, накопичення в тих чи інших регіонах хімічних сполук. Жива речовина має суттєвий вплив на всі основні характеристики біосфери і, за словами В.І. Вернадського, охоплює і перебудовує все хімічні процеси біосфери, представляючи собою могутню геологічну силу, зростаючу з ходом часу.

Всі основні біогеохімічні функції забезпечують підтримку динамічної рівноваги в біосфері за рахунок збереження сталості хімічного складу атмосфери і гідросфери, спрямованості геологічних процесів, відносногосталості кліматичних умов, освіти біохімічних продуктів в ході еволюційного процесу.

У світлі цих уявлень живу речовину, що перетворює все процеси на земній поверхні, носить воістину глобальний характер і цілком можна порівняти з геологічними чинниками, а нерідко і перевершує їх. Воно постає як важлива частина цілісної системи, що відображає якісно новий стан земної поверхні.

Сучасні уявлення про вплив живої речовини на формування біосфери, про умови і нерівномірності поширення життя, про матеріально-енергетичному складі біосфери лягли в основу розуміння біосфери як багатокомпонентної цілісної системи, яка має високий потенціал самоорганізації та здатністю до еволюційних змін. Біосфера, таким чином, є результатом історичного взаємодії неживого і живого речовини, яке з'явилося на певному рівні розвитку природи. Її виникнення означало появу нового, більш високого рівня самоорганізації природи. Активна, що перетворює роль живого речовини призвела до виникнення нового типу динамічної стійкості, що забезпечив прискорення еволюційного розвитку природи.

Наступною сходинкою еволюції природи стала поява людини, наділеної розумом, і формування на цій основі ноосфери - сфери розуму. Поняття «ноосфера» використовується в цілому ряді еволюційних концепцій для позначення розуму як особливого природного явища. У 1927 р його вперше використав французький філософ Е. Леруа. Новими сенсами воно наповнилося в навчаннях П. Тейяра де Шардена і В. І. Вернадського. Дане поняття є базовим для побудови ноосферних концепцій, основна ідея яких полягає у визнанні того, що розум виникає в результаті безперервного розвитку матеріального світу і поступово стає провідним фактором цього розвитку. Розум людини рефлексивний, завдяки чому людина не просто перетворює природу відповідно до своїх потреб, він усвідомлює результати своєї діяльності, результати матеріального втілення своїх проектів. Саме тому Тейяр де Шарден, наприклад, вважав особистість найменшою структурною одиницею ноосфери, формування якої відбувається значно пізніше в порівнянні з появою людини. Тейяр де Шарден початковою точкою її формування визнавав «неолітичну революцію», а В. І. Вернадський - початок ХХ ст., Коли вже не залишилося територій, освоєних людиною.

У понятті ноосфери міститься ідея матеріальної єдності світу. Людський розум розглядається тут не просто як результат природної еволюції, але як сама еволюція, представлена ​​в іншій формі. Це означає, що сучасний стан природи визначається станом розуму.

В ході еволюції живої природи біосфера перетворюється в ноосферу як загальна закономірність мегацикла розвитку життя. Ноосфера є вищий етап розвитку природи, результат спільної еволюції суспільства і природи, яке б людським розумом. В умовах перетворення людської діяльності в глобальну геологічну силу саме розум повинен забезпечити стабілізацію умов життя на планеті. Досягнення цієї мети можливе за умови спільної, взаємозалежної еволюції суспільства і біосфери, що представляє суть коеволюційній стратегії. Термін коеволюція в широкому сенсі означає спів-розвиток, узгодження, взаємозалежні або збалансоване, поєднане розвиток. Його широке поширення пов'язане з поданням, що еволюціонують системи неживої, живий, соціальної і штучної природи утворюють нову складну і суперечливу цілісність, в якій вони взаимозаменяются, трансформуються, співіснують, взаємозалежне розвиваються і завдяки цьому здатні зберегти свою автономію і можливість відтворення. Іншими словами, коеволюція виступає як механізм, що забезпечує виникнення нової якості в становленні самоорганізації систем, їх кооперування в більш загальну цілісність.

6.4.Соціально-екологічна стратегія природокористування

Стратегічним напрямком виходу цивілізації з екологічної кризи є радикальний перегляд сформованого світогляду, зміна ціннісних орієнтацій по відношенню до природи і регулятивов людської діяльності на основі затвердження нової парадигми мислення. Це, в свою чергу, пов'язано з формуванням культури нового типу - екологічної культури в сфері суспільної свідомості, заснованої на принципах ненасильства, відповідальності, солідарності, толерантності суспільства в умовах глобалізованого світу.Пануюча досі установка на підкорення природи в умовах потужного антропогенного преса повинна поступитися місцем її збереженню, оскільки вже сьогодні людство зіткнулося з явищами кризового характеру, що загрожують його існуванню. У цих умовах необхідно формувати світогляд, засноване на розумінні світу, космосу і людини як єдиної органічної цілісності, в якій всі підсистеми взаємопов'язані між собою і залежать один від одного. Нове мислення розглядає людство як закономірну щабель розвитку космічної еволюції.

Разом з тим ці основоположні установки сучасного світогляду цілком ігнорувалися в ході історичного розвитку суспільства. Антропоцентристська орієнтація, заснована на визнанні самоцінності людини в природі, закріплена в сфері різних форм суспільної свідомості, з'явилася визначальною причиною гостроти сучасної екологічної ситуації. Глобальна екологічна криза, що торкнулася практично всі країни світового співтовариства, неминуче ставить питання про виживання людства, оскільки незворотні зміни навколишнього середовища протягом порівняно короткого часу неминуче приведуть до умов, в яких стане неможливим процес адаптації людини і його виживання. Ця обставина визначає необхідність перегляду усталених уявлень про місце і роль людини в біосфері.

Нове бачення біосфери засноване на уявленнях про взаємозалежність всіх її компонентів як єдиного цілого і перш за все взаємозалежності великого геологічного і малого біологічного кругообігу, що зумовили формування біосфери як цілісної системи, що підтримує себе в стійкому стані. Усвідомлення тісному взаємозв'язку процесів, що протікають в біосфері, визначає стратегічні напрямки природокористування. До недавнього часу економічна оцінка природних ресурсів проводилася на основі витрат на їх видобуток і переробку. В даний час важливо враховувати і екологічний збиток для екосистеми в цілому з метою збереження придатною для проживання середовища. В контексті раціонального природокористування вкрай важливо домагатися того, щоб кількісні показники у використанні природних ресурсів не випереджали темпи їх відновлення. Іншими словами, коефіцієнт використання ресурсів не повинен перевищувати коефіцієнт їх відновлення, оскільки обсяги споживання багатьох життєво важливих ресурсів вже перевищили фізично допустимі норми. І якщо не буде вжито заходів щодо істотного скорочення споживання ресурсів, то найближчим часом відбудеться спад виробництва промислових і сільськогосподарських товарів з усіма наслідками, що випливають звідси наслідками.

Для запобігання такого роду негативних наслідків необхідно різке підвищення ефективності використання матеріальних і енергетичних ресурсів, оскільки існуючі способи їх переробки та застосування малоефективні і супроводжуються численними відходами. У зв'язку з цим розробка екологобезпечних технологій, що дозволяють істотно зменшити відходи виробництва, є найважливішим стратегічним напрямком сучасного природокористування. Запобігання негативних тенденцій сформованого суто споживчого вектора розвитку цивілізації можливо на шляху переорієнтації економічного розвитку з чисто кількісних показників виробництва товарів широкого споживання на підвищення продуктивності в використанні ресурсів. Як показують розрахунки, виконані за допомогою сучасних методів, в даний час цілком реальним є підвищення ресурсів в чотири рази.

В цьому аспекті особливе значення належить дослідженням в галузі біотехнології та генетичної інженерії, що дозволяють використовувати переваги еволюції живої природи і технічної творчості. Ті вчинені регуляторні системи, які придбали живі організми в ході тривалої біологічної еволюції, стають об'єктом уваги конструкторів технічних пристроїв і переносяться в сферу технічного знання. На цьому шляху досягнуто суттєвих результатів у галузі авіабудування, при будівництві підводних човнів, створенні різного роду приладів передбачення сейсмічних коливань, шторму і т.д .. В даний час належить докласти максимум зусиль для створення технічних пристроїв контактної системи еволюційного процесу, в зв'язку з цим необхідні знання в області економного використання матеріальних і енергетичних ресурсів. Відомо, наприклад, що коефіцієнт корисної дії двигунів внутрішнього згоряння не перевищує 20%, в той час як на рівні відтворення життя (на рівні статевого процесу) він досягає до 80%.

У багатьох випадках мініатюризація технічних пристроїв досягається переважно шляхом заміни традиційних матеріалів штучно створеними на біохімічної основі.

Важливу роль у визначенні шляхів раціонального природокористування відіграє розробка енергозберігаючих технологій, оскільки все ще значні втрати енергії при її трансформації і передачі на значні відстані. Поряд з цим пошук альтернативних джерел енергії (вітру, води, сонячної енергії, припливів, енергії з біомаси та ін.) - важливе завдання сучасної науки, так як існують технічні та економічні можливості для її вирішення. Однак цьому заважають світоглядні, політичні та психологічні стереотипи мислення, оскільки вкорінені уявлення про чисто кількісних показниках економічного розвитку завжди служили стимулом економічного процвітання, особистого збагачення, підвищення рівня матеріального споживання, кар'єрного росту та ін., Що зумовило в цілому успіхи промислової цивілізації. Ці успіхи були досягнуті завдяки науково-технічному прогресу, який повністю був орієнтований на отримання конкретних результатів у науковій діяльності без урахування їх екологічних наслідків. Такого роду прагматична установка, що збереглася до сих пір, повинна поступитися місцем формування світоглядних установок, орієнтованих на збереження придатною для проживання середовища. Виконання цієї умови можливе при збереженні якісних характеристик біосфери, що визначаються закономірностями еволюційного процесу. Важлива роль при відводиться дотриманню вимог екологічного імперативу, що визначає межі антропогенного впливу на природні екосистеми. У зв'язку з цим соціально-економічний розвиток має бути націлене на розробку таких технологій і методів виробництва, які б не порушували нормального функціонування екосистем .. Завданням сільськогосподарського виробництва є створення таких екосистем, які б мали достатню продуктивністю при збереженні їх стабільності і стійкості. Саме тому нова стратегія у взаємодії суспільства і природи передбачає їх взаємоузгоджене розвиток на основі коеволюційній стратегії, яка задає нові напрямки в організації наукового знання, що визначають шляхи подальшого соціально-економічного розвитку. Формування коеволюційній стратегії передбачає синтез природничо-наукових і гуманітарних дисциплін на основі утвердження особливого рефлексивного ставлення людини до самої себе і природу. До сих пір етика, як правило, була орієнтована на вивчення критичної оцінки цінностей і відносин, з якими людина вступає у взаємодію з іншими людьми. В даний час має велике значення систематизація та критична оцінка тих цінностей і відносин, з якими люди вступають у взаємодію з природним оточенням. Ці теоретичні положення отримують обгрунтування в концепції збереження біологічного різноманіття, основна ідея якої зводиться до розуміння того, що збереження сформованого різноманітності видів є необхідною умовою підтримки стабільності окремих екосистем і біосфери в цілому.

РОЗДІЛ III. Філософська антропологія

ТЕМА 7. ПРОБЛЕМА ЛЮДИНИ В СУЧАСНІЙ ФІЛОСОФІЇ І НАУКИ

7.1. Вчення про людину в структурі філософського знання

Своє смислове єдність філософія кожної епохи виявляє в феномен людини. Звертаючись до «вічних питань», вона включає в себе той чи інший ідеал людського буття, інтегруючого в собі сукупні смисли існування природи, суспільства і культури.

Філософська антропологія - це фундаментальна наука про сутність людини, про його ставлення до природи, фізичному, психічному і духовному прояві в світі, основні напрями і законах його біологічного, духовно-історичного і соціального розвитку. В рамках даної науки здійснюється синтез різних аспектів знань про людину, відбувається вихід за межі внутрінаучнимі рефлексії.

Зростання інтересу до антропологічної проблематики в даний час обумовлений інтеграцією людства в єдине світове співтовариство і загостренням глобальних проблем, в контексті яких відбувається переосмислення місця і ролі людини у всіх процесах розвитку природи і суспільства.

7.2. Основні стратегії осмислення природи людини в класичній і постклассической філософії

Людина - це фундаментальна філософська категорія, яка фіксує ставлення до суть, цілісність і унікальний характер природи якого визначаються єдністю його біо-психо-соціальних характеристик.

Виділяють наступні основні стратегії інтерпретації людського буття: раціоналістичну, натуралізаторскую, екзистенційно-персоналістичну, соціологізаторскім і синтетичну.

У натуралістичної концепції людина розглядається як частина природи, підпорядкована її законам. В основі даної моделі лежать дві базові ідеї, які визначають варіативність її прочитання:

1. Людина - «вінець природи», її найбільш досконале творіння (Н. Макіавеллі, Т. Гоббс, Г. Спенсер, Л. Фейєрбах та ін.). Зокрема, К. Гельвецій вказує на те, що поведінка людини в своїх природних основах підпорядковується прагненню до задоволення і уникнення страждання. Згідно Л. Фейербахом, одним з найбільш потужних, які розкривають сутність людини інстинктів є статевий потяг, облагороджені культурою і суспільством і прийняло форму вищого духовного прояви - любові. При цьому навіть людський розум розглядається як продукт природного розвитку тваринних інстинктів і оцінюється як вища еволюційне досягнення.

2. Людина - це «не відбулася» тварина, біологічно збиткове істота (А. Шопенгауер, Ф. Ніцше, З. Фрейд та ін.), Яке виросло в тваринному світі і покинуло його. Наприклад, Ніцше протиставляє дионисийского (інстинктивного) людини носію аполлонического початку (людині розумній). В ході цивілізаційного розвитку виникають механізми, що впливають репресивно на природну основу людського буття, що пригнічують волю до життя / влади і призводять в остаточному підсумку до деградації людства як біологічного виду.

Раціоналістична стратегія в якості специфічної особливості людини, що відрізняє його від інших живих істот, розглядає здатність мислення, наявність свідомості, що дозволяє не тільки осягати глибинні зв'язки і закони зовнішньої дійсності, а й підпорядковувати свою поведінку принципам належного.

Концепція «людини розумної» формується в античній філософії (зокрема, в навчаннях Сократа і Платона). Людина розглядається як мікрокосм, що відтворює в своїх сутнісних характеристиках властивості цілого - макрокосму, порядок в якому встановлюється і підтримується Логосом (Думкою, Розумом).

У філософії Р. Декарта, Г. Лейбніца, Б. Спінози та інших мислителів Нового часу акцентуються такі ознаки людини, як здатність до самосвідомості, вміння міркувати, прогнозувати, узагальнювати, формулювати загальні правила. Пізнавальна активність людини, спрямована на перетворення природи, сприяє перетворенню знання в практичну силу, забезпечує громадський прогрес.

У німецькій класичній філософії розум виступає в якості початку, за допомогою якого в людському бутті долається природно-природне.Так, І. Кант визначає людину як істоту, яка, з одного боку, підпорядковане природної необхідності, однак, з іншого - здатне діяти відповідно до висунутими практичним розумом цілями, що дозволяє вивести людину з розряду інших речей, включених в систему природних і соціальних обумовленим. Моральний закон відкриває в особистості життя, незалежну від чуттєво сприйманого світу. Гегель підкреслює духовну самоактивність людського розуму, його заданість вищою метою, а також історизм в становленні світу, де людина виступає в якості творчого перетворює початку.

Соціологізаторскім стратегія розглядає людину як результат социогенеза, т. Е. Не так природної, скільки суспільної еволюції. Згідно такому трактуванні, саме життя в суспільстві є джерелом «людського» в людині: чим більше соціальних зв'язків і характеристик акумулює в своєму досвіді особистість, тим більше у неї можливостей для самореалізації.

Основи даної стратегії були закладені Аристотелем, вперше визначив сутність людини через його соціальні властивості як «громадського / політичного тваринного».

У класичній марксистській філософії людина розглядається як біосоціальна істота, однак, його біологічна природа - лише природна передумова, умова реалізації її сутнісних сил. Індивід, ізольований від суспільства з народження, залишається твариною, оскільки лише вступаючи в соціальні відносини, людина розвивається і існує як людина. В силу цього його природа визначається як сукупність всіх суспільних відносин. При цьому вона не є постійною величиною, а змінюється в процесі суспільно-історичного розвитку, формується в контексті конкретних соціальних зв'язків і відносин. Одним з основних умов становлення людини виступає праця, завдяки якому він виділяється з тваринного світу. В процесі праці перетворюється навколишнє середовище, створюється культура (як сукупність надбіологіческіх програм поведінки) і суб'єктивний світ особистості.

В структуралізму людина виступає як породження фундаментальних соціальних структур (політичних, ідеологічних, комунікативних та ін.), Що визначають його суттєві ознаки, місце в суспільстві, роль і функції.

Представники філософської антропології Г.Плеснер, М. Шелер, А. Гелен (20-і рр. XX ст.) Ставлять перед собою завдання синтезу філософського і природничо-наукового підходів до аналізу людини. Ідейними джерелами синтетичної концепції є «філософія життя», психоаналіз, культурно-міфологічні концепції філософії історії, зоопсихология, фізична антропологія і ін.

Зокрема, А. Геленом розробляється ідея про біологічне недосконалість людської істоти, яке, в порівнянні з іншими тваринами, недостатньо пристосоване до боротьби за виживання в силу відсутності у нього спеціалізованих якостей: людина недостатньо сильний, швидкий, спритний. Однак подібна уразливість людської природи компенсується її пластичністю і універсальністю. Біологічна недостатність і необхідність самовизначення, в першу чергу, через працю спонукає людину адаптувати природне середовище до потреб своєї життєдіяльності і створювати штучне життєвий простір (культуру).

Г.Плеснер вважає, що здатність взаємодіяти з навколишнім середовищем, що відрізняє будь-який живий організм, у людини реалізується як ексцентричність. Остання визначає специфіку основних способів його існування, які характеризуються такими аспектами: по-перше, людина сама робить себе тим, що він є, здійснюючи управління своїм життям на основі культури; по-друге, перебуваючи в світі, людина встановлює дистанцію по відношенню до нього; по-третє, він позбавлений рівноваги (досягнувши мети, він не може знайти спокій, перебуваючи в процесі нескінченної самотрансформації).

У XX ст. виникла ситуація «антропологічної кризи», пов'язана з необхідністю осмислення досвіду світових воєн, рішення ряду соціальних проблем, а в другій половині XX ст. і проблем соціоприродних взаємодії. Завдяки цьому сформувалося чітке усвідомлення того, що людина не є більше паном у Всесвіті, що він вже не «вінець еволюції», актуалізувалася проблема кінцівки людини не тільки як індивіда, а й людства як виду. Усвідомлення цього факту породжує у людини відчуття безосновності і абсурдності буття, непередбачуваності долі, в якій панує випадок.

Антропологічний криза обумовлює так званий антропологічний поворот у філософії першої половини XX ст., Пов'язаний зі спробою переосмислення сутності людини і її буття, цінності людського життя. Результатами антропологічного повороту з'явилися редукція ряду онтологічних проблем до проблеми індивідуального людського існування і відмова від «диктату» філософських абстракцій (дозволяють уявити кожної людини як окремий випадок родового поняття «людина»). Предметом філософського аналізу стало виступати не буття саме по собі, а розкриття сенсу людського буття.

Значну роль в цій переорієнтації зіграла феноменологія Е. Гуссерля, що концентрується на описі досвіду свідомості і акцентує той факт, що реальність дана нам не сама по собі, а за допомогою його смислопорождающіх активності. З точки зору феноменологічного підходу, то, що ми називаємо світом - це, перш за все, світ в його значущості для людини ( «життєвий світ»): всі предмети і процеси, що виступають його компонентами, пропущені через «горнило» людських смислів, переживань, звичок, стереотипів.

Унікальність індивідуального буття акцентує і екзистенційно-персоналістична модель (Н. Бердяєв, М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр і ін.). Екзистенціалісти заперечують можливість визначення природи і сутності людини. Принципова неможливість такого визначення обумовлена ​​тим, що спочатку він нічого собою не представляє. Сутність людини йому не предзадана, але є результатом його вільного вибору в конкретних обставинах місця і часу (людина «кинуто» на свавілля випадково складних обставин). Саме тому людина розглядається як проект, який переживається суб'єктивно: у нього немає іншого творця, крім самого себе, ні інший сутності, крім тієї, яку він знаходить в досвіді існування. Його буття - це досвід свободи, пов'язаний з тягарем персональної відповідальності за який здійснюється вибір і глибинними, екзистенційно забарвленими переживаннями: тривогою, відчаєм, соромом, виною, страхом і ін.

Витоки цієї моделі сходять до філософії персоналізму, формує уявлення про людину як істоту трансцендірующего, що не став, але становящемся, незадоволеному самим собою і здатному переростати себе, переступати власні межі (межі своїх можливостей, свого знання, свого життя, свого світу). Трансцендірованіе розглядається як один з визначальних векторів буття людини, який орієнтує його на вищу самореалізацію, можливу в процесі комунікації, діалогу з Богом як досконалої Особистістю.

7.3. Проблема антропогенезу в філософії і науці і його сучасні концепції: релігійна, еволюціоністська, трудова, ігрова

Сутність проблеми антропогенезу зводиться до питання про те, яким чином біологічний вид перетворюється на людину - істота соціальна, інструмент самопізнання природи.

У вирішенні даної проблеми склалися такі підходи:

· Природно-еволюційний підхід розкриває об'єктивні закономірності становлення людини в процесі природного і соціальної еволюції;

· Креаціоністських - припускає акт творіння людини Богом і базується на вірі в надприродне (тобто не включене в закономірну природну зв'язок подій) творіння;

· Уфологічний, або космічна, версія - концепція про неземне походження людини, згідно з якою він з'явився на Землі внаслідок втручання інопланетних істот;

· Ігрова модель (І. Хейзінга) - в якості загального принципу становлення людства і культури виділяє гру;

· Психоаналітичний підхід (З. Фрейд) - в якості вирішального чинника антропогенезу визнає відмову людини від задоволення бажань несвідомого і культуротворчество за рахунок сублімації енергії лібідо;

· Символічна концепція А. Кассирера, спирається на здатність людини до символічної діяльності, за рахунок якої створюється особлива сфера формування людини - знаково-символічна реальність.

Основними концепціями антропогенезу, як правило, називають релігійну (креаціоністську), трудову і ігрову моделі.

У креаціоністських концепції (загальноприйнятою аж до XIX ст.) Людина розглядається як створений за образом і подобою Божою володар безсмертної душі і свободи волі. Передача образу Божого символічно описана як «вдихання» Богом життя в тіло людини, якого він створив з «пороху земного». Амбівалентна природа цієї істоти визначає характер і спрямованість його буття і суперечливу динаміку особистісної (духовної) життя. Можна сказати, що людина несе в собі дещицю божественного, яка дає про себе знати, коли ми проваджені пошуками істини і краси, піклуємося про справедливість, виявляємо здатність любити і прощати. Дані характеристики як відображення образу Божого в людині складають основу його гідності, який проявляється, в першу чергу, в здатності стверджувати свою волю, панувати над створеним світом (світом природи), над іншими створіннями і над самим собою.

Теистическое світогляд не вимагає конкретного пояснення походження людини (в Святому Письмі не дані відповіді на питання «як» або «коли» це відбулося). Творіння представлено як надприродне, миттєве і глибоко символічна подія, що визначає сакральний сенс, що розгортається буття людини і історії суспільства, через яку реалізується Боже Провидіння.

Наукове осмислення проблеми антропогенезу логічно пов'язане зі становленням еволюційної концепції в біології, початок якій поклав Дарвін, який висунув в 1871 р у праці "Походження людини і статевий відбір» гіпотезу про еволюційний розвиток людини від мавпоподібних предків. З цього моменту місце божественного творіння в науці зайняла еволюція живої природи на основі спадкової мінливості, природного відбору і боротьби за існування. Послідовники вченого (Г. Гекслі, Е. Геккель) висунули ідею походження людини не безпосередньо від мавпи, а від якогось загального предка людини і людиноподібних мавп. Енгельс у своїй роботі «Роль праці в процесі перетворення мавпи в людину» (1876 г.) обгрунтував значення праці для формування мислення, мовлення, соціальної організації, індивідуальних відмінностей і культури.

Відповідно до трудової концепцією антропогенезу, еволюція людини та формування суспільства (соціогенез) виступають як дві складові єдиного за своєю природою процесу - антропосоціогенезу, що тривав за різними підрахунками протягом 3-3,5 або 6 млн. Років.

В цілому основні передумови антропосоціогенезу сьогодні прийнято поділяти на дві групи: соціальні і природно-біологічні.

До природно-біологічних передумов атропосоціогенеза відносять такі:

мутації, викликані природними факторами: активною вулканічною діяльністю; сильним радіаційним фоном на передбачуваної прабатьківщині людини - півдні Африки; космічними впливами (космічна радіація призвела до мутацій в ДНК живих організмів, і у деяких приматів стався якісний «біологічний стрибок», який призвів до появи людини);

зміна клімату (похолодання), що призвело до зникнення великих широколистяних тропічних лісів, в яких мешкали безпосередні предки людини;

Вичерпними даними про ступінь і масштаби впливу різних природних факторів на біологію приматів (предків людини) наука не володіє.Передбачається, що один з природних факторів як визначального або вся їх сукупність стали причиною мутацій, які в єдності з природним відбором привели до появи гомінідной тріади. Гомінідних тріада - це генетично закріплені морфологічні ознаки перших гомінідних істот, що стали проміжним еволюційним ланкою між людиною і мавпою: прямоходіння, звільнення верхніх кінцівок і зміна кисті руки, збільшення обсягу та ускладнення організації головного мозку, що сприяло виникненню другої сигнальної системи.

Теоретична реконструкція процесу антропогенезу дозволила виділити в ньому такі стадії: приблизно 3-5 млн. Років тому з'явився австралопитек, освоїв прямоходіння і виготовляв галькові і кістяні «знаряддя» праці; близько 1,5 млн. років тому - пітекантроп з розвиненою пензлем, зачатками мови, здатністю виготовляти ручні рубила; 150 тис. Років тому - неандерталець, що володів розвиненим мозком, членороздільної промовою і здатністю до виготовлення різноманітних примітивних знарядь праці; 90-100 тис. Років тому - людина розумна, мав вигляд сучасної людини.

Природні передумови зумовили біологічні зміни гомінідних істот, проте, визначальна роль в антропогенезу відводиться соціальним чинникам.

Соціальні передумови антропогенезу:

Виробництво знарядь праці і використання їх як засобів для виробництва матеріальних благ. Цей процес мав, щонайменше, два значущих слідства: а) ослаблення і розкладання інстинктивної основи поведінки, зниження безпосередній пристосованості до середовища проживання у наших первопредков; б) перехід від стратегії пристосування до природи до стратегії її перетворення. У процесі праці людина пізнавала не тільки зовнішні зв'язки, але і внутрішні властивості речей, їх призначення, розвивав свої аналітико-синтетичні здібності. Результат праці за часом віддалявся від безпосереднього трудового акту. Наприклад, освоєння ділянок землі для збирання, землеробства і т. П. Вимагало переміщень в просторі. В результаті формувалися опосередковані, причинно-наслідкові зв'язки, уяву, розвивалося мислення;

виникнення мислення, мови, мови. У процесі господарської діяльності за допомогою мови встановлюються міжлюдські зв'язки (за рахунок появи надгенетіческіх механізмів зберігання досвіду, формування культурних традицій), структурується реальність (вона диференціюється на пологи практично значущих предметів - одяг, начиння, дах), що стало причиною виникнення матеріальної культури. В процесі еволюції людська мова перетворилася в довільну і штучну сукупність засобів спілкування і вираження дій, думок, оцінок, забезпечила здатність відтворювати ситуації минулого і прогнозувати майбутнє. Мова виступив ефективним засобом організації спільних дій, зберігання і трансляції знань;

еволюція шлюбно-сімейних відносин. Перехід від стада до громади, встановлення внутрістадних світу був пов'язаний з виникненням заборони на інцест і іншими первинними морально-етичними табу (заборона на вбивство одноплемінника; вимога допомоги слабкому). Моральність виявилася найважливішим фактором антропосоціогенезу, оскільки виступила специфічним механізмом виживання в умовах жорсткого тиску навколишнього середовища. Сприяючи подоланню індивідуально-егоїстичних імпульсів в інтересах роду, виду, племені і формування альтруїстичних форм поведінки, вона стала підставою людської психіки і її первинних соціальних проявів.

В процесі еволюції, таким чином, життєдіяльність людей придбала свідомо-вольовий характер, внаслідок чого людина перетворилася в істоту, здатну до самопримусу, що володіє свідомістю, відповідальністю і совістю.

З точки зору сучасної науки, у міру розвитку цивілізації біологічна еволюція поступово втратила провідну роль, і еволюція людини пішла в напрямку вдосконалення соціальних відносин, колективного розуму людства, розвитку нормативно-спадкоємного, ціннісного, багатоваріантного поведінки.

Ігрова концепція походження людини в якості основного антропогенетически фактора, джерела і основи культури розглядає гру. Незважаючи на те, що безпосереднім чином гра не пов'язана з необхідністю виживання, саме через гру і за допомогою гри здійснюється розвиток людини. Поява специфічно людського середовища проживання не може бути результатом виключно трудової діяльності, оскільки в сутнісних своїх проявах культура, як і гра, передбачає свободу самовираження, творчу імпровізацію, надмірність по відношенню до матеріальним інтересам.

Гра старше культури, так як дії ігрового характеру можна виявити вже в тваринному світі, вона поступово долає біологічні межі. У міру становлення культури ігровий елемент відсувається на другий план, поступаючись місцем вимогам повинності, але не витісняється, а навпаки, асимілюється в сакральної сфері, кристалізується в науці і поезії, правосвідомості і формах політичного життя, складаючи глибинну основу життя культури. Така асиміляція найбільш наочно проявляється в сфері мови. За кожним абстрактним словом ховається метафора, образ, в кожній метафорі обнаружіма гра слів, циркуляція смислів.

7.4. Проблема биосоциальной природи людини в сучасній філософії і науці

Серед найбільш важливих проблем філософської антропології особливе значення приділяється проблемі співвідношення біологічного і соціального в людині. Двуединство людської природи (включеність людини в світ суспільства і світ органічної природи) породжує такі питання: а) яке з почав в людині є визначальним у формуванні його здібностей, почуттів, поведінки; б) яке значення в житті суспільства мають біологічно обумовлені відмінності між людьми і групами людей.

В ході дискусій про співвідношення біологічного і соціального в людині висловлюється широкий спектр думок, укладених між двома полюсами (крайніми позиціями) - соціологізаторства, що розглядає людину як пасивне породження соціальних відносин, і біологізаторство, абсолютизує роль природного, біологічного начала в людині.

До найбільш впливових биологизаторской концепціям XIX-XX ст. відносяться:

Расизм виходить з тези про те, що основні особливості людини (фізичні і духовні задатки) визначаються його расовою приналежністю.

Соціал-дарвінізм, абсолютизує вчення Дарвіна про природний добір і еволюції, розглядає суспільне життя як арени боротьби за існування між окремими індивідами, в якій успіху добиваються найбільш пристосовані.

Социобиология (Е. О. Вілсон та ін.) Екстраполюють (переносить) висновки, отримані при вивченні поведінки тварин, на людину і ставить питання про можливості і межі застосування аналогій між поведінкою людини і тварин. Соціобіології було встановлено, що більшість стереотипних форм людської поведінки властиво ссавцям, а більш специфічних - поведінці приматів: альтруїзм, захист місцеперебування, проходження з'явилися еволюційно формам сексуальної поведінки, непотизм (сімейність), що означає прихильність не тільки родовим, але і внутріпопуляціонним утворень, і, нарешті, соціалізація за допомогою відпрацьованих еволюцією способів і механізмів.

Євгеніка - виходить з ідеї про те, що соціальні чесноти і вади мають спадкову природу. У такому трактуванні у видатних особистостей набагато більше шансів передати у спадок хоча б деякі зі своїх виняткових якостей. Для того щоб наблизити людство до морального і соціального ідеалу, необхідно створити систему додаткового штучного відбору, яка: а) заохочувала б розмноження найбільш обдарованих і цінних індивідуумів; б) сприяла б очищенню популяції від шкідливих, біологічно обумовлених властивостей.

В контексті біологізаторскіх концепцій виникають спроби не тільки опису сутності людини, а й обгрунтування певної програми соціальних дій, які передбачають, наприклад, підпорядкування і навіть винищення «найменш пристосованих» представників людства. Таким чином, біологічні відмінності між людьми можуть служити основою для виникнення різних форм і видів дискримінації (расової, національної, статевої і т. П.).

Прихильники социологизаторского підходу (Платон, К. Маркс та ін.) Переконані в можливості радикальної зміни людської природи в сторону, яка визначається будь-яким соціальним ідеалом за рахунок зовнішніх виховних впливів. Акцент в даному випадку переноситься на аналіз суспільних відносин і виявлення тієї ролі, яку відіграє соціум в становленні особистості. В результаті суспільне домінує над індивідуальним, пригнічуючи і розчиняючи його в собі. Окрема людське життя розглядається як засіб для досягнення загального блага. Ця установка характерна для соціальних систем тоталітарного типу і обгрунтовують їх філософських концепцій.

В цілому в соціологізаторскім моделях людини соціальне оцінюється як щось більш високе і благородне в порівнянні з біологічним. Ідеологічна основа подібної установки у ставленні до природних основ людського буття частково була закладена в християнській традиції.

Світоглядна важливість дискусій навколо другої проблеми (про значення в житті суспільства біологічних або соціально обумовлених відмінностей між людьми) визначається тим, що в ході цих суперечок не тільки висуваються і піддаються критиці якісь ідеї, а й виробляються нові стратегії поведінки, принципи комунікації, що сприяють гуманізації взаємин між людьми. Наприклад, сьогодні для більшості людей є неприйнятною ідея про біологічне перевагу однієї раси над іншою, чоловічої статі над жіночим. У суспільній свідомості утвердилося розуміння того, що расові та статеві відмінності - це один з найважливіших джерел різноманітності і стійкості людської природи.

В даний час виділення в людині біологічного і соціального начал розглядається і використовується в якості методологічного прийому, що дозволяє досліджувати людини як єдину складну систему, включену як в природний, так і в соціальний світ. Виявляється, що біологічне в людині не може бути витіснене соціальним, і навпаки. Біологічна сторона проявляє себе на всіх етапах соціалізації людини, впливає на конкретні форми його суспільної поведінки. Так, біологічно обумовлена ​​тривалість дитинства, зрілого віку і старості людини; заданий вік, в якому жінки здатні народжувати дітей (в середньому, 15-49 років); запрограмована послідовність таких процесів у розвитку людського організму, як здатність засвоювати різні види їжі, освоювати мови в ранньому віці.

З іншого боку, деякі біологічні функції у людини мають специфіку, що виникла внаслідок переходу до прямоходіння наших далеких предків і зміни їх способу життя, т. Е. Обумовлені соціально. Багато з генетично детермінованих особливостей, властивостей і характеристик людини формуються також в онтогенезі - в процесі індивідуального розвитку, яке здійснюється в соціальному середовищі. Таким чином, розвиток і існування людини в рівній мірі визначені двома «програмами»: біологічної (інстинктивної) і соціально-культурної. Їх взаємодія розгортається як в діахронному (антропосоціогенезу), так і в синхронному ( «став» людина) аспектах.

Двуединство конкретного людського буття відбивається в «дзеркалі» таких понять, як «індивід» і «особистість».

Поняття «індивід» володіє двома значеннями: 1) кожен самостійно існуючий організм (біологічна одиниця); 2) людина як одиничний представник виду Homo sapiens, специфіка якого визначається набором генів, що обумовлюють анатомо-фізіологічні дані (група і резус крові, колір очей і т.п.), а також психологічні індивідуальні задатки у вигляді пам'яті, волі, темпераменту. У другому значенні індивід - це узагальнений образ конкретної людини.

Соціальна сутність людини виражається поняттям особистості.

Особистість - це індивід, наділений системою соціально значущих якостей. До їх числа в першу чергу, відносять: здатність до формування моральних принципів, що регламентують поведінку; свободу; відповідальність; креативність (якщо розуміти її як здатність до творчості і саморозвитку) і вольові характеристики (самодисципліну, цілеспрямованість та ін.).

Унікальність і специфічне своєрідність кожної особистості, неповторність конкретної людини, зумовлену своєрідним поєднанням в ньому біологічного і соціального начал, фіксує поняття «індивідуальність».

Особистісні якості багато в чому залежать від функціонування свідомості людини: порушення в нормальній діяльності свідомості призводять до повної або часткової втрати особистісних властивостей (що спостерігається у хронічних алкоголіків, наркоманів і деяких інших категорій осіб). Біологічні якості індивіда залишаються відносно незмінними в нормі та патології в умовах психічного здоров'я і в стані душевної хвороби.

Біологічна організація людини дозволяє йому адаптуватися до досить широкого діапазону зовнішніх умов. Однак існують певні порогові значення, за межами яких її здатність до самовідновлення і саморегуляції виявляється вичерпаною. Існує, наприклад, реальна небезпека генетичних деформацій людського організму, обумовлена ​​потужним радіаційним і хімічним забрудненням навколишнього середовища. Чи не отримали однозначної оцінки до теперішнього часу і успіхи біотехнології, медичної генетики, генної інженерії, зокрема створення і вживання в їжу трансгенних продуктів. Таким чином, саме проблема виживання людини як біологічного виду сьогодні є однією з найбільш актуальних. Перераховані фактори обумовлюють важливість проблем екології людини. Екологія людини є складовою частиною загальної екології, спектр завдань якої визначається, перш за все, негативним впливом на людей ними ж змінною середовища проживання.

7.5. Людська суб'єктивність і екзистенційні характеристики особистості (сенс життя, смерть, свобода, відповідальність та ін.)

Людина, що володіє певним духовним досвідом, не може не замислюватися над тим, що він є, що він залишить після себе, навіщо живе. Ці питання розкривають сутність проблеми сенсу життя і за своїм характером є екзистенційними. Через спрямованість до них людина демонструє ступінь своєї духовної зрілості, відповідаючи на них, визначає свою життєву стратегію і ціннісні пріоритети. Пошук сенсу життя виникає з природної потреби відчувати значимість свого життя для інших і для самого себе. Можна виділити кілька векторів осмислення даної проблеми:

а) трансценденталізму (сакралізує сенс життя) пов'язує земне існування людини зі служінням вищим цінностям і ідеалам, гарантом яких є Бог, що втілює перемогу над силами зла, абсурду і тлінність. З цих позицій, незважаючи на те, що зовнішнє емпіричне буття людини виглядає як хаотичний потік в загальному світовому русі, його внутрішнє духовне життя «заряджена» сенсом (С. Л. Франк), який визначається через прилучення до вищого блага, якому надано в потойбічному світі ;

б) евдемонізм, гедонізм, ригоризм, прагматизм. Даний вектор співвідносить сенс життя з орієнтацією на земні цінності і ідеали - щастя, насолода, борг і користь відповідно. В кінцевому рахунку, згідно Е. Фроммом, життєві принципи, які визначаються в рамках даного вектора, можна звести до двох фундаментальних пріоритетів: «мати» - споживати, користуватися благами життя і «бути» - віддавати, творити, реалізовувати себе. Наприклад, прагматизм редукує сенс життя до практичним цілям, досягнення яких гарантує благо, відповідно до формули «бажання - дія - успіх». У марксизмі цінність індивідуального життя розкривається на шляху її служіння суспільству. Паразитичне існування в такому трактуванні безглуздо, як і життя без боротьби, бо в боротьбі через подолання суперечностей, стверджується гідність і соціальна значимість людини, а через працю - реалізується його сутність;

в) екзистенціалізм формує ідею про те, що світ сам по собі є абсурдним, алогічний і ворожий людині. Людське життя розглядається як дорога через абсурд (А. Камю). В існуванні людини не виявляється іншого сенсу, крім того, який він привносить в нього сам в ситуації «тут-і-тепер», в акті бунту проти абсурду. Сенс життя не може бути визначений остаточно, не лише тому, що він не покладався спочатку, але і тому, що людське «Я», перебуваючи в процесі постійного самовизначення, ніколи не задовольняється знайденим і досягнутим.

Питання про сенс життя - це одночасно і питання про сенс смерті, оскільки сенс життя визначається не тільки в ставленні до актуального, готівкового буття, а й у ставленні до вічності, в якій нас вже немає. Зрозуміти сенс життя - це визначити своє місце, яке має просторово-часові межі, у вічному потоці змін. Все, що поза цими межами, для людини не існує, тому смерть з моменту народження присутній в житті як впорядкує її елемент, що спонукає індивіда за короткий термін його існування знайти сенс і виправдати перед самим собою своє буття. Подібне трактування сенсу життя і смерті і їх співвідношення характерна як для деяких мислителів епохи Античності, так і для окремих представників сучасних філософських напрямків. Зокрема, Геракліт виявляє внутрішню єдність буття й небуття, коли стверджує, що людина, народжуючись на світ, тим самим робить перший крок назустріч смерті. На думку Ж. Бодріяра, для здобуття власної ідентичності суб'єкту потрібен міф про кінець в тій же мірі, в якій і міф про початок.

Ставлення до смерті в історії людства було неоднозначним. У давні цивілізації смерть не розглядалася як трагедія, скоріше, навпаки, виступала в якості істотного, але короткочасного епізоду у вічній динаміці життя (від життя через смерть до нового життя або до «вічної» життя). Зокрема, Епікур взагалі висловлює сумнів щодо самого факту існування смерті: не варто боятися того, чого немає, оскільки поки є ми, то смерті немає, а коли є вона, то немає вже нас. У давньогрецькій міфології найстрашнішим покаранням, до якого боги могли засудити людину, була не смерть, а безсмертя, перед обличчям якого людське життя втрачала сенс і перетворювалася в погану нескінченність.

Поступове вичерпання життєствердного сенсу смерті починається з епохи Середньовіччя. Середньовічна філософія формує протилежний ціннісний полюс через уявлення про богоданість людського життя, в силу чого вона набуває сакральний характер, а смерть виступає як безперечне зло, яке долається вірою в Бога.

У сучасній культурі, незважаючи на те, що в цілому смерть розглядається як фінальна точка людського шляху, процес її переосмислення неоднозначний і має, щонайменше, два аспекти:

1) баналізація смерті, сполучена з тенденцією її забуття. Смерть перетворюється на повсякденне (банальне) подія, витіснене на периферію повсякденного досвіду, зростає байдужість до смерті, кількість суїцидів. Її перестають трактувати як єдиного, неподільного, вирішального і безповоротного події, виконаного глибинного сенсу. Вона перетворюється в глобальний результат сукупності часткових смертей: соціальна (ізоляція від суспільства, втрата працездатності); психічна (усвідомлення очевидності і неминучості кінця для самої людини); мозкова (повне припинення мозкової діяльності); фізіологічна (згасання всіх функцій індивіда в якості живого організму).

На думку Ж. Бодріяра, в сучасному суспільстві, де функціонує ціла індустрія смерті (представлена ​​системою спеціальних закладів, які надають ритуальні послуги) і існує практика штучного продовження життя, смерть взагалі втрачає сенс, так само як і життя. В результаті вся культура в цілому перетворюється в штучне середовище смерті, для якої характерні шантаж життям і її продовженням, а також позбавлення людини його власної смерті як природного події. Глобальна боротьба зі смертю за допомогою новітніх технологій штучного підтримання життя веде до її переносу в реальне життя, до перетворення життя в існування, яке втратило зв'язок з дійсністю і що стало ілюзією, імітацією життя;

2) формується розуміння смерті не просто як трагічної події, але події, предстояние якому стимулює людину до напруги своїх творчих можливостей і прояву сутнісних сил. Найбільш послідовно ця установка представлена ​​в концепції М. Хайдеггера, який розглядає людське життя як «буття-до-смерті». У такому трактуванні смерть завжди носить особистісний сенс ( «моя» смерть). Саме свідомість власної смертності виводить людину з анонімності життя до справжнього буття, робить це буття повномірним і не заміщаються. Таким чином, єдине, що людина здатна протиставити смерті - можливості своєї творчості і своєї свободи.

У філософському осмисленні феномена свободи сформувалися два основні варіанти його інтерпретації (відповідні класичної та некласичної традицій):

1. Свобода - це пізнана чи усвідомлена необхідність; здатність діяти, по-перше, з урахуванням зовнішніх для людини обставин, по-друге, підпорядковуючи ірраціональні пориви (у вигляді вимог інстинкту, веління пристрастей) принципам розуму (Б. Спіноза, Г. Гегель, К. Маркс та ін.).

2. Свобода людини - екзистенційна опозиція його відповідальності. Вона розглядається не як божественна або природна даність, а як результат діяльності самої людини, як визнання людиною своєї участі в бутті. У процесуальному аспекті свобода виступає як творчий акт самовизначення (акт екзистенціального вибору в «прикордонної ситуації»), що забезпечує автентичність (справжність) людського буття. У ессенциальном плані (в аспекті досягається результату) вона наділяє буття людини такими сутнісними характеристиками, як унікальність і нередуціруемость його внутрішнього світу до соціального і природного вимірам. Справжня свобода може здійснюватися в будь-яких обставинах, навіть в умовах фізичної ізоляції індивіда і об'єктивуються дії законів, в першу чергу, соціальних, автоматизують саму можливість вибору.

Своєї кульмінації відчуття повноти буття досягає не тільки в досвіді свободи, але і в досвіді любові. Існує точка зору, згідно з якою дійсною опозицією смерті виступає саме любов. Дана опозиція вибудовується як в релігійній, так і в атеїстичній філософії. Зокрема, у вченні З. Фрейда сутність людської культури і смислова вісь буття особистості визначається протистоянням Танатоса (прагнення до руйнування, схильності до агресії) і Ероса (в широкому сенсі - прагнення до єднання, у вузькому - статевої любові).

Християнська філософія формує релігійне сприйняття особистості через бачення в ній божественного начала. Цінність любові тлумачиться метафізично: в коханій людині люблячому відкривається те, що невимовно, приховано - нескінченне в кінцевому, ціле в частині, єдине в чому. Ця сакральна реальність доступна не розуму (йому дана лише зовнішня предметність), а серцю - через досвід самопізнання, що передбачає внутрішнє зусилля, і досвід любові, пов'язаний з подоланням кордонів власного «Я».

7.6. Соціокультурні модуси людського буття (діяльність, комунікація, соціалізація та ін.)

Крім екзистенціальних модусів (гра, свобода, творчість і т. П.) І індивідуального досвіду, людське буття включає в себе і соціокультурні характеристики (діяльність, комунікація та ін.).

Ніщо не здається нам більш природним і очевидним, ніж власне «Я», сфера внутрішніх переживань, пошуків, особистісних смислів. Однак сучасний рівень розвитку гуманітарних наук дозволяє стверджувати, що людина - це багато в чому «штучне» істота, індивідуальність якого «пробуджується» і знаходить форми вираження тільки в процесі засвоєння зовнішніх по відношенню до індивіда, соціально заданих способів поведінки і відчування. Іншими словами, людина не народжується, а стає людиною в результаті складних процесів соціалізації.

Соціалізація - це процес засвоєння індивідом соціальних норм і культурних цінностей того суспільства, до якого він належить. Цей процес безперервний, він починається з моменту появи на світ і здійснюється практично все життя індивіда, так як ми змушені постійно підлаштовуватися під зміни, що відбуваються в навколишньому нас соціальної реальності. Найбільш інтенсивним і насиченим в функціональному і змістовному відношенні процес соціалізації є в період дитинства, так як саме в проміжок часу від народження і приблизно до п'яти років дитина засвоює навички членороздільноюмови, основні способи специфічно людської поведінки і спілкування, в даний період закладаються базові особистісні структури . Психологічним механізмом цього процесу виявляється примірка індивідом на себе тих чи інших рольових технологій: наслідування, ідентифікація себе з іншим, прийняття ролі іншого, імітація і ін.

Первинною социализирующей осередком є з емья, в мініатюрі відтворює всі суспільні зв'язки і відносини. Значення сім'ї для формування особистості важко переоцінити, оскільки саме в її колі дитина отримує перший досвід власної незамінності і незамінності іншої людини, панування і підпорядкування, починає усвідомлювати наявність кордону між дозволеним і недозволеним, формує уявлення про суспільство в цілому як горизонті його подальшому житті.

Якщо сім'я є інститутом первинної соціалізації, то подальше включення індивіда в соціально-культурне середовище відбувається, головним чином, завдяки інституту освіти. Робота різних виховних та освітніх установ орієнтована не тільки на передачу знань, а й на те, щоб 1) в певній мірі нівелювати індивіда, сформувати його відповідно до деякого усередненим, затребуваним в даній культурі чином; 2) підготувати його до виходу в великий соціальний «світ» як самостійна одиниця.

Про формування соціалізованої, зрілої особистості можна говорити тоді, коли індивід здатний знайти і зайняти своє місце в структурі соціальної діяльності.

Діяльність - форма ставлення людини до навколишнього світу, основний зміст якої складає його доцільна зміна в інтересах людей, відповідно до їх потреб. Категорію діяльності часто протиставляють категорії поведінки, за допомогою якої позначають активність будь-якого живого організму, спрямовану на взаємодію з навколишнім середовищем. На відміну від поведінки діяльність є специфічно людською формою активності і характеризується такими атрибутами як доцільність і свідомість (здатність людини розумно визначати цілі своєї діяльності і свідомо керувати ними); предметність (спрямованість на внеположность людині і перетворюються їм сили природи і суспільства) і суб'єктність (опосередкування діяльності минулим досвідом особистості, її потребами і установками). Предметність обумовлює залежність процесу діяльності і її результату від матеріалу. Результат діяльності опредмечивается (перетворюється в предмет) в матеріалі, який перетворений людиною відповідно до якогось задумом і за допомогою спеціальних знарядь. Як в створених людиною предметах споживання, так і в знаряддях, які використовуються для їх виготовлення, опредмечени його духовні сили (вміння і навички, інтелект, здібності). Щоб скористатися речами, створеними іншими людьми, індивід повинен проникнути в їх задум, призначення, розкрити їх духовний зміст, т. Е. Здійснити процес їх распредмечивания. В результаті людська діяльність являє собою єдність опредмечивания його духовних і фізичних сил і здібностей і распредмечивания закладеного в продуктах праці духовного світу їхніх творців.

Важливо підкреслити, що на відміну від вищих тварин людина не тільки пристосовується до світу (оскільки включений в певні середовищні умови), але ще і змінює реальність переважно за допомогою внебіологіческі соціокультурних засобів. Джерело активності людини - його потреби. Розрізняють такі види: вітальні (потреби людини як живої істоти); соціальні (потреби суспільного розвитку та адаптації особистості в суспільстві); духовні (пізнавальні, релігійні, моральні, естетичні та ін.).

Слід також розрізняти матеріальну (оперування предметами) і духовну (оперування образами цих предметів) діяльність. В реальній життєдіяльності людини не існує духовної діяльності поза матеріальної, і навпаки, виявляється лише безперервне безліч її різноманітних форм, що представляють собою синтез матеріально-речового субстрату і духовного змісту.

Відповідно до типу мотиву, що лежить в основі людської діяльності, нерідко протиставляють працю і гру. Праця мотивований потребою в деякому заздалегідь запланованому результаті, гра - потребою в самій діяльності. Праця має такі особливості: а) визначає структуру повсякденного досвіду; б) утилітарний, т. е. спрямований на досягнення деякого практично корисного результату; в) передбачає вироблення відповідних трудових навичок і вольових якостей; г) носить «завойовницький» характер, оскільки пов'язаний з опором середовища і витратами фізичної і духовної енергії.

За принципами організації гра сильно відрізняється від так званої «серйозної» діяльності, підпорядкованої утилітарних цілей. Вона виступає як дія, що протікає в певних рамках місця, часу і сенсу, що не скуте міркуваннями необхідності і матеріальної користі. Можна сказати, що в грі «логіка доцільності», характерна для рутинних трудових практик, заміщається «логікою залученості». Сенс гри полягає в вільному прояві життєвої активності людини, яка приносить йому радість і сприяє піднесенню його фізичних і душевних сил, розрядці тієї напруженості, яка є побічним наслідком дій неігрового характеру. Основу гри складають свобода самовираження і творча імпровізація. Вона дозволяє формувати ідеальні плани, моделі реальності, що передують поведінку людини в неігровий ситуації.

Відповідно до такими критеріями, як характер і результат діяльності, крім праці і гри, виділяють творчість. Творчість - вид діяльності, результатом якої є створення нових матеріальних і духовних цінностей. Найголовніше в творчості - вміння відмовитися від стали стандартними, «клішірованних» способів сприйняття світу і варіантів вирішення проблем, уявити і висловити раніше неймовірне і непредставляє. В силу новизни, непередбачуваності творчості його результат заздалегідь запланувати неможливо, він практично ніколи не відповідає задуму творця. Творчий підхід можливий в самих різних областях людської активності - в мистецтві, архітектурі, науково-дослідницькій практиці, військовому мистецтві, політиці і навіть в повсякденному житті. В якості творця виступає будь-яка людина, який, крім простого, ззовні запропонованого виконання своїх обов'язків, привносить в свою роботу елементи натхнення, імпровізації, здогадки. Творчо мислячі люди стають особливо затребуваними, коли суспільство стикається з принципово новими, раніше невідомими викликами і проблемами, вирішення яких звичними методами не представляється можливим.

Жоден з видів діяльності неможливий поза процесами обміну інформацією. Для позначення цих процесів в сучасній літературі використовуються два близьких за значенням, але несинонимичной поняття - комунікація і спілкування. Як правило, «комунікація» розглядається як більш широке поняття, тому що він охоплює не тільки процеси передачі інформації в ситуації безпосередньої взаємодії двох і більше учасників, але і особливості циркуляції інформації в масштабах суспільства, між різними соціальними стратами (від структур влади до електорату і т. д.).

Використовуючи термін «спілкування», як правило, мають на увазі, що процес обміну інформацією є безпосереднім і особистісно забарвленим. У числі основних функцій спілкування виділяють контактну функцію, покликану задовольнити потребу людини в «зіткненні» з іншими людьми, і воздейственность, яка виявляється в постійному прагненні людини певним чином вплинути на свого партнера. Тому спілкування означає не тільки обмін знаннями, а й взаємний вплив, явно або неявно передбачає ситуацію консенсусу або конфлікту.

Найважливішу форму спілкування являє собою діалог (полілог), необхідною умовою якого є відмова від суто технічної установки ставлення до іншої людини як засобу для досягнення будь-якої мети. Реальною метою людської діяльності, комунікації, культури може і повинен виступати тільки сама людина зі всією сукупністю своїх сутнісних смислів.

ТЕМА 8. СВІДОМІСТЬ ЛЮДИНИ ЯК ПРЕДМЕТ ФІЛОСОФСЬКОГО АНАЛІЗУ

8.1. Проблема свідомості і основні традиції його дослідження

в класичній (субстанціалізм, функціоналізм)

і постклассической (екзистенційно-феноменологічна, психоаналітична стратегії) філософії

Цілісний погляд на людину, його природу і сутність неможливий без звернення до проблеми свідомості як специфічного способу відносини людини до світу і самому собі, опосередкованого загальними формами суспільно-історичної діяльності людей. Однак феномен свідомості належить до розряду найскладніших об'єктів дослідження.

По-перше, свідомість в один і той же час феноменально очевидно і практично невловимо для суворого наукового аналізу. Ми можемо зафіксувати окремі свої переживання, душевні руху, але саме поле свідомості, на якому розгортаються ці події, залишається для нас невидимим і, на перший погляд, бескачественності і безструктурним.

По-друге, свідомість вкрай різноманітно: раціональні конструкції сусідять в ньому з емоціями і пристрастями, образи реальних предметів з образами фантазії, соціокультурні смисли з особистісними, інтимними смислами, цілісність свідомого досвіду періодично порушується вторгненням сторонніх по відношенню до нього несвідомих факторів і т. Д .

Кожна епоха створювала власні уявлення про свідомість, які можна звести до наступних основних підходів: Субстанціальність, функціональним, екзистенційно-феноменологічний і психоаналітичному.

Субстанціалізм (Платон, Арістотель, Августин Аврелій, Р. Декарт, Г. Гегель та ін.) Являє собою історично першу спробу осмислення свідомості, в основі якої лежить прагнення відшукати якісь єдині, надчуттєві принципи і начала буття. Відповідно до даного підходу, свідомість - це особливого роду субстанція (логос, Бог, вселенський розум), яка існує самостійним існуванням і не залежить від матеріальних утворень, зокрема, від функціонування людського мозку.

Основні особливості субстанціалізма:

· Ототожнення свідомості з розумом, який розглядається як квінтесенція свідомого досвіду;

· Розум (свідомість) розглядається не як властивість і «власність» людини, але як світове початок, яке гарантуватиме гармонію і раціональну впорядкованість буття, що існує поза і незалежно від людини.

Наприклад, в давньогрецькій філософії вважалося, що людський розум знаходить права на існування лише через причетність до «логосу» - єдиним принципом буття і початку світопорядку. Властивості душі зв'язувалися з властивостями космосу. Так, у вченні Платона структура людської душі відповідає структурі світової душі, душі космосу, зображуваного у вигляді досконалого живої істоти. Середньовічна філософія ототожнює свідомість з розумом Бога, по милості якого людина наділяється дещицею розумності. Безперечною заслугою християнства стало те, що воно, мабуть, вперше в історії культури звернуло увагу і зробило особливим предметом розгляду внутрішню душевну життя індивіда, властиву їй напруженість і суперечливість. Це стало можливим завдяки ідеї про те, що розгляд сфери внутрішнього досвіду, проникнення в глибини особистості є одним з можливих шляхів єднання з абсолютною особистістю, тобто Богом. У філософії Нового часу формується уявлення про свідомість як замкнутому в собі внутрішній світ, головними характеристиками якого виступають самосвідомість і саморефлексія.

Функціональний підхід - одна з основних традицій дослідження свідомості в класичній філософії, згідно з якою свідомість є похідним від роботи матеріальних систем, перш за все, людського мозку. У завершеному вигляді функціоналізм (натуралістично-функціональний підхід) представлений в філософії Нового часу (Т. Гоббс, Дж. Локк, К. Гельвецій та ін.). Особливою його формою є метафізичний матеріалізм (Ж. Ламетрі, П. Гольбах, П. Кабаніс), представники якого, спираючись на дані фізіології і медицини свого часу, розглядали свідомість як особливу функцію мозку людини, завдяки якій він виявляється в стані пізнавати навколишній світ і самого себе. При цьому специфіка свідомості Ніяк не проблематізіровать, а ментальні процеси практично ототожнювалися з фізичними процесами, що відбуваються в організмі.

Існують і сучасні, більш складні, версії функціоналізму (Х. Патнем, Д. Льюіс), які розглядають свідомість за аналогією з комп'ютерною програмою, як деяку інформаційну структуру, для якої в принципі байдуже, на якому фізичному носії вона реалізується.

Радикальний розрив з класичними інтерпретаціями свідомості відбувається в період приблизно з середини XIX ст. по початок ХX ст. в зв'язку діяльністю так званих трьох «метрів підозри» - К. Маркса, Ф. Ніцше та З. Фрейда. Загальним для цих мислителів стало виявлення під «поверхнею» свідомості складних механізмів, підспудно формують і визначають його - «волі до влади» як справжньої основи будь-яких раціональних побудов (Ніцше), соціокультурних чинників (Маркс), сфери несвідомого (Фрейд). В цілому для некласичного підходу характерний відмови від властивої класиці фіксації на мисленні як раціональної і універсальної основи свідомості, пошук нових компонентів і вимірювань свідомості.

У вітчизняній традиції прийнято вважати, що вирішальну роль для появи некласичної філософії свідомості зіграло становлення діалектико-матеріалістичного підходу в рамках марксизму. Творчо переосмисливши спадщину німецької класичної філософії в матеріалістичному ключі, Маркс відмовляється від традиційного способу розгляду свідомості як субстанциальной реальності, що розвивається за іманентними законам. У марксизмі, навпаки, постулюється соціальна природа свідомості, воно починає трактуватися як продукт тривалої еволюції людських спільнот, основним фактором якої є розвиток і ускладнення сфери матеріальних практик.

В рамках такого підходу колективне вимір свідомості ( «суспільна свідомість») стає первинним і вихідним по відношенню до індивідуального досвіду. По суті, тільки в рамках певного соціального «горизонту», в процесі засвоєння вже готових, кристалізованих в культурі форм поведінки і спілкування окрема людина може прокинутися до свідомого життя.

Найважливішим внеском марксизму в філософію стала теза про соціо-культурної детермінованості свідомості, відповідно до якого, сприйняття дійсності ніколи не є «чистим» і беспредпосилочності. Людина з неминучістю усвідомлює світ в певних, властивих цій епосі категоріях, а сам образ світу задається способами його практичного освоєння в конкретному суспільстві.

Екзистенційно-феноменологічний підхід (Е. Гуссерль, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понті) - один з найбільш важливих і цікавих в рамках некласичної традиції. Екзистенційно-феноменологічний напрям сходить до вчення Е. Гуссерля, відповідно до якого, основним завданням справжньої науки про свідомість має стати беспредпосилочності опис досвіду пізнає свідомості і виділення в ньому сутнісних, ідеальних рис. Феноменологія ( «вчення про феномени») Гуссерля наполягає на самоцінності і самодостатності цього досвіду в якості предмета дослідження і відмовляється зводити свідомість до фізіологічних, психічних і ін. Процесів.

Застосування особливої техніки, що отримала назву феноменологічної редукції, дозволяє побачити життя свідомості «зсередини», як безперервний потік змінюють один одного подій і станів (феноменів), в якому можна виділити певні регулярності і структури. Феноменологічний аналіз виявляє таку базову характеристику свідомості, як інтенціональність -предметную спрямованість переживань свідомості, його співвіднесеність з предметами досвіду. Интенциональность як «свідомість про» висловлює несамодостатність, розімкнення і динамічну природу свідомості, яке може існувати лише при усвідомленні (полагании) предмета.

Таким чином, з точки зору феноменології, свідомість - не стільки здатність реєструвати зовнішні впливи і відображати об'єктивний світ, скільки сфера активного смислопорожденія, що задає горизонт нашого повсякденного існування.

Психоаналітична програма дослідження свідомості акцентує ідею про те, що досвід свідомості не вичерпує всього багатства психічного життя людини, основу якої становить несвідоме. Згідно З. Фрейду, свідомий досвід людини ( «Я») являє собою всього лише тонку «прошарок» між сферою несвідомого ( "Воно"), в якому зосереджені різні біологічні потяги і витіснення зі свідомості ідеї, і сферою соціокультурних норм і приписів ( « над-Я »). У психоаналітичної інтерпретації свідомість за визначенням виявляється «нещасним», так як його життя протікає в постійних пошуках компромісу між асоціальними, внеморальной потягами і імпульсами «Воно» і надіндівідуальних і репресивними за своєю суттю культурними імперативами.

Більш повне уявлення про сутність несвідомого і його проявах на індивідуальному, груповому та соціальному рівнях дозволяють отримати концепції К. Г. Юнга, Е. Фромма та ін. Представників психоаналітичної філософії. Так, К. Г. Юнг розвиває вчення про колективне несвідоме, яке представляє собою ядро людської психіки, що концентрує в собі досвід усіх попередніх поколінь людей. Його зміст складають архетипи - успадковані загальні зразки, символи та стереотипи психічної діяльності та поведінки. Згідно Е. Фроммом, значну роль в організації людської життєдіяльності і механізмів спілкування і взаємодії людей грає соціальне несвідоме - витіснення спонукання, властиві більшості членів суспільства, які дане суспільство не може дозволити своїм членам довести до свідомості.

Концепції К. Г. Юнга і Е. Фромма дозволяють встановити, що за своєю природою несвідоме, так само як і свідомість, біосоціальна. З виникненням свідомості воно розвивається, змінюється і збагачується за своєю структурою, функціями і змістом, тобто соціалізується. Несвідоме розглядається не просто як енергетичний комплекс чисто природних інстинктів, але виявляється обумовленим соціальним середовищем, культурними та мовними програмами.

Таким чином, кожна з представлених концепцій робить акцент на певних сутнісних характеристиках свідомості, які в рівній мірі необхідно враховувати для побудови його цілісної моделі.

8.2. Філософія і наука про розвиток природних передумов (відображення) і культурно-історичних факторах становлення (спільна праця, культура, мова та ін.) Свідомості.

Оформлення сутнісних особливостей свідомості є результатом тривалого розвитку. З позицій сучасного природознавства і матеріалістичної філософії становлення свідомості може бути розглянуто, по-перше, як закономірний етап в еволюції природи; по-друге, як процес, обумовлений соціо-та культурно-генетичними факторами.

1. Становлення свідомості спирається на природні передумови, серед яких матеріалістична традиція особливо виділяє розвиток в живій і неживій природі такого властивості як відображення. Відображення - це здатність матеріальних систем відтворювати у процесі взаємодії особливості інших систем. В результаті взаємодії одні тіла і явища, залишають свій «слід» на інших тілах і явищах, специфічним чином запам'ятовуючи себе в них.

Виділяють три основні форми відображення.

Відображення в неживій природі - це елементарна форма, пов'язана з будь-якими видами матеріальних взаємодій (механічними, фізичними, хімічними). Найпростіші види відображення (образ в дзеркалі, слід на піску і ін.) Носять пасивний характер. Задовго до оформлення діалектико-матеріалістичного підходу уявлення про наявність відображення в неживій природі знайшло своє вираження в рамках класичної фізики, в так званому «принципі дальнодействия», згідно з яким кожна річ - це «відлуння і дзеркало Всесвіту».

Незважаючи на те, що між живою і неживою природою не існує непрохідної межі, відображення в живій природою має вже якісно новими властивостями і визначається характером життєдіяльності організмів, необхідністю їх активної адаптації до умов існування. До основних біологічним формам відображення відносять подразливість, чутливість і психіку.

Подразливість - здатність всього живого вибірково реагувати на впливу навколишнього середовища (наприклад, що повертається слідом за сонцем соняшник; квіти, ввечері закривають пелюстки). Така властивість виявляється вже у найпростіших форм життя (зокрема, у одноклітинних організмів, які, не маючи диференційованих органів, реагують на біологічно важливі фактори як ціле). Мета подібної активності - забезпечити таку взаємодію організму і середовища, яке необхідно для збереження системи і її стійкого відтворення.

Чутливість - здатність відбивати окремі властивості речей у вигляді суб'єктивних відчуттів, яка з'являється вже на рівні найпростіших тварин і пов'язана з диференціацією органів почуттів і формуванням нервової системи. Наявність нервової системи дозволяє організму не просто пасивно реєструвати зовнішні впливи, але ще і активно вибудовувати свою поведінку, реалізуючи певні установки, які випливають з його життєвих потреб.

Подразливість і чутливість - елементарні форми упорядкування біологічної інформації. Життєві процеси у всіх своїх проявах постають як інформаційні відносини.

Психічне відображення - здатність живих організмів аналізувати складні комплекси одночасно впливають подразників і відображати їх у вигляді цілісного образу ситуації. Формування психіки здійснювалося паралельно з морфофизиологическим прогресом (появою центральної і периферичної нервової системи), в результаті якого у живих організмів з'являється здатність до більш повного освоєння життєвих ресурсів.

Основними механізмами психічного відображення виступають рефлекси.На таку особливість психіки вперше звернув увагу Р. Декарт. Теорія безумовних і умовних рефлексів (розроблена І. М. Сеченовим, І. П. Павловим і П. К. Анохіним) розглядає генетично закріплені програми життєдіяльності (інстинкти, «автоматизми») в якості безумовних рефлексів, які фіксують видовий досвід адаптації. Індивідуальний досвід пристосування до умов, що змінюються середовищним умов, пов'язаний зі здатністю до навчання, виступає як сукупність умовних рефлексів.

Соціальне відображення пов'язано з виникненням свідомості.

Свідомість - вища форма психічного відображення. На відміну від психіки тварин, свідомість наділяє людину здатністю передбачення окремих наслідків своїх дій, характеру та спрямованості розвитку природних і соціальних процесів. Основою перебудови психіки тварин в свідомість людини стала праця як процес, в якому людина своєю діяльністю опосередковує, регулює і контролює обмін речовин між суспільством і природою, завдяки чому відноситься до умов свого існування не як біологічна істота (пасивно), а як соціально-історичний суб'єкт , здатний змінювати і коригувати зовнішні чинники.

2. Розгляд свідомості в якості соціальної форми відображення припускає, що його виникнення є результатом не тільки тривалого процесу психобіологічної еволюції, але і соціокультурогенеза.

Соціокультурна еволюція свідомості умовно включає в себе три етапи:

а) Доязиковая стадія (бл. 5 млн. л. н. - 40 тис. л. н.): це період формування базових структур мислення людини (архетипів колективного несвідомого, механізмів асоціативно-образної переробки інформації), появи окремих елементів морально-етичних відносин між первісними людьми (табу), становлення релігійного і художньої свідомості на основі ритуальної дії і магічних практик.

Свідомий досвід первісної людини вкрай обмежений, накопичується і узагальнюється дуже повільно, протягом тисячоліть. Оскільки свідомість сприймає світ через чуттєво-тілесні модальності руху, дотику, нюху, остільки первісна «духовність» спирається на чисто фізичне, м'язове напруження членів всього колективу в ритуальних діях. Чуттєво-тілесний образ світу не диференційований, що не розчленований. Асоціації, які вибудовуються за принципом просторово-часової суміжності, не дозволяють розділити саму річ і її образ, об'єкт і його властивості. Кожна з речей має свого символічного двійника, відтвореного в магічному обряді (у вигляді образу, ідеальної проекції), який створює «другу реальність».

Закономірним результатом даного етапу є перехід від ритуального дії / образу до слова-символу.

б) Мовна стадія, відповідна етапу архаїчної культури, характеризується виникненням мови і здатності відображення світу в знаково-символічній формі. Основою семіосфери (знаковою середовища) є мова, за допомогою якого з дійсності відокремлюються і наділяються значенням ті чи інші об'єкти або процеси. Символи і знаки мови стають замінниками інстинктів, що свого часу дозволило Е. Кассиреру визначити людину як символічне тварина. Завдяки здатності свідомості породжувати символи і оперувати ними, стає можливим накопичувати і зберігати значимий колективний досвід. Таким чином, свідомість набуває додаткові функції «соціальної пам'яті».

в) Логіко-понятійна стадія, на якій здійснюється перехід «від міфу до логосу» (8 - 5 ст. до н. е.), пов'язана з кристалізацією в свідомості певних норм і структур - законів логіки, - які утворюють своєрідний каркас правильного мислення . Люди починають активно оперувати не тільки чуттєвими образами, а й поняттями, в яких фіксуються вже не випадкові, а найбільш суттєві властивості реальності. У цей період з'являються перші цілісні системи раціонально-теоретичного знання.

Отже, свідомість - соціальна форма відображення, інтегруюча всі його послідовно виникають в процесі еволюції природи і суспільства риси.

8.3. Свідомість і мозок. Ідеальність і творчий характер свідомості. Взаємозв'язок свідомості, мислення і мови. Перспективи створення штучного інтелекту

З точки зору сучасної науки свідомість нерозривно пов'язане з діяльністю мозку, однак, історична реконструкція дозволяє виявити різні варіанти інтерпретації зв'язку з цим. Досить широкий спектр думок з питання про те, чи існує якісна відмінність свідомості від фізичних процесів і явищ, укладений між двома полюсами.

1) Свідомість - єдина достовірна реальність, в той час як матеріальний світ - лише його породження. Подібна установка, що виникає в рамках суб'єктивного ідеалізму, отримала назву соліпсизму. В цілому ідеалізм визнає абсолютну незалежність мислення (свідомості) від матерії, в даному випадку від людського тіла, мозку.

2) Свідомість не існує як якісно специфічна реальність. Подібна позиція характерна для физикализма - широкого науково-філософської течії, що об'єднує ряд напрямків, які ототожнюють свідомість і фізичні процеси в головному мозку. Його прихильники визнають право на існування тільки тих положень науки, які перекладаються на мову «фізікалій» (можуть бути виражені мовою фізики). Зокрема, в рамках неопозитивізму на підставі того, що поняття «пам'ять», «мотивація», «мислення» (виражають процеси, що протікають в свідомості), без втрати пояснювальної сили можуть бути розкриті в фізичних термінах, здійснюється спроба представити «свідомість» і «духовність» в якості застарілих слів повсякденної мови. Дані слова використовуються для позначення того, чому сучасна наука просто не може дати об'єктивного визначення.

Позиція вульгарного матеріалізму (К. Фогт, Я. Молешотт, Л. Бюхнер) в сер. XIX ст. дозволяла розглянути свідомість як феномен, цілком зводиться до фізіологічних процесів, що відбуваються в мозку людини. Головний мозок призначений для виробництва думки, подібно до того, як шлунок робить травлення, а печінка виробляє жовч.

В даний час доказова основа физикализма включає в себе відомі факти: успіхи в моделюванні «штучного інтелекту», генетичну зумовленість ряду характеристик психіки людини, зв'язок типів мислення з роботою півкуль мозку.

Як проміжних варіантів інтерпретації зв'язку свідомості і мозку, ідеального і матеріального можна розглядати такі концепції.

Теорія интроекции Р. Авенаріус (втор. Пол. XIX ст.) Виходить з ідеї про те, що мозок не є органом думки, а думка не є функцією мозку. Стверджувати, що мислення здійснюється в мозку, - це неприпустима интроекция (вкладання) в мозок того, що там не знаходиться і знаходиться не може. З точки зору Авенаріус, мислення здійснюється поза мозком.

Гилозоизм (XVII ст.) Формує уявлення про універсальність свідомості в якості атрибута матерії, визнає її загальну натхненність. Приписуючи матерії у всіх її формах здатність до відчуттів, гилозоизм являє собою спробу відшукати коріння психічних явищ в матеріальному світі.

3) Диалектико-матеріалістичний підхід, з позицій якого свідомість - функція мозку, тобто сукупність ідеальних процесів і явищ, що існують в суб'єктивної психічної сфері людини і принципово відрізняються від свого матеріального носія. Дослідження І. М. Сеченова, І. П. Павлова, А. І. Введенського та інших вчених довели єдність фізіологічного і психічного при одночасній нередуціруемого цих процесів один до одного.

Специфіка свідомості полягає в тому, що воно ідеально за своєю природою. Ідеальне - образ дійсності в свідомості (відображення дійсності у формах діяльності людини, його свідомості і волі). Ідеальне характеризує сутнісний зміст свідомості як суб'єктивної реальності. Це зміст являє собою світ почуттів, ідей, думок та інших духовних феноменів, які безпосередньо не сприймаються органами почуттів і принципово не можуть стати об'єктами предметно-практичної діяльності ні самого усвідомлює індивіда, ні інших людей. Ідеальне існує тільки будучи уплетеним в матеріальне, в систему нейрофізіологічних структур і процесів, в матеріальне взаємодія людини з середовищем. Так, наприклад, висота, або ширина, або площину не існує окремо від речей; мета і план діяльності мають сенс тільки в ставленні до самої діяльності. Таким чином, свідомість є «інобуття» матеріального. Воно переводить матеріальне шляхом відображення в ідеальні форми, існуючі по законам логіки і психології.

В цілому, з позицій сучасної матеріалістичної філософії, свідомість вдруге по відношенню до матерії за походженням, по фізіологічній основі і за змістом так само, як образ вторинний стосовно оригіналу.

Розвиток мозку (цефализация), що забезпечив можливість свідомості, протікало в процесі тривалої еволюції живої природи. Подання про цефалізаціі і її характер покладено в основу відкриття Д. Дана, сенс якого полягає в наступному: починаючи з геологічної епохи кембрію, коли у живих організмів з'являються зачатки нервової системи, йде повільне, без «відкатів» назад, удосконалення нервової системи, зокрема , головного мозку. Надалі в ході еволюції роль мозку, що регулює доцільну поведінку тварини, все більше зростає.

Сучасною наукою мозок людини розглядається як сложноорганизованная і саморегулююча система, якісне своєрідність якої визначається функціональною спеціалізацією її областей: зір пов'язано з потиличною долями півкуль мозку, слух - з скроневими, а інтелектуальна діяльність - з лобовими частками. З'ясовано і роль самих півкуль мозку в структурі людської психіки: ліва півкуля пов'язано з абстрактно-логічним мисленням і відповідає за мову, логіку, рахунок; права півкуля сприймає світ на мові образів, асоціацій, емоцій.

Розумові процеси протікають в корі головного мозку, що складається з мільярдів нервових клітин (нейронів), кожен з яких за допомогою довгих і коротких відростків (аксонів і дендритів) пов'язаний з тисячами інших нервових клітин. Разом узяті, вони утворюють складну мережу з величезною кількістю зв'язків, що йдуть по нервових волокнах до нервових закінчень органів чуття. Останні, одержуючи сигнали, приходять у стан збудження, яке по відповідним нервовим каналам передається в мозок. Кожна людина протягом дня отримує через свої органи чуття безліч різних відчуттів, проте сам акт перетворення їх в феномен свідомості багато в чому неясний по теперішній час.

Отже, свідомість - це вища, властива тільки людині і зв'язана з мовою функція мозку, що полягає в узагальненому і цілеспрямованому відображенні дійсності, в попередній уявній побудові дій і передбаченні їх результатів, в розумному регулюванні і самоконтролі поведінки людини. Дане визначення враховує той факт, що свідомість - це продукт не тільки природного, але і соціального розвитку. Природно-фізіологічні основи свідомості стають зрозумілими тільки при обліку соціального середовища, що обумовлює єдність свідомості, мислення і мови.

Мова - це система знаків, що володіють значенням і сенсом, тобто несуть у собі думка і сприяють її формуванню і передачі в процесі мовної комунікації. Мова - це спосіб вираження думки. Жоден об'єкт не може бути зрозумілий, усвідомлений, не будучи виражений в слові. Свідомість, таким чином, існує в матеріальній оболонці мови. Мова - це сам процес використання мови з метою засвоєння і передачі соціально значимої інформації, обміну думками. Якщо мова - суспільне явище, то мова індивідуальна. Специфічні особливості мови окремих людей не зачіпають загальної основи мови. При цьому соціальне середовище, в якій виховується людина, істотно впливає на розвиток його мови.

Мова і вербальна мова оформилися на основі невербальної мови (без слів), але не скасували її.Невербальна мова продовжує існувати як би паралельно, сприяючи в ряді випадків розширення комунікативних можливостей людини. Приклади невербальних знаків: вуличний світлофор, дорожні знаки, дверні або телефонні дзвінки, жести, міміка.

Науково-технічний прогрес породив безліч штучних мов (мова хімії, математики та ін.), Широко використовуваних в науковому пізнанні та технічної практиці.

Значення мови для розуміння досвіду свідомості і його творчих можливостей визначається наступними аспектами:

1. Мова є не стільки транслятором актів свідомості, скільки «співавтором» їх народження в процесі мовної діяльності.

2. Мова виступає як універсальна соціокультурне середовище, що забезпечує комунікацію між людьми через різноманітні мовні ігри та ситуації.

3. Мова - посередник між світом і людиною. Це означає, що будь-яку мову за допомогою конкретних граматичних форм задає категоріально-логічну структуру сприйняття простору, часу, кількості, якості і т.п. Сприйняття і пізнання світу, таким чином, можливо тільки через призму мови.

Незважаючи на те, що свідомість і мову виступають в єдності, визначальною стороною в цьому тандемі виявляється свідомість. Будучи відображенням дійсності, воно «ліпить» форми (форми мислення, в яких фіксуються суттєві властивості реальності) і диктує закони їх мовного вираження. Здійснюючи мовну діяльність, людина мислить. Мислячи - здійснює мовну діяльність. Мислити - це значить одночасно відливати думка в певні мовні структури. Коли розум добре опанував думкою, то вона виходить оформленої в слові.

Однак єдність мови і мислення що передбачає їх тотожності. Говорити - ще не означає мислити. Можна виявити, по крайней мере, два суттєві відмінності між мовою і мисленням. По-перше, структура мови не збігається зі структурою мислення: закони і форми мислення єдині для всіх людей, а мова національна (кожен національна мова має структурної і смислової специфікою). По-друге, єдині норми мислення здійснюються різними мовними способами. Саме тому люди, що говорять на різних мовах, мислять принципово однаково, в силу чого можливий переклад з однієї мови на іншу.

Передача і акумулювання накопиченого людством досвіду, здійснюється за допомогою надбіологіческіх програм (приписів, звичаїв, традицій, соціальних стереотипів і т. П.), Виникнення і функціонування яких пов'язано з розвитком і ускладненням мови, мови і мислення. Творча природа свідомості виражається в тому, що воно не просто пасивно відображає дійсність, а й активно впливає на неї. Людина як носій свідомості перетворює природу і суспільство і виробляє об'єкти, які не існували раніше в матеріальному світі, сприяючи розширенню сфери соціокультурної реальності, створення нових цінностей.

8.4. Структура свідомості. Свідомість і самосвідомість.

Свідоме і несвідоме

У рухомому різноманітті феноменів свідомості ми можемо виявити деякі стійкі типи, категорії феноменів і, встановивши їх позиції по відношенню один до одного, визначити загальну структуру свідомості.

Як правило, виділяють два основних рівня свідомості - чуттєво-емоційний і абстрактно дискурсивний:

1. На ч увственно-емоційному рівні людина, вступає в безпосередній контакт з навколишнім його реальністю, яка, впливаючи на його органи чуття, ініціює процес конструювання у свідомості суб'єктивних образів конкретних предметів. Своєрідним первокірпічіком чуттєвого досвіду є окремі відчуття (зорові, слухові, тактильні, нюхові, смакові), які утворюють основу сприйняття, вибудовує цілісний образ того чи іншого предмета. Завдяки здатності людини відтворювати в свідомості образ раніше сприйнятого, але актуально відсутнього предмета виникають уявлення. Характеризуючи чуттєвий досвід в цілому, можна сказати, що він завжди 1) конкретний і ситуативний (знання про предмет виникають за умови безпосереднього контакту з органами почуттів); 2) реактивний (функціонування чуттєвості не є спонтанним і довільним, але являє собою своєрідний «відповідь» на дії зовнішнього середовища).

«Душевна» життя реалізується в таких формах як афект, емоція і почуття. Афектом називається психічний стан високого ступеня інтенсивності, яке, як правило, виникає в стресових ситуаціях, послаблює самоконтроль і змушує індивіда вести себе за певним стереотипному сценарієм. Емоції - клас психічних станів, які виражаються в формі безпосереднього упередженого ставлення до більш прийнятною явищ, подій, фактів. Вважається, що емоції є продуктом тривалої еволюції і являють собою один із засобів, що дозволяють оцінювати корисність або шкідливість факторів середовища і вибудовувати ту чи іншу лінію поведінки. Специфічним, властивим тільки людині, модусом емоційного життя, є почуття - стабільні відносини до обставин, іншим людям, самому собі, які практично не залежать від зовнішніх умов і внутрішнього стану організму. Без сталості, що характеризує почуття, неможливо досягти поставленої мети, виконувати обов'язок, підтримувати стійкі зв'язки з іншими людьми.

2. Абстрактно-дискурсивний рівень свідомості, як правило, конкретизується через ряд досить близьких за змістом понять - мислення, розум, розум, інтелект, різниця між якими в даному контексті непринципова. На відміну від чуттєвого досвіду, який завжди орієнтований на взаємодію з конкретним - «ось цим» - предметом мислення виявляє в предметах істотне, що повторюється і закономірне, тобто має узагальнений характер. Найважливішими характеристиками мислення є також опосередкованість (знання про предмет може бути отримано поза контактом з ним, за допомогою процедур логічного висновку) і вербальної (нерозривний зв'язок з мовою).

Важливо вказати, що в повсякденній практиці виділені рівні знаходяться в тісній взаємодії - з одного боку, чуттєве сприйняття несе на собі відбиток ментальних понять і схем, є концептуально навантаженим, з іншого боку, системи понять, які ми використовуємо для осмислення навколишнього нас реальності, постійно коригуються чуттєвим досвідом. Ситуації, в яких людина задіює або тільки чуттєвий, або тільки абстрактно-дискурсивний рівень своєї свідомості є досить рідкісними і специфічними.

Характеризуючи структуру свідомості, як правило, виділяють ряд здібностей, що визначають його функціонування, як на чуттєвому, так і на раціональному рівнях.

Найважливішим компонентом свідомості є воля - здатність до вибору мети і мобілізації внутрішніх зусиль, необхідних для її досягнення. Специфіка вольових зусиль пов'язана з тим, що суб'єкту, як правило, доводиться протистояти самому собі, точніше - своїм імпульсивних реакцій, бажанням, певним потребам і т. Д. Дуже ілюстративним стосовно до даного випадку є вчення І. Канта про «самозаконодательності волі»: вільна воля підпорядковується лише вищому моральному закону, в вольовому акті людина підноситься над власними примхами, нижчими устремліннями, страстями і стає їх власником.

Величезну роль в організації внутрішнього життя свідомості відіграє пам'ять - здатність до збереження, накопичення і відтворення інформації. Виключне значення пам'яті обумовлено тим, що, поєднуючи минулі стану свідомості з справжніми, пам'ять гарантує зв'язність досвіду, забезпечує безперервність існування людського «Я». Істотні особливості людської пам'яті визначаються її 1) творчим характером; 2) колективної розмірністю.

1) Пам'ять людини не є буквальним відтворенням того, що сталося: раніше баченого, почутого, пережитого. Людська пам'ять - це, по суті, символічна реконструкція минулих подій і станів, які можуть інтерпретуватися абсолютно по-різному в залежності від поточних життєвих обставин і самоідентифікації індивіда на тому чи іншому етапі його існування.

2) На відміну від тварин людина може бути носієм «колективної пам'яті»: приналежність до певної спільноти, культурі, мають власну історію, багато в чому визначають тип суб'єктивності.

У структурі свідомості виділяють такий компонент як увага - здатність індивіда зосереджуватися в певний момент часу на якомусь реальному або ідеальному об'єкті. Основними параметрами уваги є вибірковість, обсяг, стійкість, можливість розподілу, переключення і т. Д. Розрізняють три види уваги: ​​мимовільна, довільна, постпроізвольное. Мимовільне увагу є найпростішою і генетично вихідною формою. Цей тип уваги пасивний за своїм характером, так як викликається зовнішніми, не пов'язаними з цілями і прагненнями людини, факторами. Так, ми мимоволі фокусуємо свідомість на гучному звуці, яскравому кольорі, спалах світла і т. Д. Довільна увага, навпаки, носить активний характер і передбачає з певну дисципліну тіла і розуму, яку вироблено індивідом в процесі вирішення тих завдань, які ставить перед ним соціум . В даному випадку увагу безпосередньо пов'язано з цілями, життєвими установками індивіда і активується вольовим зусиллям. Постпроізвольное увагу - тип уваги, при якому зберігається спрямованість на свідомо сформульовану і поставлену мету, проте виконання дій, орієнтованих на її досягнення не вимагає спеціальних розумових зусиль і значних енергетичних витрат. Переважання постпроізвольное форми уваги характерно для ситуації гри, роботи професіоналів високого рівня і, звичайно, творчості.

Необхідно підкреслити, що структура свідомості не представляє собою жорсткий каркас, «кристалічну решітку», так як основною характеристикою життя свідомості залишається рухливість і мінливість. Його компоненти не є строго ієрархічно впорядкованими, але постійно знаходяться в живому динамічному взаємодії.

На підставі раніше сказаного можна виділити основні характеристики свідомості, до яких відносяться:

* Ідеальність - здатність до уявного відтворення тієї чи іншої речі; образам свідомості не можна приписати звичні характеристики матеріальних предметів - масу, обсяг, просторово-часові параметри;

* Ідеаторного - здатність творити і відтворювати ідеї;

* Вторинність і предметність (в образах свідомості фіксуються властивості і відносини предметів);

* Зв'язок з мовою (свідомість носить понятійний, узагальнений характер, його зміст може бути об'єктивувати в слові);

* Абстрактно-логічне мислення (вміння відтворювати сутнісні характеристики і зв'язку насправді, не дані безпосередньо в сприйнятті).

Крім названого можна вказати на такий специфічний і найважливіший модус існування свідомості як самосвідомість (можливість виділення себе із зовнішнього середовища).

Основними формами самосвідомості виступають: а) самопочуття, елементарне усвідомлення свого тіла, його включеності в світ оточуючих речей; б) усвідомлення своєї приналежності до тієї чи іншої соціокультурної спільності; в) виникнення «Я» як особливого освіти, пов'язаної зі здатністю до самоконтролю, самооцінці, самовдосконалення, до відповідальності в соціальних діях, самокритичності. Остання форма самосвідомості відповідає зрілої особистості, яка здатна грати безліч соціальних ролей, остаточно не збігаючись і не розчиняючись в жодній з них.

Самосвідомість розвивається в процесі формування людини як особистості (дитина ще не виділяє себе як особливе «Я», не протиставляє себе зовнішньому світу).Воно є умовою особистісної самоідентифікації і самовизначення.

У повсякденному мисленні з самосвідомістю ототожнюється пам'ять про себе. У психології самосвідомість співвідноситься з умінням людини аналізувати свій внутрішній світ, переживання і почуття. У філософії акт самосвідомості - це акт, коли свідомість може прояснити своє утримання і структуру. Причому під самосвідомістю розуміється не просто знання змісту свідомості, але одночасно знання про те, що це зміст пов'язано з якимись подіями, що відбуваються зовні. Спрямованість свідомості до самого себе називають рефлексією.

Отже, свідомість - це одне з основних понять у філософії, соціології, психології, що позначає здатність ідеального відтворення дійсності, а також специфічні механізми і форми такого відтворення на різних його рівнях.

Однак свідомість контролює лише частину психіки. Складна система життєзабезпечення організму здійснюється на основі несвідомих процесів. З. Фрейд вважав, що несвідоме включає в себе різні вроджені або витіснення зі свідомості асоціальні потягу, імпульси, установки (головним чином, сексуального характеру). У несвідомому неможливий цілеспрямований контроль людиною своїх дій, оцінка їх результативності. В цілому, якщо свідомість характеризується як абстрактно-концептуальне, формально-логічне, вербальне, раціональне, дискретне, то несвідоме володіє протилежними властивостями. Воно виступає як образно-візуальне, неформальне, невербальне, ірраціональне, інтуїтивне, континуальної. Конструктивно енергія несвідомого реалізується через механізм сублімації, т. Е. Через процес перемикання несвідомого потягу на якусь розумну мету, перетворення енергії інстинктів у морально прийнятну діяльність. За допомогою сублімації формується релігія, мистецтво, суспільні інститути, наука.

Динаміка внутріпсихічних життя конкретизується в концепції І. Г. Ярошевського, який виділяє три різновиди неусвідомлюваного психічного в сфері несвідомого: 1) предсознание - дії, що здійснюються автоматично, рефлекторно, коли їх причина не встигла дійти до свідомості, а також деякі емоції, бажання й інстинкти ; 2) підсвідомість - активні психічні процеси, безпосередньо не беруть участь у свідомому відношенні суб'єкта до дійсності, а тому й самі в даний момент не усвідомлювані; це своєрідна «комора», з якої витягуються інформаційні та енергетичні ресурси; 3) надсвідомість, або творча інтуїція, яка на основі раніше придбаного досвіду забезпечує висунення гіпотез, пошукову діяльність людини. Інтуїція тільки «підказує» рішення тих чи інших проблем. Рішення самого завдання здійснюється вже на рівні свідомості, т. Е. Несвідоме перекладається в свідоме.

Хоча відмінності між свідомістю та несвідомим мають принциповий характер, але адекватне сприйняття і розуміння дійсності можливо лише в гармонійній єдності цих процесів.

РОЗДІЛ IV. ТЕОРІЯ ПІЗНАННЯ І ФІЛОСОФІЯ НАУКИ

ТЕМА 9. ПОЗНАНИЕ ЯК ЦІННІСТЬ КУЛЬТУРИ І ПРЕДМЕТ ФІЛОСОФСЬКОГО АНАЛІЗУ

9.1. Специфіка пізнавального ставлення до світу.

Теорія пізнання, її предмет і основні проблеми

Теорія пізнання - розділ філософського знання, в якому досліджуються питання про природу, джерела, кордони, достовірності і істинності людського пізнання. Поряд з терміном «теорія пізнання» використовують позначення гносеологія і епістемологія (від грец. - gnosis, episteme - знання і logos - вчення), які, незважаючи на деякі нюанси вживання, в цілому означають одне і те ж. Центральними для гносеології є поняття знання і пізнання, які співвідносяться як результат і процес. У найзагальнішому сенсі знання - це відображення об'єктивних характеристик дійсності в свідомості людини. Пізнання - це форма духовно-практичної діяльності людини, яка спрямована на отримання і розвиток достовірних знань про світ.

Цьому визначенню в більшій мірі відповідає наукове пізнання, яке в європейській традиції довгий час вважалося своєрідним еталоном пізнавальної активності, однак її форми різноманітні. Так, сучасна філософія розглядає в якості самостійних видів осягнення світу міфологічне, художнє, релігійне пізнання, а також звичайний досвід. Особливе значення в рамках гносеології сьогодні набуває питання про специфіку гуманітарного пізнання.

Становлення філософського способу пізнання відбувається в рамках давньогрецької філософії. У ній бере свій початок загальна недовіра до очевидних здорового глузду (настільки характерне для класичної філософії і науки), що виразилося в наскрізному для античності протиставленні «думки» і «знання». Однак, говорити про те, що теорія пізнання в ті часи мала самостійне значення не доводиться. Перш за все, людина не сприймався як самостійна познающая інстанція: розум, що фіксував у грецькому понятті «логос» мислився не як виняткова приналежність людини, а як характеристика самого світу - упорядкованого і гармонійного космічного цілого. В силу цього осягнення реальності розумілося як участь людини в якомусь об'єктивному процесі - саморозгортання світової істини. З цим пов'язаний онтологизм античного розуміння пізнання, який проявляється в тому, що мислитель спочатку вибудовує певний образ світу і, вже виходячи з цього образу пояснює, як світ може бути пізнаний людиною. Так відома платонівська концепція пізнання як «анамнезіса» (пригадування) спирається на фундамент його вчення про «ідеї» і уявлення про структуру космосу.

Проте, вже в античності було окреслено початкового переліку питань класичної гносеології, який в подальшому розширювався і деталізувати.

На сьогоднішній момент до класичних проблем теорії пізнання відносять такі: Які можливості і межі людського пізнання? Досяжно чи адекватне знання про світ? Яка структура пізнавального процесу (з яких ступенів, рівнів він складається)? Що можна вважати істинним знанням і які критерії істини?

9.2. Проблема суб'єкта і об'єкта пізнання.

Основні особливості класичної теорії пізнання.

Найважливішими поняттями, навколо яких організовано істотна частина гносеологічної проблематики є суб'єкт і об'єкт пізнання, відношення між якими є базовою структуру процесу пізнання. У найзагальнішому плані суб'єкт пізнання - той, хто пізнає, тобто людина, як носій свідомості і пізнавальних здібностей (чуттєвості, розуму, інтуїції та ін.). Об'єкт пізнання - то, що пізнається, фрагмент реальності, на який спрямована пізнавальна діяльність суб'єкта.

Повною мірою ця базова структура пізнання кристалізується в Новий час, яке по праву можна назвати «золотим віком» гносеології. Саме в новоєвропейської філософії вперше були чітко поставлені питання про співвідношення «Я» і зовнішнього світу, що послужило відправним пунктом розвитку різних напрямків аналізу пізнання. Важливо відзначити, що в рамках пізнавального відносини класичних мислителів більше цікавить суб'єктна сторона: в центрі уваги знаходиться «людське розуміння», його основи, структура, можливості та межі. При цьому знання суб'єкта про те, що відбувається в його свідомості, розглядається як найбільш надійне і незаперечна, і в силу цього саме існування пізнає стає тим фундаментом, на якому виявляється можливим вибудувати всю систему знання.

Відповідно до конкретним розумінням суб'єкт-об'єктного відношення в класичній філософії можна виділити наступні гносеологічні програми.

Наївно-реалістична програма. В рамках цієї програми пізнає ототожнюється з окремим людським індивідом, який розглядається як природна істота, органічно вписане в навколишній світ, а тому початкове родинне йому. Таке розуміння добре ілюструється за допомогою метафори воскової дощечки, на якій дійсність залишає свої відбитки, так як активна роль в даному випадку приписується саме об'єкту, який фізично впливає на суб'єкт, в той час як суб'єкт лише фіксує зовнішні впливи (і піддає їх подальшої раціональної обробці ). Даний підхід виявляється вже в античності (Демокріт), в найбільш чіткому вигляді він виражений в новоєвропейської філософії у представників так званого метафізичного матеріалізму (Т. Гоббс, Ж. Ламетрі, П. Гольбах, Д. Дідро та ін.).

Програма ідеалістичного емпіризму. Суб'єкт розглядається як носій різноманітних форм чуттєвого досвіду, при цьому стверджується, що в процесі пізнання пізнає має справу не з об'єктом як таким (матеріальними речами, що існують до і незалежно від свідомості), а виключно з сукупністю чуттєвих вражень (відчуттів, «ідей», «сенсібілій» і ін.), які виявляються єдиною доступною людині реальністю. Ця позиція в Новий час була сформульована у таких мислителів як Д. Юм і Дж. Берклі, який висунув свою знамениту тезу «існувати, значить бути сприйнятим», а в подальшому отримала розвиток у деяких представників позитивізму (Дж. С. Мілль, Е. Мах , Р. Авенаріус).

Програма трансцендентальної гносеології. Дана програма, вперше розроблена родоначальником німецької класичної філософії І. Кантом, спирається на передумову, що незважаючи на відмінності між конкретними людьми ( «емпіричними суб'єктами»), в свідомості кожної людини можна виявити якісь універсальні, інваріантні пізнавальні структури, що гарантують однаковість пізнання в контексті різних культур і епох. Складне єдність «апріорних», тобто попередніх будь-якому реальному акту пізнання, форм пізнавальної діяльності, утворює «трансцендентальний суб'єкт» - чисте, беспредпосилочності свідомість. З структурі трансцендентального суб'єкта Кант виділяє: апріорні форми чуттєвості (простір і час), апріорні форми розуму ( «чисті розумове категорії» - єдність, безліч, реальність, причинність і ін.), Апріорні форми розуму (поняття про душу, світ, Бога) . Принциповим моментом цієї моделі є твердження творчого характеру суб'єкта, що пізнає, який не просто реєструє впливу реального світу ( «речей в собі»), але активно конструює предмет пізнання.

Соціокультурна програма. Центральним положенням даної програми є теза про соціально-історичну природу пізнає суб'єкта. У ідеалістичної версії Г. Гегеля пізнання являє собою надіндивідуальних процес, суб'єктом (і об'єктом) якого виступає «світовий розум» ( «абсолютна ідея»), який гризе саму себе за допомогою історично змінюваних форм людської культури. Індивідуальна свідомість виявляється здатним подолати свою обмеженість, стати на точку зору «світового розуму» і досягти абсолютного знання про себе і про світ осягнувши різноманіття духовної культури, створеної людством протягом історії. Розвиваючи ідеї Гегеля в матеріалістичному ключі, марксистська версія соціокультурної програми підкреслює, що суб'єкта не можна розглядати як ізольованого індивіда, так як конкретний акт пізнання може статися тільки в тому випадку, якщо людина вже залучений до колективної свідомості свого суспільства, асимілював існуючі схеми діяльності, лад мови , норми логічного мислення, критерії естетичної та моральної оцінки та ін.

Марксистська теорія пізнання перебуває ніби на стику класичної та некласичної гносеології, так як, висуваючи на передній план соціокультурний фактор, вона руйнує класичне уявлення про суб'єкта як носії чистого, беспредпосилочного свідомості. Іншим важливим досягненням марксистського підходу є подолання споглядальності класичної гносеології, яке відбувається завдяки введенню в теорію пізнання категорії матеріальної практики.Практичну взаємодію суспільства з навколишнім світом стає найважливішою передумовою пізнання, можна сказати, що той чи інший фрагмент реальності може бути «побачений», пізнаний як об'єкт пізнання лише остільки оскільки він потрапляє в поле предметно-практичної діяльності людини.

Крім опори на суб'єкт-об'єктну схему пізнання, необхідно згадати також деякі інші особливості класичної теорії пізнання - наукоцентризм, фундаменталізм і норматівізм.

Наукоцентризм. Під наукоцентризм розуміється орієнтація на науку як нормативний зразок пізнання. Підвищений інтерес до проблематики пізнання, який зумовив розквіт класичної гносеології, був спровокований появою математичного природознавства, яке стало вважатися стандартом знання як такого.

Фундаменталізм та норматівізм. Інша відмінна риса класичної гносеології - фундаменталізм - в найзагальнішому плані являє собою переконання, що знання має будуватися на непорушних і абсолютно надійних підставах. Такого роду переконання можна виявити вже в античності у Платона, Аристотеля і навіть перших вчених-теоретиків Фалеса і Піфагора, проте роль одного з центральних принципів в розумінні знання, його будови і обгрунтування фундаменталізм набуває в новоєвропейської філософії, у таких її представників як Ф. Бекон , Р. Декарт, Дж. Локк. Фундаменталізм передбачає два взаємозалежних моменти: 1) існують уявлення, істинність яких самоочевидна і непорушність, вони грають роль абсолютних підстав (наукового) знання; 2) всі інші претендують на істинність уявлення і положення можуть бути виведені з них.

Активні пошуки ідеалу абсолютно обґрунтованого знання в класичній гносеології вказують на її нормативний характер: в рамках класики мова йде не стільки про дослідження і описі реальних процесів пізнання, скільки про вироблення норм і приписів, щодо того, яким воно повинно бути.

9.3. Загальна характеристика некласичної теорії пізнання

Сьогодні можна говорити про кризу класичної гносеології, однак це не означає кінця гносеології як такої. Навпаки, виникнення інформаційного суспільства зводить питання знання і пізнання в ранг центральних проблем культури. Новий, некласичний, образ пізнання вельми складний і багатоаспектний, так як формується на перетині різних підходів, в процесі конкуренції між, з одного боку, філософськими побудовами і, з іншого боку, приватними науками і міждисциплінарними проектами. Необхідно також враховувати, що багато філософських напрямків ХХ-го століття (феноменологія, неопозитивізм, критичний реалізм, неореалізм і ін.) Розробляли власні варіанти гносеології. Проте, в сучасній теорії пізнання можна виділити кілька відносно самостійних напрямків.

Так, виділяють аналітичну епістемології (Б. Рассел, Л. Вітгенштейн, Х. Патнем, М. Дамм), основними відмітними особливостями якої є, по-перше, дослідження проблематики пізнання через призму аналізу мови (як природного, так і мови символічної логіки) , по-друге, центральна роль проблеми обґрунтування знання і високі вимоги до по відношенню до доказовості та аргументованості тверджень, які претендують на статус знання.

Натуралістична епістемологія об'єднує ряд проектів, загальною для яких є орієнтація на досягнення різних природних наук (біології, психології, нейродісціплін, лінгвістики, когнітивної науки). В рамках цього підходу виділяються натуралізоване епістемологія (У. Куайн), яка розглядає теорію пізнання як розділ психології, еволюційна епістемологія (К. Лоренц, Г. Фоллмер і ін.), Представники якої досліджують пізнавальні процеси контексті біологічної еволюції, а також генетична епістемологія (Ж . Піаже), еволюційна теорія науки (К. Поппер, Ст. Тулмін) і ін.

Соціальна епістемологія (М. Фуко, Т. Кун, Д. Блур, С. Фуллер, Е. Голдман і ін.) На відміну від натуралістичної орієнтується на моделі соціогуманітарного знання (соціальної психології, етнографії, культурології, літературознавства) і акцентує центральне значення суспільства в процесі виробництва і поширення знання. З урахуванням непереборного «соціального підтексту» феномена пізнання, переосмислення піддаються класичні категорії знання, істини, уявлення про раціональність. Досліджується обумовленість знання існуючими в суспільстві формами діяльності і комунікації і зворотний вплив знання на них, виявляється зв'язок між інтересами соціальних груп і структурою відтворення знання і т. Д.

В цілому некласичні теорію пізнання можна охарактеризувати як послідовне заперечення і переосмислення основних установок класичної гносеології.

Відмова від протиставлення суб'єкта і об'єкта. Перш за все, автономний суб'єкт, що володіє безпосереднім і абсолютно достовірним знанням про змістах своєї свідомості, перестає бути вихідною точкою досліджень. В рамках класичної гносеології суб'єкт - носій теоретичного свідомості, яка позбавлена ​​всіх суто людських особливостей і якостей, він «надсобитіен», відділений від життєвого контексту. Некласична епістемологія, навпаки, акцентує заглибленість пізнає в стихію повсякденності, в складну систему комунікативних і соціальних зв'язків, його включеність в смисловий горизонт своєї культури. Так, в рамках марксистського підходу підкреслюється, що світ індивідуальної свідомості являє собою культурно-історичний продукт формується в результаті складних процесів соціалізації. З іншого боку, цілий ряд дослідників, в тому числі, представники соціальної епістемології, підкреслюють принципово колективний характер пізнання, його обумовленість культурно опосередкованими формами комунікації.

Величезний внесок у формування некласичного способу пізнання внесла феноменологическая традиція (Г. Гуссерль, М. Хайдеггер), представники якої стверджують, що протиставлення суб'єкта і об'єкта, «внутрішнього» і «зовнішнього» по своїй суті вдруге і базується на якомусь початковому цілісному досвіді залученого присутності людини в світі. Таким чином, сам об'єкт пізнання перестає трактуватися як автономна по відношенню до людської свідомості реальність, а жорстке протиставлення свідомості і світу втрачає свій сенс.

Відмова від наукоцентризм. Якщо класична гносеологія розглядає в якості нормативного зразка знання природничі науки, то некласична гносеологія реабілітує до- і позанаукові форми пізнання, в першу чергу - звичайний досвід. Велику роль в цьому процесі відіграла концепція «життєвого світу» Г. Гуссерля, яка показує, що рафіновані теоретичні побудови науки виростають з первоочевідностей повсякденного досвіду. З іншого боку, можна говорити про гуманітаризацію сучасної теорії пізнання, в сферу розгляду якої активно залучається досвід «наук про культуру».

Відмова від фундаменталізму і нормативізму. Цей відмова пов'язана з усвідомленням неможливості відшукати якісь абсолютні підстави знання і виділити апріорні, універсальні норми пізнавальної діяльності. Тому змінюються і завдання теорії пізнання: замість видачі норм і приписів - аналіз і опис реально існуючих пізнавальних процесів і форм знання. Наприклад, генетична епістемологія Ж. Піаже виявляє структури пізнання, аналізуючи емпіричний матеріал досліджень раннього психічного розвитку. Соціальна епістемологія і різні версії некласичної філософії науки досліджують стандарти (наукової) раціональності звертаючись до реальної історії розвитку різних систем знання, роблячи акцент на історичній мінливості і соціокультурної обумовленості цих стандартів.

Перераховані вище особливості вказують на посилення в сучасній епістемології принципу релятивізму, який акцентує умовність і відносність знання. Цьому сприяє як визнання соціальної, культурної, біологічної та ін. Обумовленості процесу пізнання, так і широко поширене переконання, що наука не володіє особливими перевагами в порівнянні з іншими формами пізнавальної діяльності - міфологічної, релігійної, філософської, художньої, буденною.

9.4. Проблема пізнаваності світу:

оптимізм, скептицизм, агностицизм

Що стосується питання про пізнаваність світу можна виділити дві основні позиції - гносеологічний оптимізм і гносеологічний песимізм. В рамках першої позиції домінує переконання, що світ відкритий для людини, сумірний його пізнавальним здібностям і що не існує принципових перешкод для адекватного його осягнення. Подібна впевненість була характерна для таких мислителів як Платон, Арістотель, Б. Спіноза, Г. Гегель, К. Маркс та ін.

Характеризуючи позицію гносеологічного песимізму не можна, розмірковуючи від протилежного, просто констатувати, що дотримувалися цієї лінії мислителі заперечували пізнаваність світу. Парадоксальним чином, саме «песимізм» найбільш плідний і цікавий з точки зору гносеології, оскільки він не заперечує, а проблематизує пізнання, акцентує той факт, що пізнання - складний і багатогранний феномен, який заслуговує на спеціального розгляду. Конкретизуючи феномен пізнавального песимізму, як правило використовують терміни скептицизм і агностицизм.

Скептицизм (від грец. Skeptikos - розглядає, досліджує) - філософська позиція, що висуває сумнів в якості основного принципу теоретичного мислення, особливо, сумнів у досяжності абсолютно достовірного і правдивого знання про дійсність. Свої витоки ця позиція бере в античному скептицизмі (Піррон, Енесідем, Секст Емпірика), сформулював тезу про необхідність утримання від остаточних суджень і визнавали можливість досягнення лише правдоподібного знання. Надалі скептицизм приймає найрізноманітніші форми і переважно проявляється у вигляді критичної установки мислення, розпорядчої нічого не приймати на віру, брати під сумнів і перевіряти на міцність будь-яку даність, будь то усталені системи знання або уявні очевидності повсякденного досвіду. У цьому сенсі ми можемо говорити про скептицизмі П. Абеляра, Миколи Кузанського, М. Монтеня, Р. Декарта, Д. Дідро, Д. Юма, І. Канта та багатьох інших. Хрестоматійним прикладом тут може служити техніка радикального сумніву Декарта, що засумнівався в існуванні зовнішнього світу і навіть власного тіла, щоб досягти рівня абсолютної очевидності існування свідомості, що виразилася в його формулі «Я мислю, отже, існую». В цілому скептицизм можна розглядати як своєрідну «щеплення» проти будь-яких форм догматизму і в цій якості - як невід'ємною складову філософського і наукового підходу до світу.

Агностицизм (від грец. Agnostos - непізнаваний, непізнаний) - філософська позиція, яка заперечує можливість встановити однозначну відповідність між системою знань про реальність і самою реальністю.

Одну з найбільш послідовних форм агностицизму можна виявити в системі шотландського філософа Д. Юма. Виходячи з того, що в пізнанні ми по суті маємо справу не з реальністю, але лише з даними чуттєвого досвіду, Юм прийшов до висновку, що наша свідомість фіксує лише поверхневі властивості предметів і процесів, в той час як їх сутнісне вимір залишається для нас недоступним . Більш того, за такої постановки проблеми, саме питання про існування матеріальних речей, що породжують чуттєві сприйняття, залишається відкритим.

І. Кант, який на відміну від Юма не ставив під сумнів існування об'єктів зовнішнього світу ( «речей в собі»), вважав їх, однак, принципово непізнавані. По Канту, впливаючи органи чуття людини, «речі в собі» викликають найрізноманітніші відчуття, які завдяки апріорним формам чуттєвості набувають просторово-часову розмірність і упорядковуються за допомогою категорій розуму. Таким чином, те, що ми сприймаємо як предмет в певному сенсі являє собою конструкт, що виникає в результаті складної роботи свідомості. Перешкода між світом і пізнає його суб'єктом обумовлена ​​активною, конструює діяльністю свідомості.

Агностицизм знайшов вираз в епістемологічних уявленнях деяких дослідників природи, наприклад - в «теорії ієрогліфів» Г.Гельмгольца, згідно з якою знання тобто не дзеркальний образ, а символ реальності, що не має з нею ніякої схожості; в Конвенціоналізм А. Пуанкаре, з точки зору якого в основі наукових теорій лежать угоди між вченими, прийняті з міркувань простоти і зручності.

9.5. Структура пізнавального процесу

У структурі пізнавального процесу виділяють два основних рівня - чуттєвий і раціональний. На чуттєвого ступеня пізнання світ пізнається за допомогою органів почуттів, на раціональної щаблі основним інструментом пізнання стає мислення.

Аналіз структури пізнавального процесу в філософії Нового часу привів до появи двох протилежних позицій в питанні про джерело, на якому має базуватися (наукове) знання. Йдеться про емпіризму і раціоналізмі.

Емпіризм - напрям у теорії пізнання, яке вважає чуттєвий досвід основним джерелом знання, а раціональну пізнавальну діяльність зводить до комбінування і узагальнення чуттєвих даних. Основними представниками емпіризму є. Ф. Бекон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Д. Юм, Дж. Берклі.

Раціоналізм - напрям в теорії пізнання, що визнає розум єдиним джерелом загального і необхідного знання на відміну від почуттів, здатних осягати лише випадкове і приватне. У новоєвропейської філософії раціоналістичних позицій дотримувалися Р. Декарт, Б. Спіноза, Г. Лейбніц, І. Кант.

У структурі чуттєвості виділяють три взаємопов'язані компоненти. Відчуття - суб'єктивний образ окремих сторін і властивостей предметів, що безпосередньо впливають на органи чуття суб'єкта. Сприйняття - цілісний образ предмета, який являє собою синтез різних відчуттів. Уявлення - узагальнений, чуттєво-наочний образ предмета, що не сприймається в даний момент часу і утримуваний у свідомості завдяки пам'яті.

У раціональному пізнанні провідна роль належить мисленню, яке можна визначити як цілеспрямоване, опосередковане і узагальнене пізнання суб'єктом істотних зв'язків і відносин предметів і явищ, генерування нових ідей, прогнозування подій і дій. Мислення властиво тільки людині, як соціальному і культурному суті і являє собою самостійну здатність, несвідомих до чуттєвого пізнання. Розглянемо деякі основні особливості мислення.

Перш за все мислення має узагальнений характер. Мислення шукає повторюється і закономірне в розмаїтті, орієнтоване на стійкі властивості предметів і зв'язку між ними, на відміну від чуттєвого пізнання, яке по суті своїй ситуативно і націлене на конкретний предмет. Іншою важливою особливістю мислення є його опосередкований характер. Якщо на рівні чуттєвого пізнання знання про предмет виникають тільки при безпосередньому впливі на органи чуття (актуального або в минулому), то на рівні мислення немає необхідності в прямому контакті з предметом, так як нове знання про нього може бути виведено з вже наявних знань про нього . Далі, необхідно вказати на таку характеристику як вербальность. Хоча мислення являє собою явище ідеального плану, без тієї матеріальної оболонки, яку надає йому мову, мислення неможливо. Мова є не тільки засобом об'єктивації і вираження думок, а й тією основою, на якій формується мислення. Так, у дітей здатність оперувати загальними поняттями практично збігається з появою елементів абстрактного мислення.

Основними формами мислення є поняття, судження і умовивід.

Поняття - форма мислення, яка фіксує загальні закономірності, закономірні зв'язку, суттєві властивості і ознаки явищ. Судження - форма мислення, в рамках якого щось стверджується або заперечується, в силу цього судження може бути істинним або хибним. Умовивід - форма мислення, за допомогою якої на основі одного або кількох суджень виходить нове судження.

Говорячи про мисленні, необхідно згадати, що в філософії існує тривала, висхідна до античності, традиція поділу і протиставлення двох рівнів розумової діяльності - розуму і розуму. Хоча протягом історії філософії (у Миколи Кузанського, І. Канта, І. Шеллінга, Г. Гегеля та ін.) Ці категорії отримували різне тлумачення, в цілому розум можна визначити як «інструментальне» мислення - здатність коректно оперувати поняттями, класифікувати, систематизувати інформацію. На відміну від розуму, сфера дії якого обмежена вже наявними знаннями, розум є творче начало в мисленні, здатність виходити за межі даного і генерувати нові ідеї.

Крім чуттєвого і раціонального компонентів важливу роль в пізнанні відіграють такі здібності як воля, пам'ять, уява, а також інтуїція, яка нерідко розглядається як інстанція, що забезпечує творчі можливості пізнання. В цілому творчість - це процес вирішення складних, нестандартних завдань, які виникають перед людиною в процесі життєдіяльності. Як уже фіксувалося вище, пізнання з необхідністю передбачає момент творчості, так як для отримання нового знання далеко не завжди достатньо вже наявних напрацювань і пізнавального інструментарію. Наприклад, коли в науці накопичуються факти, які не можуть отримати пояснення в світлі затвердилися теорій, виникає необхідність у виробленні принципово нових пояснювальних схем.

Інтуїція - це пізнавальна здатність, яка дозволяє встановити істину безпосередньо, минаючи логічні процедури міркування і обгрунтування. Уявлення про інтуїцію виникли ще в античності і впродовж історії філософії її природа і співвідношення з іншими пізнавальними здібностями осмислювався по-різному. Так, Платон розумів під інтуїцією здатність розуму до безпосереднього споглядання «ідей», раціоналіст Р. Декарт також розглядав її як властивість розуму і протиставляв ясність і виразність інтуїтивного розсуду істини ненадійності свідоцтв почуттів. Л. Фейєрбах, навпаки, трактував інтуїцію як «беззастережно безсумнівну, ясне» чуттєве споглядання. А. Бергсон наполягав на інстинктивної природі інтуїції.

Той факт, що механізми дії інтуїції приховані від людини і в свідомості представлений лише результат її роботи, породив широко поширене в культурі релігійно-містичне уявлення про те, що інтуїтивно знайдена істина, розуміння приходять як би ззовні - навіяні музами, підказані демонами, послані божественним одкровенням і т. д. Сучасна ж інтерпретація багато в чому спирається психологічне уявлення про наявність несвідомої психічної життя: іншими словами, ми отримуємо і використовуємо набагато більше кількостей інформації, ніж в змозі усвідомити. Сучасні трактування підкреслюють, що в процесі інтуїтивного розуміння задіяні всі форми пізнавальної діяльності (чуттєві образи, логічні міркування і ін.), Проте в даному випадку вони, по-перше, не усвідомлюються, по-друге, представлені в згорнутому, стислому вигляді, що обумовлює надзвичайну швидкість, миттєвість інтуїтивних осяянь.

Розуміння того, що пізнання не можна звести виключно до його свідомим формам породило уявлення про наявність в ньому особливого нерефлексівного пласта, неявного знання, яке існує в формі практично-життєвого досвіду особистості, її вірувань і переконань, різних навичок - від звичайного вміння танцювати, використовувати і розуміти мову до затребуваних в науці умінь виробляти складні розрахунки, висувати гіпотези, планувати експеримент і ін. на відміну від явного знання ( «знання чогось», наприклад, формулювання теореми Піфагор а), яке без шкоди для змісту може бути «відкріплений» від свого носія і об'єктивувати в мові або тексті, неявне знання ( «знання-як») пов'язано з індивідуальним тілесним і духовним досвідом, тому його в принципі не можна вичерпно висловити засобами мови та придбати без живого спілкування з тими, хто вже досяг майстерності в тій чи іншій області. На присутність цього неартікуліруемих пласта знань в науці звернув увагу М. Полані, що розвивав ідеї про те, що пізнавальна діяльність вченого, по-перше, те саме що мистецтву, яким неможливо опанувати тільки за підручниками, по-друге, не є, як прийнято вважати, повністю деперсоніфікованого, а, навпаки, передбачає особливий індивідуальний досвід, особистісну залученість дослідника в процес пошуку істини.

9.6. Проблема істини у філософії. Основні концепції істини

У філософському сенсі проблема істини ширше, ніж проблема істинності знання. Можна говорити про «істинної дружбі», «істинні цінності», «істини людського існування» і т. Д. Таке - онтологічне - розуміння істини можна виявити у Платона, який розумів істину як окрему «ідею» і одночасно як характеристику буття «ідей» , іншими словами, в його вченні вона ототожнювалася з якимось справжнім виміром реальності, яке для свого виявлення не потребує людини і його пізнавальних здібностях. Принципово інше розуміння задає гносеологічний підхід, з точки зору якого істина є властивість не буття, але знання.

Історично першою і найпоширенішою трактуванням є висхідний до Аристотеля класичне розуміння істини як відповідність наших знань про дійсність самої дійсності. Згодом ця концепція отримала назву «кореспондентської теорії істини».

Кореспондентська теорія істини довгий час домінувала в науковому пізнанні і є найбільш прийнятною з точки зору повсякденного досвіду. Однак, вона спирається на ряд передумов, які самі по собі досить проблематичні. Розуміння істини як відповідності між знанням і дійсністю припускає: по-перше, що адекватне відображення предмета в свідомості можливо в принципі, що ставлять під сумнів різні види агностицизму, по-друге, що це відповідність може бути встановлено, тобто свідомість здатне виходити за власні межі і порівнювати дійсність з власним її чином, по-третє, що існує якийсь безпомилковий критерій, що дозволяє фіксувати відповідність і невідповідність між знанням і реальним станом справ.

Проблемний характер цих передумов фіксувався в уже рамках класичної і з усією очевидністю проявився в некласичної філософії, сформулювала ряд альтернативних підходів до розуміння істини - когерентну, прагматичну і конвенціональних концепції істини.

Когерентна концепція істини (від лат. Cohaerentia - зв'язок, зчеплення) робить акцент на таких властивостях знання як самосогласованность і логічна несуперечливість. Вирішити питання про істинність (або хибність) певного висловлювання значить встановити його узгодженість (або неузгодженість) з якоюсь системою висловлювань, тобто на відміну від класичної концепції твердження порівнюється ні з реальністю, а з іншими твердженнями. Когерентність знання може встановлюватися не тільки в рамках однієї теорії, але і між теоріями в межах певної галузі науки, між наукою в цілому і світоглядними установками культури.

Прагматична концепція істини (від грец. Pragma - справа, дія) в найбільш чіткому вигляді представлена у представника прагматизму У. Джемса, з точки зору якого міра істинності знання визначається його практичною корисністю, ефективністю для досягнення тих цілей, які ставить і досягнення яких домагається людина . Питання про реальний стан справ безвідносно наших практичних потреб в даному разі не має сенсу. У марксистській теорії пізнання яка в цілому спирається на кореспондентську концепцію істини, також присутні елементи прагматістской підходу, так як найважливішим критерієм істини проголошується практика.

Конвенціоналістская концепція істини (від лат.conventio - угода). У своєму розумінні істини прихильники цієї концепції (А. Пуанкаре, Р. Карнап, К. Айдукевич та ін.) Виходять з передумови, що те, що в науці розпізнається як «факт» багато в чому є теоретичним конструктом, тобто сама картина наукової реальності залежить від використовуваного понятійного і логічного апарату, вибір якого, в свою чергу, визначається угодою (явним або неявним) серед членів наукового співтовариства. Таким чином, саме визначення істини і її конкретний зміст носять умовно-договірний характер і є похідними від вибору концептуального інструментарію, що використовується при дослідженні.

ТЕМА 10. НАУКА, ЇЇ КОГНІТИВНИЙ

І соціокультурного СТАТУС

10.1. Поняття і роль науки в суспільстві

Наука (від грец. Episteme, від лат. Scientia) - сфера і особливий вид пізнавальної діяльності людей, засновані на припущенні існування реального світу, в якому явища і процеси закономірно організовані, доступні пізнання за допомогою органів почуттів і мислення, узагальнюються і упорядковуються у вигляді визначених систем аргументованих знань.

Наука включена в усі сфери людської діяльності, вона є важливою частиною відносин людей. Особливо велика роль її в освіті. Наукова картина світу, методи науки, існуючі наукові дисципліни, науковий світогляд обумовлюють зміст і спрямованість освіти. В системі вищої освіти наука є основою професійної підготовки фахівців і формування зрілої особистості, здатної вирішувати різноманітні проблеми суспільства. Розвиток науки тягне за собою зміну професійного змісту освіти. Без постійного оновлення наукових знань, розвитку пізнавальної діяльності студентів технічних вузів неможливе ефективне застосування сучасної техніки і технології, безперервне їх вдосконалення та впровадження нових досягнень, що особливо важливо в умовах Республіки Білорусь, яка обрала шлях інноваційних, високотехнологічних перетворень всіх найважливіших галузей виробництва. Швидке оновлення техніки і технології як світова тенденція формує єдині стандарти освітніх практик у всіх країнах світу, що вимагає оволодіння студентами навичками самоосвіти на основі новітніх досягнень науки і продовження цього процесу протягом усього життя. Природничі, технічні, гуманітарні науки і філософія в їх єдності долучають студентів вищих навчальних закладів до вищих цінностей: істини, добра, краси, справедливості. Вони формують відповідальність, гідність, творчу активність, прагнення до пізнання, організованість та інші якості, необхідні інтелігенції для виконання своєї ролі в суспільстві.

Культурна функція науки у ВНЗ проявляється у формуванні студента як суб'єкта діяльності і пізнання. А технологічна її функція полягає у відповідній інтелектуальної «обробці і обробленні» людини, розвитку його здатності і потреби в постійному творчому пошуку.

У сучасному суспільстві наука виконує роль важливого чинника раціонального управління. Вона вимагає відповідальності за наслідки використання наукових відкриттів і реалізації наукових програм для задоволення потреб суспільства. В умовах сучасної екологічної кризи наука веде пошук шляхів раціонального, економного використання природних ресурсів, створення ресурсо- та енергозберігаючих технологій, а також досліджує можливості і пропонує рекомендації гармонійного (коеволюційної) взаємодії суспільства і природи. Першорядне значення науки полягає також у забезпеченні безпеки життя людини в техногенної та природної природному середовищу, а також в збереженні здорових умов життя і природи в цілому. Сучасна наука націлена на відкриття нових джерел енергії та розробку інформаційних технологій, від яких залежить майбутнє цивілізації. Затребуваність науки пояснюється ще й зростанням залежності перспектив існування людини на планеті Земля від наукових прогнозів природних і соціальних процесів, в тому числі негативних, катастрофічних. Тому до складу функцій науки включаються також опис, пояснення і передбачення процесів і явищ дійсності, на основі відкритих нею законів. Ступінь турботи науки про майбутнє людства обумовлює можливості його виживання в техногенному світі. Провідна роль науки в сучасному суспільстві пояснюється закономірним становленням сучасної економіки, заснованої на знаннях, т. Е. Економіки знань.

У вирішенні цих проблем об'єднуються функції науки як системи знань, як діяльності і як соціального інституту.

10.2. Наука як система знань, як діяльність і соціальний інститут

В якості соціального явища наука включає в себе три складові частини: систему знань; діяльність по їх виробництву; соціальний інститут. У деяких навчальних посібниках з філософії вказується також на статус науки як продуктивної сили і форми суспільної свідомості.

Усі зазначені аспекти науки тісно взаємопов'язані. Наука як система знань являє собою цілісне, розвивається єдність всіх її складових елементів (наукових фактів, понять, гіпотез, теорій, законів, принципів та ін.). Ця система постійно оновлюється завдяки діяльності вчених, і на сьогоднішній день наука складається з більш ніж 14 тис. Різних предметних дисциплін. Наука як діяльність виступає у вигляді організованого процесу виробництва достовірних знань, здійснюваного спеціально підготовленими для проведення досліджень людьми - вченими. Іншими словами, наука - це форма духовної діяльності людей, спрямована на виробництво знань про природу, суспільство і самому пізнанні, що має безпосередньою метою осягнення істини і відкриття об'єктивних законів. Наука як система знань є результатом творчої, наукової діяльності. Система знань складається з безлічі галузей знання (приватних наук), які розрізняються між собою тим, яку сторону дійсності, форму руху матерії вони вивчають. По предмету і методу пізнання можна виділити науки про природу - природознавство, суспільство - суспільні (гуманітарні, соціальні науки), про пізнання, мисленні (логіка, гносеологія та ін.). Окремі групи складають технічні науки і математика. Кожна група наук має своє внутрішнє поділ.

Наука як соціальний інститут являє собою сукупність специфічних організацій, установ, спілок, шкіл, творчих груп, тимчасових формувань, які займаються прогнозуванням, організацією, здійсненням, контролем досліджень, фіксацією і поширенням (впровадженням) наукових знань.

В останні десятиліття у багатьох країнах проводиться активна робота по формуванню системи інноваційних структур науки (парків високих технологій, інноваційних університетів, наукових центрів, технополісів і ін.), Що викликано зростанням інтеграційних процесів в системі наука - освіта - виробництво з метою створення енерго- та ресурсозберігаючих технологій, а також конкурентоспроможної продукції.

Як соціальний інститут наука виникає в XVII в. в Західній Європі. Вирішальними причинами набуття наукою статусу соціального інституту були: виникнення дисциплінарно організованою науки, зростання масштабів і організованості практичного використання наукових знань у виробництві; формування наукових шкіл і поява наукових авторитетів; необхідність систематичної підготовки наукових кадрів, поява професії вченого; трансформація наукової діяльності на чинник прогресу суспільства, в постійне умова життя соціуму; освіту щодо самостійної сфери організації наукової праці.

Перетворення науки в продуктивну силу обумовлено постійно розширюється тенденцією взаємозалежності розвитку дослідницької, внедренческой і виробничої діяльності, в зростанні економічної ефективності застосування наукових знань, в прогресивному оновлення техніки та технології на їх основі, збільшення продуктивності праці і поліпшення якості продукції.

Як форма суспільної свідомості наука являє собою відображення реальності в системі знань.

10.3. Специфіка наукового пізнання

Наукове пізнання має свої особливості, або критерії, які відрізняють його від інших форм пізнання (мистецтва, релігії, міфології, філософії, буденного пізнання та ін.).

До таких особливостей відносяться наступні:

1. Основним завданням (метою) наукового пізнання є виявлення об'єктивних законів дійсності - природних, соціальних (громадських), а також законів самого процесу пізнання, мислення та ін. Відкриття законів, поглиблення в сутність досліджуваних явищ є основною ознакою науки, головною її рисою.

2. На основі знання законів досліджуваних об'єктів наука здійснює передбачення майбутнього з метою подальшого практичного освоєння дійсності.

3. Суттєвою ознакою наукового пізнання є його системність або формування системи знань на основі певних теоретичних принципів.

4. Наука розвивається завдяки виробленню, систематизації, застосування сукупності спеціальних прийомів або методів (методології) досліджень.

5. Наукове пізнання здійснюється спеціально підготовленими для цієї діяльності людьми - вченими.

6. Безпосередньою метою наукового пізнання є виробництво об'єктивного за змістом, істинного знання.

7. Науковому пізнанню притаманні: сувора доказовість, обґрунтованість отриманих результатів, достовірність висновків.

8. Для наукового пізнання обов'язкові досвідчена перевірюваність і можливість багаторазового повторення результатів.

9. У процесі наукового пізнання використовуються спеціально створені для цього матеріальні засоби, прилади, інструменти і т. Д.

10. Характерною ознакою наукового пізнання є формування спеціальних мов, за допомогою яких фіксуються, виробляються, відтворюються нові знання у формі понять, законів, гіпотез, теорій та ін.

10.4. Структура і форми наукового пізнання

Наукове пізнання - це процес розвитку системи знання, яка включає в себе три пов'язаних рівня - емпіричний, теоретичний і метатеоретичний.

В емпіричному пізнанні вирішальну роль відіграють органи чуття людини, а формами чуттєвої організації знань є відчуття, сприйняття, уявлення. На цьому рівні присутній і раціональний момент (поняття, судження, умовиводи), що має підлегле значення.

Емпіричне, або дослідне, пізнання направлено безпосередньо на свій об'єкт. Об'єкт відбивається переважно з боку своїх зовнішніх зв'язків і проявів, доступних живому спогляданню. Основним завданням емпіричного рівня пізнання є опис спостережуваних явищ і експериментальних даних, їх систематизація, класифікація, узагальнення фактів. Потрібно розрізняти три основних значення поняття «факт» (від лат. Factum - зроблене, доконане).

По-перше, фактами називаються спостерігаються і описувані фрагменти дійсності, об'єктивні події. По-друге, фактами вважаються знання про будь-яку подію, явище, достовірність яких доведена (синонім істини). По-третє, факти існують у формі пропозицій, в яких фіксується емпіричне знання, отримане в процесі спостережень і експериментів. Друге і третє значення виражається поняттям «науковий факт». Науковим факт стає за умови включення його в логічну структуру конкретної системи знань в якості її елемента. Тому на формування фактів науки активний вплив роблять предпосилочних знання, якими керуються дослідники в процесі емпіричного пізнання. Результатом емпіричного пізнання можливе утворення систем певних наукових фактів у формі емпіричних узагальнень. Завдяки таким узагальнень встановлюються емпіричні правила, закони. Емпіричні факти, їх узагальнення, правила (закони) разом, в системі є «хлібом науки», «повітрям вченого» і складають емпіричний базис науки, підстава для теоретичного рівня наукового пізнання.

У сучасній науці механізм емпіричного пізнання конструюється за допомогою теорії, тому отримані факти завжди теоретично навантажені.

Теоретичний рівень наукового пізнання спирається на емпіричну базу і характеризується переважанням раціонального моменту (понять, теорій, законів та інших форм мислення), він відображає явища і процеси з боку їх універсальних внутрішніх зв'язків і закономірностей. Таке відображення, нагадаємо, досягається шляхом уявної обробки емпіричних даних і об'єднання досліджуваних об'єктів, осягнення їх сутності, законів існування, які складають основний зміст теорій.

Найважливішим завданням теоретичного пізнання є досягнення об'єктивної істини в її конкретності і повноті змісту. Основними формами фіксації теоретичних знань виступають проблема, гіпотеза, закон, принцип, теорія.

Проблема - форма знання, що представляє собою теоретично сформульоване протиріччя (у вигляді питань або їх комплексу), роздільна здатність якого може бути досягнуте за допомогою пізнавальної діяльності, спрямованої на невідомі сторони, властивості об'єкта чи явища в цілому.

Іноді проблемою називають знання про незнання або ситуацію, коли знову відкрите явище не піддається поясненню з позицій наявних знань про зовні подібних відкритого явища.

Гіпотеза - форма знання, що містить припущення, сформульоване на основі деяких фактів, що відрізняється невизначеністю і потребує доказі.

Теорія - вища, найрозвиненіша форма організації наукового знання, що є узагальненим, цілісним уявленням про закономірності та суттєві зв'язки певної області дійсності.

Закон - форма знання, яка відображає необхідні, істотні, стійкі, повторювані відносини між явищами в природі, суспільстві і мисленні.

Принцип - форма знань, що представляє собою керівну (основну) ідею систематизації результатів пізнання, основні правила пізнавальної та практичної діяльності.

Емпіричний і теоретичний рівні пізнання взаємопов'язані оскільки: 1) взаємопов'язані рівні реальності, які є об'єктом їх вивчення (внутрішнє, суттєве, закономірне і зовнішнє, минуще, випадкове); 2) практична діяльність ґрунтується на єдності внутрішніх і зовнішніх, істотних і несуттєвих процесів; 3) в людській свідомості, поверхневе відображення реальності в психічних образах пов'язане з раціональним визначенням головного в них, більш глибоким осмисленням реальності за допомогою образів і переживань.

Метатеоретичний рівень включає в себе наукову картину світу, ідеали і норми дослідження, а також філософські підстави науки.

Наукова картина світу (НКС) - це узагальнена форма теоретичних знань про природу, суспільство, людину, що складається з найбільш важливих теорій, гіпотез і фактів. Структуру НКМ утворюють: центральне теоретичне ядро, фундаментальні допущення, що умовно приймаються за незаперечні і постійно добудовуються приватні теоретичні моделі.

Основне призначення картини світу полягає в забезпеченні синтезу знань. Тому НКМ інтегрує, систематизує знання, описує світобудову, відтворюючи основні його закономірності, визначає систему установок і принципів освоєння світу, впливає на формування норм наукового дослідження, постановку і рішення дослідницьких завдань. Всі ці особливості НКМ визначають так само її світоглядну, евристичну і пояснювальну ролі.

НКМ - це обгрунтоване, конкретно-історичне уявлення про світ. Разом з розвитком науки вона набуває інші форми, т. Е. Еволюціонує.

У сучасній науці на основі ідеї єдності космічної, хімічної, біологічної та соціальної еволюції (концепція універсального еволюціонізму) створюється нова картина світу.

Норми в науковому пізнанні - це типові, усереднені правила, які є необхідними і обов'язковими для дослідників у відповідності зі сформованою науковою картиною світу.

Ідеали дослідження є еталонне або гранично-досконале знання про об'єкт до якого прагнуть вчені (ідеал істини, ідеал гуманістичного використання науки і ін.). Неповна реалізація такого прагнення в силу багатьох обставин є причиною існування ідеалів наукового пізнання в статусі орієнтирів, які спираються на норми, але спонукають учених виходити за межі сформованих правил в науці і відкривати нові сторони реальності.

Ідеали і норми науки виконують роль регулятивних принципів. Вони обумовлюють цілі, визначають процес відтворення об'єкта в формі знання, хід дослідницької діяльності. Ідеали і норми мають конкретно-історичний характер.

Філософські підстави науки (ФОН) - це сукупність знань про загальні передумови, можливості та загальної спрямованості пізнавальних процесів. ФОН виконують роль фактора систематизації знань, регуляції і світоглядної орієнтації в пізнавальної діяльності.

Зміст ФОН виражається: 1) у філософських принципах відображення як фундаментальної передумови пізнання, пізнаванності світу, загального зв'язку явищ, протиріччя, розвитку, системності, єдності необхідності і випадковості, сутності і явища і т. Д .; 2) нормах наукової пізнавальної діяльності, або принципах об'єктивності, спостережливості, відтворюваності, які можуть бути ідентифіковані та ін.

10.5. Поняття методу і методології наукового пізнання. Основні методи пізнавальної діяльності

Метод в самому широкому розумінні є «шлях до чого-небудь» або спосіб діяльності суб'єкта в будь-який її формі, в тому числі і пізнавальної.

Поняття «методологія» вживається в двох основних значеннях: 1) як сукупність способів і прийомів, що застосовуються в тій чи іншій сфері діяльності, включаючи і науку; 2) як вчення про єдність методів або загальна теорія методу. Розрізняються філософська, загальнонаукова, частнонаучних методологія

Основною функцією методу є організація і регулювання процесу пізнання. У зв'язку з цим метод являє собою сукупність певних правил, прийомів, способів, норм пізнання і дії. Іншими словами, метод є системою знань, що складаються з приписів, принципів, вимог, які виступають в якості орієнтирів у вирішенні конкретних пізнавальних завдань і досягненні певного результату в пізнанні або будь-якої іншої сфери діяльності.

У науці важливою процедурою є вибір методів, який повинен здійснюватися на основі принципу відповідності прийомів, способів вивчення того чи іншого предмета його характерних особливостей. Головне призначення будь-якого методу полягає в забезпеченні збільшення достовірного знання.

З позицій філософського розуміння класифікації методів, вони можуть бути розділені: 1) на філософські (діалектика, метафізика), що мають гранично широку сферу застосування і представляють собою сукупність найзагальніших принципів; 2) загальнонаукові, що застосовуються для вирішення лише певного класу проблем у всіх сферах наукових досліджень (системний, кібернетичний, інформаційний, синергетичний та інші підходи); 3) конкретно-наукові методи, що визначають принципи, порядок, послідовність пізнавальних дій в тій чи іншій науковій дисципліні. Існує також традиційна класифікація, що включає методи емпіричного і теоретичного досліджень, а також логічні методи.

До методів емпіричного дослідження відносяться: спостереження, експеримент, порівняння, опис, вимірювання.

Спостереження - метод пізнання, що полягає в цілеспрямованому вивченні предметів і явищ в їх природних зв'язках і умовах. Розрізняють безпосередні та опосередковані спостереження. Спостереження завжди організовується на основі певної ідеї, гіпотези, концепції, а відбираються тільки ті його результати (факти), які або підтверджують, або спростовують базові ідеї. Інтерпретація результатів спостереження також здійснюється за допомогою певних теоретичних положень.

Експериментальних т - такий метод дослідження, коли досліджувані об'єкти, процеси цілеспрямовано змінюються або ж навмисно створюються певні, контрольовані умови їх існування з метою з'ясувати ті чи інші властивості, особливості, зв'язки цих об'єктів і процесів. Як і спостереження, науковий експеримент завжди прямує певною ідеєю.

Порівняння - метод пізнання, що полягає у виявленні подібності або відмінностей в сукупності однорідних об'єктів або аналогічних характеристик одного і того ж об'єкта на різних щаблях його розвитку.

Опис - метод дослідження, який полягає у фіксуванні даних спостереження і експерименту за допомогою природного і штучного мов, або ж у формі схем, таблиць і т. Д.

Вимірювання - метод встановлення кількісних характеристик досліджуваного об'єкта, процесу за допомогою засобів знаходження числового значення їх параметрів в прийнятих одиницях.

До методів теоретичного дослідження належать: формалізація, аксіоматичний метод, гіпотетико-дедуктивний метод, сходження від абстрактного до конкретного та ін.

Формалізація - метод пізнання, що складається у відображенні змісту знань в знаково-символічній формі (формалізованому мовою), що дозволяє встановити структуру і закономірності представленої, таким чином, частини реальності.

Аксіоматичний метод - спосіб побудови наукової теорії, при якому в її основу кладуться не потребують доведення положення (аксіоми), а з них всі інші твердження цієї теорії виводяться логічно, за допомогою доказів.

Гіпотетико-дедуктивний метод - метод пізнання полягає в створенні системи дедуктивно пов'язаних між собою гіпотез, з яких виводяться твердження, зіставні з емпіричними фактами.

Сходження від абстрактного до конкретного - метод дослідження, що полягає в русі думки від вихідної абстракції (неповного, неточного знання про окремі сторони об'єкта) до цілісного, всебічного відтворення об'єкта в більш повному та точному знанні.

До логічні методи відносяться: аналіз, синтез, абстрагування, узагальнення, ідеалізація, індукція, дедукція, моделювання.

Аналіз - метод поділу об'єкта на складові частини і їх вивчення відносно цілого.

Синтез - полягає в з'єднанні раніше виділених для вивчення елементів предмета в єдине ціле з метою отримання нового, цілісного знання.

Абстрагування - метод пізнання, що складається в уявному відволіканні від деяких властивостей досліджуваного предмета з одночасним виділенням цікавлять дослідника властивостей.

Узагальнення - сукупність розумових процедур, які полягають у встановленні загальних властивостей і ознак предметів.

Ідеалізація - метод уявного конструювання абстрактних (ідеалізованих) об'єктів, що не існують в дійсності, і матеріальна форма реалізації яких неможлива ( «ідеальний газ», «точка», «абсолютно чорне тіло» і ін.).

Індукція - метод пізнання, що полягає в русі думки від констатації одиничного (фактів, досвіду) до виявлення їхньої загальної властивості і узагальнення у висновках, правилах.

Дедукція - рух процесу пізнання від загальних положень, правил про властивості досліджуваних об'єктів до висновків приватного характеру, що стосуються або частин об'єкта, або окремих об'єктів, деяких їх властивостей.

Індукція і дедукція взаємодоповнюють один одного.

Моделювання - метод дослідження, суть якого полягає в створенні і вивченні моделі, що замінює об'єкт, що вивчається, з подальшим перенесенням на сам об'єкт отриманої інформації.

10.6. Розвиток науки як єдність процесів диференціації та інтеграції наукового знання

В історії розвитку науки формування нових знань відбувалося і відбувається у взаємозв'язку двох тенденцій - диференціації (поява нових об'єктів і напрямків досліджень, утворення нових наукових дисциплін) і інтеграції (об'єднання об'єктів і предметів досліджень, синтез знань про них, освіту «стикових» дисциплін). Диференціація наукових знань відіграє особливу роль в період виникнення науки в цілому і кожної окремої науки. Інтеграційні процеси виступають характерною особливістю розвитку сучасної науки, для якої визначальним є цілісний підхід у вирішенні науково-технічних, екологічних, соціально-економічних та інших проблем.

Диференціація - перетворення зачатків наукових знань в приватні науки, внутрінаучнимі формування нових напрямків пізнання і, як наслідок, нових дисциплін - почалася на рубежі XVI - XVII ст. Єдине раніше знання поділялося на філософію і науку. Наука набувала рис специфічної системи знання, соціального інституту і духовної форми діяльності. Філософія дифференцировалась на онтологію, гносеологію, етику та ін. Наука як ціле поділялася на приватні науки, серед яких формувалася найбільш розвинена, класична механіка, що стає лідером природознавства. Подальша диференціація наукових знань, обумовлена ​​внутрішньою логікою досліджень і практичними потребами суспільного розвитку, привела до появи «стикових» наук - біохімії, біофізики, хімічної фізики, фізичної хімії, геохімії, біогеохімії. У XIX-XX ст. здійснювався активний процес диференціації біологічного, хімічного, фізичного знання.

Наприклад, в руслі розвитку біологічного знання формувалися генетика, мікробіологія, молекулярна біологія, цитологія та інші науки.

Інтеграція - об'єднання наук і наукових дисциплін, їх методів в XX-XXI ст. зумовила виникнення і розвиток нових наукових напрямів, загальнонаукових областей наукових знань - кібернетики, загальної теорії систем, системотехніки, біотехнології, генетичної інженерії, загальної теорії безпеки, соціальної екології та багатьох інших, які служать вирішенню великих практичних проблем.

Активну участь в інтеграції знань приймає і філософія. Зростання ролі техніки в житті суспільства, перетворення її в складну, розвивається систему, масовість технічної діяльності, суперечливий і масштабний характер природно-екологічних і соціальних наслідків її застосування зумовили появу нових областей дослідженнях техніки - філософії техніки, технетікі, соціальної оцінки техніки.

Комплексне вирішення проблем соціально-економічного розвитку, створення нової техноструктури, інноваційна стратегія в сфері технології, побудова економіки знань на основі поєднання освіти науки і виробництва, злободенність завдань сталого розвитку суспільства у взаємодії з природою, відповідна підготовка фахівців у системі вищої освіти вимагають синтезу природничо наукового, гуманітарного та технічного знання.

У цих умовах процес диференціації та інтеграції наукових знань стає все більш регульованим для цілей задоволення найважливіших потреб суспільства, його виживання в умовах погіршення природних екологічних умов і зростання залежності від розширюється техносфери.

10.7. Особливості класичної, некласичної, постнеклассі-чеський науки в її історичному становленні

Класична наука зародилася в XVI-XVII ст. як результат наукових досліджень Н. Кузанського, Дж. Бруно, Леонардо да Вінчі, М. Коперника, Г. Галілея, І. Кеплера, Ф. Бекона, Р. Декарта. Однак вирішальну роль в її виникненні зіграв Ісаак Ньютон (1643-1727 рр.), Англійський фізик, який створив основи класичної механіки як цілісної системи знань про механічний рух тіл. Він сформулював три основних закони механіки, сконструював математичну формулювання закону всесвітнього тяжіння, обгрунтував теорію руху небесних тіл, визначив поняття сили, створив диференціальне й інтегральне числення в якості мови опису фізичної реальності, висунув припущення про поєднання корпускулярних і хвильових уявлень про природу світла. Механіка Ньютона стала класичним зразком дедуктивної наукової теорії.

Під впливом класичної механіки в Новий час склалася механістична картина світу, в якій Всесвіт представлялася як сукупність великого числа незмінних і неподільних частинок, що переміщаються в абсолютному просторі і часі, пов'язані силами тяжіння, що діють за законами класичної механіки. Природа розглядалася як проста машина, всі частини якої жорстко пов'язані з законом причинності, а всі процеси зводилися до механічних.

Механістична картина світу визначила зміст природничо-наукового розуміння багатьох явищ природи, зігравши в чому позитивну роль.

Механістична картина світу спиралася на метафізичний підхід до досліджуваних явищ природи як не пов'язаним між собою, незмінним і не розвиваються. Подібного підходу дотримувався, наприклад, шведський вчений-натураліст Карл Лінней (1707-1778 рр.), Який створив класифікацію живого світу в роботі «Система природи». Він розглядав види рослин і тварин як створені Богом і історично не змінюються.

Відмінною рисою класичної науки став об'єктивізм, що означає, що вихідним принципом будь-якого дослідження необхідно вважати задачу отримання знань про природу незалежно від пізнавальних процедур дослідження. Поділ суб'єкта та об'єкта пізнання, виключення будь-якого впливу пізнає суб'єкта на пізнаваний об'єкт розглядалося як обов'язкову умову об'єктивності та предметності наукового знання, описи і пояснення об'єкта самого по собі, таким, яким він є насправді. Виключаючи будь-які можливі впливу суб'єкта (в тому числі його ціннісні орієнтації, цілі), використовуваних ним коштів пізнання на пізнаваний об'єкт, дослідники прагнули створити природознавство у вигляді точної системи знань про природу. В цьому відношенні ідеалом справжнього знання виступало повне, остаточне пояснення природних явищ шляхом зведення їх до встановлених механічним причин, системам і субстанцій. У процесі отримання знань про об'єкти усувалася їх якісна визначеність. За зазначених причин період розвитку класичної науки отримав назву механістичного.

Особливу роль у розвитку класичної науки зіграла математика, яка використовувалася вченими для створення такої єдиної ідеальної конструкції (математичної моделі, алгоритму, теорії), яка б повністю відповідала досліджуваному об'єкту, забезпечуючи тим самим однозначність істинного знання.

Таким чином, в класичній науці механістична картина світу стала універсальним керівництвом в дослідницькій діяльності. Її принципи та ідеї виконували основну пояснювальну роль.

Абсолютизація методів і принципів механіки, домінування механістичного погляду на світ були викликані тим, що аж до початку XIX в. механіка була єдиною математизированной областю природознавства.

Виникнення некласичної науки було пов'язано з переходом від класичної науки, орієнтованої головним чином на вивчення механічних і фізичних явищ, до дисциплінарно організованої науці, представленої біологією, хімією, геологією і ін. Цей перехід означав, що механістична картина світу переставала бути загальнозначущої і загальносвітоглядних. Об'єкти біології, геології якісно відрізняються від об'єктів класичної механіки. Ці науки внесли в картину світу ідею розвитку, відсутню в механістичної картині світу. Пояснення специфіки об'єктів біології та геології було неможливим з позицій механічної причинності. Воно вимагало глибокого розуміння суті процесу розвитку і цілісної організації таких об'єктів, що не враховувався в механистическом підході. У біології і геології формуються ідеали еволюційного пояснення, зароджується картина світу, що не зводиться до механістичної.

Ідеї ​​розвитку впроваджувалися в науку починаючи зі створення гіпотези еволюційного походження сонячної системи, розробленої І. Кантом (1724-1804 рр.) І розвиненою французьким математиком і астрономом П. Лапласом (1749-1847 рр.). Англійська естествоіспи-татель Ч. Лайель (1747-1875 рр.) Розвинув ідею геологічної еволюції. Французький натураліст Ж.-Б. Ламарк (1744-1829гг.) Висловив ідею еволюції в області біології. Ч. Дарвін (1809-1882 рр.) Розробив еволюційну теорію історичного походження видів живих організмів на основі єдності факторів спадковості, мінливості, відбору, накопичення якостей, корисних для організмів в боротьбі за існування. Г. Мендель (1822-1884 рр.) Шляхом об'єднання біологічного і математичного аналізу взаємозалежності мінливості і спадковості на генетичному рівні організації живого практично започаткував генетики. У 70-х рр. XIX ст. ботанік М. Я. Шлейден (1804-1881 рр.) і біолог Т. Шванн (1810-1882 рр.) створили клітинну теорію будови рослинних і тваринних організмів. У науку, таким чином, почали входити ідеї розвитку разом з ідеями єдності і цілісності на різних рівнях організації живої матерії.

Про обмеженість пояснення зв'язку явищ різної природи з позицій простої механічної причинності свідчило відкриття німецького лікаря Р. Майера (1814-1878 рр.) Про взаємне перетворення хімічної, теплової та механічної енергії.

Відкриття періодичного закону хімічних елементів Д. І. Менделєєва (1834-1907 рр.) Виявило глибоку залежність якісних і кількісних характеристик об'єктів хімії, явища їх системної організації та особливості формування цілісності.

Але всі ці досягнення, поряд з іншими відкриттями, були лише передумовами формування некласичної науки і нової квантово-релятивістської картини світу. Вирішальну роль в становленні некласичного природознавства зіграла, в першу чергу, розробка релятивістської і квантової теорій в фізиці, а також створення генетики в біології, виникнення квантової хімії і т. Д. Об'єктом досліджень стають явища і процеси мікросвіту.

У 1896 р французький фізик А. Беккерель (1852-1908 рр.) Відкриває явище самовільного вивчення уранової солі. Потім П. Кюрі і М. Склодовська-Кюрі встановлюють явище радіоактивності. Дж. Томсон в 1897 р відкриває електрон. У 1900 р М. Планк висловлює здогад про квантовий характер енергії електромагнітного випромінювання. Е. Резерфорд встановлює наявність ядра в атомі і будує його першу модель, а Н. Бор розвиває уявлення про будову атома і створює його квантову модель.

У 1924 р французький фізик Л. де Бройль висунув ідею про корпускулярно-хвильову природу випромінювань. У 1926 р австрійський фізик-теоретик Е. Шредінгер вивів основне рівняння хвильової механіки, а в 1927 р німецький фізик В. Гейзенберг сформулював принцип невизначеності, згідно з яким значення координат і імпульсів мікрочастинок не можуть бути названі одночасно і з високим ступенем точності, що вказувало на неможливість отримання абсолютно точного знання про об'єкт на противагу позиції класичної науки. У дослідження мікрооб'єктів вводився принцип релятивізму, який вказує на відносність істинного знання як характерну рису некласичного природознавства.

У 1929 р англійський фізик П. Дірак сформулював основи квантової електродинаміки і квантової теорії гравітації, розробив релятивістську теорію руху електрона і передбачив існування позитрона - першої античастинки.

Однак вирішальний переворот у фізичній картині світу був викликаний працями фізика-теоретика А. Ейнштейна, який створив спеціальну (1905 р) і загальну (1916 г.) теорії відносності. Згідно з цими теоріями простір і час не є абсолютно незмінними, самостійними реальностями, їх властивості обумовлені специфікою матеріальних об'єктів і характеристиками їх змін (рухом). Некласична наука спиралася на широку зв'язок з математикою, яка сприяла висуненню нових ідей, створення нових теорій. Математизація природознавства вела до зростання рівня її теоретичності.

Некласична наука не відлучає суб'єкт пізнання від об'єкта досліджень, не виключає вплив приладів, інструментів і методів на досліджуваний об'єкт і знання про нього.Навпаки, поєднання чинників - властивостей рухомих мікрооб'єктів, необхідність створення спеціальних приладів для спостережень і експериментів з цими об'єктами, вибору методик і методів їх виявлення та вивчення - зізнаються складовими елементами умов, що впливають на формування знань, їх зміст і істинність.

Некласична наука, таким чином, показала, що об'єкти природи не можуть вивчатися в чистому вигляді, як вони є самі по собі, так як вони є спостерігачеві в їх взаємодії з приладами, оскільки прилади взаємодіють з мікрооб'єктами, впливаючи на їх характеристики.

Квантово-релятивістська фізика, що лежить в основі відповідної картини світу, ґрунтується у своїх пізнавальних концепціях на конструктивному змісті наведеного розуміння механізму пізнання. Відповідно, проблема істини не відділяється від дослідника, а безпосередньо пов'язується з його діяльністю, рівнем його професійної підготовки, цілями, засобами пізнання і т. Д. Тому в некласичної науці (що зберігається і в сучасному науковому пізнанні) допускається істинність декількох теоретичних описів одного і того ж об'єкта. Знання ж про нього є відносним.

Постнекласичної науки почала формуватися в 70-х р XX в. Вона має ряд відмінних рис. Якщо об'єктом класичної науки були прості системи, об'єктом некласичної науки - складні системи, то об'єктом постнекласичної науки стають історично розвиваються (саморазвивающиеся), відкриті, «человекоразмерние» системи, до яких відносяться об'єкти екології, в тому числі і біосфера, об'єкти біотехнології, системи « людина - машина », медико-біологічні об'єкти і т. д. Вивчення таких об'єктів з безліччю різних за своєю природою компонентів вимагає розробки нових методів пізнання, спільних, комплексних, міждисциплінарна нарних досліджень за участю фахівців з різних галузей знань, застосування знань природничих, технічних і гуманітарних наук. Найважливішою ознакою постнекласичної науки, в зв'язку з цим є синтез даних наук у вирішенні комплексних проблем пізнання.

Постнекласичної науки будується і розвивається на основі поєднання об'єкта і суб'єкта досліджень, подолання їх розриву, характерного для класичної науки. Суб'єкт (пізнає людина, група людей, суспільство) розглядається як частина «человекоразмерних системи» і об'єктивно істинне опис таких систем передбачає включення ціннісних орієнтацій, цілей і інтересів в зміст знань, що пояснюють їх властивості.

Зміст постнекласичної науки в значній мірі формується в результаті широкого поширення ідей і методів синергетики - теорії самоорганізації, розвитку систем будь-якої природи, уявлень про неравновесности, нелінійності, нестабільності, невизначеності, необхідності, хаотичності і т. Д.

У науці відбувається зміцнення парадигми цілісності або всебічного підходу до досліджуваних об'єктів. Ця парадигма включає уявлення про цілісність суспільства, біосфери, ноосфери, світу і т. П. Людина розглядається як частина пізнаваного цілого. Цілісний підхід включає формування нового погляду на природу як живий організм. Жива природа вивчається як складна система, що включає різні рівні організації у вигляді підсистем - організму, виду, біоценозу, біогеоценозу.

Для постнекласичної науки характерна також закономірність зближення природничих, гуманітарних і технічних наук. Здійснюється широке поширення ідеї розвитку, на основі до якої формується цілісна концепція розвитку світу - глобальний еволюціонізм як процес, котрий поєднує космічну, хімічну, біологічну та соціальну еволюції.

У поясненні спільного розвитку частин однієї системи і різних систем все більш широко використовується принцип коеволюції, т. Е. Сполученого, взаємозалежного кількісного і якісного зміни.

До числа найважливіших тенденцій постнекласичної науки відноситься посилення математизації наукових теорій, збільшення рівня їх абстрактності і складності, а також методологічний плюралізм, що означає обмеженість і однобічність будь-якої методології, необхідність введення в наукові дослідження принципу різноманітності методологій і методів.

Постнекассіческая наука, яка формує синергетичний картину світу, не виключає методи, раціональну роль і практичну значимість класичної та некласичної науки, якщо об'єктивно існують прості і сложноорганізованние системи. Однак подібні об'єкти не вичерпують усього розмаїття явищ дійсності, тому знання їх специфіки не може вважатися загальнозначущий, але є необхідним для вирішення різних проблем життя суспільства. Постнекласичні, некласична і класичне наукові знання утворюють взаємодоповнюючі структури, що є умовою подальшого розвитку науки і зростання її практичної значущості.

10.8. Наукові революції, їх типи і роль в науковому пізнанні

В історії розвитку науки можна виділити дві взаємопов'язані, що переходять один в одного тенденції. Це - еволюційний процес порівняно повільного накопичення знань, підтвердження і поглиблення сформованих теорій, пояснювальних схем, формування картини світу при опорі на існуючі норми і ідеали науки, становлення стилю наукового мислення, затвердження філософських підстав наукового пізнання.

Друга тенденція полягає в появі нових об'єктів науки і, відповідно, розробці нових методів пізнання, побудові теорій, які не узгоджуються з колишніми зразками пояснення і опису явищ, принципами побудови наукової картини світу і т. Д.

В результаті відбувається зміна домінуючої сукупності наукових знань, зразків вирішення конкретних дослідницьких завдань, методів, побудови програм досліджень і ін., Т. Е. Здійснюється зміна старих наукових парадигм згідно з висновками американського філософа Т. Куна і починається створення нових, краще пояснюють знову отримані наукові факти. На їх основі складаються нові науково-дослідні програми. Подібні зміни в науці частина дослідників називає науковою революцією.

У більш конкретному і глибокому розумінні науковими революціями вважаються такі етапи в розвитку науки, які пов'язані з перебудовою дослідницьких стратегій, зумовленої змінами, в тому числі і підстав науки. До цих підстав відносяться ідеали, норми і методи дослідження, наукова картина світу, стиль наукового мислення, філософські ідеї і принципи.

Перебудова підстав науки, а значить, і наукові революції можуть бути викликані двома основними причинами. По-перше, в силу внутрішньої логіки розвитку окремої дисципліни, коли в ній з'являються факти, складаються проблеми, фіксуються властивості досліджуваних об'єктів або ж з'являються об'єкти, які не знаходять пояснення в рамках даної дисципліни, не вписуються в існуючу картину світу. По-друге, наукові революції можуть починатися на міждисциплінарному рівні в результаті перенесення ідеалів і норм однієї науки в іншу, що призводить до відкриття нових явищ, об'єктів, створення нових програм досліджень, утворення нових наукових дисциплін.

Розрізняють два різновиди наукових революцій: 1) змінюється наукова картина світу, а ідеали і норми залишаються колишніми і 2) змінюється картина світу, ідеали і норми, а також філософські підстави науки.

За масштабами впливу на стан науки розрізняють глобальні та локальні наукові революції. Глобальні наукові революції призводять до зміни базисних принципів всіх основних наук, що пояснюється появою нових об'єктів і напрямків досліджень, веде до виникнення нових наукових дисциплін. До таких революцій в науці ставляться відповідні зрушення, що викликали спочатку поява класичного природознавства, потім дисциплінарно-організованою науки, слідом за нею відбулися докорінні зрушення в науковому пізнанні, які потягли за собою формування некласичної науки з її картиною світу, об'єктами і пізнавальними принципами. На основі її проблемного поля почала складатися постнекласичної науки.

Локальні революції полягають у зміні об'єктів дослідження, методів, ідеалів і норм, а також спеціалізованої картини світу в рамках окремої галузі знання. До таких революцій відноситься революція в біології, викликана відкриттям структури ДНК Уотсоном і Криком в 1953 р

Існують також частнодісціплінарние революції, пов'язані з відкриттям нових явищ в рамках окремого наукового напрямку або дисципліни, значення яких не виходить за межі дослідницьких завдань дисциплінарних областей.

Перша світова наукова революція відбулася в XVII в. в Європі. Її результатом стало виникнення класичної науки і класичної механіки, потім і фізики.

Друга глобальна наукова революція охопила період часу починаючи з кінця XVIII ст. і закінчуючи першою половиною XIX ст. Вона означала перехід класичної науки, орієнтованої в основному на вивчення механічних і фізичних явищ до дисциплінарно організованої науці (біології, хімії, геології та ін.), Хоча при цьому ідеал класичного природознавства не зазнав істотних змін.

Третя глобальна наукова революція тривала з кінця XIX в. до середини XX в. Її головною ознакою була поява некласичного природознавства з його характерними особливостями.

Четверта глобальна наукова революція, що почалася в 70-і рр. XX ст., Висловилася в народженні постнекласичної науки, об'єктами якої стали історично розвиваються системи, компонентами яких є сама людина як об'єкт і суб'єкт пізнання одночасно.

Науковим революцій належить вирішальна роль в оновленні та швидкому зростанні нових наукових знань, в якісній зміні уявлень про світ і людину, в забезпеченні життєздатності роду Homo sapiens.

10.9. Роль науки в розвитку технікі.Етіка науки і соціальна відповідальність вченого

Розуміння ролі науки в розвитку техніки безпосередньо пов'язано з уявленням про те, що є техніка. Існують різні визначення техніки, але серед їх безлічі можна виділити два головних, які взаємопов'язані за своїм змістом і соціальним статусом. По-перше, техніка визначається як мистецтво, майстерність, вміння, здатність людини до творчої діяльності. По-друге, техніка розуміється як сукупність штучно створених механізмів, система знарядь праці, машин, службовців, необхідних для здійснення людиною продуктивної діяльності. Фундаментальна властивість техніки виражається в принципі перетворення. Техніка є те, за допомогою чого людина перетворює природу, самого себе і суспільство. Основна соціальна функція техніки полягає в конструюванні і реконструювання предметної реальності.

Розвиток сучасної техніки в двох зазначених вище значеннях, в першу чергу, залежить від розвитку науки. Наука є основоположним фактором вдосконалення навичок, умінь, професійної майстерності в процесі підготовки фахівців у вищих навчальних закладах. Технічні нововведення в другому значенні поняття техніки так же базуються на розвитку науково-технічних знань. Завдяки розробці нової ресурсо- та енергозберігаючої техніки, створення нових конструктивних матеріалів, високопродуктивних машин, засобів зв'язку і т. Д., Суспільство прагне економно використовувати природні ресурси, скорочувати шкідливі викиди в навколишнє середовище, економити час і сили для виробництва необхідних благ. Наукові знання, які є джерелом створення нової, конкурентоспроможної техніки, набувають першорядного значення в визначенні перспектив розвитку суспільства. В даний час особливо важливе значення мають інформаційна техніка і технологія, нанотехніки, біотехнологічні напрямки науково-технічного прогресу, генетична інженерія та інші.

Біотехнологія, генетична інженерія, Електронно-обчислювальні-кові, інформаційна техніка є пріоритетними в соціально-економічному розвитку Республіки Білорусь та підвищенні добробуту її народу.У зв'язку з цим актуальними для Білорусі є і відповідні напрями розвитку науки.

Разом з тим вплив науки і техніки на благополуччя і здоров'я людей, перспективи людської цивілізації і рішення проблем соціально-економічного розвитку суспільства, екологічні умови життя, стан природного середовища, є суперечливим, несе з собою не тільки позитивні результати, але і небезпечні руйнування. До того ж досягнення науки і техніки безпосередньо використовуються для знищення людей у ​​війнах. Тому існує проблема попередження можливих наслідків практичного застосування наукових знань та створюваної на їх основі техніки, а також зростає роль соціальної відповідальності вчених, які виробляють знання, що створюють техніку і беруть участь в прийнятті рішень про їх використання з тією чи іншою метою.

У зв'язку з постійним зростанням ролі науки в житті суспільства, залежно від неї перспектив існування цивілізації, збереження природних умов життя людей і т. П. В самому науковому співтоваристві і в ставленні до науки з боку суспільства в цілому складається сукупність моральних норм, що регулюють дослідницьку діяльність вчених і різні аспекти системи їх відносин, яка отримала назву етики науки. Термін «етика науки» вживається також у значенні предмета філософії науки і загального наукознавства, що вивчає закономірності етичного регулювання наукової діяльності.

Як сукупність моральних норм, що регулюють поведінку вчених етика науки включає в свою структуру наступні аспекти: 1) відношення до наукового знання, головними характеристиками якого є творча свобода в пізнавальної діяльності та відповідальність за істинність і об'єктивність отриманих знань, сформульованих наукових положень і висновків; 2) ставлення вчених один до одного, в якому першорядне значення має свобода вибору спілкування, наукової комунікації, а також відповідальність у плані підтримки духу доброзичливості, об'єктивності, неупередженості, критичності і т. Д. В оцінці наукових досягнень іншого; 3) ставлення до суспільства і держави, що виражається в праві займатися науковою діяльністю у відповідності зі своїми здібностями, брати участь в розробці актуальних проблем науки, що мають першочергове значення для добробуту суспільства і держави. Повідомляти про важливі результати своєї діяльності, домагатися їх визнання, оцінки та застосування в різних соціальних, державних проектах, передбачити наслідки практичного використання отриманих результатів, відстоювати пріоритет народу і держави в конкретних наукових досягненнях; 4) ставлення до самого себе, що включає свободу вибору засобів і методів, способів організації творчої роботи, напрямки діяльності, що сприяють самореалізації, забезпечення особистої продуктивності в дослідницькій діяльності, творчого, професійного росту, що повинно бути пов'язане з відповідальністю за достовірність отриманих знань, їх актуальність, суспільної значущості, включати критичну, об'єктивну самооцінку свого вкладу в науку, вдосконалення особистих морально-ділових якостей.

РОЗДІЛ V. СОЦІАЛЬНА ФІЛОСОФІЯ

ТЕМА 11. ПРИРОДА СОЦІАЛЬНОЇ РЕАЛЬНОСТІ ТА ОСНОВНІ СТРАТЕГІЇ ЇЇ ДОСЛІДЖЕННЯ У ФІЛОСОФІЇ

11.1 Специфіка соціальної філософії. Основні підходи до вивчення суспільства: натуралістичний, культуроцентрістскій, психологічний; соціологізм, історицизму і ін.

Становлення соціальної філософії як особливого розділу філософського знання відноситься 20-40 рр. ХІХ ст. Її поява пов'язана з початком активного розвитку соціально-гуманітарного дисциплінарного знання - соціології, політології, культурології, економіки та ін. Соціальна філософія - розділ філософії, що вивчає і описує якісну своєрідність суспільства, його структуру, компоненти і зв'язки між ними, закони суспільного розвитку, перспективи і логіку соціальних процесів. Предметом соціальної філософії є ​​найбільш загальні підстави, умови і закономірності життя суспільства, т. Е. Встановлення норм суспільного життя, а не розгляд її в конкретній дійсності. Її проблемне поле складають дослідження якісної специфіки соціальної реальності, фундаментальних закономірностей функціонування суспільства, його ціннісних засад і соціальних ідеалів, а також логіки і перспектив соціальних процесів. Завдання соціальної філософії як фундаментального розділу філософії полягає в тому, щоб філософськи осмислити, що таке суспільство в його історичному розвитку, яке значення воно має в житті людини, в чому полягає його сутність. По відношенню до інших гуманітарних наук, також вивчають суспільство, соціальна філософія виконує роль метатеоретіческого підстави.

Виділяють три основні підходи до вивчення суспільства:

1. Натуралістичний підхід (історично перша дослідна програма суспільствознавства Нового часу) - суспільство уподібнюється природним об'єктам (механічним, біологічним) і розглядається як природне продовження закономірностей природи, до чого географічні, космічні фактори виступають в ролі ведучих у розвитку суспільства. (Т. Гоббс, П. Гольбах, Ш. Монтеск'є, Г. Спенсер, А. Л. Чижевський, Л. Н. Гумільов та ін.). Натуралістична програма в соціальній філософії представлена ​​трьома основними варіантами: редукціоністской, органіцістскім, і етноцентристських.

Редукціонізм (лат. Reduction - відсунення назад) - методологічний принцип, згідно з яким пояснення вищих форм матерії засноване на розкритті закономірностей, властивих вищим формам, і пошуку аналогій між ними. В силу цього, згідно редукціоністскій варіанту натуралістичної програми, суспільство і його розвиток як поетапна зміна типів суспільного устрою визначається силовими взаємодіями, тобто тут проводиться аналогія між суспільством і механізмом (Т. Гоббс, П. Гольбах).

Одним з представників органіцістскім версії натуралізму є Г. Спенсер, який у своїй концепції «соціального органицизма», заснованого на проведенні аналогію між суспільством і біологічним організмом. стверджував, що безперервне зростання суспільства дозволяє розглядати його як на організм. Порушення органічної єдності суспільства і нездатність його окремих елементів виконувати свої функції призводить до смерті соціального організму. Як і в організмі, розвиток і зростання суспільства супроводжується збільшенням складності його органів і частин, ускладненням функцій. Однак суспільство, згідно Г. Спенсеру, має не тільки спільні риси з біологічним організмом, але і відрізняється від нього: в суспільстві існує менша залежність частини, тобто індивіда, від цілого - суспільства, і суспільство існує заради блага своїх членів. Г. Спенсер вважав, що істотним вимірюванням соціального прогресу саме і є перехід від суспільства, в якому особистість цілком підпорядкована соціальному цілому, до такого стану, при якому соціальний організм стане служити складовим його індивідам. Суспільний розвиток розглядається філософом як етап еволюції природи. В силу цього під еволюціонізмом мається на увазі повільне, поступове розвиток людства і природи. Суспільство формується шляхом збільшення чисельності населення, розширення груп, з'єднання їх в ще більші групи. Головний напрямок змін, що відбуваються Спенсер бачив в ускладненні структури суспільства (соціальне розшарування, поява нових організацій і т. Д.) При одночасному посиленні суспільних зв'язків. В рамках еволюційної теорії Спенсер обгрунтовував закон детермінованості суспільства усередненим рівнем розвитку його членів і закон виживання найсильніших і найкращих.

Л. Гумільов, представник етноцентризму, розглядає суспільство як етнос - природне явище, єдиним реальним етнодіфференцірующіх ознакою якого є етнічний стереотип поведінки. Етнос постає як енергетичний феномен, пов'язаний з біохімічної енергією живої речовини. Універсальна схема етногенезу включає в себе пасіонарний поштовх, що породжує нову етнічну систему, і інерційний рух розтрати отриманого енергетичного імпульсу - до стану гомеостазу, т. Е. Рівноваги з навколишнім середовищем. Здатність етносу до діяльності прямо пропорційна рівню «пасіонарного» напруги. Звідси історія розвитку суспільства - це історія окремого етносу, обумовлена ​​не тільки ритмом етногенезу, а й особливостями ландшафту, культурними традиціями і т.п.

2. Культур-центристський підхід - суспільство розглядається як внеіндівідуальное освіту, розвиток якого визначається духовними цінностями, ідеалами, культурними змістами і нормативами. (І. Гердер, І. Кант, Г. Гегель, І. Хейзінга і ін.). Розвиток цього напрямку в суспільствознавство було пов'язано з кризою натуралістичної програми і з усвідомленням відмінностей між природним і соціальним реальності і їх незвідність один до одного. Відбувається відкриття культури як онтологічної реальності, яка формує людину і соціальні зв'язки. У підставі культур-центристської програми було закладено основна теза: суспільне життя за своєю суттю духовна, а не матеріальна, тому пояснити її не можна, можна тільки осягнути, зрозуміти через вживання і проживання.

Так, наприклад, І. Гердер зосередив свою увагу на культурно-історичної діяльності людства. Він вперше поставив питання про спадкоємність у розвитку культури і на основі цього положення висунув ідею про єдину всесвітньої історії. Головним стимулом суспільного розвитку, на його думку, є діяльність людей, спрямована на задоволення їх потреб, а його вищим критерієм - принцип гуманності.

Один з яскравих представників культур-центристської програми Г. Гегель в основу суспільства і його історії поклав ідею реалізації свободи людини і розглядав історію як прогрес абсолютного духу, який реалізується через дух окремих народів, покликаних виконати свою особливу місію.

Цікавий проект в рамках культур-центристської дослідницької програми був запропонований Й. Хейзінгой, які зробили в якості основного предмета дослідження переломні, «надломлюються» епохи, коли традиції вступають в діалог з оновлюються тенденціями в розвитку культури, суспільства. Основна ідея його позиції полягає в утвердженні тези про початкової первозданності людської культури, ніколи не поривають зі своїми витоками. Хейзінга простежує роль гри у всіх сферах життєдіяльності суспільства і історії в цілому.

3. Психологічний підхід пропонує розгляд суспільства як особливої психічної реальності, в якій діють воля, інстинкти, бажання, несвідоме індивіда, маси, натовп. (Л. Уорд, Г. Тард, В. Парето, З. Фрейд, Е. Фромм, К. Хорні та ін.). Таким чином, психологічний підхід пояснює суспільство з точки зору психології індивіда, його емоційної, вольової і несвідомої сфер.

Так, відповідно до одного з провідних представників цього напряму В. Парето, рушійною силою суспільного розвитку виступають нелогічні вчинки, в основі яких лежить комплекс інстинктів, бажань, інтересів. Суспільство - це система, що знаходиться в рівновазі, оскільки антагоністичні інтереси окремих верств і класів нейтралізують один одного. Звідси стабілізація і ієрархія еліти і нееліти виступає рушійною силою суспільного розвитку: індивіди, схильні до маніпулювання масами за допомогою хитрості й обману ( «лисиці») або здатністю застосування насильства ( «леви), створюють два різних типи правління, які постійно змінюють один одного, забезпечуючи розвиток суспільства.

Інші представники психологічної напрямки прагнули з'ясувати механізм взаємодії психологічних і соціальних факторів в процесі формування особистості. Так, наприклад, в концепції Е. Фромма зв'язок між психікою індивіда і соціальною структурою суспільства висловлює соціальний характер, у формуванні якого особлива роль належить страху, переважній і витісняє в несвідоме риси, несумісні з панівними в суспільстві нормами. Різні форми соціальної патології в суспільстві Е. Фромм пов'язував з відчуженням.

Ідеї, розвинені в рамках цих трьох підходів, справили великий вплив на розвиток соціальної філософії, проте в силу їх однобічного спрямування дані підходи неадекватно відображають специфіку соціального буття.Тому в кінці XIX в. з'явилися такі впливові течії в соціальній філософії, як соціологізм і історицизму.

У социологизме суспільство і його розвиток розглядається як об'єктивна реальність, незалежна від індивідуальної свідомості. Фактори несоціального характеру не здатні надати на суспільне життя серйозного впливу. Згідно з концепцією Е. Дюркгейма, суспільство являє собою реальність особливого роду, що не зводиться до інших і впливає на людину на основі ідеї суспільної солідарності, що базується на поділі праці. Головним, що згуртовує людське суспільство, Дюркгейм вважає соціальну солідарність, а силою, що створює суспільне ціле, - поділ праці, т. Е. Спеціалізацію і розподіл людей за професіями. Солідарність спочиває на колективній свідомості, т. Е. Сукупності загальних вірувань, почуттів, які поділяють члени однієї групи, суспільства. Таким чином, колективна свідомість відображає характер народу, його ідеали і традиції. Поділ праці урізноманітнює, і чим більше воно, тим сильніше у людей прагнення до єдності та обміну. Дюркгейм протиставив два типи солідарності: механічну і органічну, встановивши їх зв'язок з поділом праці. Так, зокрема, через низький поділу праці традиційним культурам властива механічна солідарність, людей об'єднує загальний досвід і вірування, що володіють силою придушення. Під впливом індустріалізації та урбанізації збільшується поділ праці, що сприяє розпаду цієї форми солідарності. У сучасних суспільствах спеціалізація і соціальна диференціація призводять до нового порядку, заснованого на органічної солідарності, яка передбачає згуртованість індивідів завдяки їх економічної взаємозалежності в силу поділу праці і визнання важливості співпраці.

Класичне вираз соціологізму - марксистська модель соціальної реальності, в якій суспільство розглядається як результат розвитку суспільно-історичної практики людей. Виділення об'єктивних економічних підстав суспільного життя дозволило К. Марксом виявити системну соціально-економічну обумовленість різноманітних суспільних явищ соціально-політичного, духовного порядку. Вихідна ідея його полягає в тому, що люди в процесі своєї взаємодії один з одним вступають в певні, необхідні, від їхньої волі не залежні суспільні відносини. Основою всієї сукупності суспільних відносин є економічні, складові базис суспільства. Йому відповідає надбудова, до складу якої входять певні політичні, правові, релігійні та інші інститути, в тому числі конкретні форми побуту, сім'ї, способу життя і т. П. Базис суспільства включає в себе виробничі відносини, які нерозривно пов'язані з продуктивними силами, що творять всі матеріальні і духовні блага. П роізводственная відносини характеризуються в основному відносинами власності між тими, хто власністю володіє, і тими, хто її позбавлений. Єдність продуктивних сил і виробничих відносин утворює спосіб виробництва матеріальних благ, який не залишається раз і назавжди даними, а, навпаки, постійно змінюється, розвивається. Рушійною силою його розвитку, а разом з тим і розвитку всього суспільства, виступає виявляється на певних етапах історичного розвитку протиріччя між продуктивними силами і виробничими відносинами. В такому випадку з форм розвитку продуктивних сил виробничі відносини перетворюються в їх «кайдани». Це призводить до соціального класового конфлікту, діючими суб'єктами якого стають робітничий клас і капіталісти. Такий антагоністичний конфлікт може бути вирішений тільки шляхом соціальної революції. В результаті революції здійснений переворот в способі виробництва, в економічному базисі суспільства, за твердженням К. Маркса, неминуче супроводжується корінними змінами в надбудові суспільства.

Історицизм є традицію соціального і історичного пізнання, яка спирається на ідею зняття суб'єкт-об'єктної опозиції соціальної та історичної реальності на основі іманентною включеності в неї суб'єкта, що пізнає. В. Дільтей провів відмінність між природознавством як комплексом «наук про природу» і суспільствознавство як «науками про дух». Крім предметного відмінності наук він вказав і на відмінність в їх методах: дослідження соціального та історичної події передбачає не тільки його опис, а й розуміння.

Проблема соціогуманітарних методів дослідження була поставлена ​​В. Виндельбандом, Г. Ріккерта: номотетіческіх наука (природознавство) використовує методи узагальнення при пізнанні законів природи, идеографическая наука (соціально-історичне пізнання) використовує методи опису при вивченні одиничних історичних подій.

Однак в кінці XIX і в XX ст. соціально-філософські традиції соціологізму і историцизма зазнали критики в нових програмах вивчення суспільства, таких як концепція соціальної дії М. Вебера, структурно-функціональна модель суспільства Т. Парсонса, концепція комунікативної раціональності Ю. Габермаса, теорія масового суспільства Х. Ортега-і-Гассета , теорія соціальної практики П. Бурдьє та ін.

У концепції суспільства як продукту суспільної раціоналізації М. Вебера акцент зроблений на соціальні процеси індивідів. Зрозуміти соціальну дію - значить пояснити те, що відбувається в суспільстві. Характеризуючи соціальні дії індивідів, М. Вебер виділяє чотири ідеальних типу:

1) афективний - засноване на актуальних афекту і почуттях і визначається емоційно-вольовими чинниками;

2) традиційне - побуждаемое традиціями, звичаями, звичками і не є достатньо осмисленим, які мають характер соціального автоматизму;

3) ціннісно-раціональне - характеризується свідомим проходження прийнятим у суспільстві або соціальній групі системі цінностей, незалежно від реальних його наслідків;

4) целерациональное - визначається свідомою постановкою практично значимої мети і розважливим підбором відповідних і достатніх для її досягнення коштів, критерієм чого виступає досягнутий успіх вчиненого дії.

Якщо в традиційних (доіндустріальних) суспільствах панували перші три типи соціальної дії, то целерациональное дію є специфічним для західної цивілізації починаючи з XVII-XVIII ст. Купуючи універсальний характер, целерациональное дію веде до радикальної раціоналізації всього суспільного життя і «чарів світу», усунення орієнтації на дотримання традиційних цінностей як забобонам. Формально-раціональні засади конституює і визначає існування всіх сфер суспільства і діяльності людей - господарсько-економічну діяльність (сувора калькуляція як умова досягнення результату), політико-правові відносини (бюрократія як принцип налагодженого соціального управління), образ мислення (життєвий успіх як світоглядна орієнтація) .

Основна ідея теорії комунікативної дії Ю. Хабермаса полягає в розкритті можливості встановлення принципово ненасильницьких способів соціального буття. Здійснення цієї програми пов'язано з трансформацією європейської раціональності, що моделює насильство в формах технологічного операціоналізму і логічного дедуктівізма. В силу цього, на зміну європейській раціональності повинна прийти комунікативна раціональність, що акцентує цінність міжособистісного спілкування як суб'єкт-суб'єктну интеракцию і розглядає іншого як самодостатньої цінності.

11.2. Поняття суспільства як системи, його основні підсистеми і компоненти.

Поняття «суспільство» за своїм змістом багатозначне. Так, в соціальному реалізмі суспільство визначається (в широкому сенсі) як виділилася з природи системне утворення, що представляє собою історично змінюється форму життєдіяльності людей, яка проявляється у функціонуванні та розвитку соціальних інститутів, організацій, спільнот, груп, окремих індивідів. У вузькому сенсі під суспільством розуміється історично конкретний тип соціальної системи (наприклад, індустріальне суспільство) або окремий соціальний організм (наприклад, білоруське суспільство). Суспільство - це динамічно розвивається цілісна система соціальних взаємодій, в які включені індивіди і їх різні спільності (сімейні, професійні, територіальні та т. П.). Основні соціальні характеристики суспільства: 1) системність; 2) динамізм; 3) цілісність.

У системному підході Д. Істон пропонує розуміння суспільства як системи, цілісного організму, що знаходиться в складній взаємодії з навколишнім середовищем (природою та іншими товариствами). Ця взаємодія здійснюється по двох каналах: «вхід», т. Е. Канал впливу навколишнього середовища на суспільство, і «вихід» - зворотний вплив системи на середовище. Згідно Істону, розрізняють два типи «входу»: вимога і підтримка. Наприклад, вимога можна визначити як звернена до органів влади думку з приводу розподілу цінностей і ресурсів у суспільстві. Підтримка є вираженням лояльності до існуючого суспільства і тим соціальним процесам, які в ньому відбуваються, однак вона може виражатися і в протесті.

Суспільство як система в процесі конверсії «переробляє» вимоги, і на «виході» з'являються управлінські рішення і дії з приводу розподілу цінностей і ресурсів. Звідси, головна мета системи полягає в самозбереженні шляхом пристосування до мінливих вимог навколишнього середовища і активного впливу на неї. Іншими словами, при такому підході вивчення суспільства здійснюється через аналіз відповідних стимулів і реакцій на них, але власне суспільство, його структура і специфіка залишаються поза увагою.

Ці особливості суспільства доповнюються функціональним підходом, при якому воно розглядається як система, що реагує на дії навколишнього середовища і, крім цього, дається аналіз структури суспільства виходячи з тих функцій, які виконують ті чи інші підсистеми суспільства. Саме тому функціональний підхід дозволяє приділити увагу вивченню взаємозв'язків різних підсистем суспільства.

Функціональний підхід з вивчення суспільства був обгрунтований Т. Парсонсом, який вважав, що підсистемами суспільства є економічна, політична, соціальна і система соціалізації або культури, кожна з яких виконує свою функцію. Так, економічна підсистема здійснює функцію адаптації, т. Е. Пристосування суспільства до природного середовища, ефективного управління ресурсами і задоволення матеріальних потреб індивіда і суспільства. Політична підсистема виконує функцію визначення мети, т. Е. Прийняття раціональних рішень і мобілізації ресурсів на їх здійснення. Функцію інтеграції реалізує соціальна підсистема, а система соціалізації - функцію відтворення і підтримки зразка, т. Е. Здійснення процесу включення людини в соціальну систему, суспільство. Всі ці підсистеми в своїй взаємодії створюють невпинно функціонуючу цілісну систему суспільства.

Економічна підсистема включає в себе виробництво, розподіл, переміщення товарів і послуг, а також підприємства, заводи, фірми, банки, ринки, потоки грошей та інвестицій, обороти капіталу і т. П., Т. Е. Те, що дозволяє суспільству розпоряджатися і використовувати ресурси і створювати таку кількість товарів і послуг, які задовольнять життєво важливі потреби людей. Основою економічної сфери суспільства є виробництво, кінцева продукція якого складає національний дохід.

Політична підсистема включає в себе політичний устрій суспільства, режим влади, наявність і рівень розвитку політичних прав і свобод громадян, тип соціально-політичної взаємодії в суспільстві (наприклад, між індивідами і їх групами, між правлячою партією і опозиційною), а також апарат президента, уряд, парламент, апарат управління владою, місцеві органи влади, армія, поліція, податкова і митна служба, які всі разом складають держава, а також політичні партії. Так, основне завдання держави зводиться до забезпечення соціального порядку в суспільстві, започаткування нових законів і контроль за їх виконанням, захист зовнішніх кордонів і суверенітету держави і т. Д. Один з основних типів взаємодії в політичній підсистемі суспільства - це боротьба, утримання і передача влади .

Підсистема соціалізації / культури являє собою духовну сферу суспільства, що включає в себе університети, музеї, театри, науково-дослідні інститути, пам'ятники культури і національні художні скарби і т.п. Ця підсистема суспільства виконує три головні завдання: 1) відкриття нових знань, 2) передача цих знань наступним поколінням, 3) трансляція цінностей і норм суспільства. У культурну підсистему необхідно включити мораль і релігію, т. К. Вони виступають основою духовного життя будь-якого суспільства.

Соціальна підсистема з одного боку являє собою суспільство в цілому, включаючи в себе територію, національності, демографічні особливості, особливості поведінки і соціальної взаємодії, темпераменту і т. П., А з іншого боку це сукупність організацій і установ, що відповідають за добробут населення, наприклад , мережі магазинів, транспорт, комунальне та побутове обслуговування, охорона здоров'я, громадське харчування, зв'язок, установи дозвілля і т.п.

Всі ці чотири підсистеми суспільства пов'язані між собою і впливають один на одного. Так, наприклад, якщо економіка країни не виконує своїх завдань, не забезпечує населення достатньою кількістю товарів і послуг, не має права продовжувати кількість робочих місць, то рівень життя соціально незахищених верств (пенсіонерів, малозабезпечених, інвалідів і т. Д.) Різко знижується, зростає безробіття , злочинність, т. е. іншими словами, розвиток однієї підсистеми, зокрема економічної, впливає на благополуччя в інший, соціальної. Економіка може сильно впливати і на політику. Наприклад, коли на початку 90-х років економічні реформи в нашій країні призвели до різкого розшарування населення, то поступово більш активними стали ті політичні партії, які орієнтувалися на комуністичну ідеологію. З досвіду європейських країн відомо, що як тільки економіка йде на підйом, переважна частина населення починає відходити від комуністичних поглядів і розділяти ліберально-демократичні, виступати за приватну власність і свободу підприємництва. Таким чином, економіка виконує функцію добування засобів існування і виступає фундаментом суспільства; політична підсистема виконує роль управлінської надбудови суспільства; соціальна підсистема, яка описувала соціально-демографічний і професійний склад населення, сукупність взаємин між групами населення, пронизує все суспільство в цілому; такий же універсальний характер носить підсистема соціалізації або культури, яка виступає основою духовного життя людей.

Необхідно відзначити, що жодна з чотирьох перерахованих підсистем суспільства не виступає в якості єдиного базису суспільства, детерминирующего всі інші сфери. Вони зумовлюють один одного, роблять взаємний вплив. Однак, т. К. Ці підсистеми мають власні цілі і ідеали, то між ними часто виникають протиріччя. Так, наприклад, економічна підсистема прагне до максимізації прибутку, політична - до максимізації влади, соціальна - до максимізації стабільності і порядку, культурна - до максимізації моральності, що в підсумку призводить до того, що гонитва за прибутком або за політичною владою аж ніяк не передбачає узгодження з моральністю, т. к. ідеали цих підсистем несумісні. З іншого боку, якби вони були б сумісні, виникло дублювання функцій, змішання сфер впливу.

В процесі активної діяльності люди включаються в одну або кілька підсистем суспільства і, взаємодіючи один з одним, утворюють певні структурні компоненти суспільства. Основними з таких компонентів є наступні: 1) безліч індивідів, які є неповторними особистостями; 2) соціальні статуси (соціальні положення), займані людьми в суспільстві; 3) соціальні ролі, виконувані людьми в суспільстві відповідно до їх статусами; 4) соціальна структура, що включає в себе соціальні страти (робітники, селяни, підприємці, службовці і т.п.), територіальні, етнонаціональні і інші спільності; 5) соціальні взаємодії людей, що володіють певними соціальними статусами і соціальними ролями і належать до певних соціальних верств, територіальним та іншим соціальним спільнотам; 6) соціальні інститути та організації, що надають суспільству цілісність і стійкість: сім'я, держава, школа, церква, міліція тощо

В історико-генетичному підході виділяють наступні підструктури суспільства або соціальні спільності відповідно до їх виникненням в реальному історичному процесі: 1) соціально-етнічна структура: рід, плем'я, народність, нація; 2) соціально-демографічні: народонаселення; 3) соціальнопространственное: внутрішньоміські, межпоселенческого і т.д .; 4) соціально-класова; 5) професійно-освітня.

Соціальна спільність - це таке об'єднання людей (природне або соціальне), яке характеризується загальною ознакою, більш-менш міцними соціальними зв'язками, загальним типом поведінки, умогляду, умонастрої і цілепокладання. Кожна спільність має свою культуру, свій «соціальний дух» і традиції, що визначають моделі особистого (етнічного, релігійного, службового і т. Д.) Поведінки. Типи соціальних спільнот: статеві (чоловіки, жінки), вікові (діти, підлітки, молодь, дорослі, люди похилого віку), поселенські (населення, міста, села), професійні, конфесійні, етнічні та ін.

Як приклад розглянемо соціально-етнічну структуру суспільства, а саме, етнонаціональні процеси в суспільстві. Процеси етнонаціонального розвитку, т. Е. Розвитку, що охопила собою і етнос і націю, диференціюються на два основних типи. До першого з них відносяться об'єднують етнонаціональні процеси: 1) консолідація - об'єднання декількох самостійних, споріднених за мовою, культурою, способом життя етнічних груп в єдиний, більший етнос (націю), наприклад, злиття декількох східно-слов'янських племен в єдину давньоруську народність в X-XII ст. н. е .; 2) асиміляція - розчинення одного етносу або його частини в іншому, зазвичай більш численному, в результаті чого втрачаються деякі споконвічно етнічні особливості (мовні, культурні та ін.) І купуються нові, властиві більш потужному етносу; 3) кооперація - співпраця двох близьких за культурою, мовою, способу життя етносів, які співіснують один з одним, але зберігають своє якісне своєрідність, не зливаються один з одним. Такі процеси протікають в польсько-білоруському і литовсько-білоруському кордоні.

До другого типу процесів етнонаціонального розвитку відносять процеси розділяє типу, що включають в себе наступні різновиди: 1) етнічна домінування, що виявляється в прагненні підняти свій етнос (націю) при одночасному обмеженні інтересів і прав інших етнічних груп; 2) етнодіскрімінація, т. Е. Обмеження або позбавлення прав певних груп громадян за принципом національної приналежності; 3) етнопріорітетний націоналізм, орієнтований на звеличення свого етносу (нації), своїх мови, культури, традицій і приниження значущості мови, культури інших етнічних груп; 4) етнічний геноцид, що виражається в умисному створенні життєвих умов, розрахованих на часткове або повне знищення певних етнічних груп.

11.3. Соціальна стратифікація і соціальна мобільність

Суспільство як цілісна система являє собою структуроване утворення. Одним з найважливіших зрізів структури суспільства є соціально-стратифікаційних структура, яка представляє собою сукупність різних за соціальним станом відносно стійких соціальних груп, спільнот, верств (страт). Соціальна стратифікація - це диференціація людей або груп на соціальні верстви (страти) і класи, яка характеризується нерівністю за рівнем доходів, освіти, престижу професії, владних повноважень і т. Д. Іншими словами, стратифікація описує соціальну нерівність в суспільстві, поділ на бідних і багатих, привілейованих і непривілейованих. У первісному суспільстві нерівність було незначно, в складних суспільствах нерівність дуже сильно виражено: виникли касти, потім стану, потім класи.

Поняття «стратифікація» (від лат. Stratum - шар, fasio - роблю) прийшло в соціальну філософію і соціологію з геології, де воно означає розташування пластів різних порід по вертикалі. Соціологія уподібнила будова суспільства будовою Землі: соціальні верстви (страти) також розташовані по вертикалі. Головною підставою є рівень доходу: бідні займають нижчий щабель, заможні - середню, багаті - верхню. Таким чином, страта - соціальна верства людей, які мають подібні об'єктивні показники за чотирма шкалами стратифікації. Чотири головних вимірювання (шкали) стратифікації: рівень доходу, рівень освіти, рівень престижу і рівень владних повноважень. Відповідно, якщо соціальна структура характеризує суспільний поділ праці, то соціальна стратифікація - суспільне розподіл результатів праці, т. Е. Соціальних благ.

Соціальна стратифікація володіє декількома відмінними ознаками: 1) в процесі стратифікації відбувається диференціація людей, т. Е. Вищі і нижчі верстви, страти; 2) соціальна стратифікація розділяє людей також на привілейоване меншість (знати і ін.) І ображене в будь-якому відношенні більшість (мало забезпечені і ін.); 3) соціальна стратифікація призводить до виникнення у нижчих шарів бажання переміститися в більш забезпечені верстви, що породжує соціальні протиріччя і конфлікти.

Існує кілька концепцій стратифікації, найважливішими з яких є концепція стратифікації П. Сорокіна, концепція статусного підходу Л. Уорнера і ін. Так, наприклад, концепція П. Сорокіна відрізняється від концепції класів К. Маркса тим, що не наполягає на соціальну рівність, а розглядає нерівність як природний стан суспільства. Це, в свою чергу, призводить не тільки до різниці страт по перерахованим вище критеріям, а й до розміщення страт в жорсткій системі підпорядкування одних верств іншим. Якщо в концепції К. Маркса революція розглядалася як єдина можливість стирання межі між класами, то в концепції стратифікації П. Сорокіна в результаті революції може бути тільки «перетасування» індивідів в суспільстві, а сама стратификационная сходи залишиться.

У соціології представлено кілька концепцій стратифікації. Так, основоположник статусного підходу Л. Уорнер запропонував першу типологію класів на основі висловлювань членів поселенської громади один про одного. Уорнер визначав класову приналежність людей виходячи з оцінки їх статусу іншими членами спільності, т. Е. Їх репутації, і виділив шість різних класів:

1. Верхній шар вищого класу: багаті люди знатного походження.

2. Нижній шар вищого класу: люди високого достатку, які не є вихідцями з аристократичних сімей (нувориші).

3. Верхній шар середнього класу: бізнесмени і високоосвічені люди, зайняті інтелектуальною працею, мають високі доходи (великі вчені, власники приватних лікарень, власники капіталу).

4. Середній шар середнього класу: професура, лікарі і юристи, які мають приватну практику, керівники відділів великих підприємств, старші офіцери і т. Д.

5. Нижній шар середнього класу: «білі комірці» - канцелярські службовці, працівники торгівлі та сфери обслуговування, дрібні підприємці, вчителі, молодші офіцери і т. Д.

6.Верхній шар нижчого класу: «сині комірці» - заводські та інші робітники, а також селяни, службовці, сержантський склад збройних сил і т. Д.

7. Нижній шар нижчого класу: найбідніші і знедолені члени суспільства.

8. Паразитичні шари: мафіозні групи, грабіжники і т. Д.

Історичні типи стратифікації. Стратифікація виникла разом із зародженням людського суспільства. З появою раннього держави (східної деспотії) стратифікація посилюється, а в міру розвитку європейського суспільства, лібералізації і демократизації стратифікація пом'якшується. У соціології виділяють чотири головних історичних типу стратифікації: рабство, касти, стани і класи.Перші три характеризують закриті суспільства, останній тип - відкриті.

Рабство - історично перша система соціальної стратифікації, представляє собою економічну, соціальну та юридичну форму закріпачення людей, яка з повним безправ'ям і крайнім ступенем нерівності. Розрізняють дві історичні форми рабства: патріархальне рабство, при якому раб мав усі права молодшого члена сім'ї; класичне рабство, при якому раб вважався власністю господаря.

Каста - соціальна група, страта, членством в якій людина зобов'язана винятково своїм народженням. Як і рабство, кастовий лад характеризує закрите суспільство і жорстку стратифікацію. Індія - класичний приклад кастового суспільства, де кастове становище індивіда закріплено індуїзмом: народження в певній касті залежить від поведінки в попередньої життя. В Індії чотири основні касти: брахмани (священики), кшатрії (воїни), вайшии (купці), шудри (робітники, селяни). Крім перерахованих в Індії налічується ще близько 5 тисяч неосновних каст. Особливо стоять недоторкані, вони не входять ні в яку касту і займають саму нижчу позицію (в 1991 р чисельність касти недоторканних в Індії дорівнювала 55,3 мільйона чоловік).

Стан - соціальна група, що має закріпленими звичаями або юридичним законом і переданими у спадок правами і обов'язками. Класичним взірцем станової ієрархії була Європа: вищі стани (дворянство, духовенство), непривілейований третій стан (ремісники, купці, селяни). У Росії з другої половини XVIII ст. утвердилося становий розподіл на дворянство, духовенство, купецтво, селянство і міщанство; стану ґрунтувалися на земельної власності. Права і обов'язки станів визначалися юридичним законом і освячувалися релігійною доктриною, а членство в стані визначалося спадщиною. На противагу каст, міжстанові шлюби цілком допускалися.

Промислова революція XVIII - XIX ст. зруйнувала феодально-станову систему і привела до формування класового ладу. Прискорений розвиток промисловості призвело до висунення на активну позицію дрібної буржуазії, т. Е. Підприємців, комерсантів, купців і т. Д. Селянство розорялися і перетворювалося в найманих індустріальних робітників - нову соціальну страту, якої не було в традиційному суспільстві. Формувалося індустріальне суспільство і нова система стратифікації - класова, що характеризує суспільство відкритого типу. Поняття «клас» виражало економічне становище людей, вихідців з низів, здатних вільно просуватися вгору в залежності від таланту і працьовитості. В широкому значення, клас - це велика соціальна група людей, які володіють або не володіють засобами виробництва, що займає певне місце в системі суспільного розподілу праці і характеризується специфічним способом отримання доходів. Виділяють чотири основні класи: вищий, середній, робочий і нижчий. Сучасний середній клас є історичною наступницею третього і четвертого стану і з'являється лише в ХХ ст. У суспільстві середній клас виконує стабілізуючу функцію: чим його чисельність більше, тим менше ймовірність того, що суспільство будуть стрясати конфлікти, соціальні катаклізми, революції. Середній клас розводить два протилежні полюси (багатих і бідних) і не дає їм зіткнутися. У середній клас входять дві основні категорії: власники матеріального капіталу (дрібна буржуазія, дрібний і середній бізнесмен), і власники інтелектуального капіталу (вчені, інженери, менеджери і т. П.).

Соціальні верстви і класи знаходяться в процесі постійних змін, сукупність яких П. Сорокін назвав соціальною мобільністю, т. Е. Рухливістю верств і класів. Соціальна мобільність - це зміна індивідом або групою місця в соціальній структурі суспільства, переміщення з одного соціального стану в інше.

Соціальна мобільність реалізується в суспільстві в різних типах і видах. За просторовим характеристикам вона поділяється на горизонтальну (переміщення індивіда чи групи з однієї соціальної позиції в іншу на тому ж стратификационном рівні) і вертикальну (переміщення індивіда чи групи з одного соціального шару в іншій, розташований в стратифікаційних ієрархії вище або нижче першого). Вертикальна мобільність буває двох видів: висхідна (соціальний підйом з одного шару в інший, більш високий) і спадна (соціальне сходження в більш низький соціальний шар). За швидкістю протікання стратифікаційних переміщення бувають повільні і швидкі; по щільності змін вони діляться на індивідуальні та групові.

Саме поняття «соціальної мобільності» стає важливою соціальною характеристикою суспільства. За його критеріями можна вводити поняття «відкритого» або «закритого суспільства», «демократичного» або «тоталітарного режиму».

У ринкових суспільствах всі основні критерії стратифікації: дохід, престиж, влада, професія і освіта - тісно взаємодіють один з одним. Не так стоїть справа в постсоціалістичних соціальних системах. В умовах трансформації суспільства чіткість соціальних розшарувань зникає, а єдиною основою стратифікації в наших умовах може, наприклад, виступити професійно-посадове становище індивідів. Доступ до знань і соціально значимої інформації стає основним ресурсом соціальної динаміки постіндустріального суспільства і, отже, критерієм соціальної диференціації, а також показником соціального становища людей. Економічний капітал і матеріальні ресурси в такому суспільстві вже не в змозі бути ключовими факторами розвитку, поступаючись місцем інформації, помноженої на знання і технології. Отже, значимість колишнього класового поділу - власники - несобственники - також знижується, замінюючись соціальним поділом на тих, хто володіє інформацією, і тих, хто нею не володіє. П. Бурдьє в зв'язку з зазначеними тенденціями розробив концепцію «символічного (або культурного) капіталу» і «культурної індентичності», в якій класова ієрархія замінюється статусної ієрархією, обумовленою ціннісними орієнтаціями і освітнім потенціалом соціальних груп.

У перехідний період, в умовах кризи порушується взаємозв'язок компонентів стратификационного процесу, а основним критерієм стратифікації в суспільстві стає масштаб присвоєння власності. У той же час в пострадянському суспільстві істотно розширюється мережа критеріїв стратификационной динаміки: поряд з діючими економічними, політичними, соціокультурними факторами з'являються чинники «тіньові» (нелегальний бізнес, злочинність) і маргіналізаціонние.

ТЕМА 12. ОСНОВНІ ПРОБЛЕМИ ПОЛІТИЧНОЇ ФІЛОСОФІЇ

12.1. Феномен влади і політики

Важливе значення в цивілізаційної динаміці суспільства мають владні відносини. Влада в широкому значенні являє собою здатність здійснювати свою волю, впливати на діяльність, поведінку людей за допомогою певних засобів. В історії філософії простежуються різні підходи до розуміння влади. Так, в античній філософії влада інтерпретувалася в термінах волі і дихотомії «пан - раб». Н. Макіавеллі, долаючи сакральні уявлення про владу, що склалися в середньовіччі, висунув ідею про світський характер влади ( «государ - поданий»), яка необхідна для стримування егоїстичної природи людини. У доктрині європейського лібералізму (Т. Гоббс, Дж. Локк та ін.) Був зроблений акцент на раціоналістичної трактування природи, джерел і функцій влади. Так, наприклад, необхідність держави відповідно до соціально-філософської концепції Т. Гоббса, пов'язана із запобіганням «війни всіх проти всіх», зумовленої абсолютною свободою кожного індивіда. У марксизмі відбувається змішання акценту на дослідження політичної влади, заснованої на класових антагонізмах і визначається, в кінцевому рахунку, матеріально-виробничими відносинами.

Виділяють наступні види влади: політична, економічна, державна, сімейна; розрізняють наступні форми влади: авторитет, право, насильство.

В історії соціальної філософії до трактування феномена влади склалося кілька підходів:

а) директивний (Т. Гоббс, М. Вебер);

б) структурно-функціональний (Т. Парсонс);

в) інформаційний (Ф. Ніцше, М. Фуко, О. Тоффлер).

У директивному підході влада розглядається як можливість однієї особи здійснювати свою волю, незважаючи на опір інших. При цьому влада нерозривно пов'язана з пануванням одного класу над іншим. У соціальній філософії такий підхід найбільш яскраво був представлений в вчення про типах легітимного панування М. Вебера, т. Е. Такого панування, яке визнано керованими індивідами. Під пануванням він розуміє готовність коритися певним наказам і виділяє три типи легітимності влади:

1. «Легальне панування», в основі якого лежить целерациональное дію. Для даного типу характерно підпорядкування встановленим законам, наявність спеціально навченого апарату управління, покликаного діяти за формальними і раціональним правилам. Програму дії цього апарату покликаний ставити політичний лідер, який ставить формальний механізм управління на службу певним політичним інтересам. Такий тип легітимності характерний для держав з демократичним устроєм.

2. «Традиційне панування», для якого властива віра не тільки в законність, але і в святість традиційно-існуючих порядків, звичаїв і влади. Для даного типу характерно відсутність формального права, апарат управління тут складається з особисто залежних від пана людей, а особиста відданість служить підставою для адміністративної кар'єри. Класичним прикладом такого типу панування є патріархальне, засноване на праві престолонаслідування, на визнання божественного характеру влади монарха.

3. «Харизматичний панування», що характеризується абсолютною довірою людей до лідера в силу його видатних якостей. Під харизмою розуміється якась екстраординарна здатність людини, що виділяє його серед інших, яка, як правило, дається понад і полягає в видатної силі духу, слова, в пророчий дар. Харизматичний тип багато в чому авторитарний, тут немає встановлених правил: рішення з усіх питань вносяться на підставі творчого натхнення, особистого досвіду, розуміння. Афективний тип соціальної дії є основною базою харизматичного панування, а емоційно забарвлена ​​відданість лідеру, віра в його харизму служить джерелом особистої відданості государеві. Зазвичай такий тип легітимності виникає в перехідних і нестабільних суспільствах.

Структурно-функціональний підхід (Т. Парсонс) заснований на розумінні влади як здатності суспільства мобілізувати свої сили на вирішення тих чи інших проблем, що стоять перед суспільством. Зазвичай такого роду підхід змінюється домінуючим силовим напрямком, в якому влада інтерпретується як сила, яка визначає поведінку індивідів і напрямок розвитку суспільства.

Інформаційний підхід (Ф. Ніцше, М. Фуко, О. Тоффлер) включає некласичні філософські версії влади, пов'язані зі зняттям опозиції «правитель-підлеглий» і переглядом розуміння влади як чисто ідеологічного, підконтрольного розуму феномена. Перший проект такого підходу був реалізований в філософії Ф. Ніцше, дезавуювати діяча-суб'єкта як учасника вольового акту. Безособова ірраціональна сила «волі до влади» лежить в основі існування, а також пізнання світу, будучи «волю до істини». Ідеї ​​Ф. Ніцше були сприйняті французьким філософом М. Фуко, який досліджував комплекси «влада - знання» і розглядав структури влади як принципово децентріруемие утворилася, позбавлені ієрархічно прівілегіруемой точки - пана. Специфіка влади, по М. Фуко, полягає в її всеподнадзорності, дисциплінуванні і нормуванні, тобто повсюдності і, в свою чергу, ставить нове бачення влади як самоорганізованого процесу взаимоориентации, конфліктуючих відносин, що пронизує силовими полями суспільство. Природа влади несвідома, вона виявляє свої справжні «наміри» через класифікацію задоволення, ритуалів сповіді, локалізації сексу і т. Д., А свідомо влада трансформується в державні інститути. Згідно з інформаційним підходом основа влади укладена у володінні інформацією.

Кожен з перерахованих підходів в якості атрибутивного властивості влади приймає або силу, або мобілізацію ресурсів на виконання мети, або інформацію.У сучасній літературі влада, як правило, визначається як здатність і можливість здійснювати свою волю, робити визначальний вплив на діяльність, поведінку людей за допомогою будь-якого засобу - авторитету, права, насильства.

Соціально-філософський аналізу влади передбачає виділення наступних її складових: а) джерела влади (авторитет, сила, закон); б) суб'єкта влади (держава, інститут, індивід); в) об'єкта влади (суспільство, клас, група); г) функції влади (панування, керівництво, мобілізація).

12.2. Політична влада. Політична система суспільства і місце держави в ній.

Політична влада займає серед інших видів влади ключове значення. Вона являє собою реальну можливість суб'єкта проводити свою волю в області політики і правових норм з метою захисту і реалізації своїх корінних інтересів. Політична влада існувала не завжди. У примітивних суспільствах влада носила неполітичний характер общинної, родоплемінної влади. Політичне життя, а отже і влада, виникла в міру збільшення соціального розшарування суспільства, в міру збільшення соціальної нерівності. Влада є центральним початком політики, являє собою засіб її здійснення. Боротьба за оволодіння владою і її утримання - це проблема політична. Вона відображає об'єктивну потребу в організації, задоволенні вольових устремлінь, необхідності в саморозвитку і підтримці цілісності суспільства, досягненні поставлених цілей. В якості основних характеристик політичної влади виділяються суверенітет, верховенство, неподільність, воля, авторитет, примус.

У цивілізаційної динаміці політико-владні відносини реалізуються через сукупність державних і недержавних суспільних інститутів, соціально-правових норм і відносин, які утворюють політичну систему суспільства.

В якості найважливіших компонентів політичної системи виступають:

а) держава;

б) політичні партії;

в) громадські організації та рухи.

Головним інструментом здійснення політичної влади в суспільстві виступає держава. Воно являє собою політичну організацію суспільства, що об'єднує все населення країни і представляє його інтереси, яка має його волю. Держава - це основний інститут політичної системи, наділений вищою законодавчою владою, тобто правом встановлювати і регламентувати соціальні норми і правила суспільного життя, використовувати легітимні методи примусу для їх дотримання. Основна відмінність держави від інших політичних інститутів полягає в тому, що, володіючи верховним правом на законодавчу владу, воно підкоряє своїм політичним інтересам діяльність всіх державних політичних установ і проводить через них свою політику.

Основні ознаки держави: 1) територія; 2) відділення публічної влади від суспільства; 3) суверенітет; 4) виключне право на видання законів; 5) монополія на стягування податків і зборів з населення; 6) наявність права; 7) монополія на легальні збройні сили.

В історії соціальної філософії в розумінні природи і функцій держави склалися дві найбільш значущі точки зору:

а) класова, при якій держава трактується як механізм панування і гноблення одного класу іншим (марксизм);

б) функціональна, при якій держава розглядається як необхідний механізм регуляції і координації зусиль, розподілу благ і ресурсів (концепція суспільного договору Дж. Локк, Т. Гоббс, Т. Парсонс, Г. Алмонд).

Для відображення особливостей пристрою й функціонування держав в соціальній філософії використовується поняття «форма держави». Під формою держави розуміється єдність трьох основних компонентів:

а) форми правління, тобто способу організації і порядку утворення верховної державної влади, (монархічне, республіканське держава; монархії абсолютні, парламентські; республіки президентські, парламентські і т.д.);

б) форми державного устрою, тобто територіально-організаційна структура держави, (унітарні, федеративні і конфедеративні держави);

в) політичний режим, тобто сукупність прийомів і методів здійснення і збереження влади, (демократичні, авторитарні, тоталітарні, ліберальні держави).

При демократичній формі політичного устрою формування органів державної влади відбувається на основі загального виборчого права. Демократична держава забезпечує реальне рівність громадян перед законом, які несуть відповідальність за свої дії незалежно від соціального стану. Основним принципом здійснення влади є поділ влади, який перешкоджає зловживаннями владою однієї з них. В авторитарній державі, незважаючи на формальне визнання за індивідом цивільних прав і свобод, вони по суті не дотримуються. У ХХ ст. з'явилися нові форми авторитарної влади, такі як фашизм і тоталітаризм. [1] Основна відмінність авторитарної держави від тоталітарного полягає в тому, що перше істотно обмежує свободу особистості, тоді як тоталітарна не допускає її взагалі. Згідно Х. Арендт, тоталітарними були нацистський режим в Німеччині і сталінізм в Радянському Союзі. Аренд показала тоталітаризм як аномійной, т. Е. Патологічної, форми розвитку суспільств модерну. В якості таких відхилень та аномалій нею були вказані масові тоталітарні руху, тоталітарний вождизм, тоталітарна ідеологія і пропаганда, терор, всевладдя таємної поліції, концтабори. Критично аналізуючи тоталітарну державу, Арендт виділила наступні його фундаментальні характеристики:

1. Тоталітарне суспільство - це безкласове масове суспільство автомізірованних індиферентних ізольованих індивідів, а не структурована система класів.

2. У безкласове масовому тоталітарному суспільстві основною формою політичної організації виступають тоталітарні рухи, що вимагають від своїх членів тотальної і безумовної відданості. Така вимога випливає з претензії тоталітарних ідеологій на те, що нова організація охопить в належний час «весь рід людський». В силу цього в якості механізмів оформлення тоталітарного руху Арендт називає пропаганду і організацію, при цьому пропаганда заснована як на насильстві, так і на потреби індивіда в особистому самоіндентіфікаціі з іншим, а організація заснована на вождізм і анонімності влади.

3. Характеристиками тоталітарної свідомості є цинізм і довірливість, при цьому, чим вищий ієрархічний рівень, тим більше цинізм переважує довірливість.

4. Тоталітаризм породжує «держава перманентної нестабільності», суть якого полягає в тому, що, з одного боку, правитель повинен затвердити ілюзорний світ руху в якості об'єктивної реальності, а, з іншого боку, не дозволити цього нового світу перетворитися на нову стабільність. Саме через прагнення реалізувати такий двозначний проект перед масою зазвичай ставиться завдання завоювати світове панування, і це як мінімум, що в підсумку призведе до нестабільності.

5. У тоталітарній державі реальна влада починається там, де починається секретність (наприклад, таємна поліція). Таким чином, агенти таємної поліції - це єдиний правлячий клас, чиї стандарти і цінності визначають типи соціальних практик в суспільстві.

6. Прагнення до тоталітарного панування неминуче призводить до нехтування правами людини, знищення його як юридичної особи, а потім і як фізичного (наприклад, концтабори).

Таким чином, тоталітарне суспільство є масовим суспільством, і його соціальна організація не є результатом разового захоплення влади якоїсь політичної силою, а являє собою аномійное розвиток маси, виражене в першу чергу в заході національної держави і формування масових національних ідеологій на етнорасових або класової основи . Тоталітарне суспільство, за висловом Арендт, є «цибулину»: зовнішню оболонку складають фасадні організації співчуваючих, потім шар тоталітарного руху, потім йде шар елітних підрозділів цього руху, головним з яких є таємна поліція, і в центрі знаходиться вождь. Держава перетворюється в фасадну організацію, яка виконує тільки одну функцію: створює видимість нормального суспільства.

Крім теорії тоталітарного суспільства Х. Арендт, в соціальній філософії представлені ідеологічні проекти тоталітарного суспільства Е. Юнгера, В. Зомбарта, К. Мангейма.

12.3. Громадянське суспільство і правова держава

Важливе місце при характеристиці соціуму займає категорія «громадянського суспільства», під яким розуміється сфера життя, підконтрольна державі, тобто сфера реалізації приватних інтересів окремих особистостей. Ці інтереси можуть стосуватися економічної, соціальної, культурної сфер життєдіяльності людини. Для реалізації даних інтересів люди формують різні інститути громадянського суспільства - різноманітні виробничі об'єднання, створювані за особистою ініціативою, громадські організації, органи самоврядування, незалежні засоби масової інформації і т. Д. Становлення ефективних структур громадянського суспільства характеризується зростанням ролі самоврядування в житті суспільства, ефективним контролем громадян за діяльністю держави, високою політичною активністю, встановленням громадянського миру і соціальної стабільно ти.

Громадянське суспільство і держава взаємодоповнюють один одного. Без зрілого громадянського суспільства неможливе створення правової демократичної держави, оскільки суспільна свідомість здатна формувати найбільш раціональні форми людського співжиття. В силу цього громадянське суспільство виступає міцним опосередкованою ланкою між вільним індивідом і централізованої державної волею. З іншого боку, протидіяти дезінтеграції, соціального хаосу, занепаду, сприяти досягненню умов для реалізації прав і свобод автономної особистості також неможливо без держави.

Історично громадянське суспільство приходить на зміну традиційному, феодальному, яке було засноване на станово-іерархічесой системі відносин, жорстко регламентує різні сторони життя індивіда. Громадянське суспільство за своєю суттю виступає як буржуазне, т. Е. Його основою є вільний індивід, незалежний від влади і форм колективного життя. Найбільш суттєвою передумовою свободи є інститут приватної власності, яка формує розвинене громадянське самосвідомість.

Г. Гегель філософськи осмисливши відмінність між громадянським суспільством і державою, вказав на те, що область дії держави - це загальні інтереси, а громадянського суспільства - сфера приватних інтересів.

Громадянське суспільство включає всю сукупність міжособистісних відносин, які розвиваються поза рамками і без втручання держави, а також розгалужену систему незалежних від держави суспільних інститутів, що реалізують повсякденні індивідуальні та колективні потреби.

Найважливішим елементом громадянського суспільства є побудова та ефективне функціонування правової держави, тобто держави, заснованого на пануванні права. Право, як підкреслював І. Кант, є як сукупність умов, за яких свавілля одного може бути узгоджений з свавіллям іншого за загальним для них правилом свободи. До загальних принципів права відносяться: справедливість, рівноправність, гуманізм, демократизм і ін. В праві виражається політика держави, т. К. Правові норми видаються державою. Ідея панування права, верховенства закону в життя суспільства сформувалася вже в античності. У вченні Платона про державу недвозначно вказувалося на те, що там, де закон не має сили і перебуває під чиєюсь владою, державі приходить загибель [2]. Істотний внесок в розробку правової держави і його розвитку внесли Д. Локк, Ш. Монтеск'є, Т. Джеферсон, І. Кант, А. Радищев, О. Герцен, М. Добролюбов, Б. Чичерін та ін. Правое держава - це держава, обмежене в своїх діях правом, що захищає свободу, безпеку і гідність особистості і підкоряють влада волі суверенного народу. Закони правого держави спираються на Конституцію країни і мають найвищу обов'язкової силою.

В якості найважливіших ознак даної держави виступають такі: панування права, поділ влади, невідчужуваність прав і свобод особистості, відповідальність не тільки особистості перед державою, а й держави перед особистістю, наявність ефективних форм контролю за державною владою.У своїй сукупності ці ознаки свідчать про те, що державна влада повинна бути обмежена правом.

12.4. Політичні технології в сучасному суспільстві

Найважливішими політичними технологіями сучасного суспільства виступають: політична свідомість, політична психологія, політична ідеологія, політичні міфи.

Політична свідомість є формою суспільної свідомості, в якій відображаються інтереси різних соціальних груп, їх ставлення до державної влади, до соціально-політичної організації даного суспільства, ставлення до інших держав. Основні компоненти політичної свідомості: політична ідеологія і політична психологія.

Політична психологія - це сукупність несістематізіруемих почуттів, настроїв, думок, вольових компонентів, що виникають на основі соціально-економічних і духовних умов життя людей, спрямованих на ствердження чи заперечення існуючого суспільного ладу.

Політична ідеологія - це теоретично систематизована сукупність політичних ідей, поглядів, теорій, яка містить усвідомлену оцінку соціальних відносин і різних цільових програм, спрямованих на збереження або зміну існуючого суспільного ладу. Ідеологія виходить з певним чином пізнаної або «сконструйованої» реальності, орієнтована на практичні інтереси людей і має на меті маніпулювання і управління людьми шляхом впливу на їх свідомість. Ядром ідеології виступає коло ідей, пов'язаних з питанням захоплення і утримання політичної влади суб'єктами політики.

Під ідеологією, як підкреслювали класики марксизму (Маркс К., Енгельс Фр. «Німецька ідеологія») слід розуміти, по-перше, ідеалістичну концепцію, згідно з якою світ являє собою втілення ідей, думок, принципів; по-друге, тип розумового процесу, відірваний від дійсності і відтворює ілюзію абсолютної самостійності суспільних ідей; і, по-третє, підхід до дійсності, сосояла в конструюванні уявної реальності, яка видається за саму дійсність. У підсумку, ідеологія виявляється ілюзорним свідомістю, що породжується класовим інтересом панівних класів, які прагнуть представити його як інтерес всього суспільства.

Значний внесок у розробку концепції ідеології вніс К. Манхейм в своїй роботі «Ідеологія і утопія», який розкрив в якості передумови появи ідеології як феномену відчуття недовіри, яке відчувається по відношенню до свого політичного супротивника. Звідси будь-яка ідеологія являє собою погляди класу, зацікавленого у збереженні свого політичного статусу, і тому вона, по суті, є апологія існуючого громадського порядку. Ідейним поглядам пануючого класу протистоять такі ж необ'єктивні погляди опозиційних, позбавлених влади соціальних верств, суть зміст яких є обгрунтування необхідності знищення існуючого порядку. Такі уявлення К. Манхейм визначає як утопію. У разі приходу опозиційних слів до влади утопія автоматично перетворюється в ідеологію.

Поява нових засобів і способів опису і пояснення соціальної реальності зумовило появу нових оригінальних концепцій ідеології. Так, наприклад, семіотичні концепції ідеології М. Бахтіна і Р. Барта, в яких зняті класово-політичні контексти, а ідеологія розглядається як знакова взагалі. М. Бахтін пояснює це тим, що до будь-якого знаку застосовні такі критерії ідеологічної оцінки як брехня, істина, справедливість і т. Д. Звідси поза об'єктивації, поза втілення в певному жесті, слові, крику, ідеологія перетворюється на фікцію, абстракції. Р. Барт об'єднує міф і ідеологію, називаючи їх «метамовою» або вторинним мовою. Вхідна мова спустошується метамовою до порожньої форми. Це призводить до того, що в масовій свідомості відбувається фетишизація мови, а сама свідомість стає притулком різноманітних міфів; з іншого боку, речі і явища також піддаються процесу раціоналізації, створюючи основу розвитку товарного фетишизму.

Якщо в марксизмі ідеологія як «хибне свідомість» не має ніякого громадського виправдання, то в сучасних концепціях вона визнається соціальним феноменом, який виконує незамінну роль у функціонуванні суспільства. Так, С. Жижек, визначаючи сучасного суб'єкта ідеології як цинического суб'єкта, проводить дистанцію між ідеологічної маскою і соціальною дійсністю, але при цьому не відмовляється від необхідності цієї маски.

Класичними зразками ідеологічних побудов товариств ХХ ст. є: лібералізм, консерватизм і соціалізм.

Лібералізм - це соціально-політичне вчення і громадський рух, основним змістом якого є самоцінність свободи індивіда у всіх сферах життя суспільства, т. Е. В економічній, політичній, культурній і соціальній. Головне завдання держави лібералізм бачить в тому, щоб воно не перешкоджало розвитку ініціативи та підприємливості суб'єктів економічної діяльності, а навпаки допомагало їм, т. Е. Держава не повинна зазіхати на економічну свободу громадян. Лібералізм визнає за громадянами права на участь у державному житті і гарантує свободу совісті, слова, друку і т. Д. Не дивлячись на те, що політичний лібералізм пов'язаний з ідей демократичної держави, ліберальна економіка сумісна і з авторитарними формами політичної влади.

Консерватизм - це соціально-політичне вчення і громадський рух, головною метою якого є захист традиційних цінностей, таких як порядок, стабільність, традиціоналізм. Ці цінності є наслідком соціально-політичної парадигми, згідно з якою суспільство і держава є результатом природної еволюції, а не договору і об'єднання громадян, як приймається в лібералізмі. Суспільство розвивається завдяки наявності в ньому природною життєвої сили, в силу чого втручатися в природний хід історичних подій не логічно. Неоконсерватизм є розвиток ідей консерватизму, але з акцентом на умови, що змінилися суспільного розвитку. Так, наприклад, як стверджує один з ідеологів неоконсерватизму А. де Бенуа, на відміну від реакційної політики, яка полягає в прагненні відновити попередню епоху або стан, консервативна позиція полягає в прагненні створити нову ситуацію, але з урахуванням всього найкращого, що було в минулому . Таким чином, роблячи ставку в області економіки на розвиток вільного підприємництва, неоконсерватори не відкидається державного втручання в приватне підприємництво, але вважають, що воно повинно бути мінімальним, тобто пріоритет повинен належати ринку.

Соціалізм - це одна з версій суспільного ідеалу в європейській соціально-філософської і політичної традиції XIX століття, а також це одна з моделей організації життя суспільства індустріального типу, що передбачає значніше втручання держави в усі сфери життя соціуму з метою здійснення глобальних програм «наздоганяючого розвитку». Витоки соціалізму як специфічної моделі ідеального суспільного устрою прийнято вбачати в утопічних концепціях, постулює необхідність активного втручання держави в соціально-економічне та культурне життя людей. Після синтезу соціалізму з марксистської ідеєю соціально-обновленческого революціонізму, його сценарії удосконалення суспільного устрою нерозривно пов'язані з прийняттям позитивності насильства. В силу цього соціалізм як система в історичній перспективі життєздатний виключно в ході геополітичної експансії, мирне економічний розвиток продемонструвало обмеженість даної теорії і моделі.

Становлення постіндустріального суспільства по-новому поставило проблему місця і ролі ідеології, з'явилися теорії деідеологізації суспільства, які є складовою частиною концепцій постіндустріального суспільства (Д. Белл, О. Тоффлер, Дж. Гелбрейт та ін.). Суть теорії деідеологізації суспільного життя полягає в тому, що ідеологія як вираз інтересів протистоять один одному соціально-класових сил втрачає своє значення в силу того, що в новому суспільстві провідною соціальною силою стає не клас, який володіє власністю, а клас професіоналів, які володіють знанням. Звідси на зміну соціальних конфліктів приходить згоду різних професійних груп щодо загальнонаціональних інтересів. Тому на зміну ідеології приходить науково-раціоналістичний підхід до вирішення конкретних суспільних проблем.

Однак, незважаючи на цю теорію, соціальні протиріччя загострюються і викликають до життя руху соціального протесту ( «нові ліві», «зелені», «феміністи» і ін.). Став очевидним «ідеологічний вакуум». У відповідь на це з'явилася концепція реидеологизации, яка є одночасно і запереченням, і продовженням теорії деідеологізації. Зберігши акцент на протиставленні науки і ідеології, концепція реидеологизации виходить з того, що суспільні науки не здатні дати відповіді на питання про сенс людського життя, про соціальні цінності, ідеали. Такі відповіді покликана давати ідеологія, яка спирається на політичну психологію народу.

Що ж стосується утопій, то повністю виключити їх з політичного життя суспільства неможливо, т. К. Вони виступають в якості потужного стимулу соціально-політичної активності людей. У політиці часто можливе здійснюється тільки завдяки тому, що переслідувалося неможливе. Однак не можна забувати про те, що утопії можуть надати і негативний вплив на хід політичного процесу, приводячи до насильства і жорстокості.

Складовою частиною державної ідеології є ідеологія державності даного народу, т. Е. Систематизована на основі певного підходу сума ідей і уявлень, вироблених даним народом щодо витоків і становлення своєї державності, особливостей пристрою інститутів державної влади, напрямків, цілей і завдань подальшого розвитку цієї держави, способів і форм його взаємодії з іншими державами. Зміст ідеології державності як частини політичної ідеології також залежить від інтересів нації. Іншими словами, ідеологія державності народу покликана виконувати функцію ідейного обгрунтування і забезпечення інтересів народу як спільності, як суб'єкта політики. Вихідним моментом формування ідеології білоруської державності є відповіді на питання про сутність розуміння білорусами самих себе як спільності і початку їх конституювання як нації-держави. Для білорусів важливим стало прагнення реалізувати себе в якості народу, що має риси подібності і відмінності з іншими слов'яно-руськими народами, створити і розвинути власну національну державність в союзі з родинними йому народами. Політичну стратегію, виражену в спрямованості на створення союзної держави Білорусі і Росії, з повною підставою можна кваліфікувати як історичну вивірену і відповідає білоруської національної ідеї. Саме слов'яно-російською ідентичністю білорусів пояснюється підтверджене століттями їх прагнення до єднання з Росією, а не Заходом.

12.5. Класичні і некласичні моделі геополітики

У проблемне поле філософії політики включені питання, що стосуються суті та функцій міжнародних відносин і зовнішньої політики, механізмів їх організації в контексті глобалізаційних процесів. Геополітика акцентує увагу на просторовому осмисленні що відбуваються в сучасному світовому політичному процесі подій, тенденцій їх розвитку, виходячи з обумовленості політичної діяльності суб'єктів, особливо на макрорівні, конкретними географічними особливостями. Метою геополітики є розробка геостратегії держави, обгрунтування напрямків і механізмів його зовнішньополітичної діяльності. Таким чином, геополітика дозволяє сформулювати чітке уявлення про найбільш кращих варіантах можливих шляхів розвитку конкретної держави, виходячи з конкретної географічної середовища, які б забезпечували максимальну вигоду для своїх національних інтересів. Процес глобалізації світової історії підвищує значущість географічного положення країни як її природно-економічного ресурсу.

Уже в античності (Геродот, Фукідід) здійснювалися спроби осмислення організації географічних просторів.У Новий час формуються моделі взаємозалежності географічних і демографічних компонентів на соціально-політичні характеристика суспільства (Ш. Монтеск'є, Г. Гердер). У роботах Р. Челлена, Х. Макиндера і ін. Були сформульована ідея протистояння держав суші і моря; представлена ​​концепція «великої суші» (т. е. географічного єдності Європи, Азії та Африки) і її серцевини, навколо якої концентрується історія людства. У класичній геополітиці було зафіксовано, що перевагу отримує той суб'єкт (держава), який контролює геостратегічно-ключові точки простору; з іншого боку - чим ширше простір, тим важче воно піддається управлінню з боку суб'єкта. Контроль над простором втрачають ті геополітичні суб'єкти, які не володіють достатніми можливостями для завоювання і утримання території. Отже, геополітика виходить з твердження фундаментального дуалізму, спочатку закладеного в географічні особливості пристрою планети і який проявляється в історичній типології цивілізацій, що і виступає основним законом геополітики. Цей дуалізм виражається в протистоянні сухопутного могутності ( «теллурократії») і морської могутності ( «талассократии»). Принцип теллурократії стверджує осілість, консерватизм, примат політики над економікою, колективізму над індивідуалізмом. Талассоркратія є такий тип цивілізації, який заснований на інших установках: динамічність розвитку, пріоритет кочевничества / мореплавання і торгівлі, прагнення до індивідуального підприємництва. Так, наприклад, в ході холодної війни 1946 - 1991 рр. цей геополітичний дуалізм досяг максимального вираження, при якому таласократія ототожнювалася з США, а телурократія - з СРСР.

У некласичної геополітиці акцент зроблений на таких факторах, як зброю масового знищення, використання космосу, новітніх електронних засобів боротьби і т. Д. Биполярная модель ідеологічного поділу світу - США і СРСР, змінилася на сучасну модель, яка виключає «однополюсну» геополітичну схему розстановки сил в сучасному світі, яка розглядає в якості гегемона одну наддержаву, зокрема США.

В контексті геополітичної проблематики великий інтерес має ідея євразійської пасіонарності Л.Н. Гумільова: саме пасіонарні поштовхи визначили ритми Євразії. На думку Гумільова, великороси є етнос, що склався на основі тюрксько-слов'янського злиття, під потужним впливом пасіонарного поштовху. Цей сплав етносів міг утворитися як симбіоз, породжений специфічним поєднанням Ліси та Степу. Тісний союз Ліси та Степу визначив сутність цивілізації великоросів. Русичі виступали як представники Ліси, який не тільки їх годував, але і дозволяв сховатися від ворога - кочівників, представників Степу.

Сучасні геополітичні дослідження включають цивілізаційно-культурологічні парадигми (концепції Н.Я. Данилевського, П. Сорокіна, О. Шпенглера, А. Тойнбі), геополітичного та цивілізаційно-культурологічного синтезу С. Хантінгтона, концепцію світ-системного аналізу В. Валлерстайна та ін. так, наприклад, В. Валлерстайн зазначає, що в XVI ст. боротьба світ-імперій, заснованих на політичному владарювання, і світ-економік, заснованих на торгівлі, завершилася в Європі перемогою світ-економік і становленням сучасної світової капіталістичної системою. Однак в якості прогнозу в даній концепції фіксується майбутнє переміщення світового центру сили в XXI ст. в азіатсько-тихоокеанський регіон. Згідно з концепцією С. Хантінгтона, світ після кінця холодної війни і розвалу СРСР визначається вже не ідеологічним протистоянням, а взаємодією, конкуренцією і боротьбою 7-8 різних цивілізацій, тобто акцент тут зроблений на ідеї множинності центрів сили, конфлікти і війни між якими будуть здійснюватися на стиках цивілізацій, по лініях цивілізаційних розламів. Прогноз С. Хантінгтона зводиться до того, що вісь міжнародних відносин пройде між Заходом і рештою світу, в силу чого західні країни гратимуть усі меншу роль. Таким чином, некласична геополітика задала три вектора безпеки для сучасних держав - це універсальний, регіональний або цивілізаційний, страновой або державний, а також наголосила на важливій ролі релігійних ідей і національних політичних культур в сучасному світі. Однак як саме буде вирішуватися проблема співвідношення безпеки на трьох названих рівнях при обліку цивілізаційно-культурологічної динаміки залежить як від раціонально-зваженої позиції геополітичного суб'єкта, так і від уміння ризикувати.

Інша геополітична модель сучасного світу - це концепція «мондіалізму», розробкою якої займався Ф. Фукуяма. Сенс мондіалізму зводиться до утвердження неминучості швидкого подолання всіх форм геополітичної диференціації (культурних, національних, релігійних і т. Д.), Слідом за чим настане ера єдиної загальнолюдської цивілізації, заснованої на принципах ліберальної демократії.

ТЕМА 13. ФІЛОСОФСЬКІ ПРОБЛЕМИ СОЦІАЛЬНОЇ ДИНАМІКИ

13.1. Суспільство як історичний процес; антропосоціогенезу. Соціальна динаміка: фактори, джерела і рушійні сили

Суспільство як системно організована соціальна реальність не може бути адекватно зрозуміле поза контекстом історичного розвитку. Процесуально-динамічні характеристики соціальної реальності є предметом філософії історії, яка вивчає природу історичної реальності, процес виникнення суспільства, закономірності, фактори історичного процесу, а також особливості та форми самого історичного пізнання.

Розвиток і функціонування суспільства визначається об'єктивними факторами, незалежними від волі і свідомості людей (соціально-економічні, природно-географічні, демографічні, етнокультурні, техніко-технологічні) і суб'єктивними факторами, що представляють собою свідому діяльність різних соціальних суб'єктів (соціальні групи, політичні інститути, еліти , маси, людство в цілому), спрямовану на зміну, розвиток або збереження громадського порядку. Суперечливість в поясненні дії соціальних законів полягає в абсолютизації ролі яких об'єктивних, або суб'єктивних факторів історичного процесу. Так, в традиції філософської течії волюнтаризму (від лат. Voluntas - воля) в абсолют зводиться воля суб'єкта як надіндивідуальних ірраціональне початок і розглядається як вищий принцип соціального буття. Фаталізм (від лат. Fatum - доля) навпаки виключає вільний вибір і активну роль людини в історії.

У соціальній філософії важливу роль відіграє проблема джерела соціальної динаміки, яка отримала різну інтерпретацію в історії філософії. У марксизмі як джерело соціальних змін виступають соціальні антагоністичні протиріччя, що ведуть до руйнування вихідної соціальної системи і формування нової. У концепції структурного функціоналізму Т. Парсонса функціонування і розвиток суспільства забезпечується за рахунок рівноважних відносин між підсистемами суспільства і соціальними силами. У теорії соціального конфлікту Р. Дарендорфа динамізм суспільству надають різноманітні соціальні конфлікти.

Сутність проблеми чинників соціальної динаміки зводиться до питання про те, від чого залежить динаміка суспільства. Серед факторів, чиє вплив позначається на особливостях історичного розвитку суспільства, зазначимо наступні: геокліматичних (територія, клімат, рельєф місцевості, віддаленість або близькість до різного типу комунікативним шляхах), демографічний, техніко-технологічний, економічний, політичний, національно-психологічний і культурно історичний фактори.

Для розкриття в соціальній філософії проблеми суб'єкта і рушійних сил історії використовують два поняття: суб'єкт історії, чий вплив на історичний процес є осмисленим і здійснюється на основі усвідомлення певних інтересів; і рушійні сили історії, рухомі несвідомими імпульсами або є об'єктами маніпуляції засобами досягнення певних цілей. Проблема суб'єкта і рушійних сил історії в соціальній філософії отримала три варіанти рішення: 1) суб'єкт історії - це велика особистість, яка спрямовує маси; 2) основним суб'єктом історії виступає еліта (концепції елітаризм); 3) суб'єктом історії є натовп, маса.

Соціальний розвиток - процес накопичуються, необоротних змін в досить великих інтервалах часу, в результаті якого виникає якісно новий стан соціального об'єкта. Типи: прогресивні і регресивні, еволюційні і революційні, циклічні, глобальні.

Основні закони розвитку суспільства:

• закон прискорення історії;

• закон нерівномірності економічного, політичного, соціального і духовного розвитку;

• закон прогресивного розвитку суспільства.

13.2. Лінійні і нелінійні підходи до вивчення історії суспільства

Існують два підходи до визначення спрямованості історичного процесу: лінійний і нелінійний. При лінійному підході історія розглядається як поступальний сходження суспільства до більш досконалого стану, до ускладнення системно-структурної організації (прогрес), або ж сходження до більш простим станів, деградація суспільства (регрес) (уявлення про «золотий вік» в стародавній Греції, філософія Стародавнього Сходу, екологічний песимізм). Найбільш детальну розробку концепція соціального прогресу отримала в марксистській філософії. В теорії суспільно-економічних формацій (К. Маркс) історія розглядається як природно-історичний процес зміни історичних типів суспільства, що грунтуються на певному способі виробництва (первісне, рабовласницьке, феодальне, капіталістичне, комуністичне). Відповідно до даної теорією все компоненти суспільства, що утворюють суперечливе діалектичну єдність, визначаються матеріальними, виробничими відносинами, сукупність яких становить базис, тобто економічна основа суспільства. Надбудова суспільства включає в себе ідеологію і психологію різних соціальних груп, а також відповідні організації та установи (держава, політичні партії та ін.), І будується не довільно, а відповідно до економічним базисом. Так, закон переходу від однієї формації до іншої визначає специфіка способу виробництва: на певній стадії розвитку матеріальні продуктивні сили приходять в протиріччя з існуючими виробничими відносинами, і перш за все з відносинами власності, всередині яких вони досі розвивалися, що в підсумку і породжує соціальну революцію. Метою історичного розвитку, по Марксу, є комунізм як суспільство соціальної справедливості і рівності.

У нелінійному підході, представленому в теоріях локальних цивілізацій, підкреслюється своєрідність, унікальність доль різних етносів, обґрунтовується циклічність і нелінійність розгортання історії. В теоріях локальних цивілізацій акцент зроблений на циклічний розвиток.

а). Цивілізаційно-циклічна модель історичного процесу. Італійський філософ XVIII ст. Дж. Віко виділив в історії людства послідовно змінюють один одного три епохи: божественну, героїчну і людську. При цьому «людська епоха» являє собою занепад і повернення до первісного стану, за яким знову піде відродження «божественної епохи» і так далі по цим циклу. Подібний циклизм історичної динаміки Дж. Віко пов'язував зі зміною типів людської діяльності. Пізніше І. Гете сформулював принцип морфологізірующей физиогномики в пізнанні соціуму: історія суспільства розглядається подібно сезонним циклам природи.

б).Концепція культурно-історичних типів російського історика XIX ст. Н.Я. Данилевського заснована на тому, що народи «народжуються, досягають різних ступенів розвитку, старіють, старіють і вмирають». У розвитку людства Данилевський виділив десять культурно-історичних типів, що представляють собою відносно самостійні цивілізації. Для кожного з цих типів характерні єдина мова, політична незалежність, здатність до духовного розвитку. Данилевський високо оцінював перспективи народжується слов'янської цивілізації, яка має ряд ціннісних пріоритетів, серед яких є пріоритет справедливого устрою суспільного життя.

в). Концепція «морфології культури» німецького філософа і культуролога ХХ ст. О. Шпенглера заснована на визнанні близькості історії суспільства природного історії. Шпенглер виділив вісім великих культур в історії людства, приділивши особливу увагу на «душі культури» як вищому етапі суспільного розвитку. Західна (фаустівська) культура з переходом на шлях індустріального розвитку, на його думку, втрачає творчий порив і вступає в етап цивілізації, т. Е. Згасання культури.

г). Концепція локальних цивілізацій англійського історика А. Тойнбі розглядає основні етапи социодинамики: «виникнення - зростання - надлом - розпад». Причини виникнення, розвитку і загибелі цивілізацій Тойнбі бачить в дії двох механізмів. Перший механізм - це «Виклик - Відповідь», що представляє собою відповідну реакцію на зовнішні впливи навколишнього середовища; другий - «Догляд - Повернення», який регулює характер стосунків між творчою меншістю, елітою, що надає імпульс розвитку суспільства, і більшістю населення, що володіє здатністю до наслідування і асиміляції. Розпад локальної цивілізації настає тоді, коли «Відповідь» було дано неправильний, або еліта відмовилася відповідати.

д). Концепція осьового часу німецького філософа К. Ясперса розкриває реальність всесвітньої історії як особливу стадію розвитку людського духу і як результат різних культур. В історії цивілізаційного розвитку людства Ясперс виділяє чотири вузлових моменти: 1) доісторичний період, коли відбувалося становлення людини; 2) великі історичні культури давнини (шумеро-вавилонська, єгипетська, доарийские культура долини Інду, архаїчний світ Китаю), поява яких в трьох областях світу означало початок людської історії; 3) «Осьова епоха» (з 800 по 200 рр. До н.е.) як початок всесвітньої епохи, коли незалежні один від одного і в різних місцях (в Індії, Китаї, Персії, Палестині, Стародавньої Греції) виникають духовні руху, сформували тип сучасної людини; зароджуються світові релігії і філософія, здатність до духовної рефлексії; «Осьовий час» - це початок спільної історії людства, що розпадалася раніше на локальні культури; 4) епоха техніки і перехід до єдиної світової історії.

13.3. Філософські аспекти цивілізаційної динаміки

Сучасна соціальна філософія робить особливий наголос на цивілізаційний підхід до дослідження соціальних і історичних явищ. Поняття «цивілізація» виступає в декількох значеннях: як синонім культури (А. Тойнбі); як певна стадія в розвитку локальних культур, що характеризується їх деградацією і занепадом (О. Шпенглер); як найбільш прогресивна щабель розвитку суспільства (Л. Морган, Ф. Енгельс). Сутність цивілізаційного підходу до соціальної динаміці полягає в аналізі техніко-технологічних умов розвитку, соціальних-етнічних, соціально-психологічних особливостей різних регіонів планети. Одна з найбільш поширених типологій пов'язана з виділенням східної і західної цивілізацій.

Основні риси східної цивілізації: традиційне суспільство; екстенсивний тип економіки; панування общинної власності; підпорядкування суспільства державі, особистості - громаді; деспотичне держава; регуляція соціальної життя звичаями і традиціями.

Основні риси західної цивілізації: цілеспрямований стиль мислення, орієнтований на конкретний результат і ефективність соціальних технологій; прагнення змінити світ і саму людину; установка на інноваційний шлях розвитку; громадянське суспільство з гарантією приватної власності і цивільних прав особистості; прагнення до встановлення гармонії суспільства і держави.

Західний шлях розвитку представлений, перш за все, техногенною цивілізацією. В сучасній соціальній (Р. Арон, Д. Белл, Ж. Фурастье. З. Бжезинський, О. Тоффлер та ін.) Виділяють наступні типи товариств: доиндустриальное (аграрне, традиційне), індустріальне і постіндустріальне. Доіндустріальні традиційні суспільства мали економіку, засновану на первинному виробництві (полювання, збиральництво), сільському господарстві і характеризувалися консервативної соціальною структурою, авторитарними формами культури, синкретичним стилем мислення. Індустріальне суспільство виникло близько 200 років тому, коли аграрну цивілізацію змінила промислова, що поклала початок швидкому і повсюдного вторгнення техніки в усі сфери суспільства. Саме швидкий розвиток техніки стало головним детермінантою соціально-економічного розвитку. У процесі виникнення індустріального суспільства створюється велике машинне виробництво, національна система економіки з вільною торгівлею і спільним ринком, з фабричної організацією праці, символом якої є фабрична труба. Головними складовими динаміки індустріального суспільства стають праця капітал, відповідно до основних соціальних конфліктом виступає протистояння між пролетаріатом і капіталістами з питань власності. З іншого боку властиві традиційним суспільствам жорсткі соціальні рамки в процесі активної соціальної мобільності в індустріальному суспільстві руйнуються, традиційні спадкові привілеї поступаються місцем рівності можливостей, що призводить до розширення громадянських прав і демократизації суспільно-політичного життя.

Термін «постіндустріальне суспільство» введений Беллом як поняття для позначення реальної стадії цивілізаційного процесу (з сер. ХХ ст. По теперішній час). Постіндустріальне суспільство є етап історичного процесу, змінювалися собою етап індустріального суспільства. Становлення постіндустріального суспільства доводиться на 70-і рр. XX ст., В ньому основну роль грають не промисловість і виробництво, а наука і технологія, відповідно характерними рисами стають інформаційні технології, інформація і сфера обслуговування. Показником ступеня економічного розвитку індустріального суспільства служить індекс виробництва сталі, а показником постіндустріального суспільства - відсоток наукових і технічних працівників на загальний обсяг робочої сили, а так же обсяг витрат на науково-дослідницькі розробки. Індустріальне суспільство можна визначити кількістю вироблених товарів, а постіндустріальне - умінням виробляти і передавати інформацію.

Постіндустріальне суспільство - це сервісне товариство, в якому ключову роль грає не промисловий сектор, а сервісний сектор, а його головним ресурсом є знання. Тому постіндустріальне суспільство постає як заперечення індустріального суспільства і як новий етап в історичному розвитку. Центральним моментом такого відмінності є промисловий працю, а виробництво стає наукомістким, т. Е. Наука перетворюється в безпосередню продуктивну силу. Особливу роль в цьому процесі відіграють телекомунікаційні технології, що представляють собою кодифіковане теоретичне знання, необхідне для здійснення технологічних інновацій. Саме ці інтелектуальні технології стають основним інструментом системного аналізу та теорії прийняття рішень, як в сфері виробництва, так і в соціо-культурної сфері. Телекомунікаційна технологія стає інструментальним способом раціонального дії, т. Е. Вона набуває таке ж важливе значення для постіндустріального суспільства, яке для суспільства індустріального мала машинна технологія. Виробництво інформації є головною сферою економічної діяльності в постіндустріальному суспільстві. Якщо в аграрному суспільстві економічна діяльність була спрямована на виробництво достатньої кількості продуктів харчування, а обмежуючим фактором була наявність оброблюваної землі; індустріальне суспільство мало справу з виробництвом товарів, а обмежувальним чинником був капітал; то в постіндустріальному суспільстві економічна діяльність - це в основному виробництво і застосування інформації з метою зробити всі інші форми виробництва більш ефективними, а обмежуючим фактором тут є наявне знання.

Таким чином, в постіндустріальному суспільстві знання замінило собою традиційну тріаду «земля - ​​праця - капітал» і виступило основою сучасних продуктивних систем. Що ж стосується сфери послуг в постіндустріальному суспільстві, то вона кардинально відрізняється від сфери послуг в попередніх типах суспільств, де сервісний сектор в основному складався з домашньої прислуги та дрібної торгівлі. Сфера послуг постіндустріального суспільства - це, в першу чергу, сфера професійних послуг, тобто «Індустрія знань».

Можна виділити головні вектори трансформації індустріального суспільства до постіндустріального, а саме: 1) переорієнтація економіки від товаровиробництва до сервісу; 2) домінування наукомістких галузей промисловості; 3) розвиток нового способу організації технологічної сфери, т. Е. Створення інтелектуальних технологій, які дозволяли Метатехнологія як спосіб прогностичного планування контрольованого технічного розвитку; 4) класова диференціація поступається місцем диференціації професійної; 5) соціальне протиріччя конституюється не як конфлікт між працею і капіталом, а як конфлікт між некомпетентністю і професіоналізмом; 6) значення набуває знання і пріоритетну роль починає грати університет як соціальний інститут; 7) реорганізація культурної сфери і як її результат - комп'ютеризація та орієнтація на пріоритети освіти і професіоналізму.

Інформаційне суспільство - поняття фактично замінило в кінці ХХ ст. термін «постіндустріальне суспільство. Прихильники інформаційного суспільства (О. Тоффлер, Е. Масуда та ін.) Вважають, що з'являється абсолютно нове суспільство, що характеризується процесами, протилежними тим, що мали місце на попередніх стадіях розвитку західного суспільства. Так, зокрема, замість централізації в інформаційному суспільстві пріоритет віддається регіоналізації, замість концентрації - розукрупнення, а замість стандартизації - індивідуалізація. Проте найголовнішою характеристикою нового типу суспільства є обумовленість всіх процесів інформаційними технологіями. В межах постіндустріального суспільства з'являється нова галузь - інформаційна економіка, швидкий розвиток якої обумовлює її контроль за сферою бізнесу і держави. Виробництво інформації та комунікації стають централізованим процесом. Таким чином, основним ресурсом суспільства стає інформація.

О. Тоффлер пропонує власну періодизацію розвитку західної цивілізації, в якій виділяє три етапи: перша хвиля - це доиндустриальное суспільство, друга хвиля - індустріальне, третя хвиля - суперіндустріальної або інформаційне суспільство. При цьому Тоффлер підкреслює, що суперіндустріальної (інформаційне) суспільство не є високорозвиненим етапом традиційного індустріального масового суспільства, навпаки, ті зміни, які він називає третьою хвилею, створюють якісно нову цивілізацію, що грунтується на високому рівні розвитку комп'ютерних технологій, інформатизації і на нових способах організації . Таким чином, інформаційне суспільство приходить на зміну терпить крах індустріального суспільства. З точки зору Тоффлера, інформаційне суспільство характеризується двома головними процесами: 1) демассификация і дестандартізація всіх аспектів економічного та соціального життя; 2) висока інноваційність та швидкість соціальних змін. Ці процеси зачіпають всі сфери життя суспільства. Так, наприклад, процес дестандартізаціі і фрагментаризації зачіпає структури політичної влади, що в свою чергу проявляється в фрагментаризації влади в національних кордонах і в появі мультинаціональних центрах, що долають національні кордони.

Японський вчений Е.Масуда в своїй концепції інформаційного суспільства пропонує нову утопію ХХ ст., Названу їм як «компьютопія», в якій основою нового суспільства є комп'ютерна технологія, яка здатна заміщати або посилювати розумову працю людини, а інформаційна революція являє собою нову продуктивну силу, що зробить можливим масове виробництво когнітивної, систематизованої інформації, технології і знання. Все це в свою чергу дозволить реалізувати цінності часу, свободу рішень і рівність можливостей, а також функціональні об'єднання, вільні від сверхуправляющей влади. Однак не виключається і такий варіант розвитку інформаційного суспільства, при якому інформація, ставши основним продуктом виробництва, стає потужним владним ресурсом, що може привести до виникнення нового варіанту тоталітарної держави.

Трансформація і модернізація як основні типи соціального зміни являють собою змістовний аспект концепції індустріалізації: моделі семантичних і аксіологічних трансформацій свідомості і культури в контексті становлення індустріального суспільства. «Первинна» модернізація - це процес змін, здійснений в епоху промислових революцій. «Вторинна» модернізація - це процес формування індустріального суспільства в країнах третього світу в ситуації наявності зразків (центрів індустріально-ринкового виробництва) і можливостей прямих контактів з ними. «Вторинна» модернізація була представлена ​​двома зразками: радянізація і вестернізація.

Класична модернізаційна теорія пояснювала соціальну динаміку як перехід суспільства від традиційної стадії розвитку до сучасної. При цьому під традиційним суспільством розуміється суспільство, що відтворює себе на основі традиції і з такими характеристиками: орієнтація в організації соціального життя на міфологічні та релігійні уявлення; колективізм; переважання локального над універсальним; економіка сільського господарювання; авторитарність влади, циклічний розвиток і ін. Сучасне суспільство докорінно відрізняється від традиційного тим, що орієнтується на інновації; демократичні інститути; на інструментальні цінності; масова освіта; переважання універсального над локальним; персональна виделенность і индивидуализированность індивіда; поступальний нециклічне розвиток і ін.

Одним з альтернативних типів модернізаційної теорії є транзитологія, суть якої зводиться до двох основних принципів: демократизація та маркетизація. Зокрема, в Росії та інших країнах СНД здійснення цього проекту модернізації зіткнулося з рядом проблем, наприклад протиріччя між раціоналізацією продуктивних сил і традиційними національними цінностями. Анархія як певний тип свободи, багато в чому властива слов'янському менталітету, обернулася в процесі модернізації в негативну форму індивідуалізму, що заперечує не тільки влада, але інтереси іншого. В результаті такого конфлікту цінностей це радикальний варіант модернізації привів до демодернізації, демократизація - до анархічної порядку. При цьому слід зазначити, що освоєння демократичних ідей не обов'язково призводить до демократії, навпаки навіть часом формує специфічні квазідемократії. В силу зазначених проблем проект транзитології себе не виправдав. Росія, Республіка Білорусь в даний момент орієнтовані на інший модернізаційний проект, а саме модернізація на основі власної ідентичності.

Сучасна концепція цивілізаційного повороту як переходу від цивілізацій локального типу до глобальної цивілізації висуває ідеал єдиного планетарного соціоприродних комплексу, заснованого на етно-культурному різноманітті і поліцентризм, де культурна гетерогенність світу є основою не тільки стабільності, але і еволюційного культурного потенціалу людства.

13.4. Глобалізація як предмет соціально-філософського аналізу і цивілізаційний вибір Білорусі в глобалізованому світі

В сучасних умовах відбувається інтенсивний процес формування нової геоструктури світу, нового світоустрою, нового світопорядку, що обумовлено затвердженням нових ціннісних орієнтацій в житті сучасного суспільства. Всю сукупність цих нових явищ не можна правильно оцінити і зрозуміти без аналізу характеру і спрямованості протікання на нашій планеті глобалізаційних процесів, які торкнулися сучасне суспільство. Під глобалізацією розуміють процес соціальних змін в розвитку сучасних суспільств, що полягає у формуванні єдиного світового ринку, всесвітньої інформаційної відкритості (Інтернет), поява нових інформаційних технологій, а також збільшення глобальної культурної зв'язку між народами. Глобалізацію зазвичай розглядають як якісно нову стадію інтернаціоналізації економічного життя планети, що виражається насамперед у посиленні взаємозалежності національних економік. Її визначають як процес ослаблення і зламу традиційних територіальних, соціокультурних і державно-політичних бар'єрів, колись розділяли народи, але в той же час оберігаючи національні економіки від стихійних і неврегульованих зовнішніх впливів; як процес втрати державами національної автономії в макроекономічній сфері та становлення нової системи міжнародної взаємодії і взаємозв'язку. Суть глобалізації полягає в тому, що замість раніше роз'єднаних, розрізнених національних господарств, коли економіка країни виступала як макроекономічна система і була самовідтворюється, виникла нова структура у вигляді єдиної силової системи світового капіталістичного господарства. Це означає, що відбувається процес втрати локальними, національними економіками потенцій саморозвитку і їх інтеграції в єдиний загальнопланетарній економічний організм з універсальною системою регулювання і, відповідно, з узагальненням економічної діяльності в планетарному масштабі і переміщенням економічної влади з національно-державного рівня на глобальний.

Протиріччя і плутанина в осмисленні феномена глобалізації часто виникає через те, що деякі поняття, за допомогою яких раніше традиційно пояснювалися процеси господарського і культурного взаємозв'язку між окремими державами, тепер стали ототожнюватися, підмінятися терміном «глобалізація». Проаналізуємо зміст таких понять, як «інтернаціоналізація» і «інтеграція». Інтернаціоналізація відкриває можливість для міждержавного користування чим-небудь, передбачає вихід чогось раніше суто внутрішнього за початкові межі, представляючи собою об'єднання дій декількох окремих суб'єктів економіки, політики відповідно до загальних завдань і цілей. В економічному плані мотивом інтернаціоналізації є доступ до міжнародних ринків торгівлі. Інтеграція являє собою об'єднання в ціле будь-яких частин. В економічному аспекті вона виступає як об'єктивний процес переплетення національних господарств і проведення узгодженої міждержавної економічної політики, формування відповідних взаємопов'язаних економічних зон, об'єднання всіх циклів господарської діяльності в єдине ціле. Головне завдання інтеграції зводиться до формування на основі і за допомогою розвитку глибоких і інтенсивних зв'язків великих спілок, соціально-територіальних систем.

Глобалізація, як будь-яке складне явище, являє собою єдність стихійно-спонтанного і цільового початку, об'єктивного і суб'єктивного чинників соціальної динаміки [1].

Глобалізація як природний, стихійно-спонтанний процес являє собою об'єктивно зрослу взаємопов'язаність світу, взаємодії і взаємовпливу різних частин людства один на одного, що проявляється, в першу чергу, в тому, що географічні та державні кордони стають більш легко переборними і прозорими. Потоки людей, капіталів, факторів виробництва, товарів, послуг і інформації зі зростаючою швидкістю циркулюють по планеті, роблячи її доступній для огляду і «маленької». Все це стає можливим завдяки наявності сучасних засобів комунікації і зв'язку. Разом з тим, намітилася тенденція до певної уніфікації способу життя, стилів поведінки, поглядів, смаків.

У. Бек у своїй роботі «Що таке глобалізація?» Виходить з того, що глобалізація - явище соціальне, феномен «Другого модерну». Суттєвою ознакою відмінності між Першим і Другим модерном, з точки зору Бека, є незворотність досягнутої глобальності. У процесі глобалізації руйнується основна соціально-політична передумова Першого модерну - методологічний націоналізм, - що проявляється в катастрофі держав як територіальних, відмежованих один від одного цілісності, відмову від авторитету і «контейнерної» теорії суспільства, згідно з якою соціум територіально впорядкований. Глобалізація призводить до обов'язкового зіткнення локальностей, вимагає їх нового самовизначення. Таким чином, глобалізація призводить до зміни природи людської єдності.

У книзі М. Кастельса «Інформаційна епоха» описуються економічні, соціальні, політичні параметри сучасного інформаційного суспільства в глобалізованому світі. Головними ознаками інформаційної епохи є структурна реорганізація виробничих відносин, зміна відносин влади і відносин досвідченого пізнання, мережевий характер всіх сучасних соціальних явищ. На думку Кастельса, по-перше, змінюється природа економічних процесів. У посткапіталістіческом світі виникає реальний колективний капіталіст в особі глобальних фінансових ринків. Глобальна економіка здатна працювати як єдина система в режимі реального часу в масштабі всієї планети, що забезпечується єдністю світової інформаційної мережі. По-друге, в інформаційному суспільстві змінюється характер і функції держави, що пов'язано з кризою не тільки національної держави, а й тієї форми політичної демократії, яка створювалася протягом останніх двох століть. Зароджується нова форма держави - мережеве, - в якому влада не зникає, але вписується в культурні коди. По-третє, криза досвідченого пізнання Кастельс пов'язує з кризою патріархальності, переосмисленням ролі сім'ї, відносин статей, сексуальності. Таким чином, трансформація економіки, відносин влади і відносин досвіду призводить до формування «мережевого суспільства», яке будується не як система місць, а як простір потоків.

Тенденція до формування глобальної економіки, єдиного всепланетарного ринку знаходить своє вираження в діяльності транснаціональних корпорацій (ТНК), які як закономірний підсумок концентрації виробничого та фінансового капіталу знайшли в ряді аспектів можливість йти з-під національного регулювання, контролю з боку державних і громадських структур окремої країни .

У своїй сукупності все це означає, що на нашій планеті виникли і затверджуються нові центри прийняття рішень і реальної влади, здатні конструювати на глобальному рівні нові правила гри для суб'єктів сучасних міжнародних відносин. Результат цього - втрата окремими сильно відстали країнами можливості не тільки створювати, а й підтримувати на своїй території конкурентоспроможні підприємства без активного втручання ТНК.

Глобалізація як рукотворна реальність. Сьогодні в певній мірі затверджується «планова« історія, «кероване», «конструюються» суспільство, мають місце безперервні спроби певними силами, зокрема світовим олігархічним інтернаціоналом, взяти під контроль її рух. Історичний парадокс полягає в тому, що наростаюча сила цілеспрямованого впливу на природне і соціальне середовище аж ніяк не супроводжується гуманізацією соціуму, а, скоріше, навпаки, веде до руйнування фундаментальних основ людського буття, обертається не прогресивними, як цього хотілося б, а регресивними суспільними змінами. Глобалізація - це не тільки об'єктивний наслідок техноекономіческой розвитку, а й політичне явище. Глобалізацію ініціюють, направляють і проводячи в життя цілком певні кола, точніше, транснаціональні кола США, Західної Європи і Японії, які реалізують в цьому процесі свої економічні і геополітичні інтереси за допомогою таких міжнародних інститутів як МВФ, Світовий банк, СОТ, аж ніяк не збігаються з національними інтересами інших народів і держав. Як результат - ослаблення і дестабілізація конструктивної взаємозалежності національних економік, посилення соціально-економічної диференціації народів і, відповідно, панівного становища одних країн і залежно підлеглого - інших. Таким чином, глобалізація як штучний процес включає в себе елемент прямого чи прихованого, усвідомленого (прорахованого) насильства, т. Е. Спроб нав'язати силою або іншими методами ті чи інші ціннісно-світоглядні, економічні, політичні уявлення та відповідні їм рішення і спрямованість дій.

В якому сенсі глобалізація неприйнятна? По-перше, становлення і утвердження глобального світу не можна однозначно пов'язувати з його американізацією; по-друге, неприпустимо позбавляти народи світу їх права на демократичний суверенітет; по-третє, глобалізація, в її теперішньому прояві, діє в напрямку деконструкції суверенних національних держав і національних спільнот, відкриває можливості виведення еліт зі сфери їхнього служіння національним інтересам і системи національного контролю; по-четверте, глобалізація в сьогоднішньому світі сприяє збільшенню розриву в рівні життя населення країн третього світу і індустріально розвинених держав.

Глобалізація - це амбівалентний процес, з позитивними і негативними рисами. До переваг глобалізації відносять наступне:

1. Зростання кількості споживчої продукції на світовому ринку.

2. Технологічний прогрес, в результаті якого зменшується собівартість продукції, що випускається і знижуються ціни на значну частину товарів масового попиту.

3. Виникнення нових робочих місць, головним чином в невиробничій сфері, в результаті розвитку інформаційних технологій.

4. Значно більш широкий і вільний доступ до інформації.

5. До недоліків глобалізації, як правило, відносять такі її прояви:

6. Різке збільшення розриву в економічному і соціальному розвитку між багатим північчю і бідним Півднем.

7. Світова економіка стає більш нестабільною і вразливою.

8. Зростання масштабів міграції населення, в першу чергу з бідних країн в заможні. Цей процес виходить з під контролю національних урядів і міжнародних організацій.

9. Збільшення навіть у найбільш благополучних країнах різниці між рівнем життя і добробутом багатих і бідних верств населення.

10. Посилення впливу транснаціональних корпорацій на політичні процеси в сучасному світі, зростання можливостей виведення еліт (в першу чергу економічної і фінансової) з-під контролю системи національного контролю.

Поставимо питання: як бути, діяти Росії, Білорусі, Україні з урахуванням сучасного світового контексту, пов'язаного як з новими інтеграційними процесами, так і новими розділовими лініями? На жаль, слов'янський світ вступив у третє тисячоліття роздробленим і знесиленим, схильним до внутрішнім чварам і руйнівному зовнішньому впливу. Найбільш важливо в геостратегічному плані для східнослов'янських народів в даний історичний момент - це формування східнослов'янського цивілізаційного центру розвитку і сили на власній культурно-цивілізаційної основі. Об'єктивно питання стоїть так. Об'єднує і об'єднана Європа однозначно не вважає православні східнослов'янські народи своїми і, схоже, в доступному для огляду майбутньому рахувати не буде. Для «тигрів» Азії (перш за все Південно-Східної) і народів ісламського світу ми теж далеко не свої. У цій ситуації східнослов'янським народам залишається два шляхи: або вони консолідуються, об'єднуються і створюють свій власний центр розвитку і сили, або перетворюються в «етнографічний матеріал», грунт і добриво для розвитку інших цивілізаційних центрів розвитку. Ось і виходить, що тільки в союзі один з одним і деякими іншими країнами Євразії східнослов'янські народи можуть зберегти себе, знайти свою нішу і місце в світі. Але союз цей повинен бути рівноправним і справедливим [1].

По суті, в ситуації «глобалізації по-американськи» питання про майбутнє багатьох народів варто жорстко і однозначно: або вони самі по собі можуть бути самодостатніми, або їм необхідно з метою самозбереження ступати в коаліцію з іншими державами, створювати свої центри сили, союзи. При найближчому розгляді виявляється, що сьогодні навіть найбільші та економічно розвинені держави, якщо і можуть, то з великими труднощами, зберегти свою самодостатність. Що ж стосується країн СНД, то вони, на відміну від колишнього Радянського Союзу, все, включаючи Росію, самі по собі в принципі не можуть бути самодостатніми. В реальності Білорусь і Україна тільки в союзі з Росією можуть стати значущими суб'єктами світової політики: для Заходу Україна і Білорусь - це об'єкти маніпулювання в грі проти Росії. Тому сміливо можна стверджувати, що якщо Білорусь, Росія і Україна не зможуть досягти тісної, рівноправного економічного, політичного і військового союзу, т. Е. Стати самодостатнім принципом розвитку і сили, то їх чекає напівколоніальне існування і згасання.

ТЕМА 14. ТЕХНІКА ТА ЇЇ РОЛЬ У РОЗВИТКУ ЦИВІЛІЗАЦІЇ

1.14. Поняття техніки і технології

Витоки становлення поняття «техніка» йдуть далеко в минуле. Давньогрецьке слово techn e зустрічається у античних мислителів - Платона і Аристотеля. Це поняття включало два наступні основні значення: майстерність і ремесло, уміння щось робити, користуватися зробленим, мистецтво виготовлення і мистецтво застосування.

В античності до області техніки відносили землеробство і полювання, мореплавання і лікування, ткацьке і збройова справа, театральне мистецтво і т.д. Філософи давнини намагалися уточнити місце техніки в структурі людської діяльності і дати оцінку її ролі в пізнанні. Аристотель звертав увагу на специфіку і відмінність технікознанія від інших видів знання, таких як, дослідне і теоретичне. Він зазначав, що техніка це те, що раніше не існувало в природі і не могло існувати саме по собі.

Стародавні греки відзначали суперечливу природу самої техніки, яка виявляється в неоднозначному впливі на її творця - людини. Так, великий трагік Софокл у своїй «Антигоні» натякав на руйнівний (демонічне) початок техніки, яка приховує в собі потенційну зло і небезпеку. Античний історик Геродот, навпаки, захоплювався різноманітними технічними досягненнями древніх цивілізацій і надавав техніці виключно позитивний характер. Логічним результатом розвитку технічного знання в епоху античності стала поява в Стародавньому Римі до середини III століття до нашої ери перших спеціалізованих закладів, в яких здійснювалося навчання людей технічній роботі. Формувалися і опрацьовувалися основні принципи технічного знання, такі як оптимальність, надійність, цілісність сумісність т. Д. На базі математичних розрахунків і формул проводилися креслення і графіки, удосконалювався мову і основні поняття технічного знання.

Вчені з різних позицій, підстав і критеріїв підходили до періодизації історія розвитку техніки. Наведемо лише основні підходи. Американський дослідник, Л. Мемфорд описує три технічні епохи. «Еотехніческая» - розвиваюча технології, на основі використання дерева і води. «Палеотехніческая», в якій технології функціонували на основі вугілля та застосування заліза. «Неотехніческая», розвивається завдяки наявності електричної енергії та впровадження різних сплавів речовин. Основним критерієм даної періодизації історії розвитку техніки є тип енергії і характер використовуваного речовини, які визначали спосіб розвитку техніки і технології.

Інший підхід запропонував Г.Ф. Супягін. В основу періодизації розвитку техніки покладені типи трудової діяльності, які обумовлюють відповідно «привласнює», «будуєш», «руйнівний» етапи перетворень техніки.

Ще один погляд був сформульований Г. Волковим. В основу своєї періодизації оновлення техніки їм покладено критерій передачі фундаментальних технологічних функцій від людини (винахідника) до самої техніки. В результаті історія розвитку техніки виглядає наступним чином: етап «знарядь ручної праці», в якому сама людина є безпосередньо фундаментальної (енергетичної та матеріальної) основою виробництва; другий етап - «машинного» виробництва, де основою стає вже машина, а людина є необхідним «гвинтиком» або придатком технічної системи. Треті етап - етап «автоматів» або, як сьогодні прийнято називати, інформаційно-технічних систем (АСУ, САПР, ІІ і ЕІ). Саме вони уособлюють собою новий вид техніки, так звані робототехнічні системи, здатні відносно самостійно регулювати і координувати свої параметри функціонування. Тут, зв'язок людини (винахідника) і виробництва набуває опосередкований характер. Цей вільний тип зв'язку призвів до того, що технічні та технологічні рішення більш не обмежуються параметрами людського організму і техніка вільна в своєму розвитку.

Існують моделі періодизації історії розвитку техніки, які корелюють з процесами, виразимими в поняттях: «доиндустриальное», «індустріальне», «постіндустріальне» розвиток.

У доіндустріальну епоху техніка розвивалася в рамках ремісничого мистецтва. Техніка існувала в замкнутому співтоваристві людей, у вигляді конкретних умінь і навичок. У цьому суспільстві технічні секрети передавалися від батька до сина або від майстра до свого учня. Основною фігурою ремісничо-цехового виробництва був майстер.

У Новий час, на основі машинного виробництва, стара організаційно-технічна структура виробництва докорінно змінюється. На зміну майстру приходить інженер, який не тільки забезпечує оптимальне функціонування технічних пристроїв, але і створює (конструює) технічні нововведення на основі останніх досягнень науки і техніки. Інженер є ключовою фігурою в новій техніко-технологічній системі суспільства. Його функції не тільки розширюються, а й одночасно набувають вузький спеціалізований характер. Це функції технолога (організатора) виробництва, інженера з експлуатації устаткування (практичні процеси), інженера-дослідника (проектування і впровадження) і т.д. В результаті, зі зміною самого виробництва латинське поняття techn e (мистецтво вмілого виробництва) трансформується у франкомовний термін technique, а потім і в німецький варіант - technic. Термін стає все більш вузьким і спеціальним. Він став означати всю сукупність засобів, процедур і дій, спрямованих на створення знарядь праці і машин. Таким чином, з розвитком техніки значно змінюється і сам зміст цього поняття. Однак лише в останні 100 років феномен техніки став предметом серйозного філософського аналізу.

Вперше термін "філософія техніки" був введений Е. Каппом в 1877 р Величезний внесок у дослідження феномену техніки внесли Фр. Дессауер, Е. Чіммер, А. Дюбуа-Реймон і ін. Аналізом різних аспектів філософії техніки так само займалися М. Хайдеггер, К. Ясперс, X. Ортега-і-Гассет, Н.А. Бердяєв, X. Йонас, Л. Мемфорд, Ж. Еллюль і російський інженер П.К. Енгельмейер, один з родоначальників філософії техніки в Росії. Ними були сформульовані різні підходи до осмислення предмета філософії техніки. Наведемо лише основні. Так, наприклад, Ф. Дессауер розвивав гносеологічний і культурологічний аспекти аналізу технічних наук. Екзистенціальну складову досліджували М. Хайдеггер, К. Ясперс та X. Ортега-і-Гассет. Етичні та моральні питання техніки досліджували К. Ясперс та І. Кесслер. Есхатологічекую проблематику техніки аналізував Н.А. Бердяєв. Соціально-політичні проблеми техніки і теорію технологічного детермінізму розробляли американські вчені Дж. Гелбрейт, Д. Белл, З. Бжезинський, Е.Тоффлер.

У ХХ столітті інтерес до проблем техніки багато в чому посилився. Це пояснювалося зростанням її ролі та значення в розвитку сучасного суспільства. З 1960-х років філософські дослідження техніки набувають статусу самостійної філософської дисципліни. Оскільки техніка виявляється вирішальним фактором економічної, наукової, політичної сфер життя суспільства, визначає стан екологічних відносин з природою, а також контури майбутнього людства з урахуванням глобальних проблем сучасності. Актуальним також ставати аналіз феномена техніки і перспектив її розвитку в постіндустріальному суспільстві.

У філософській літературі термін техніка може використовуватися як у вузькому, так і в широкому значенні. У першому значенні, вона розуміється як сукупність технічних систем, вироблених людиною на основі методів інженерної діяльності. У другому, техніка виступає як комплексний технічний підхід в побудові і функціонуванні людської діяльності: промислової, науково-дослідної, військової, медичної, комунікаційної, управлінської та т.д. Об'єднання цих підходів дозволяє більш повно представити техніку в єдності наступних аспектів:

- як сукупність технічних пристроїв, артефактів - від окремих найпростіших знарядь до найскладніших технічних систем;

- як гранична технічна система - «техносфера», в якій техніка набуває самостійного значення і протистоїть природі;

- як сукупність різних видів технічної діяльності по створенню цих пристроїв - від науково-технічного дослідження і проектування до їх виготовлення на виробництві та експлуатації;

- як сукупність технічних знань - від спеціалізованих (технічних) до теоретичних.

У сучасних умовах особливого значення набуває поняття технології. Технологія у вузькому розумінні зводиться лише до методу (способу або прийому) створення будь-якого продукту. У широкому сенсі в технологію, необхідно включити не тільки систему артефактів соціуму, а й всілякі технічні процедури, процеси, знаряддя, машини, технічних пристосування і багато ін. Під технологією розуміється сукупність послідовних операцій щодо цілеспрямованого використання техніки. Рівень технології завжди відповідає рівню і ступеню розвитку самої техніки. Історично техніка і відповідна її технологія базувалися на ручній праці, далі спиралися на машинне, а потім і на автоматизоване виробництво.

На першому етапі техніка виступає переважно у вигляді інструментів, які розширювали можливості природних органів людини, збільшували його фізичну міць. При цьому людина була матеріальною основою технологічного процесу.

На другому етапі основою технологічного процесу стає машина. Тепер людина доповнює можливості самої машини і виконує функцію її технологічного компонента.

На третьому етапі людина перестає бути безпосереднім ланкою технологічного ланцюга. Він виступає в ролі контролера, організатора автоматизованого виробництва і творчо використовує свої здібності. Визначальну роль відіграють не фізичні можливості людини, а сила його інтелекту, організаційні здібності і знання.

З цього етапу починається процес об'єднання науки і технології. Він запускає механізми науково-технічного прогресу і стимулює розвиток науково - технологічних революцій, що призводить до прискореної перебудови всього техніко-технологічного базису суспільства. Цей процес можна представити так: від «революції пара» до «революції електрики», а від неї до сучасних технологій: нанотехнологій, IT- технологій, генно-інженерних та інших напрямки розвитку сучасних технологій.

14.2. походження техніки

В даний час існує цілий ряд гіпотез про походження феномена техніки. Зупинимося на деяких з них.

Біологічна або натуралістична гіпотеза. Відповідно до цієї гіпотези, у сімейства вищих приматів зуби і кігті не були пристосовані до полювання і споживання великих травоїдних тварин. Тому для біологічної адаптації було необхідне використання і виготовлення ріжучих, колючих і скребуть каменів. Це стало причиною еволюційного збільшення і ускладнення мозку (цефализация) вищих приматів, що зумовило розвиток навичок виготовлення знарядь. Даний підхід був розроблений Б. Поршневим поруч з іншими дослідниками.

Трудова гіпотеза. Техніка з'являється як в результаті процесу поступального вдосконалення людської діяльності, так і розвитку системи суспільних відносин. Вона виступає, з одного боку, як система, що розвиваються предметів і засобів, а з іншого, як матеріальний субстрат суспільних відносин. Заміщення природних органів людини штучними артефактами і заміна людської сили на силу природи відображає процес закономірного розвитку техніки. Освоєння і розвиток природи кожним наступним поколінням людей становить основу всієї людської історії. Авторами цієї ідеї були німецькі філософи К. Маркс і Ф. Енгельс.

Культурологічна гіпотеза. Феномен техніки і її виникнення в першу чергу пов'язані з розвитком культури, початок якої сягає до таких її форм, як: гра, культ, фантазія, міф, магія і всіляких обряди.

Вольова гіпотеза. Техніка є результатом організації кооперативної і планомірної діяльності великих мас людей, яка спрямована не стільки на створення самих інструментів, скільки на способи поводження з ними. В основі становлення техніки лежить прагнення людей реалізувати особисту і колективну волю панувати над природою і управляти законами її розвитку. Подібний погляд розвивали німецький філософ О. Шпенглер і американський соціолог Л. Мемфорд.

14.3. Природа технічного знання

Технічне знання є однією з різновидів різноманітних форм людського знання. Всі форми знання відображають спільну рису - прагнення до осягнення істини, за допомогою проникнення в глибини непізнаного, оволодіння таємницями природи. Однак технічне знання має особливі, специфічні риси.

Предметом технічного знання є закономірності трансформації природних систем в різноманітні засоби людської діяльності. Технічне знання має складну синтетичну природу. У ньому отримали відображення як природні, так і штучні об'єкти або артефакти. Особливістю цього виду знання є практична спрямованість на вирішення інженерно-технологічних, інженерно-конструкторських, виробничих завдань. Технічне знання є сполучною ланкою між досвідченим знанням і знанням теоретичним.

Технічне знання евристичних, воно наділене високим творчим потенціалом. Технічна творчість безпосередньо пов'язано з інтуїцією, як особливим психологічним станом в формі осяяння, відкриття. В сучасних умовах статус спеціальної методології вирішення пошукових задач, розвитку технічної творчості є концепція так званого «мозкового штурму» або «мозкової атаки». Поглибилася методологія «проб і помилок», з'явилися інші способи вирішення технічних проблем. Це в свою чергу дозволяє моделювати і постійно вдосконалювати створені артефакти, виходячи з потреб людини. Техніка є напрям зміни розвитку природи відповідно до потреб суспільства. Сучасні дослідники філософії техніки сходяться на думці, що технічне знання володіє складною системною організацією. На відміну від природних і соціальних об'єктів, все системи техніки мають штучну природу. Техногенні об'єкти здатні надавати безпосереднє (пряме) вплив на розвиток соціуму, на відміну, наприклад, від наукових, концептуальних положень науки. Вимоги суспільства до технічного знання визначаються, перш за все, ступенем простоти і надійності в обслуговуванні техніки, вимогами постійного моніторингу стійкого стану технічних систем. Не менш важливим параметром визначення практичної придатності технічного знання є забезпечення економічності, довготривалості та ергономіки експлуатації технічних систем.

14.4. Науково-технічний прогрес. Оцінка ролі та місця техніки в розвитку суспільства

Процес взаємозалежного розвитку науки і техніки обумовив виникнення в XX в. нової соціальної закономірності - науково-технічного прогресу. Науково-технічний прогрес являє собою єдине, поступальний, взаимообусловленное розвиток науки і техніки. Він є найважливішим підставою багато в чому визначає зміст і спрямованість соціального прогресу в цілому. В наш час роль техніки і технології у розвитку матеріального виробництва постійно зростає. Досягнення НТП спрямовані на задоволення різноманітних потреб людей. Науково-технічний прогрес також забезпечує функціонування політичної і культурної сфер життя сучасного суспільства.

Історично, люди ставилися до техніки неоднозначно. Можна виділити три основні позиції. Перша - нейтральна. Існує погляд, значно перебільшують роль і значення техніки. Він виражається в тому, що наука і техніка є, мало не єдиним фактором суспільного прогресу. Теорії, абсолютизують роль науки і техніки в розвитку суспільства, отримали назву технократичних (термін «технократія» походить від грецького techne - мистецтво, ремесло, майстерність і kratos - влада, панування). Вони складають цілий напрям не тільки в філософії техніки, але і в соціальній філософії, яка отримала назву технологічного детермінізму.

Ідея «технократичного суспільства» вперше були висловлена в 20 роки ХХ століття в працях американського соціолога Т. Веблена. Сенс цієї ідеї полягав у тому, що керівну і визначальну роль у функціонуванні суспільства «загального благоденства» грають технічні фахівці - «технократи», які здатні раціонально керувати ним. Подальший розвиток цього погляду було відображено в теоріях А. Берла, Р. Арона, У. Ростоу, Дж. Гелбрейт та ін. Філософів.

До теоретичних побудов подібного роду можна віднести наступні: теорія єдиного індустріального суспільства (Р. Арон), стадій росту (У.Ростоу), нового індустріального суспільства (Дж.Гелбрейт), постіндустріального суспільства (Д. Белл), надіндустріального суспільства (Е.Тоффлер ), технотронного суспільства (З. Бжезинський). Ці концепції інтерпретують науково-технічний прогрес як самодостатній фактор, що діє абсолютно незалежно від інших соціальних обставин.

Так, наприклад, Д. Белл вважає, що становлення «постіндустріального суспільства» зобов'язане розвитку планетарної комп'ютеризації та глобальної телекомунікації всіх сфер суспільного життя. Найважливішою характеристикою такого суспільства є пріоритет знання в області високих технологій і послуг. Це дозволило досягти нового рівня і якості життя.

Ступінь розвитку суспільства, яка слідує за індустріальної його стадією, Е. Тоффлер називає «надіндустріального» суспільством. Його технічною основою є загальна автоматизація виробництва, що веде до підвищення рівня споживання і розширення сфери послуг.

З. Бжезинський далі поглиблюючи ідеї технократизму, говорить про становлення суспільства, в якому, домінує науково-інтелектуальної еліти. Ця соціальна система отримала назву - «технотронного суспільства». Автор концепції вважає найважливіших факторів розвитку такого суспільства є інформаційно-комп'ютерна революція, яка веде до формування нової культури і психології.

Існує і протилежна точка зору в оцінці техніки і її ролі в розвитку суспільства. Вона висловлює песимістичну оцінку ролі техніки в суспільстві. Прихильники даної точки зору вказують на те, що техніка все більш стає невідповідною з самою людиною. Люди поступово втрачають над нею контроль. Це призводить до виникнення глобальних проблем сучасності. Такого погляду дотримувалися відомі філософи М.Бердяєв, М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ф. Фукуяма, Х. Ортега-і-Гассет, Ж. Еллюль, а також представники «Римського клубу». В цілому їх погляд зводиться до наступного: в недалекому майбутньому, технічні винаходи приведуть людство до катастрофи, яка погубить всю цивілізацію і самої людини.

Російський релігійний філософ Н. Бердяєв, пророкуючи цивілізації неминучий «технічний Апокаліпсис» відзначав, що техніка як творіння людського духу буде поступово відчужуватися від свого творця і врешті-решт вийде з під контролю.

Не менш переконливим у своїх доводах про «підступність техніки» постає і французький філософ Ж. Еллюль. На його думку, людство живе в техногенному світі, тобто в світі штучної природи. Природна природа вже не є для нього мальовничим оточенням. Світ артефактів стає в прямому сенсі життєвим середовищем людини, в якій він живе, споглядає, діє і накопичує досвід. Таким чином, техносфера, на думку вченого поступово повністю замінить людині біосферу.

Про «демонізації техніки» говорив і німецький екзистенціаліст К.Ясперс. Техніка з величезною силою залучила людство в круговорот свого розвитку, з якого воно ніколи вже не вийде. Це призведе до виникнення глобальних катастроф і загибелі людства.

Найбільш масштабно проблему наслідків НТП осмислили вчені «Римського клубу». На рубежі ХХI століття людство виявилося перед необхідністю вирішення проблем світового порядку: глобального забруднення навколишнього середовища відходами промислового виробництва; вичерпання невідновлюваних природних ресурсів; експоненціального зростання чисельності населення планети; небезпеки термоядерної катастрофи тощо Ці проблеми змушує задуматися про цілі і перспективи технічного розвитку сучасної цивілізації.

У роботі Д. Медоуза «Межі зростання» показано, що людство впевнено йде назустріч глобальній катастрофі, яку можна запобігти, тільки прийнявши відповідні заходи, спрямовані, перш за все, на обмеження технічного впливу на біосферу та регулювання росту промислового виробництва. Всі традиційні уявлення про тенденції світового розвитку, стабільності і процвітанні, цілі та перспективи людського існування, сприяють наближенню загибелі людства. Економічне зростання не може тривати до нескінченності. Настав час, коли суспільство має відмовитися від кількості на користь якості. Це означає, що необхідно переглянути пріоритети і основні критерії соціального прогресу, а значить, переосмислити роль і місце техніки розвитку соціуму.

На важливість зміни критеріїв соціального прогресу вказували й інші представники Римського клубу. У роботах А. Печчеї, Дж. Форрестера, Я. Тімберген, М. Мессаровіча, Е. Пестеля, А.Кінга проводиться думка, про те, що екологічних катаклізмів, можна, уникнути. Для цього необхідно перейти до нової оцінки техніки і технології, заснованої не так на вузькому прагматизмі, а на соціальних і гуманістичних умовах соціального прогресу.

Продовженням пошуку нових ціннісних орієнтацій щодо ролі і значення техніки для забезпечення перспектив людства стала концепція «сталого розвитку». У ній обґрунтовується, думка про те, що в даний час найважливішим пріоритетом соціального прогресу має стати людина, що зберігає природу і якість навколишнього середовища. Основною метою цієї концепції є створення базових умов для узгодженого і взаімоподдержівающіх розвитку соціуму (техносфери) і природного оточення (біосфери). Це дозволить створити умови для більш повного і всебічного задоволення потреб нинішнього і майбутнього поколінь.

14.5. Становлення постіндустріальної цивілізації і формування інформаційного суспільства.

Сьогодні філософи і соціологи кажуть про вступ людства в нову, спільну для всіх народів Землі, єдину постіндустріальну (інформаційну, ТЕХНОТРОН) цивілізацію. Для постіндустріальної цивілізації характерно становлення і розвиток нового типу виробництва у вигляді роботизованих комплексів (автоматів), які приходять на зміну механізованим системам (машинам). В основі функціонування роботизованих комплексів лежать нові інтелектуальної технології. Ця технічна і технологічна база, заснована на інформатиці, мікроелектроніці і нанотехнології, в корені міняє стиль і спосіб життя суспільства і людини. Інформація стає важливим атрибутом розвитку постіндустріальної цивілізації. В її лексиконі за останні роки з'явилися такі поняття, як «кіберекономіка» «електронний уряд», «електронне громадянство», «кіберполітіка», «кібердемократія», «компьютероопосредованная політична комунікація» та інші. Все це в свою чергу призводить до формування нового соціального феномену - інформаційного суспільства.

Інформаційне суспільство є однією з фаз розвитку постіндустріальної цивілізації. Воно стає наслідком виникнення і циркулювання величезних потоків інформації: наукової, технічної, соціальної, політичної, економічної і т.д. Накопичення, передача та обробка інформації здійснюються в рамках цілеспрямованого відтворення знань у всіх сферах життєдіяльності людського суспільства. У сферу виробництва інформації залучається все більше людей і ресурсів.

Специфічною особливістю інформаційного суспільства є домінування в структурі промислового виробництва та послуг інформаційних технологій. Так, на думку більшості дослідників, значна частина національного продукту сучасних розвинених країн (США, Японії і Західної Європи) створюється завдяки науково-технічним, освітнім, телекомунікаційним і комп'ютерних технологій. Провідними галузями сучасного суспільства стають сфера послуг і сервісу.

У такому суспільстві пріоритетну роль відіграє інформації. Розвиток і функціонування інформаційного суспільства базується не на речовині і енергії, а на циркуляції інформації. Це означає, що в структурі відтворення цінностей ставка робиться не на використання природних ресурсів (речовини і енергії), а на інтелектуальні ресурси самої людини. Безпосередніми результатами цього розвитку є програмні продукти і різноманітні системні програми до функціонування сучасних роботизованих комплексів та інформаційних систем. Інформація необхідна людині не тільки в формі знання про навколишню дійсність, а й у вигляді креативного інструменту формування конкретних економічних, політичних і соціальних пріоритетів.

Іншою особливістю інформаційного суспільства є те, що воно чинить серйозний вплив на світогляд людей, змінюючи їх ціннісні установки. Людство освоює і осягає віртуальне середовище життя, в якій світ відображається в формі інформації. Спочатку тільки програмісти використовували віртуальні властивості кіберпростору як полігон для відпрацювання найважливіших інформаційних технологій. Однак поступово це кіберпростір стає носієм важливої ​​інформації для соціально-культурного, а потім і соціально-економічного розвитку суспільства.

Поряд з очевидними благами «інформаційний світ» привносить зовсім нові соціально-економічні проблеми. Це - загострюється інформаційне нерівність країн і регіонів світу, проблеми правового регулювання мережі Інтернет, електронної комерції та оподаткування в цій області. Виникають нові правові колізії в сфері інтелектуальної власності, загострюються питання забезпечення безпеки і конфіденційності інформації. Але найбільш серйозна і фундаментальна проблема це психологічний вплив на індивідуальну і суспільну свідомість людей і можливість маніпулювати ним.

14.6.Соціальние наслідки розвитку техніки і відповідальність вченого. Гуманістичного виміру техніки.

Розвиток інформаційного суспільства, несе з собою не тільки певні блага для цивілізації, але ставить перед людством безліч нових гострих проблем. Так, непродумане впровадження комп'ютерних технологій може сприяти зниженню загальнокультурного рівня фахівців, збільшувати ізоляцію людей один від одного, підміняти живе спілкування - віртуальним. Штучна псевдосреда надає неоднозначний вплив на психіку і особистість людини. Це виражається в формуванні нових видів залежностей - комп'ютерної та віртуальної. Останнє в, свою чергу, призводить до виникнення нових феноменів: маніяка комп'ютерних ігор, екстатичного існування в кіберпросторі або у віртуальній реальності, появи нових депресивних станів людини, що відчуває «розірваність» реального і віртуального світів в своєму існуванні, змішування критеріїв істини, що відносяться до різних реальностям і т.д. Ці негативні явища починають чинити серйозний вплив на розвиток особистості і формують різноманітні асоціальні нахили поведінки. Про подібні небезпеки ще на зорі інформатизації застерігав основоположник кібернетики Н. Вінер. У своїй роботі «Творець і робот» вчений вказував на невирішеність вузловий проблеми кібернетики. Це проблема сутності функціонування системи «людина-машина». На підтвердження небезпідставні побоювання Н. Вінера можна навести приклад створення гібридного комп'ютера, який отримав назву - «біокомп'ютер». Інженери всесвітньо відомої корпорації «Intel» вишукують волонтерів на предмет імплантації мікрочіпів в клітинну структуру нейронів мозку людини для реалізації цього проекту. На тлі незаперечно райдужних науково-технічних перспектив такого проекту вимальовуються контури ще маловивчених негативних етичних і соціальних наслідків подібних досліджень. Це ставить перед суспільством завдання морально-етичної оцінки техніко-технологічних інновацій, а також підсилює соціально-етичну відповідальність вченого, інженера, технолога в області винаходів і наукових відкриттів.

Щоб мінімізувати прояви негативних наслідків глобальної комп'ютеризації суспільства необхідно враховувати гуманітарний аспект в організації інформаційного процесу. Вирішальним кроком в цьому напрямку стає включеність духовного і морального складових в структуру розвитку інформаційного суспільства. Протягом довгого часу артефакти техніки і сама технічна діяльність розглядалися з позиції нейтралізма по відношенню до суспільства і людини. Вважалося, що техніка не є поганою або хорошою. Вона нейтральна по відношенню до природи і соціуму. Однак, вона не нейтральна в етичному плані. Саме цей аспект довгий час залишався тіні. В основному, оцінка технічних досягнень проводилася на базі техніко-економічних критеріїв: раціональної доцільності; економічної ефективності; рівня продуктивності і т.д. Іншими словами, ця оцінка не виходила за рамки самого технікознанія і виявлялася односторонньої і неповною. У такому підході не могли бути враховані різноманітні соціальні наслідки розвитку техніки, то як вона впливає на соціум, політику, безпеку, екологію, здоров'я людей і т.д.

Тільки в середині ХХ століття багато вчених усвідомили недостатність наявності економіко-технічних критеріїв для комплексної оцінки технічної діяльності. В результаті експерти стали висувати на передній план морально-етичні аспекти оцінки техніки і її соціальних наслідків.

Різноманітна техніко-технологічна діяльність, її характеристики, результати і досягнення стали оцінюватися за критеріями, які були сформовані в гуманітарному знанні. Так, німецький Союз інженерів, сформував постійну комісію з оцінки світових технічних досягнень цивілізації. Оцінка проводиться на основі ряду різноманітних критеріїв. Найважливішими з них є: рівень розвитку особистості, якості навколишнього середовища, здоров'я, якість суспільства, безпеку і т.д. Ці критерії відображають ступінь гуманності, етичності, «человекоразмерності» і сумісності сучасних технічних досягнень людства.

Через зазначені причини у даний час особливо значущою є етична сторона діяльності інженера і його соціально-моральна відповідальність в сфері технічної творчості. Розвиток інформаційних технологій і сучасних комп'ютерних систем немислимо без усвідомлення цієї відповідальності. Так, американський філософ Х. Сколімовський відзначав, що комп'ютери в чому підмінили найважливіші функції людини і позбавили його розпорядчих та владних повноважень в прийнятті відповідальних рішень. Подібні перетворення зачіпають різні сфери життя суспільства. Наприклад, вони значно розширюють можливості людини безпосередньо (інтерактивно) брати участь в різних соціально-культурних, соціально-політичних заходах. Однак, з іншого боку створюється і серйозна небезпека глобального (тотального) контролю за індивідом не тільки з боку різноманітних владних структур держави, а й кримінальних організацій.

Німецький філософ А.Хунінг, акцентуючи увагу на етико-філософські аспекти розвитку техніки і технології, вказує на те, що в сучасних умовах на людство покладається величезна відповідальність за володіння потужною технікою, яка вивищує його над усім живим на Землі і в змозі знищити все людство і цивілізацію в цілому .

Таким чином, перспективи людства в рамках стійкого співіснування з техносферою, пов'язані з розробкою системи розумних морально-етичних обмежень технологічного розвитку. У зв'язку з цим особливо актуальними для першочергового вирішення є такі завдання. По - перше, це - визначення заходів відповідальності вченого за стан техносфери, по-друге, це - осмислення глибини і масштабів негативних наслідків техногенезу. По-третє, це - вироблення механізмів прогнозування та попередження техногенних катастроф, що дозволить людству визначити шлях виживання в світі, що глобалізується.

ТЕМА 15. ФІЛОСОФІЯ КУЛЬТУРИ

15.1. Поняття культури, її структура та функції.

У перекладі з латинської мови термін культура означає «обробка землі», однак згодом це слово набуло також інші значення: виховання, культивування духу і ін. Проте, кожна історична епоха в зміст даного поняття вкладала нового змісту. У період пізньої Античності і Середньовіччя культура ототожнювалася з міським укладом життя. В епоху Відродження виявилася тенденція пов'язувати культуру з різними областями духовного життя суспільства: мораллю, мистецтвом, релігією, філософією. Культура розглядалася в якості продовження античної духовної традиції. У XVII - XVIII століттях культура представлялася як процес перетворення людиною «першої природи» в «іншу», штучну. Культура в даному контексті була специфічною автономією людської діяльності, найважливішою особливістю якої було прагнення всіляко розширювати сферу людських можливостей. У XIХ столітті культура розумілася як система цінностей, яка властива тому чи іншому суспільству. В даний час поняття культури включає в себе систему матеріальних і духовних цінностей, способів їх створення, а також формування людини, що володіє здібностями освоювати досвід попередніх поколінь для створення нових цінностей.

Культура є показником рівня розвитку кожної окремої особистості. Вона існує в рамках людської діяльності, завжди обумовлена ​​потребами суспільства. Поняття культура відрізняє життя людей від інших біологічних форм життя. У зв'язку з цим можна говорити про культуру праці, побуту, спілкування, мислення, поведінки і т. Д. Крім того, культура завжди закріплена у відповідних культурних цінностях, нормах, традиціях, ідеалах, соціальних правилах. Іншими словами, результати діяльності людей фіксуються в знаннях, в різних формах суспільної свідомості, тобто міфології, релігії, філософії, політиці, праві, мистецтві та моралі. З іншого боку, культура також впливає на характер і зміст усіх форм суспільної діяльності.

Культура обумовлює будову і функціонування суспільства, вона носить відкритий характер, відображає ті зміни, які відбуваються в житті того чи іншого народу. У структурі культури можна виділити матеріальну і духовну сторони, які найтіснішим чином взаємопов'язані між собою, межі між ними є рухливими.

Матеріальна культура охоплює всю сферу виробничої діяльності суспільства і її результати. В цілому предметно-речова і технічна культура забезпечує можливість людям освоювати природу відповідно до своїх потреб. Це сприяє удосконаленню всіх форм матеріально-виробничої практики. Духовна культура є активний творчий процес, в ході якого створюються духовні цінності, що забезпечують умови для розвитку суспільства, його мобільність і динамічність.

Саме культура визначає будову, функціонування і історичну долю суспільства. Культурі притаманний відкритий характер. Вона відображає ті зміни, які відбуваються в суспільстві. Основними функціями культури є такі:

1. Регулятивна функція. Культура - це сукупність норм і правил поведінки, принципів діяльності, ціннісних орієнтацій, які є загальнозначущими в рамках даного суспільства, і транслюються з покоління в покоління. Таким чином, культура є продукт і детермінантою соціального розвитку і взаємодії, вона забезпечує перенесення духовності людини на весь уклад його життєдіяльності. Культура забезпечує виконання всіх норм і вимог суспільства до всіх його членів.

2. Інформаційна функція культури полягає в тому, що остання не тільки є засобом передачі соціального досвіду в межах одного суспільства, але і сприяє освоєнню культури, цінностей інших народів. Саме розвиток культури багато в чому обумовлено комунікацією з іншими культурними системами.

3. Людинотворча функція. Оскільки культура є областю виробництва цінностей, то окрема людина виявляється повністю поглинутим цими нормами і зразками, він стає їх носієм. У культурі є механізми, які забезпечують регуляцію поведінки людини. Це відбувається через право, мораль, етикет, нарешті, через всю систему цінностей, що сприяє збереженню цілісності етносу, його соціального і культурного життя.

4. Адаптационная функція. Культура створює умови для пристосування суспільства до змін і взаємодії з іншими цивілізаціями.

15.2. Основні підходи до аналізу культури.

Існує безліч підходів, які вивчають культуру в різних аспектах.

1. Аксіологічний підхід визначає культуру як сукупність духовних і матеріальних цінностей. Цінністю називають все те, що має для людини певну значимість. Виділяють економічні, політичні, етичні, естетичні, релігійні цінності, які виступають регуляторами роботи культурних систем. У зв'язку з цим вивчення аксіологічних підстав різних видів соціальної практики є однією з основних складових вивчення феномена культури. Аксіологія також досліджує процес виникнення і розвитку цінностей, а також форми їх присутності в різних областях життєдіяльності людей. Даний підхід має місце в ході дослідження поведінки індивіда, процесу засвоєння їм культурних цінностей і норм.

2. Психоаналітичний підхід спрямований на вивчення психологічних підстав індивідуального і колективного культуротворчества. Особлива увага звертається на роль несвідомого в поведінці людей. Основним поняттям даної теорії є архетип. Дане поняття означає якісь первинні уроджені структури «колективного несвідомого», архаїчний психічний «осад» повторюваних життєвих ситуацій і переживань, як окремої людини, так і цілого суспільства. Під впливом певних обставин відбувається відродження відповідного архетипу. Саме архетипи формують фантазію і творче мислення людей. Теорія колективного несвідомого пояснює наявність повторюваних образів і мотивів у міфах, світовій літературі, мистецтві. Культурні архетипи формуються спонтанно в ході систематизації культурного досвіду людей. Розрізняють два види архетипів: універсальні і етнічні. Перші виражають підстави людського буття, а другі закріплюють підстави етносу як культурної цілісності. В архетипах відображаються особливості світогляду і культури в цілому того чи іншого народу.

3. Соціологічний підхід розглядає культуру як соціальний інститут, який транслює всю сукупність правил і норм людської діяльності. Суспільство розглядається як стійка цілісність, відмінна від природи

4. Семиотический підхід. Смуток - це наукова дисципліна, яка займається вивченням знакових систем починаючи від найпростіших систем сигналізації до природних мов і формалізованих мов науки. Будь-яка знакова система, по-перше, передає якийсь сенс, по-друге, забезпечує розуміння переданого повідомлення. Здійснення цих функцій передбачає наявність певної внутрішньої організації знакової системи. У зв'язку з цим семіотичний підхід розглядає культуру як динамічну сукупність знакових систем. В якості універсальної знакової системи виступає мова, яка організує соціальний простір і формує стійке світогляд.

5. Діяльнісний підхід визначає культуру як сукупність історично мінливих програм людської діяльності. Ці програми забезпечують конкретно-історичний спосіб регуляції, збереження і розвитку суспільства. Культура виступає як «технологія» людської діяльності, в якій люди керуються внебіологіческі вироблених і соціально закріпленими засобами.

6.Гуманітарний підхід акцентує увагу на вдосконаленні людини як духовно-морального суб'єкта культури. Культура в даному випадку є прояв людської сутності, вона охоплює всі сторони життя людини і являє собою процес відтворення людини у всьому різноманітті його властивостей і потреб.

Слід зазначити, що всі зазначені вище підходи взаємодоповнюють один одного, сприяють глибшому і цілісного уявлення про культуру, так як кожен з них приділяє увагу на одну з істотних її сторін.

15.3. Динаміка культури, єдність і різноманіття культурно-історичного процесу.

В історії філософії сформувалося кілька моделей детермінації культури.

1) Теорія одновекторної еволюції, яка передбачає, що всі суспільства проходять одні й ті ж етапи культурного розвитку.

2) Теорія унікального і неповторного розвитку кожної культури.

3) Теорія многолинейной еволюції, яка стверджує, що деякі типи культур мають спільні риси в своєму розвитку.

В цілому, культурна динаміка є діалектично розвивається процес, в якому є стійка і розвивається боку. Стійкої стороною культури є культурна традиція. Вона забезпечує накопичення і трансляцію людського досвіду в історії. Саме традиція виступає як основа стабільності соціальних систем. Традиція - це не тільки історична пам'ять, а й неодмінна умова для розвитку культури. Завжди в тій чи іншій мірі зберігається спадкоємність соціального досвіду, відбувається засвоєння результатів попередньої діяльності. У культурі можуть відображатися відмінності в світогляді, системі ціннісних орієнтацій, тому можна констатувати наявність як реакційних, так і прогресивних тенденцій в її розвитку. Динаміка культури обумовлена ​​взаємодією суспільства і природи, розвитком спеціалізованих сфер діяльності суспільства, мається на увазі наука, політика, техніка, релігія, філософія, мистецтво і т.д., а також взаємодією різних соціальних верств і інститутів. Іншими словами, саме інновація сприяє виробленню нової системи ціннісних орієнтацій і відповідно нових моделей соціальної поведінки. Слід також зазначити, що будь-яка форма локальної специфічної культури відображає загальне, загальнолюдське зміст. Можна говорити про взаємопроникнення культур, їх синтезного розвитку. У зв'язку з цим всю світову культуру можна розглядати як єдність різноманіття. Це проявляється в тому, що, по-перше, в історії частина локальних культур, що існували в історії людства, збереглося до теперішнього часу; по-друге, досягнення культур в різних сферах суспільної діяльності стають надбанням інших народів.

На розвиток культури впливає рівень життя і матеріальний добробут людей, а також ряд зовнішніх факторів і соціальних умов. Проте, слід мати на увазі, що, по-перше, матеріальна забезпеченість засобами культурного розвитку створює умови для оволодіння культурою, по-друге, нерідко зростання матеріального добробуту призводить до деградації культури. У цьому випадку формується споживче ставлення до цінностей, так як в умовах буржуазного суспільства оцінюється в першу чергу ринкова вартість об'єктів культури, а не їх духовна значимість.

На розвиток культури також впливає не тільки рівень матеріального виробництва, але і суб'єктивність, пов'язана з індивідуальністю людської свідомості.Окрема особистість може виступати в ролі творця творінь мистецтва, а також відкриттів в науці, винаходів в техніці. В динаміці культури можна виділити кілька процесів: 1) культурогенез (створення нових культурних систем і форм); 2) забезпечення наступності соціального досвіду; 3) запозичення цінностей інших культур; 4) трансформація форм культури (оновлення, деградація, розпад), у світовій історії постійно відбувається створення, зміна, становлення і вмирання різних форм культури.

У світовій історії виявляється факт великого розмаїття культур. Проте, слід визнати наявність універсальних тенденцій у розвитку того чи іншого народу. При цьому будь-яка культура зберігає свої специфічні риси. Починаючи з Нового часу на історичну динаміку культури визначальний вплив робить західна культура. Мається на увазі така ціннісна установка, як перетворювальне ставлення до навколишнього світу. Саме ця ідея вплинула на розвиток всіх країн і на всесвітню історію в цілому. Однак тенденції культурного розвитку по-різному проявляються в різних регіонах, що пов'язано з нерівномірністю історичного процесу. На одній і тій же економічній основі можуть функціонувати різноманітні способи життєдіяльності культури. Зокрема, деякі народи минули окремі суспільно-економічні формації. Слід також зазначити, що загальна спрямованість культурного розвитку поєднується з можливістю історичного вибору в залежності від конкретних умов. Таким чином, закон єдності і різноманіття світу виступає як фундаментальний закон суспільного життя. Загальні процеси індустріалізації та міжкультурної комунікації в різних регіонах мають свою специфіку. В даний час можна говорити про дві тенденції в розвитку культури, які тісно переплітаються між собою. З одного боку, відбувається економічний розвиток, спрямоване на споживчий ринок. З іншого боку, виявляється тенденція до реформістським соціальним змінам, до збереження національної і культурної самобутності. Нерідко підкреслюється пріоритет моральних начал у житті суспільства, засуджуються економічний і політичний прагматизм.

Окремо можна говорити про історичну динаміку культури, яка може бути побудована виходячи з різних критеріїв. Проте, все більшої актуальності набуває типологія, заснована на таку ознаку, як ставлення людини до природи. Виділяють три історичні типи культури.

1. Доклассический. Для нього є характерним пристосування людини до природи. Цей тип був панівним в Європі до XIV століття включно.

2. Класичний. Цей тип починає формуватися в епоху Відродження. Його головна особливість - установка на перетворення природи.

3. Посткласичний. Складається в ХХ столітті. Його відрізняє усвідомлення небезпек в ході перетворення природного світу, а також формування нової ціннісної установки, спрямованої на збереження навколишнього середовища. Таким чином, посткласична культура пов'язана з виникненням глобальних проблем, серед яких провідне місце посідає екологічні.

Проблема сутнісних підстав культури ставить питання про різноманіття форм історико-культурного творчості. У зв'язку з цим культуру можна класифікувати:

А) за сферами (матеріальна і духовна);

Б) за типами (в історичному аспекті: антична, середньовічна і т.д .; в етноцівілізаціонном аспекті, тобто національні культури);

В) по культурно-страфікаціонним підсистем (елітарна, народна, масова);

Г) за формами (мораль, право, політика, релігія, міфологія, мистецтво, філософія, наука).

Різноманіття форм і типів культури існує в єдиному діалектичному культурному просторі. Його особливістю є можливість переходу культурних зразків і смислів з одного континууму в інший.

15.4. Духовне життя суспільства.

Як відомо, суспільні відносини поділяються на матеріальні і духовні. І якщо матеріальні відносини існують незалежно від свідомості людей, то духовні формуються в результаті свідомої діяльності. Проте, між ними існує тісний зв'язок. Це проявляється в тому, матеріальні відносини сприяють формуванню суспільної потреби в створенні духовних цінностей. Таким чином, основою духовного життя суспільства виступає духовна діяльність, в результаті якої створюються наукові і художні твори, ідеологічні концепції, релігійні погляди і т.д. Духовна діяльність завжди спрямована на вдосконалення всіх сфер суспільного життя. При цьому, щоб стати надбанням суспільства, що сформувалися знання повинні обов'язково опредмечивается. Слід зазначити, що продуктом духовної діяльності є не предмети як такі, а той сенс, який втілений в соціальних об'єктах і процесах. Духовна діяльність здійснюється спеціальними інститутами, тобто науковими, ідеологічними установами, колективами театрів і т.д. Після створення духовних цінностей слід їх поширення. Наприклад, наукові знання поширюються шляхом читання лекцій, видання книг; художні твори тиражуються і т. д. Ефективність впливу духовних цінностей на свідомість людей залежить безпосередньо від потреби сприймати і шукати ці цінності. Ці потреби формуються в результаті повсякденної життєдіяльності і цілеспрямованого освіти і виховання.

Саме духовна культура (мистецтво, мораль, наукові знання, релігія, традиції і звичаї і ін.) Формують світоглядні орієнтири, як окремої людини, так і цілого суспільства. Мораль виступає одним із способів регламентації відносин між людьми. Ця регламентація здійснюється через сукупність моральних норм, принципів і правил поведінки. Сутність моралі полягає в тому, щоб забезпечити гармонійне співвідношення особистого і суспільного блага. Особливість моралі - це статус «неписаного закону», відсутність її юридичної закрепленности, що дозволяє запобігти моральний свавілля в різних проявах. Якщо норми правосвідомості проводяться в життя державними установами, то моральні норми складаються в практиці поведінки людей, в процесі їх спілкування. Вони фактично є відображенням життєвого та історичного досвіду. Універсальними моральними цінностями є поняття добра і зла, сенсу життя, щастя, справедливості, совісті, честі і гідності. Вони пронизують всю історію людства, характерні для всіх народів і культур, хоча їх зміст всіляко модифікується в різні історичні епохи.

У структуру моралі входять моральні принципи, норми і ідеали. Моральні принципи - фундаментальні уявлення про належну поведінку людини. Основними з них є принципи колективізму, індивідуалізму, гуманізму, альтруїзму і толерантності. Моральні норми представляють собою конкретні правила поведінки людини по відношенню до суспільства, іншим людям, навколишньому середовищу. Моральний ідеал - зразок моральної поведінки, який вважається в даному суспільстві найбільш правильним і доцільним. Моральний ідеал, як правило, має конкретно історичний і соціальний характер.

Найдавнішою формою освоєння людиною дійсності є мистецтво. Саме в цій сфері індивід розвивається як суб'єкт і об'єкт культури, виявляються його вміння, майстерність, естетичне свідомість. Мистецтво - це, перш за все, художнє відображення дійсності. Його продуктом є естетичні цінності. Воно виступає як вираз внутрішньої сутності людини, так як особистість своє суб'єктивне зміст перетворює в загальнозначуще об'єктивне буття. При цьому мистецтво забезпечує багатовікову спадкоємність культури, її універсальність. Мистецтво створює загальнозначущі образи, які виражають сенс історичного розвитку. Предметом мистецтва виступає сама людина в усіх своїх взаєминах зі світом. Для мистецтва характерні установка на образність; особливий спосіб узагальнення і типізації; використання художнього вимислу.

Мистецтво виконує ряд функцій, найважливішими з них є:

1. Пізнавальна. Мистецтво виступає своєрідним способом пізнання світу.

2. Комунікативна. Мистецтво забезпечує зв'язок між людиною і суспільством, людиною і попереднім поколінням, людиною і іншою культурою.

3. Гедоністична. Мистецтво сприяє досягненню естетичного задоволення.

Класичне мистецтво орієнтувалося на нормативність (відповідність зразком, канону), адекватне зображення дійсності. Некласична мистецтво (XX - XXI століть) ґрунтується на плюралізмі естетичних поглядів, рівноправному співіснуванні культурних світів.

Органічною частиною культури виступає і релігія як форма суспільної свідомості, сукупність духовних уявлень, заснованих на вірі в надприродне. Ця віра є ядром цілої сукупності культів і обрядів, в яких втілюються найважливіші соціальні цінності. За допомогою певних обрядових дій віруючі сподіватися отримати допомогу від Бога. Століттями існувало уявлення про те, що без віри людина не може бути моральним. У християнстві моральним ідеалом виступає образ Христа, в буддизмі - образ Будди і т. Д. Релігія є складною соціокультурною системою, що має свою внутрішню структуру, що складається з релігійної свідомості, релігійної діяльності, релігійних організацій. Релігійна свідомість являє собою сукупність ідей і образів, породжених вірою в надприродне, а саме: розуміння самого в надприродного, відповіді на питання про виникнення світу і людини та ін. Релігійна діяльність - строго регламентовані вчинки, продиктованих вірою в надприродне. Релігійна діяльність може бути культовою і внекультовой. Перша виступає в формі обрядів, таїнств, свят. Друга включає в себе духовну (виробництво релігійних ідей, систематизація та інтерпретація віровчення) і практичну (робота місіонерів, пропаганда віровчення, викладання в духовно-навчальних закладах) сторони. Релігійні організації - оформлення об'єднання віруючих з професійними служителями культу на чолі (громади, церкви, секти, деномінації). Соціальна роль релігії зводиться до того, що вона виконує світоглядну, компенсаторну, інтегративну, комунікативну і регулятивну функції. Релігія найтіснішим чином пов'язана з мораллю, мистецтвом, філософією. Релігія осягає навколишній світ через духовний зв'язок людини і абсолюту, формує уявлення про єдність всього людства. Однак ця форма суспільної свідомості головним чином пов'язана з репродуктивним елементом духовної культури, оскільки оголошує вічність і незмінність своїх догматів, виступає за збереження традицій.

Однією з форм духовного життя суспільства є наука, яка представляє собою сферу дослідницької діяльності, спрямовану на виробництво нових знань про природу, про соціальну та духовну реальність. Результати наукової діяльності можна розглядати як форму суспільної свідомості. Починаючи з епохи античності завдання науки полягала в тому, щоб пояснювати світ. У Новий час з появою машинного виробництва призначення науки вбачалося в перетворенні об'єктивної дійсності. В умовах науково-технічної революції наука перетворюється в безпосередню продуктивну силу. Сьогодні наука покликана орієнтуватися не на одну техніку, а на саму людину, на розвиток його інтелекту і творчих здібностей. Якщо в попередні епохи наука функціонувала як окрема частина соціального цілого, то тепер вона пронизує своїм впливом усі сфери суспільного життя.

15.5. Сучасні тенденції в соціокультурному розвитку світової спільноти.

Стан західноєвропейської культури другої половини ХХ століття прийнято характеризувати терміном постмодернізм. Більшість дослідників солідарні в думці про те, постмодернізм сформувався в руслі художньої культури і згодом поширився на релігію, політику, філософію і науку. Виникнення постмодернізму стало своєрідною реакцією на модернізм, який заперечував традиційні цінності і способи художнього вираження. Для постмодернізму характерна ідея демократизації культури, зниження верховних цінностей, а також ідея іронічного ставлення до попередніх культурних цінностей. Проте, можна говорити про те, що одночасно постмодернізм переосмислює і запозичує багато в чому спадщина класичної культури минулого. Сучасна мистецька творчість використовує різні стилі і жанри, відрізняється плюралістична поглядів. Разом з тим слід зазначити, що багато особливостей, характерні для постмодерністського мистецтва, притаманні не тільки йому, але і загальної культурній парадигмі сучасності. Вона відрізняється невизначеністю, відкритістю, фрагментарністю, відмовою від авторитетів, поверхнею, багатоваріантністю тлумачень, маргінальність, прагненням до діалогу і полілогу, спрямованістю до матеріальності, конструктивізмом, в якому використовується алегорія, фігуральний мову. Все це зобов'язує робити висновок про те, що сучасна культура перебуває в кризовому стані, оскільки відбулося розсіювання, інволюція цінностей і людство не в змозі знайти визначальний принцип у своєму розвитку. Мистецтво більше не репрезентує реальність, а тільки трансформує її; не створюються нові художні форми, вони лише варіюються і повторюються. Однак не можна сказати, що сучасна культура повністю втратила традиційні цінності. В даний час все ще зберігають актуальність зразки класичної культури. І в першу чергу тому, що в них ідеали представлені конкретно і чітко; виражені яскраві образи морального і аморального, прекрасного і потворного. Саме в творах класичного мистецтва виражені універсальні загальнолюдські цінності, що мають неминуще значення.

Проте, постмодернізм можна розглядати як етап, що сприяє створенню підґрунтя для формування нових цінностей і критеріїв в усіх сферах культури, так як він вносить новий досвід володіння своїми і чужими культурними цінностями, сприяє інтеграції різних культур, вироблення цілісного світогляду і формування єдиної культури людства .

Новітньої тенденцією в соціокультурному розвитку світового співтовариства є активізація культурного діалогу. Це поняття означає зв'язки і відносини, які формуються між різними культурами. Культурний діалог має різні варіації. Типовими з них є обмін господарськими навичками і виробничими технологіями, політичні зв'язки, міждержавні відносини, взаємодія лінгвістичних, художніх і релігійних аспектів культури.

Можна виділити кілька рівнів культурного діалогу:

1. етнічний, що складається між локальними етносами;

2. міжнаціональний, характерний для відносин різних державно-політичних структур;

3. цивілізаційний, заснований на зустрічі принципово різних культурних систем. До ХХ століття у людства не було спільної долі. Локальні культури існували ізольовано і часто не підозрювали про наявність інших культурних систем. В даний час ситуація змінилася. Вперше в історії завдяки технічним досягненням і засобам масової комунікації встановлюється контакт між різними континентами, і події, що відбуваються на кожному з них, відразу ж отримають відгук у всьому світі. Єдність історичного процесу проявляється у встановленні економічних і культурних зв'язків, демократизації суспільного життя, інтеграції науки і освіти. Це, зокрема, проявляється в зближенні західної і східної культур. Особливістю першої з них є орієнтація на прагматичне, раціональне осягнення дійсності, робиться акцент на активну соціальну дію, проповедуются індивідуальні форми духовного життя. Східна культура, навпаки, відрізняється традиціоналізмом, має споглядальну спрямованість. Особистісний початок розчинено в безособовому абсолюті, присутній відмова від діяльної участі в суспільному житті. Сьогодні можна говорити про взаємне схрещуванні різних елементів цих культур. У країнах Сходу переглядається ставлення до природничих наук. Захід в свою чергу починає активно користуватися досягненнями східної медитативної психології, схиляється до антіперсоналізму.

Таким чином, якщо в минулому культури відрізнялися більшою замкнутістю, то тепер вони стають більш відкритими для взаємодії з іншими культурами. Це багато в чому обумовлено процесом формування загальнолюдської цивілізації. Однак можна говорити і про збереження унікального своєрідності кожної культури. У зв'язку з цим слід зазначити, що будь-яка культура існує як історично сформована система, що володіє своїми традиціями, ціннісними установками. Суб'єктом культуротворчества можуть виступати як окрема людина, так і соціальна група, нація, людство в цілому.

ЛІТЕРАТУРА

1 Агацци, Е. Моральний вимір науки і техніки / Е. Агацци. - М., 1998..

2.Барулін, В. С. Соціальна філософія: підручник / В. С. Барулин. - М., 1999..

3.Введеніе в філософію: навч. посібник для вузів / І. Т. Фролов [и др.]. 4-е изд., Перераб. і доп. - М., 2007..

4.Голубінцев, В. О. Філософія для технічних вузів / В. О. Голубінцев, А. А. Данцев, В. С. Любченко; під ред. В. В. Ільїна. - Ростов н / Д., 2001..

5.Горохов, В. Г. Основи філософії техніки і технічних наук: підручник / В. Г. Горохов. - М., 2007..

6.Евлампіев, І.І. Історія російської філософії: навч. посібник для вузів / І. І. Євлампія. -, 2002.

7.Історія філософії: підручник / за ред. Ч. С. Кірвеля. - Мінськ, 2001..

8.Каган, М. С. Філософія культури / М. С. Каган. - СПб., 1996..

9.Мір філософії: у 2-х ч. - М., 1991. Ч. 1. Вихідні філософ. проблеми, поняття і принципи.

10.Мислiцелi i асветнiкi Беларусi. - Мiнск, 1996..

11.Нерсесянц, В. С. Філософія права / В. С. Нерсесянц. - М., 1997..

12.Панарін, А. С. Філософія політики / А. С. Панарін. - М., 1994.

13.Скірбекк, Г. Історія філософії: навч. посібник для студентів вузів / Г. Скірбекк, Н. Гільє; пер. з англ. В. І. Кузнецова; під ред. С. Б. Кримського. - М., 2001..

14.Тоффлер, Е. Третя хвиля / Е. Тоффлер. -, 2002.

15.Філософія: навч. посібник / В. К. Лукашевич [и др.]; під заг. ред. В. К. Лукашевича. - Мінськ, 2001..

16.Філософія: Підручник / за ред. Ю. А. Харіна. - Мінськ, 2007.

17. Філософія: Учеб. посібник / В. С. Стьопін [и др.]; під заг. ред. Я. З Яскевич. - Мінськ, 2006.

1.Філософія: Підручник для вузів / відп. ред. В. П. Кохановський. - Ростов н / Д., 1995.

18.Філософія техніки в ФРН: пров. з нім. і англ. / Составл. і предисл. Ц. Г. Арзаканяна і В. Г. Горохова. - М., 1989.

навчальне видання

Водоп'янов Павло Олександрович

Бурак Петро Михайлович

Карканіца Оксана Олександрівна

Кожичі Наталія Михайлівна

Барковський Павло Володимирович

Підручний Михайло Вікторович

Орішева Ольга Феліксівна

Сидоренко Ірина Миколаївна

Криворотько Віктор Васильович

ФІЛОСОФІЯ: КУРС ЛЕКЦІЙ ДЛЯ СТУДЕНТІВ

Навчально-методичний посібник

редактор

Комп'ютерна верстка

Підписано до друку Формат 60x84 ^_1/16

Папір офсетний. Гарнітура Таймс. Друк офсетний

Ум. печ. л. Уч. изд. л.

Тираж прим. Замовлення.

Надруковано в Центрі видавничо-поліграфічних

та інформаційних технологій установи освіти

«Білоруський державний технологічний університет».

220006. Мінськ, Свердлова, 13а.

ЧИ № 02330/0549423 від 08.04.2009.

ЛП № 02330/0150477 від 16.01.2009

[1] Вперше феномен авторитарної влади був досліджений Х. Арендт в її роботі «Походження тоталітаризму» (1951 г.).