Церковна реформа

Церковна реформа патріарха Никона - зроблений в 1650-х - 1660-х роках комплекс богослужебно-канонічних заходів в Російській Церкві і Московському Державі, спрямованих на зміну існуючої тоді в Москві (північно-східній частині Російської Церкви) обрядової традиції в цілях її уніфікації з сучасної грецької. Викликала розкол Руської Церкви і спричинила виникнення численних старообрядницьких течій.

Культурно-історичний і геополітичний контекст реформи

Професор Н. Ф. Каптерев, розмірковуючи про причини, що призвели до «зміни в погляді російських на відносне гідність грецького і російського благочестя», відзначав:

Вплив Візантії в православному світі <...> грунтувалося саме на тому, що вона була для всіх православних народів сходу культурним центром, звідки виходили до них наука, освіта, вищі і найдосконаліші форми церковного та суспільного життя та ін. Нічого схожого на стару Візантію не уявляла в цьому відношенні Москва. Вона не знала, що таке наука і наукову освіту, вона навіть зовсім не мала у себе школи і осіб, які отримали правильне наукову освіту; весь її освітній капітал полягав в тому, з наукової точки зору, не дуже багатому і різноманітному спадщині, яке в різний час російські посередньо або безпосередньо отримували від греків, які не додавши до нього з свого боку майже рівно нічого. Природно тому, що першість і верховенство Москви в православному світі могло бути тільки чисто зовнішнє і дуже умовне. ^[1]

В кінці 1640-х Арсеній (Суханов) з подвір'я Зографское афонського монастиря в Молдавії доносив царю і Московському патріарху про що відбулася на Афоні спалення книг московській пресі (і деяких інших слов'янських книг) як єретичних. Більш того, Єрусалимський патріарх Паїсій, зробивши дізнання з нагоди інциденту і не схваливши вчинку афонітов, проте висловився в тому сенсі, що саме московські книги грішать в своїх чинах і обрядах.

«У XVII в. зносини зі Сходом стають особливо жвавими. <...> грекофільства поступово знаходить собі все більше прихильників в суспільстві, а в самому уряді воно стає все більш щирим. Сам цар Олексій Михайлович був переконаним грекофіламі. <...> У великій листуванні з східними патріархами цілком виразно висловлюється мета Олексія Михайловича - привести російську церкву в повне єднання з грецької. Політичні погляди царя Олексія, його погляд на себе як на спадкоємця Візантії, намісника Бога на землі, захисника всього православ'я, який, можливо, звільнить християн від турків і стане царем в Константинополі, теж змушували його прагнути до такого тотожності російської і грецької віри. Зі Сходу підтримували в царя його плани. Так, в 1649 р Єрусалимський патріарх Паїсій під час свого приїзду до Москви, на прийомі у царя прямо висловив побажання, щоб Олексій Михайлович став царем в Константинополі: "так будеш Новий Мойсей, та освободіші нас від полону". <...> Реформа була поставлена на принципово нову і ширшу грунт: з'явилася думка грецькими силами привести російську церковну практику в повну згоду з грецької. ^»[2] Аналогічні ідеї вселяв царя і патріарха знаходився в 1653 році в Москві колишній Вселенський Патріарх Афанасій III Пателларій , який прийняв безпосередню участь в справе.

Іншим суттєвим геополітичним фактором, що штовхав Московський уряд до проведення реформ, було приєднання Малоросії, що тоді знаходилося в церковній юрисдикції Константинопольського престолу, до Московської держави:

Малоросія відокремилася від Польщі, визнала своїм царем Олексія Михайловича і увійшла до складу Московської держави як його нероздільна частина. Але в Москві православ'я малоросів, як і православ'я тодішніх греків, збуджувало сильний сумнів тому єдино, що церковно-обрядова практика южноруссов сходилася з тодішнім грецькою і різнився від московської. ^[3]

Подібність малоросійської богослужбової практики з грецької було обумовлено проведенням незадовго до цього реформуванням богослужбового статуту митрополитом Петром Могилою.

Говорячи про особливості релігійності Патріарха Никона і його сучасників Микола Костомаров зауважував: «Пробувши десять років парафіяльним священиком, Никон, мимоволі, засвоїв собі всю брутальність оточувала його середовища і переніс її з собою навіть на патріарший престол. В цьому відношенні він був цілком російська людина свого часу, і якщо був істинно побожний, то в старому російською сенсі. Благочестя російської людини складалося в можливо точному виконанні зовнішніх прийомів, яким приписувалася символічна сила, що дарує Божу благодать; і у Никона благочестя не йшла далеко за межі обрядовості. Буква богослужіння призводить до порятунку; отже, необхідно, щоб ця буква була виражена як можна правильніше. ^»[4]

Характерний відповідь, отриманий Никоном в 1655 році на свої 27 питань, з якими він звернувся відразу ж після Собору 1654 року до Константинопольського Патріарха Паїсія. Останній «висловлює погляд грецької церкви на обряд як на несуттєву частину релігії, спроможну мати і мала різні форми <...> Що стосується відповіді на питання про триперстя, то Паїсій ухилився від певної відповіді, обмежившись лише поясненням того сенсу, який греки вкладають в триперстя. Никон зрозумів в бажаному йому сенсі відповідь Паїсія, так як не міг піднятися до грецького розуміння обряду. Паїсій ж не знав обстановки, в якій проводилася реформа і тієї гостроти, з якої ставилося питання про обрядах. Грецький богослов і російський книжник не могли зрозуміти один одного ». ^[5]

Передісторія: грецькі і російські богослужбові звичаї

Еволюція чину християнського богослужіння в стародавні часи, особливо тих його елементів, які визначаються не книжкової традицією, а усним церковним переданням (а до них належать такі істотні звичаї, як, наприклад, хресне знамення), відома лише фрагментарно, на підставі тих відомостей, які є в писаннях Святих Отців. Зокрема, існує припущення, що в X столітті, до часу Хрещення Русі, у Візантійській імперії конкурувало два звичаю щодо хреста, числа просфор на проскомидії, сугубою або Трегуб аллилуйи, напрямки руху хресного ходу і ін. Російські запозичили один, а у греків згодом (особливо після падіння Константинополя) остаточно утвердився інший.

Що почався з XIII-XIV століть процес політико-культурного розмежування Північно-Східної (Володимирській, а потім Московської) і Південно-Західної (що увійшла до складу Великого Князівства Литовського) Русі привів до переважання в останній новогрецької богослужбової традиції. У зв'язку з цим в Московській Русі постало питання, якого порядку богослужіння слід дотримуватися. На Стоглавого соборі 1551 відповідь на це питання була дана недвозначний, хоча при цьому скоріше іконографічний, ніж історичний: «Аще хто не хреститься двома перстами, яко Христос і апостоли, нехай буде проклятий!» (Стоглав 31 - малися на увазі численні ікони Спасителя з двуперстіем ); «... не личить святої Алилуя трегубіті, але двічі промовляти Алілуя, а в третій -" слава тобі, Боже "...» (Стоглав 42).

Основні риси Никоновій реформи

Першим кроком Патріарха Никона на шляху літургійної реформи, зробленим відразу після вступу на Патріаршество, було порівняння тексту Символу віри в редакції друкованих московських богослужбових книг з текстом Символу, накресленого на сакосі митрополита Фотія. Виявивши розбіжності між ними (а також між Служебником і іншими книгами), Патріарх Никон зважився приступити до виправлення книг і чинопоследований. Приблизно через півроку після сходження на патріарший престол, 11 лютого 1653 року Патріарх вказав опустити в виданні слідувати Псалтиря глави про кількість поклонів на молитві преподобного Єфрема Сирина і про двуперстном хресному знаменні. Частина справщиков висловили свою незгоду, в результаті троє були звільнені, серед них старець Саватій і ієромонах Йосиф (в миру Іван Квочка). Через 10 днів, на початку Великого посту 1653 року Патріарх розіслав по московським церквам «Пам'ять» про заміну частини земних поклонів на молитві Єфрема Сирина поясними і про вживання триперстного хреста замість двуперстного. Так почалася реформа, так само як і протест проти неї - церковний розкол, організований колишніми товаришами Патріарха протопопами Аввакумом Петровим та Іваном Нероновим.

В ході реформи богослужбова традиція була змінена в наступних пунктах:

1. Широкомасштабна «книжкова справа», що виразилася в редагуванні текстів Святого Письма і богослужбових книг, яка привела до змін навіть у формулюваннях Символу Віри - прибраний союз-протиставлення «а» в словах про віру в Сина Божого «народжена, а не створена», про Царство Божому стали говорити в майбутньому ( «не буде кінця»), а не в теперішньому часі ( «несть кінця»), з визначення властивостей вони сповнились Духом Святим виключено слово «істинного». В історичні богослужбові тексти було внесено також безліч інших новацій, наприклад, в ім'я «Ісус» (під титли «Ic») була додана ще одна буква і воно стало писатися «Іісус» (під титли «Ііс»).
2. Заміна двуперстного хрещеного знамення трёхперстним і скасування «метань», або малих земних поклонів - в 1653 році Никон розіслав по всіх церквах московським «пам'ять», в якій говорилося: «не личить у церкві метання творити на коліна, але в пояс би вам творити поклони ; ще й трьома персти б есте хрестилися ».
3. Хресні ходи Никон розпорядився проводити в зворотному напрямку (проти сонця, а не посолонь).
4. Вигук "алілуя" під час богослужіння стали вимовляти двічі (сугуба алілуя), а тричі (трегубая).
5. Змінено число просфор на проскомидії і накреслення друку на просфорах.

Реакція на реформу

Чорний собор. Повстання соловецького монастиря проти новопечатним книг в 1666 році (С. Милорадович, 1885 рік)

Патріарху вказували на самочинно таких дій, і тоді в 1654 році він влаштовує собор, на якому в результаті тиску на учасників домагається дозволу провести «книжкову дело за стародавніми рукописами грецькою та слов'янською». Однак рівняння йшло не на старі зразки, а на сучасну грецьку практику. У тиждень православ'я 1656 року в московському Успенському соборі була урочисто проголошена анафема на тих, хто хреститься двома перстами.

Різкість і процедурна некоректність (так, Никон одного разу публічно побив, зірвав мантію, а потім без соборного рішення одноосібно позбавив кафедри і заслав противника богослужбової реформи єпископа Павла Коломенського) проведення реформ викликала невдоволення серед значної частини духовенства і мирян, яке харчувалося також особистою неприязню до вирізнялася з-поміж нетерпимістю і амбітністю патріарху. Після заслання і загибелі Павла Коломенського рух за «стару віру» (старообрядництво) очолили кілька кліриків: протопопи Авакум, Логгин Муромський і Данило Костромської, поп Лазар Романовський, диякон Федір, чернець Єпіфаній, поп Микита Добринін, на прізвисько Пустосвят і ін.

Великий Московський Собор 1667 року засудивши і скинувши Никона за самовільне залишення кафедри в 1658, піддав анафемі всіх супротивників реформ.Надалі в силу державної підтримки церковної реформи ім'я Російської церкви було закріплено виключно за які прийняли рішення Соборів +1666 і 1667, а прихильників богослужбових традицій (старовірів) стали називати розкольниками і переслідувати.

Погляди старообрядців на реформу

Василь Перов Микита Пустосвят. Суперечка про віру. 1880-81. ( «Дебати про віру» 5 липня 1682 року у Грановитій палаті в присутності Патріарха Іоакима і царівни Софії)

На думку старообрядців, погляди Никона про якусь окрему традиції, в даному випадку грецької, як про еталонної, були подібні до так званої «тримовний єресі» - вчення про можливість існування святого писання виключно на мовах, на яких було зроблено напис на хресті Христовому - єврейською, грецькою і латинською. В обох випадках мова йшла про відмову від природно склалася на Русі богослужбової традиції (запозиченої, до речі, на основі старовинних грецьких зразків). Така відмова був зовсім далекий російській церковній свідомості, оскільки історична російська церковність утворювалася на Кирило-Мефодіївському традиції, по суті якої було засвоєння християнства з урахуванням національного перекладу Святого Письма і богослужбового корпусу, що використовує місцеві заділи християнської традиції.

Крім того, старообрядці, виходячи з вчення про нерозривний зв'язок між зовнішньою формою і внутрішнім змістом священнодійств і таїнств, з часів «Відповідей Олександра диякона» і «Поморських відповідей» наполягають на більш точному символічному вираженні православних догматів саме в старих обрядах. Так, на думку старообряцев, двуперстное хресне знамення глибше трехперстного розкриває таємницю вочеловечения і хресної смерті Христа, бо на хресті була розіп'ята НЕ Трійця, а одне з Осіб Ея (воплотився Бог-Син, Ісус Христос). Аналогічно, суто алілуя з додатком слов'янського перекладу слова «алілуя» (слава Тобі, Боже) містить вже триразове (по числу Осіб Святої Трійці) прославляння Бога (в доніконівских текстах є і трегубая алілуя, але - без додатка «слава Тобі, Боже») , в той час як трегубая алілуя з додатком «слава Тобі, Боже» містить «четверенного» Святої Трійці.

Дослідження церковних істориків XIX-XX століть (Н. Ф. Каптерева, Е. Е. Голубинського, А. А. Дмитрівського ^[6] та ін.) Підтвердили думку старообрядців про неавтентичність джерел Никоновій «справи»: запозичення, як виявилося, вироблялося з новогреческих і уніатських джерел.

Серед старообрядців патріарх за свої дії і що послідували за реформою жорстокі гоніння отримав прізвисько «Никон-Антихрист».

Еволюція ставлення Російської Православної церкви (РПЦ)

Засудження прихильників старих обрядів як неправославних, здійснене соборами 1656 і 1 666 років, було остаточно санкціоновано Великим московським собором в 1667 року, який схвалив реформи патріарха Никона, а всіх, котрі прийняли соборних рішень, наклав анафему як єретиків і непокірних Церкви.

Ієрархи Російської Церкви в кінці XVII - початку XVIII століть (соборна книга «Жезл», патріарх Іоаким в «увет духовному», Питирим Нижегородський в «Пращіце», Димитрій Ростовський в «розшуку» та ін.), Слідуючи клятв Великого Московського собору, засуджували двуперстное хресне знамення «чортовим переказом», «дулею», «демоносіденіем», аріанством, несторианством, Македонізм, «вірменським та латинською велінням» і ін .; виняткову Алілуя - «єретичної і богомерзкой», а осьміконечний хрест, особливо шанований старообрядцями - «Бринські і раскольничьим» і т. д. ^[7]

З 1800 року Святіший Синод в тій чи іншій мірі став допускати вживання старих обрядів (єдиновірство, побудоване за типом західної унії - одновірців було дозволено молитися по-старому при підпорядкуванні новообрядному священноначалля).

Іменний найвищий Указ Миколи II, даний Сенату, Про зміцнення почав віротерпимості від 17 квітня 1905 року в зокрема йшлося:

Присвоїти найменування старообрядців, натомість нині вживається назви розкольників, всім послідовникам толків, що ходять основні догмати Церкви Православної, але не визнають деяких прийнятих обрядів і відправляють своє богослужіння по старопечатним книгам;
Визнати, що спорудження молитовних старообрядницьких і сектантських будинків, точно так же, як дозвіл ремонту і їх закриття, повинні відбуватися стосовно підстав, які існують або будуть вирішені для храмів інославних сповідань. ^{[8] [9]}

«З метою подолання церковних розділень через старих обрядів і найбільшого заспокоєння совісті вживають їх в огорожі російської православної церкви» синод при заступнику місцеблюстителя патріаршого престолу митрополита Сергія (Страгородського), згодом став патріархом Московським і всієї Русі, 23 квітня 1929 р визнав старі обряди «рятівними», а клятвені заборони соборів тисяча шістсот п'ятьдесят шість і 1667 рр. «Скасував, яко не колишні».

Помісний собор Російської православної церкви в 1971 році, скликаний для обрання патріарха, спеціально розглянув питання про «клятви на старі обряди і на дотримуються їх» і прийняв наступне рішення:

1. Затвердити постанову патріаршого священного синоду від 23 (10) квітня 1929 року щодо визнання старих російських обрядів рятівними, як і нові обряди, і честю ім.
2. Затвердити постанову патріаршого священного синоду від 23 (10) квітня 1929 року про відкиданні і поставленні, яко не колишніх, поріцательних виразів, що відносяться до старих обрядів і, особливо, до двуперстіем, де б вони не зустрічалися і ким би вони не проголошують.
3. Затвердити постанову патріаршого священного синоду від 23 (10) квітня 1929 року про скасування клятв Московського собору 1656 року і Великого Московського собору 1667 роки, накладених ними на старі російські обряди і на дотримуються їх православноверующіх християн, і вважати ці клятви, яко не колишні. Освячений помісний собор російської православної церкви любов'ю обіймає всіх свято зберігають древні російські обряди, як членів нашої святої церкви, так і іменують себе старообрядцями, але свято сповідують рятівну православну віру. Освячений помісний собор російської православної церкви свідчить, що рятівного значенням обрядів чи не суперечить різноманіття їх зовнішнього вираження, яке завжди було притаманне стародавньої неподіленої Христової церкви і яке не було в ній каменем спотикання і джерелом поділу. ^[10]

У 1974 році аналогічне рішення прийняла і Російська православна церква за кордоном. ^[11]

Така відміна клятв, однак, не привела до відновлення молитовного спілкування між будь-якої великої церковною юрисдикцією новообрядцев і старообрядців.

Критика реформи в РПЦ

Церковний історик і головщік (регент) Спаського собору Андроникова монастиря в Москві Борис Кутузов вважає, що головний політичний аспект реформи полягав у «візантійської принади», тобто завоюванні Константинополя і відродження Візантійської імперії за допомогою і за рахунок Росії. У зв'язку з цим, цар Олексій хотів наслідувати згодом престол візантійських імператорів, а патріарх Никон хотів стати Вселенським патріархом ^[12]. Кутузов вважає, що велика зацікавленість в реформі була у Ватикану, який хотів, використовуючи Росію як знаряддя проти Туреччини, посилити вплив католицтва на Сході.