Чи знає ліва рука, що творить права

Чи знає ліва рука, що творить права?

християнська заповідь

Благодійність - це, в першу чергу, не програми, не проекти, які не фонди, а прояв співчуття до ближнього і моральний обов'язок заможного поспішати на допомогу милостиню. Благодійність в істинному розумінні цього слова прийшла в світ разом з християнством.

Христос почав проповідь про Царство Боже з того, що закликав до нього і обіцяв в ньому блаженство всім знедоленим, всім сумували, голодним, спраглим і гнаним. Жодна релігія до цього не прагнула пробуджувати в серцях людей любов до ближнього. В Єрусалимі перші увірували в Христа відмовлялися від власності, продавали свої маєтки та роздавали майно всім нужденним. Перша християнська посада була заснована апостолами, по суті справи, для благодійних цілей. Вони поставили сім чоловік - дияконів - для служіння трапеза, тобто для розпорядження коштами християнської громади і справедливого розподілу їх між нужденними. Під час голоду, що вразив Палестину в I столітті Нової ери, новонавернені жителі Греції, Македонії та Антіохії направили туди продовольство, куплене на власні пожертви. Сьогодні це прийнято називати гуманітарною допомогою.

Торжество християнства в Римській імперії ознаменувався, зокрема, появою численних богоугодних закладів. У язичницькому світі нічого подібного не існувало. До благодійності постійно закликали отці Церкви, які вважали її однією з найголовніших чеснот християнства. "Зайвий хліб, який зберігається тобою, належить голодному, зайве плаття - голому, а срібло, зариті тобою, - бідному", - вчить Василій Великий. "Всякий раз, коли ми не будемо здійснювати милостині, будемо покарані, як грабіжники", - говорить Іоанн Златоуст. При цьому отці Церкви не встановлювали розміру милостині, залишаючи його на совісті кожного.

європейські традиції

У Римській церкви акцент був перенесений з допомоги стражденним на сам акт подачі милостині. Метою благодійної мети стала не стільки допомога ближньому, що амортизація за милостиню, тобто благодійність відбувалася насамперед в ім'я Бога, а бідні ставали свого роду інструментом для отримання вічного блаженства, що купується за відчуження надлишків. Питання зменшення страждань, попередження бідності відійшли на другий план. Середньовічна католицька церква проповідувала, що бажаючі отримати життя вічне повинні передавати частину свого майна на користь церкви як годувальниці знедолених. Майно церкви проголошувалося майном бідних. Органами благодійності церкви стали монастирі, в руках яких з часом накопичилися величезні фонди. Однак монастирська благодійність, яка полягала перш за все в пристрої дармових трапез, швидше за плодила жебрацтво, ніж скорочувала бідність. Виник інститут професійних жебраків і волоцюг.

За часів реформації, коли монастирське майно було секуляризованому, жебрацтво в європейських країнах стало соціальним лихом, з яким спочатку намагалися боротися каральними заходами. В Англії, наприклад, бродяг карали батогами і відрізали їм верхівку правого вуха. Насильство виявилося малоефективним, і на початку XVI століття англійські влади стали організовувати піклування бідних на суспільно-примусових засадах, тобто стали вводити те, що тепер називається соціальними програмами допомоги незаможним. Фактично це поклало початок громадської благодійності. Уряд призначало спеціальних осіб, в обов'язки яких входили збір і розподіл пожертв по парафіях, а єпископу і світовим суддям надавалося право зобов'язувати до сплати милостині тих, хто від цього ухилявся. При цьому спочатку приватна благодійність заборонялася, оскільки вважалося, що вона сприяє зростанню числа професійних жебраків. Пізніше, при Єлизаветі, в Англії був прийнятий закон, що давав право стягувати податок на бідних, розмір якого визначався в залежності від доходу кожного власника нерухомого майна. В кінці XVII століття з'явилися перші робочі будинки, а в 1732 році був прийнятий закон, що уповноважує парафії об'єднуватися для спорудження спільними зусиллями робітних будинків. Одночасно з цим парафії отримували право відмовляти в допомозі тим, хто не хотів туди надходити.

Однак безособова матеріальна допомога держави або громадських організацій не може замінити приватну благодійність і індивідуальну турботу про нужденних.

Однією з перших вдалих моделей, яка поєднувала обов'язкову громадську допомогу з особистим служінням, була так звана Ельберфельдські система, введена в німецькому місті Ельберфельді в 1852 році. Вона була заснована на переконанні, що кожному, хто потребує необхідні індивідуальний підхід і індивідуальна допомога. Управління громадського піклування було зосереджено в руках спеціального комітету, до складу якого входили представники міської адміністрації і городяни. Місто було розбито на округи, де діяли піклувальники, які безпосередньо спілкувалися з нужденними сім'ями і вивчали їх ситуацію. Непрацездатним громадянам призначалося постійне посібник, а тим, хто міг працювати, міська адміністрація підшукувала роботу по їх силам. Система піклування, заснована на індивідуальному підході, лягла в основу більшості нині діючих західних благо орудний товариств і організацій.

Благодійність в Росії

У Росії християнська проповідь благодійності знайшла благодатний грунт. Св. Володимир, який хрестив Русь, служив народу прикладом співчуття до ближнього. Літопис розповідає, що всякий бідний та вбогий міг вільно приходити на княжий двір і отримувати там "всяку потребу, питво і страви, і від скотарок кунами". Для тих, хто через хворобу або немічності не міг прийти сам, князь велів розвозити по вулицях хліб, м'ясо, мед і квас. Володимир Мономах наставляв в своєму "Повчанні": "Будьте батьками сиріт, не залишайте сильним губити слабких, не залишайте хворих без допомоги".

Справа благодійності в древньої Русі було зосереджено, як і в Європі, в руках Церкви і здійснювалося в основному через монастирі, які мали у своєму розпорядженні істотними засобами завдяки сталому з прийняття християнства князівському звичаєм віддавати Церкви десяту частину надходжень до скарбниці, так звану десятину. За часів татаромонгольского ярма зміцнилася традиція залишати Церкви майно до душі.

Оскільки Церква і монастирі брали під своє заступництво жебраків і убогих (яких називали на Русі церковними або богадільні людьми) без особливого розбору, близько монастирів виникали цілі жебрацькі слободи. Як і на Заході, для певної категорії людей жебрацтво виявлялося вигідним промислом. Явище це було настільки поширеним, що на Стоглавого соборі 1551 року був визнано за необхідне вживати заходів проти жебраків-професіоналів. У Стоглаве висловлюється ідея необхідності працевлаштування працездатних жебраків і пристрої богаділень "для прокажених і престара". За царя Олексія Михайловича Росія починає знайомитися з західноєвропейськими порядками, робляться перші спроби влаштувати благодійні установи на кшталт європейських. У своєму указі Олексій Михайлович перераховує всілякі благодійні заклади "еуропских країн" і наказує, "розібравши" в Москві дійсно калік і немічних людей від удаваних калік, перше помістити в двох богодільнях, а "здоровим ледарям дати роботу".

Державна благодійність оформилася і придбала бюрократичний характер при Петра I. Тоді був введений штраф в розмірі 5-10 рублів за подаяння. З іншого боку, в 1715 році на кошти казни були створені перші "гошпитали для аморальні дітей". До речі, перший в Росії притулок для незаконнонароджених дітей заснував в 1707 році митрополит Іов. Піклування було зобов'язано поліції, яка влаштовувала гамівні будинку для здорових жебраків і гуляк, а також "прядильні" вдома "для непотрібного і шаленого жіночої статі". Петро також дбав про приміщенні інвалідів по монастирях і повсюдне пристрої благодійних установ.

Плани Петра були до певної міри реалізовані Катериною II. Першим великим пам'ятником її філантропічної діяльності було установа в 1763 році Виховного будинку. У 1775 році був виданий указ про "установах для управління губерніями", згідно з яким до складу нових губернських установ повинен був входити наказ громадського піклування. Ці накази займалися пристроєм народних шкіл, сирітських будинків, лікарень, притулків для невиліковно хворих, богаділень і робітних будинків. Накази мали відому ступінь самостійності, до роботи в них залучалися місцеві жителі. Приватні особи і суспільства також отримували право відкривати благодійні заклади, правда, спочатку для цього було потрібно Висока роздільна здатність. З 60-х років XIX століття контроль над громадськими та приватними благодійними закладами було передано у відання Міністерства внутрішніх справ.

Представники імператорського прізвища активно займалися філантропічної діяльністю і залучали до неї громадськість. Вони безпосередньо протегували таким благодійним установам, як Человеколюбивое суспільство, Імператорська жіноче благодійне товариство, Російське товариство Червоного Хреста, Військове благодійне товариство Білого Хреста, Піклування Імператриці Марії Олександрівни про сліпих, Піклування про будинки працьовитості та робітних будинках, Марфо-Маріїнська обитель Великої княгині Єлизавети Федорівни та ін.

У Росії турбота про армію завжди займала особливо важливе місце, і піклування про поранених, хворих і людей похилого віку воїнів і їх сімей вважалося справою честі не тільки уряду, але і приватних осіб. Перший інвалідний будинок був заснований Катериною II в Петербурзі в кінці XVIII століття. Після війни 1812 року видавець газети "Російський інвалід" П. П. Пезаровіус заклав основи інвалідного капіталу, який складався в основному з пожертвувань Імператриці Марії Федорівни і приватних осіб. У 1814 році капітал був переданий створеному Імператором Олександром I Олександрівського комітету про поранених. До кінця XIX століття капітал фонду досягав 22 мільйонів рублів (величезна на ті часи сума).

Під час першої світової війни на приватні кошти було відкрито безліч лазаретів. У Зимовому палаці діяв лазарет імені Великого князя Олексія Миколайовича. Сестрами милосердя були Великі княжни Ольга Миколаївна і Тетяна Миколаївна.

Приватна благодійність особливо широко розвивається в другій половині XIX століття. До 90-х років 75% коштів, витрачених на благодійні цілі, доводилося на приватні пожертвування. Спочатку основними жертводавцями та меценатами були представники аристократичних родів. Так, князь Д. М. Голіцин фінансував будівництво в Москві лікарні, граф Н. П. Шереметєв на свої кошти побудував прочан будинок.

З розвитком промисловості благодійністю стали займатися і підприємці. Побудовані на їх кошти установи називалися, як правило, їх іменами: Бахрушінская очна лікарня, Морозівська дитяча лікарня, Рукавішніковскій і Мазурінскій притулки. У витрати власників підприємств зазвичай включалися кошти на пологові будинки, школи, притулки та лікувальні заклади. Серед освічених підприємців благодійність була нормою життя.

Перемога над милосердям

Одним з перших завоювань радянської влади було знищення філантропії. Тотальна націоналізація означала, що всі кошти і майно благодійних фондів та організацій переходять у власність держави. Про те, як радянська влада чинила інтернаціональну братню допомогу революційним режимам у всьому світі, тут говорити не місце: плоди цієї міжнародної благодійності ми пожинаємо досі. Що ж стосується самої країни, то комуністи по суті узурпували роль стражденних і протягом семи десятиліть примушували громадян безоплатно жертвувати на свою користь кошти, працю, та й саме життя.

Декретом про відокремлення Церкви від держави їй заборонялася будь-яка благодійна діяльність.Церкви, зокрема, заборонялося "організовувати як спеціально дитячі, юнацькі, жіночі, молитовні та інші зборів, так і загальні біблійні, літературні, рукодельческіе, трудові, з навчання релігії і т. П. Зборів, групи, гуртки, відділи, а також влаштовувати екскурсії та дитячі майданчики, відкривати бібліотеки й читальні, організовувати санаторії і лікувальну допомогу "(п. 12).

Комуністи уміли витягувати для себе користь як з людських страждань, так і з християнського почуття жалю. Наприклад, голод у Поволжі початку 20-х років більшовики спробували використовувати для власного збагачення і як привід для гонінь на Церкву. Ще в серпні 1921 року, коли голод тільки почався, Церква створила Всеросійський комітет для допомоги голодуючим і почала збір грошей по єпархіях. Уряд звернув увагу на лихо тільки в 1922 році, коли, як свідчать зведення по Самарській губернії, люди вже тягали з кладовищ трупи для їжі. У той час як Церква зібрала для бідних коло 9 мільйонів рублів, безліч ювелірних виробів і продуктів, держава витратила 6 тисяч золотих рублів на закупівлю за кордоном матеріалів для наочної агітації. Більшовики не могли допустити, щоб людей від голоду рятувала Православна Церква, а не радянська влада. До того ж голод був прекрасним приводом для того, щоб прибрати до рук церковні цінності. 23 лютого 1922 ВЦВК прийняв постанову, згідно з яким місцева влада мала вилучити з храмів все вироби з золота, срібла та дорогоцінних каменів і передати їх до Центрального фонду допомоги голодуючим. Як випливає з секретного листа Леніна членам ЦК, в дійсності ці кошти передбачалося пустити на поповнення золотого запасу і зміцнення зовнішньополітичного становища країни. Однак шила в мішку не сховаєш. Про те, що вилучене піде не на хліб для голодуючих, в народі говорили повсюдно. У відповідь Патріарх Тихон випустив послання, яке дозволяє парафіяльним радам жертвувати предмети, які мають богослужбового значення. При цьому духовенство і віруючі намагалися супроводжувати пожертвування до того моменту, як вони перетворяться в продовольство для голодних, і протестували проти осквернення храмів. Але їх зусилля ні до чого не привели.

Почалася потужна антицерковна пропагандистська кампанія, що фінансувалася за рахунок вилучених у церкви цінностей. Патріарх Тихон і вищі церковні ієрархи звинувачувалися в тому, що вони прирікають голодуючих на загибель. Про те, що Церква веде серед віруючих збір пожертвувань, природно, замовчували. А далі пішли процеси над ієрархами, масові розстріли та табори ... Як писав Ленін, "чим більше число реакційного духовенства вдасться нам із цього приводу (вилучення церковних цінностей) розстріляти, тим краще". Більшовики домоглися своєї головної мети - Церква був розгромлена. Правда, економічний ефект від осквернення храмів виявився нікчемним - більшість вилучених коштів пішло на пропагандистську кампанію проти Церкви, а не на хліб для голодуючих.

Розмінна монета

Сьогодні благодійність знову стала модною темою, якою торгують на кожному розі все, кому завгодно - можновладці і рвуться до влади, корпоративні діячі, представники всіляких організацій, що виступають від імені неіснуючого у нас громадянського суспільства, журналісти всіх мастей. У ЗМІ тепер люблять розповідати про всілякі "круглих столах", на яких представники ділових кіл урочисто заявляють, що російський бізнес знайшов людське обличчя і готовий взяти на себе тягар соціальних проблем. Урядовці доповідають про плани розробки законів, покликаних забезпечити соціальне процвітання всім поголовно. Питання тільки, чи доживуть мільйони безпритульних, бездомних і біженців до цього процвітання. Пункт про якомусь благодійному проекті (наприклад, пошитті постільної білизни для малозабезпечених) обов'язково присутній в передвиборних обіцянках депутатів всіх рівнів.

На жаль, в останні роки благодійність перетворилася на розмінну монету, за допомогою якої вирішуються питання і проблеми, до благодійності відношення не мають. Проголошення чергової програми допомоги виявляється важливіше, ніж сама допомогу. Компанії часто витрачають більше коштів на рекламу власної благодійності, ніж на реальну справу. Нещодавно президент одного з фондів, що займається безпритульними та сиротами, повідав мені сумну історію про те, як якийсь підприємець пожертвував енну кількість комп'ютерів (при тому що одяг і продукти були б в даній ситуації куди більш актуальними). Комп'ютери до того ж виявилися мотлохом, яку в результаті довелося викинути. Акція проте була висвітлена в пресі, і PR-ефект досягнутий. Таких випадків безліч. А скільки було скандалів, пов'язаних з фінансовими махінаціями благодійних фондів та використання їх в якості "пральної машини"! ..

Представники бізнесу скаржаться на те, що преса вимагає гроші за освітлення корпоративної благодійності. Преса, в свою чергу, трактує соціальні проекти компаній як іміджеві акції. Бізнес скаржиться на законодавство, що перешкоджає соціальним ініціативам, чиновники - на те, що у них зв'язані руки. Народ в більшості своїй взагалі вважає підприємців винуватцями всіх своїх бід і відноситься до нескінченних корпоративно-чиновницьким програмами та проектами з повною байдужістю. До іноземним благодійним організаціям у нас ставлення традиційно двоїсте. Допомога приймаємо, але "спасибі" язик сказати не повертається. Влада підозрює їх в шпигунстві, а громадськість - в замаху на національні цінності та ідеологічних диверсіях. І взагалі, навіщо вони пхають ніс в наші справи?

У будь-якій дії, корисливий зміст якого не очевидний, звичний до підступу росіянин починає шукати сумнівний підтекст і шкурні інтереси. При тотальній недовірі, існуючому в суспільстві, благодійність як така виявляється чимось підозрілим. Ті, хто робить реальну справу, намагаються робити це тихо не тільки з моральних міркувань, а й зі страху привернути до себе увагу податкових органів. Це сумно, але ми живемо в часи, коли добрі справи користуються сумнівною репутацією.

У цій ситуації саме поняття благодійності виявилося розмитим. Відбулася непомітна підміна термінів, і до сфери філантропії стали відносити чи не всі програми соціальної спрямованості. Якщо так піде і далі, то скоро дотримання владою законів і виплата зарплати теж стануть вважатися благодійністю.

Росія має великі традиції милосердя і справжньої благодійності, проте відродження їх вимагає щирого співчуття до бід ближнього і мужності. Останнє особливо необхідно в країні, де влада спочатку породжує соціальні проблеми, а потім послідовно їх ігнорує.

Список літератури

Федір Погодін. Чи знає ліва рука, що творить права?