Державно-політичні позиції ісламу в XVI-XVIII століттях

реферат

«Державно-політичні позиції Ісламу в XVI - XVIII ст.»

Коли в 1492 р війська іспанського короля Фердинанда Католика захопили Гренаду, це означало падіння останнього територіально-державного оплоту мусульманства в Західній Європі. Але за півстоліття до вказаної події в Південно-Східній Європі іслам знайшов новий плацдарм у вигляді Османської імперії, яка захопила в 1453 р Константинополь і почала нову серію воєн, порівнянних за розмахом і ефективності з завоюваннями арабських халіфів VII ст. На початку XVI ст. виникли і інші територіально-державні бази ісламу. Із заснуванням в 1502 р Сефевідської династії в Ірані утворилося сильне царство, офіційною ідеологією якої був іслам шиїтського толку. У 1526 році з'явилося ісламську державу Великих Моголів, що існувала протягом майже двох століть. На території Індонезії близько 1520 маджапахітское індуїстська держава розпалася на ряд князівств, очолюваних мусульманськими династіями. Таким чином, втрата ісламом його бази на Піренейському півострові компенсувалася позиціями, завойованими їм на Сході.

У всіх перипетіях соціальної та політичної боротьби, пов'язаної з описаними вище подіями, а також з класовою боротьбою всередині утворилися держав, релігія ісламу грала чималу роль: вона давала ідеологічне оформлення вимогам борються класів і соціальних груп, а також претензіями правлячих кіл держав, які брали участь в міжнародній військової і політичної боротьби.

У завоюванні Візантії турками-османами останніми використовувався гасло священної боротьби проти невірних. Надалі Османська імперія захопила Аравійський півострів і Єгипет і стала просуватися на захід уздовж північного узбережжя Африки. Султан Селім I отримав можливість освятити своє панування на Близькому Сході тим, що в його руках опинилися ключі від Кааби і що на території його держави перебували обидва святих міста сунітського ісламу - Мекка і Медіна; на цій підставі султан включив в свою пишну титулатуру ще звання «слуги (стража? - І. К.) обох святих міст». Існує легенда про те, що проживав при дворі переможеного Селімом каїрського мамлюкского султана син аббасидских халіфів Мутеваккіль офіційно передав Селімові звання халіфа і тим звів його в ранг глави мусульманського світу. В. Бартольді довів, що ця легенда була складена на потребу султанів одним турецьким вірменином в другій половині XVIII ст. У всякому разі з 1517 р османські султани стали вважати себе духовними вождями всіх мусульман.

Духовенство завойованих країн освячувало влада тих, в чиїх руках ця країна виявлялася. Згадали хадис, за яким кожне сторіччя Аллах посилає мусульманам «відновлювача віри». Перш такими обновителем вважали богословів, які вносили особливий внесок в розробку віровчення; тепер знайшовся більш актуальний об'єкт для почесного звання. І само собою зрозуміло, «обновителем ісламу» повинен був володіти нероздільної владою як світської - над тими країнами, які входять до складу його держави, так і духовної - над мусульманами у всьому світі. Теоретично це виглядало досить логічно, але практично така реалізація часто наштовхувалася на серйозні труднощі. Те, що османського халіфа не визнають шиїти, уявлялося в порядку речей, вважалося, що з ними можна і потрібно вести таку ж священну війну, як і взагалі з іновірцями, а питання про те, коли і з ким починати війну, вирішувалося міркуваннями практичної політики і стратегії. Складніше було, якщо османського халіфа відмовлялися визнавати таким свої ж суніти. Коли на початку XVIII в. Іран в особі своєї правлячої верхівки приєднався до сунізму, не визнавши в той же час верховенства османського халіфа, це послужило приводом до того, щоб вести війну з Іраном з метою його повного завоювання. У 1726 р османське духовенство виступило з роз'ясненнями, за якими в світі може існувати тільки один імам, причому було зроблено посилання на текст хадиса: «Якщо складуть присягу (одновременно.- І. К.) двом халіфам, то вбийте одного з них» . Необхідність єдиновладдя османського султана над мусульманами всього світу нерідко обґрунтовувалася також текстом Корану: «Якби були там (на небе.- І. К.) боги, крім Аллаха, то загинули б вони» (21, 22), Але такі «боги» , як шахиншах Ірану, гинути не хотіли, і між двома ісламськими державами довгий час велися війни.

Експансія османів в Північній Африці зустріла сильний опір в Марокко, знову-таки мало релігійно-ідеологічну оболонку. Натхненником і організатором цього опору був ісламський чернечий орден марабутов, монастирі (завии) яких були укріпленими пунктами і грали не тільки релігійну, а й військово-стратегічну роль в якості опорних пунктів опору всім, проти кого слід було вести джихад - священну війну. У боротьбі проти португальських та іспанських завойовників обгрунтування необхідності джихаду не представляло труднощів, тому що мова йшла про опір християнам, мушрікун (многобожникам). Але марабут піднімали народ і проти панувала в Марокко династії Марінідов, і особливо проти тюрків, хоча і ті й інші були мусульманами-сунітами. І тут, проте, знаходилося релігійнеобгрунтування. Марабут висували в якості законних і богоугодних володарів так званих шерифів, які претендували на те, що вони походять від самого Мухаммеда. Пригноблені народні маси повинні були під впливом пропаганди марабутов сподіватися на те, що, прийшовши до влади, шерифи організовують громадські порядки на більш справедливих засадах, заповіданих пророком. Як не були туманні ці надії, вони сприяли створенню такої ідеологічної атмосфери, яка спонукала людей зі зброєю в руках виступати проти Марінідов і османів. Боротьба була успішною. У 1525 р в країні запанувала династія шерифів, були нанесені поразки іспанцям і португальцям. Марокко встояв проти османів. Становище народних мас від цього, зрозуміло, не поліпшився, що обумовлювало надалі нові руху, теж протікали в релігійній формі.

Внутрішні відносини в Османській імперії, які складалися під впливом соціально-історичних чинників, за своєю ідеологічною забарвленням також були пов'язані з мусульманством. Для проживання на території імперія християн був створений особливий режим, який ставив їх в положення другосортних громадян - райя (стадо), що піддавалися особливо інтенсивної експлуатації як привілейованим класом феодалів, так і безпосередньо державою. Класова боротьба серед турецького населення теж нерідко вдягалися в релігійні форми. Так, народне повстання в Малій Азії, що розгорнувся в 1511 році під керівництвом Шахкулу, проходило під гаслом шиїзму; його соціальним змістом була боротьба селян і кочівників проти того, що відбувалося в той час процесу посилення феодальної експлуатації. Репресії, широко практикувалися Селімом I і його чиновниками щодо всіх підозрілих і незадоволених елементів, прикривалися боротьбою проти шиїзму, в прихильники якого зараховувалися владою все неугодні їм. У проскріпціонние списки «шиїтів» було занесено більше 40 тис. Чоловік, планомірно потім винищених.

Шиїзм, з іншого боку, став в той же час релігійно-ідеологічним прапором іранської держави Сефевідів. На великій території Ірану і Закавказзя в кінці XV ст. існували розрізнені і ворогуючі між собою держави, одним з яких було велике князівство з центром в місті Ардебіль. Їм володіли шейхи, які іменували себе Сефевідамі - від назви духовного ордена Сефівійе, який ними ж і очолювався, а засновником якого вважався нащадок сьомого алідского імама. Невдоволення народних мас існуючими феодальними порядками, що виливалося нерідко в збройні виступи, ставило перед феодалами завдання консолідації в державному масштабі і створення сильної державної влади. До цього спонукали і постійні погрози з боку Османської імперії, котра прагнула розширити свої володіння і за рахунок Даного району. На чолі руху за державне об'єднання стали Сефевіди в особі одного зі своїх найбільш видатних представників Ісмаїла, який створив сильну, об'єднану армію і, спираючись на неї, нову державу.

З метою ослаблення внутрішньої соціальної напруженості Ісмаїл оголосив себе шиїтом і верховним покровителем цього відгалуження ісламу. Шіітство було популярно в низах іранського суспільства, що мало глибоке соціальне коріння: в умовах феодалізму шиїтська ідеологія з її основним догматом про прийдешнє пришестя Махді-месії, який врятує знедолених від їх важкої долі, імпонувала пригнобленим, так що в масі населення було чимало таємних і явних шиїтів.

Ісмаїлу доводилося, звичайно, зважати на можливе опором шиїтської реформі з боку феодалів-сунітів, але для них у нього був додатковий аргумент: шіітство давало підстави і виправдання для запеклого опору османам, сповідували ненависний суннизм. Крім того, проголошення шиїзму державною релігією дозволяло конфісковувати земельні володіння та інші багатства, що належали сунітському духовенству. Заодно можна було збагатити скарбницю і покірну частину феодальної аристократії за рахунок конфіскації земель і майна, які належали тим власникам, які відмовлялися перейти в шиїзм. Звичайно, і шиїтське духовенство було щедро винагороджено за істинність своєї віри. Воно отримало великі цінності в «готовому вигляді» і, крім того, ряд святих місць, що стали центрами паломництва і давали великі доходи. Незабаром експансія держави Сефевідів привела до того, що на його території опинилися споконвічні святині шиїзму - міста Неджеф і Кербела, що стали для шиїтського духовенства важливими джерелами доходу.

Це сталося за царювання сефевидского шаха Аббаса I, яке увійшло в історію з ореолом «Великого». У своїй завойовницької політиці і у внутрішньодержавних справах Аббас твердо дотримувався шиїтської лінії і на славу шиїзму творив небачені навіть на той час жорстокості. Так, при взятті Багдада він наказав винищити десятки тисяч сунітів. Аналогічним чином він обходився навіть зі своїми близькими родичами: свого старшого сина Сефи-Мірзу він наказав убити, а двох молодших засліпити. Порівнюючи такі діяння благочестивого мусульманина з подібними бузувірства християнських володарів, треба сказати, що іслам не відрізнявся щодо милосердя і всепрощення від інших релігій.

В Індії на початку XVI ст. утворилася держава Великих Моголів. Це вдалося зробити сильною феодальної афгано-тюркської угруповання під проводом вихідця з Середньої Азії Бабура в боротьбі проти індійських феодалів. Її ідеологічним прапором був іслам, протиставляє релігії індуїзму.

При Акбаре, царював в імперії Моголів з 1556 по 1605 р відбувалися руху, що представляють інтерес для історії релігії в цілому і для історії ісламу зокрема.

Зробивши ряд завойовницьких походів, Акбар сильно розширив межі своєї імперії, включивши в неї майже весь Індостан і більшу частину Афганістану. На території цієї держави виявилося різноплемінне населення, в значній своїй частині сповідували НЕ іслам, а індуїзм, джайнізм і зороастризм. Серед іновірних були не тільки селяни, ремісники і дрібні торговці, а й багаті феодали. У боротьбі з сепаратизмом зновуприєднаних племен і народів, зокрема, з прагненням феодальної знаті до відновлення або збереження своєї незалежності, Акбар неминуче повинен був зіткнутися з тим, що всі ці тенденції наділялися в релігійну форму. У такій же формі розгорталися і народні революційні рухи, спрямовані проти феодального гніту. У XVI ст. на території імперії Моголів відбувалися щонайменше три таких руху - роушанітов, махдістов і бхактістов. Останнє виникло серед індуїстів, а перші два охоплювали мусульман.

У гаслах бхактістского руху проголошувалося рівність усіх людей перед богом незалежно від їх кастової приналежності і прихильності до індуїзму або ісламу; в назві руху (бхакті - «відданість богу») підкреслювався його релігійний характер.Рух роушанітов (по імені їх керівника, який проголосив себе «старцем-світочем» - бенкетом Роушаном) розгорнулося серед афганських племен північно-західній частині імперії. Воно проповідував «царство справедливості», головним принципом якого було рівність; в практику цей принцип втілювався за допомогою звернення майна феодалів і духовенства у власність громади віруючих. Роушаніти не обмежувалися проповіддю, вони організували великі збройні сили і вели військову боротьбу як проти Моголів, так і проти місцевих феодальних князів. Нарешті, в русі махдістов знайшов вираз популярний серед шиїтів мотив очікування махди-месії, до приходу якого слід підготувати існуючі в суспільстві порядки. В очікуванні швидкого кінця світу Махдісти на чолі з шейхом Алаї також конфіскували майно багатих і ділили його між нужденними; існувало і загальне надбання яка поповнювалася за рахунок регулярно стягувалася з віруючих десятини.

Моголи вели збройну боротьбу з демократичними сектантскими рухами. Бхактісти обмежувалися мирної проповіддю, тому зовнішнє придушення їх діяльності не складало особливих труднощів, - звичайно, цим не досягалася ліквідація самої ідеології. Військова ж боротьба з роушанітамі і махдистами набула затяжного характеру; хоча Алаї і інші керівники махдістов були взяті в полон і страчені, хвилювання під махдістское прапором тривали ще навіть в XVII в. Роушаніти були остаточно розгромлені військами моголів лише на початку XVII ст.

З початку свого правління Акбар став проявляти надзвичайну для того часу віротерпимість. Сам він перейшов з сунізму в шиїзм, який відрізнявся тоді дещо більшою широтою у відносинах з іновірцями. Після цього було видано низку указів, які дозволяли вживання вина і свинини. Глава держави робив публічні заяви, в яких заперечувалася вічність пекельних мук на тій підставі, що у грішника є можливість уникнути їх за допомогою перевтілення після смерті; це було прямим запозиченням у індуїзму і буддизму. Акбар був у дружніх і родинних зв'язках з раджпутанскімі князями, що сповідували індуїзм. Головною ударною силою його військ була раджпутанская кіннота, теж складалася з індуїстів.

Акбар дозволив вільний зворотний перехід в індуїзм тим, хто при його наступників був насильно звернений в іслам. Не задовольнившись, однак, перерахованими актами віротерпимості, Акбар в 1582 проголосив повну реформу релігії і культу. Він заснував синкретичну «божественну віру», яка об'єднувала в своєму вченні загальні елементи ісламу, індуїзму, джайнізму, парсізма і навіть християнства. Основною вимогою нової релігії було благоговіння перед божеством, символом якого випливало вважати сонце на небі і вогонь на землі. Сам цар теж повинен був бути об'єктом шанування в якості «праведного правителя». Обрядів і побутовим приписами різних релігій не додавалося ніякого значення. Головний же сенс реформи полягав у ігноруванні віросповідних відмінностей і розбіжностей.

Якби починання Акбара увінчалося успіхом, імперія Моголів виграла б надзвичайно багато в своїй централізоване, соціальному і політичному єдності. Цього, однак, не відбулося. Акбар не вдалося поширити нову релігію в широких народних масах. Після смерті Акбара його наступники на троні не зуміли піднятися до його інтелектуального та політичного рівня і повернулися на старий, мусульманський шлях.

Початок XVIII ст. ознаменувався складними релігійно-політичними подіями в Ірані. Полководець шаха Тахмаспа II Надір, родом туркмен, в 1736 р зайняв місце шаха. Перебуваючи вже при владі, Надир змусив своїх царедворців протягом місяця благати його стати шахом. А умовою своєї згоди диктатор поставив готовність іранської аристократії перейти в суннизм.

Зрозуміло, в основі такого повороту Надіра лежали зовсім не богословські міркування. Шах отримував можливість нанести вирішальний удар шиїтському духовенству, яке при останніх Сефевідах мало велику силу; таким способом він міг, крім того, виправдати в очах народу своє звернення з Сефевідамі, які виявлялися вже шиїтськими єретиками і розкольниками; і нарешті, виявлялася можливість мирного приєднання до імперії сусідніх сунітських племен афганців і узбеків. Правда, була небезпека того, що шиїтське населення імперії неслухняний зміні віри, але Надир був в той час дуже популярний в народі завдяки військовим успіхам і перемогам, тому він з повною підставою розраховував на поступливість свого народу. Дійсно, суннізація Ірану пройшла без особливих ускладнень.

Проте від переходу іранської правлячої верхівки разом з Надіром в суннизм релігійні чвари не припинилися. У мусульманському, раніше шиїтському, населенні країни залишилася спочатку прихована, а потім все більш відкрита шиїтська опозиція. Сам Надир до кінця свого життя в кожному прояві невдоволення народних мас і феодалів підозрював шиїтське зерно і придушував його жорстокими заходами. Це не заважало йому культивувати проекти об'єднання всіх напрямків ісламу. Більше того, падишах був готовий виступити навіть у ролі проповедніка- засновника нової синкретичної релігії, яка об'єднувала б усі існуючі.

Тут головну роль також грали не міркування абстрактно-ідеологічного порядку. У складі створеної Надіром величезної імперії виявилися території, населені не тільки мусульманами, а й християнами Вірменії та Грузії, індуїстами Північного Індостану, парсістамі і іудеями. На додаток до системи військового придушення і нещадно лютих репресій, Надир хотів створити і релігійно-ідеологічну систему, здатну грати об'єднуючу роль. Спроба його була приречена на невдачу, як це було раніше і з проектом могольского володаря Акбара. І соціально-економічні та військово-політичні умови феодалізму вели до роздроблення, а не до об'єднання і централізації. Ідеологічними засобами подолати цю тенденцію було неможливо. А коли в 1747 р Надир був убитий змовниками, створена ним імперія майже відразу розпалася.