Команда
Контакти
Про нас

    Головна сторінка


Доповідь на тему: «Релігійні вірування скіфів».





Скачати 22.57 Kb.
Дата конвертації 27.01.2020
Розмір 22.57 Kb.





доповідь

на тему:

«Релігійні вірування скіфів».





виконала

учениця 10 «А» класу

Железова Ангеліна.





За своїм багатством і різноманітністю релігійні вірування осетин не поступаються безлічі археологічних культур, що виявляються і досліджуваних на древній землі Ірістон. Будь-яка релігія, як відомо, є ні чим іншим, як фантастичним відображенням у головах людей тих зовнішніх сил, які панують над ними в їх повсякденному житті, відображенням, в якому земні сили приймають форму неземних. Хоча релігія змінюється разом зі своєю сукупністю виробничих відносин, разом з реальним життям, вона зберігає в тій чи іншій мірі на всьому протязі свого розвитку накопичений нею раніше запас уявлень і вірувань. Якщо божества зниклих релігій не вмирають, то вони перетворюються в героїв народної творчості, міфи про них - в казки, а іноді - в «історію». Таким чином, історія релігії є відображенням історії самих людей. Релігія - форма суспільної свідомості, в якому спотворено відбивається суспільне буття, тобто умови матеріального життя людей. Змінюється це буття, змінюються і його релігійні відображення. З початком розшарування первіснообщинного ладу почалося розшарування і в сонліще духів. При цьому релігія позднеродовой суспільства уособлювала сили і явища природи. У нартовского епосі осетин знайшли відображення майже всі форми первісної релігії: тотелізм, магія, анімізм, і т.д. У первісному суспільстві релігія завжди існувала як складова частина культури тієї чи іншої етнічної спільності і разом з іншими її елементами виконувала як етноінтегрірующую, так і етнодіфференцірующіх функцію. Вона носила абсолютно чітко виражений етнічний характер. Так, той тотемический становлять хіба священну історію роду, історію його походження, служать ідеологічним обґрунтуванням прав роду і племені на свою землю. Релігійне ж шанування небесних святив і явищ закономірно вело до загальнонародної релігійної обрядовості, що виходить із реального життя суспільства. Зазвичай ці форми релігійних вірувань наближені до перехідного від родового до класового суспільства періоду, коли боги набувають, антропоморфні риси. Так, Яшти «Авести» відображають період становлення міфологічної системи, коли вірші і явища природи поступово починали персоніфіковуватися в образах богів. Від сюди, одна з найхарактерніших рис релігій перехідного періоду - освіту пантеону богів, яка відображає стан соціальних прошарків.

Для позначення всіх релігійних уявлень і вірувань Алан - аріїв зазвичай вживають термін «язичництво», хоча подібно слов'янському, язичництво аріїв теж являє собою частину величезного загальнолюдського комплексу первісних поглядів, вірувань, обрядів, що йдуть із глибин тисячоліть і які послужили основою всіх пізніших світових релігій.

Основним джерелом робимо досліджень питання релігійних уявлень і вірувань Алан-аріїв для нас є духовна спадщина предків осетин, останніми з индоиранцев, які залишили історичну прабатьківщину. У зв'язку з цим, як нам представляється, необхідно підкреслити, що або всі індоєвропейці - родичі, то уявлень индоиранцев формується образи демонічних істот, що відображали стихії і явища природи.

Аналіз нартовского епосу дозволив відновити імена основних персонажів осетино-аланской версії міфу. У ролі мисливця-батька постає невгамовний Хамиц, зовсім іншому світлі дається аскетично образ Хамицова сина, котрий постав в образі господаря звірів - барса. Безсумнівно, слабше малюються і жіночі образи: матері Батирадза і його дружини. Грузинський фольклор виявив ім'я Камар - Тамар, як подружжя богоборця Амірана. Перш ніж приступити до додаткового аналізу, дозволимо собі ще раз повторити як свого роду афоризм висловлювання Л.С.Клейна про те, що «якщо все індоєвропейці - родичі, то греки і арії - рідні брати. І у греків, і у аріїв є бог - Лучник, який посилає своїми стрілами хвороби і тиху смерть, але він же цілитель. У аріїв це Рудра, у греків-Аполлон. У осетин ми знаходимо Сафа, Батирадзе, Алаурді, Адсаті і т. Д.

В міфах евенків сонце і місяць виступає відповідно то як чоловік і дружина, то навпаки, сонце-дружина, а луна-чоловік. У грецькому варіанті Аполлон - сонце, а Артеміда - місяць, і представляються вони братом і сестрою. У той же час Аполлон вочевидь, не був божеством власне сонця. Видалення Аполлона на північ відображало зменшення тепла, ослаблення народжують сил землі, але воно не символізувало догляд сонця.

Шанування «Хуицау» відноситься до найдавніших часів. Найбільшою групою танаісскіх написів є написи релігійних синодів або фіасів. Їх знайдено більше 30. Майже всі вони пов'язані з почетаніем «Бога Найвищого». Таким, найімовірніше, був «Хуицау», відомий по нині у осетин і абхазо-адигейці. Сучасне звернення до бога зберігає давні формулювання: «Хуицаути Хуицау», Стир Хуицау »,« травні сфаелдісаег Хуицау »або« травні скаенаег Хуицау ». Перша формулювання у осетин передбачає безліч богів, над якими панує один. Друга так само передбачає безліч богів або, щонайменше, одного, по відношенню яких або якому наше божество має представлятися більш великим або високим. Третя і четверта формулювання відтворюють образ «бога Творця» .Соответственно, в образі божества спливає перша функція. Стир Хуицау, як нам представляється, дорівнює Зевсу-Папая скіфів і є главою пантеону богів наших предків.

Культ семібожія у осетин характеризується наявністю фамільних і сільських Святилищ, і ще збереглися в ряді місць Осетії. Однією з них знаходиться в селі Галіат в дигорський ущелині. Це середньовічна церква, поряд з якою колись знаходилося село Узикау, тому святилища часто називають «Узиевское семібожіе». Семібожіе відзначено і в селі Регах Нарський ущелини, населеному Гіоевим. У сусідньому Закінском ущелині знаходилося «Пуріатское семібожіе». Широко відомо святилище села Ерман верховьех Б.Ліахви, яка включала такі божества: Цирг'и дзуар, Аларди, Х'уди, Майрам.

За даними В.І.Абаева, в числі семи богів Осетин-Алан входили наступні: 1) вогонь Артхурон (і пиріг); 2) Афсаті (Мади-Майрам); 3) Уайи (Вулка) 4) Св.Юрій; 5) Уацілла (св.Іллі); 6) Фалвара-Тутир; 7) Донбеттр.

Особливістю скіфських поховань VII - V ст. до н.е на Північному Кавказі є переважання чоловічих поховань, і в першу чергу чоловіків- воїнів. При цьому у скіфських племен причорноморських степів переважаючим став звичай ховати небіжчиків у витягнутому положення на спині. У савроматів спостерігається різке зниження відсотка скорчених поховань в V - IV ст. до н.е. Серед похоронного інвентарю скіфів і Савроматом особливо місце займають бронзові наконечники стріл, що зайвий раз свідчить про роль лука і стріл у степових племен. У той же час практично всі дослідники одностайні в тому, що лук і стріли не отримали в VII - IV ст. до н.е широко поширення у місцевого населення Північного Кавказу.






















Список літератури:

1.Калоев Б.А. Осетини. М., 1971

2.Енгельс Ф. Анти-Дюрінг. Вид-2. Т-20. М., 1955

3.Токарев С.А. Релігія в історії народів світу, М., 1976

4.Дюмезіль Ж. Осетинський епос і міфологія М., 1977

5.Нікольская Р.А. Походження релігії та її первісні форми.

7.Кузьміна Е.Е. В країні Кавата і Афрасиаба. М., 1977


<>

Щоб завантажити матеріал, введіть свій E-mail, вкажіть, хто Ви, і натисніть кнопку

Натискаючи кнопку, Ви погоджуєтеся отримувати від нас E-mail-розсилку

Якщо скачування матеріалу не почалося, натисніть ще раз "Завантажити матеріал".

Завантаження матеріалу почнеться через 60 сек.
А поки Ви очікуєте, пропонуємо ознайомитися з курсами відеолекцій для вчителів від центру додаткової освіти "Професіонал-Р"
(Ліцензія на здійснення освітньої діяльності
№3715 від 13.11.2013).
Отримати доступ
дізнатись детальніше
  • Історія
опис:

доповідь

на тему:

«Релігійні вірування скіфів».

виконала

учениця 10 «А» класу

Железова Ангеліна.

За своїм багатством і різноманітністю релігійні вірування осетин не поступаються безлічі археологічних культур, що виявляються і досліджуваних на древній землі Ірістон. Будь-яка релігія, як відомо, є ні чим іншим, як фантастичним відображенням у головах людей тих зовнішніх сил, які панують над ними в їх повсякденному житті, відображенням, в якому земні сили приймають форму неземних. Хоча релігія змінюється разом зі своєю сукупністю виробничих відносин, разом з реальним життям, вона зберігає в тій чи іншій мірі на всьому протязі свого розвитку накопичений нею раніше запас уявлень і вірувань. Якщо божества зниклих релігій не вмирають, то вони перетворюються в героїв народної творчості, міфи про них - в казки, а іноді - в «історію». Таким чином, історія релігії є відображенням історії самих людей. Релігія - форма суспільної свідомості, в якому спотворено відбивається суспільне буття, тобто умови матеріального життя людей. Змінюється це буття, змінюються і його релігійні відображення. З початком розшарування первіснообщинного ладу почалося розшарування і в сонліще духів. При цьому релігія позднеродовой суспільства уособлювала сили і явища природи. У нартовского епосі осетин знайшли відображення майже всі форми первісної релігії: тотелізм, магія, анімізм, і т.д. У первісному суспільстві релігія завжди існувала як складова частина культури тієї чи іншої етнічної спільності і разом з іншими її елементами виконувала як етноінтегрірующую, так і етнодіфференцірующіх функцію. Вона носила абсолютно чітко виражений етнічний характер. Так, той тотемический становлять хіба священну історію роду, історію його походження, служать ідеологічним обґрунтуванням прав роду і племені на свою землю. Релігійне ж шанування небесних святив і явищ закономірно вело до загальнонародної релігійної обрядовості, що виходить із реального життя суспільства. Зазвичай ці форми релігійних вірувань наближені до перехідного від родового до класового суспільства періоду, коли боги набувають, антропоморфні риси. Так, Яшти «Авести» відображають період становлення міфологічної системи, коли вірші і явища природи поступово починали персоніфіковуватися в образах богів. Від сюди, одна з найхарактерніших рис релігій перехідного періоду - освіту пантеону богів, яка відображає стан соціальних прошарків.

Для позначення всіх релігійних уявлень і вірувань Алан - аріїв зазвичай вживають термін «язичництво», хоча подібно слов'янському, язичництво аріїв теж являє собою частину величезного загальнолюдського комплексу первісних поглядів, вірувань, обрядів, що йдуть із глибин тисячоліть і які послужили основою всіх пізніших світових релігій.

Основним джерелом робимо досліджень питання релігійних уявлень і вірувань Алан-аріїв для нас є духовна спадщина предків осетин, останніми з индоиранцев, які залишили історичну прабатьківщину. У зв'язку з цим, як нам представляється, необхідно підкреслити, що або всі індоєвропейці - родичі, то уявлень индоиранцев формується образи демонічних істот, що відображали стихії і явища природи.

Аналіз нартовского епосу дозволив відновити імена основних персонажів осетино-аланской версії міфу. У ролі мисливця-батька постає невгамовний Хамиц, зовсім іншому світлі дається аскетично образ Хамицова сина, котрий постав в образі господаря звірів - барса. Безсумнівно, слабше малюються і жіночі образи: матері Батирадза і його дружини. Грузинський фольклор виявив ім'я Камар - Тамар, як подружжя богоборця Амірана. Перш ніж приступити до додаткового аналізу, дозволимо собі ще раз повторити як свого роду афоризм висловлювання Л.С.Клейна про те, що «якщо все індоєвропейці - родичі, то греки і арії - рідні брати. І у греків, і у аріїв є бог - Лучник, який посилає своїми стрілами хвороби і тиху смерть, але він же цілитель. У аріїв це Рудра, у греків-Аполлон. У осетин ми знаходимо Сафа, Батирадзе, Алаурді, Адсаті і т. Д.

В міфах евенків сонце і місяць виступає відповідно то як чоловік і дружина, то навпаки, сонце-дружина, а луна-чоловік. У грецькому варіанті Аполлон - сонце, а Артеміда - місяць, і представляються вони братом і сестрою. У той же час Аполлон вочевидь, не був божеством власне сонця. Видалення Аполлона на північ відображало зменшення тепла, ослаблення народжують сил землі, але воно не символізувало догляд сонця.

Шанування «Хуицау» відноситься до найдавніших часів. Найбільшою групою танаісскіх написів є написи релігійних синодів або фіасів. Їх знайдено більше 30. Майже всі вони пов'язані з почетаніем «Бога Найвищого». Таким, найімовірніше, був «Хуицау», відомий по нині у осетин і абхазо-адигейці. Сучасне звернення до бога зберігає давні формулювання: «Хуицаути Хуицау», Стир Хуицау »,« травні сфаелдісаег Хуицау »або« травні скаенаег Хуицау ». Перша формулювання у осетин передбачає безліч богів, над якими панує один. Друга так само передбачає безліч богів або, щонайменше, одного, по відношенню яких або якому наше божество має представлятися більш великим або високим. Третя і четверта формулювання відтворюють образ «бога Творця» .Соответственно, в образі божества спливає перша функція. Стир Хуицау, як нам представляється, дорівнює Зевсу-Папая скіфів і є главою пантеону богів наших предків.

Культ семібожія у осетин характеризується наявністю фамільних і сільських Святилищ, і ще збереглися в ряді місць Осетії. Однією з них знаходиться в селі Галіат в дигорський ущелині. Це середньовічна церква, поряд з якою колись знаходилося село Узикау, тому святилища часто називають «Узиевское семібожіе». Семібожіе відзначено і в селі Регах Нарський ущелини, населеному Гіоевим. У сусідньому Закінском ущелині знаходилося «Пуріатское семібожіе». Широко відомо святилище села Ерман верховьех Б.Ліахви, яка включала такі божества: Цирг'и дзуар, Аларди, Х'уди, Майрам.

За даними В.І.Абаева, в числі семи богів Осетин-Алан входили наступні: 1) вогонь Артхурон (і пиріг); 2) Афсаті (Мади-Майрам); 3) Уайи (Вулка) 4) Св.Юрій; 5) Уацілла (св.Іллі); 6) Фалвара-Тутир; 7) Донбеттр.

Особливістю скіфських поховань VII - V ст. до н.е на Північному Кавказі є переважання чоловічих поховань, і в першу чергу чоловіків- воїнів. При цьому у скіфських племен причорноморських степів переважаючим став звичай ховати небіжчиків у витягнутому положення на спині. У савроматів спостерігається різке зниження відсотка скорчених поховань в V - IV ст.до н.е. Серед похоронного інвентарю скіфів і Савроматом особливо місце займають бронзові наконечники стріл, що зайвий раз свідчить про роль лука і стріл у степових племен. У той же час практично всі дослідники одностайні в тому, що лук і стріли не отримали в VII - IV ст. до н.е широко поширення у місцевого населення Північного Кавказу.

Список літератури:

1.Калоев Б.А. Осетини. М., 1971

2.Енгельс Ф. Анти-Дюрінг. Вид-2. Т-20. М., 1955

3.Токарев С.А. Релігія в історії народів світу, М., 1976

4.Дюмезіль Ж. Осетинський епос і міфологія М., 1977

5.Нікольская Р.А. Походження релігії та її первісні форми.

7.Кузьміна Е.Е. В країні Кавата і Афрасиаба. М., 1977