|
37
зміст
Вступ
Глава 1. Колоніальна ера
1.1.Індейци - корінні жителі Америки
1.2. Договірний період (1778--1871 рр.)
1.3.Под опікою конгресу
Глава 2.Сучасні індіанське населення і їх визвольний рух
2.1.Індейци в Латинській Америці
2.2.Борьба за свої права
висновок
література
Вступ
Актуальність роботи полягає в тому, що одним з злободнев-них питань, як і боротьба з тероризмом, сьогодні залишається питання про історичні долі американ-ських індіанців - первожітелей Нового Світу.
Питання це далеко не суто науковий і в той же вре-ма не відноситься до розряду хвилюючих розум загадок древніх цивілізацій. Він не має нічого спільного з екзо- тическими міфами про індіанців, створеними в произве-дениях світової культури: від героїко-романтичних книг Фенімора Купера до голлівудських вестернів нашого часу. Для кількох десятків мільйонів людей індіанського походження в країнах Америки питання про долі нащадків Монтесуми і Гайавати - це їхні сьогоднішні гордість і біль, що увібрали в себе багатовіковий досвід контактів з європейськими колонізуется-торами.
Як відомо, в результаті тривалого самобутньо-го розвитку індіанські народи Америки створили уні-Кальне культуру, внісши тим самим великий внесок у світову цивілізацію. (Не будемо забувати хоча б те, що картопля, кукурудза, томати, що стали найважливішими продуктами в харчовому раціоні сучасних людей, були вперше окультурені аборигенами Америки.) Самі ж первожітелі Нового Світу випробували трагедію жорстокої колонізації, фізичне знищення і ви-МІРАННА цілих народів, нещадну капіталістів-чний експлуатацію, результатом яких у багатьох випадках стала соціальна і культурна деградація. У той же час історія розпорядилася так, що уні-Кальна культура корінного населення Америки, як би відірвавшись від трагічної долі своїх творців і прямих носіїв, отримала воістину глобальне поширення як екзотичний компонента сов-пасової масової культури, переступивши національ-ні, мовні та навіть континентальні межі.
У другій половині XIX ст. склади-ється самостійна наукова дисципліна - індеаністіка, що вивчає історію, спосіб життя і куль-туру індіанців. Один з її основоположників, Льюїс Генрі Морган, вивчаючи суспільне життя індіанців, прийшов до висновків фундаментального значення для давньої історії людства.
Вже більше ста років у світовій індеаністіке йде процес накопичення знання і його теоретичного осмис-лення. Свій внесок у вивчення історії і культури аборигенів Америки внесли і радянські вчені. Однак в нашій літературі сучасний етап розвитку осве-щен поки ще вкрай недостатньо.
Не можна не враховувати і ту обставину, що в по-останню роки ведеться гостра суспільно-політична дискусія про статус корінного населення Америки в сучасному світі. У ряді регіонів, в розвинених капі-талістіческого країнах, особливо в США, ін-дейскіх питання висунувся на передній план в цілому комплексі невирішених національних проблем. Миро-ву громадськість глибоко хвилюють нинішній стан американських індіанців, їх боротьба за свої права і збереження культурної самобутності.
Мета курсової роботи - розглянути етапи і форми боротьби індіанців за свої права.
Для досягнення поставленої мети, необхідно вирішити такі завдання:
- познайомитися з літературою з даного питання;
- виявити основні проблеми індіанців;
- дати визначення сучасного стану індіанців в Америці.
Робота складається з вступу, двох розділів, висновків, списку використаних джерел.
Глава 1. Колоніальна ера
1.1.Індейци - корінні жителі Америки
Сьогодні, говорячи про Сполучені Штати Америки, багато хто уявляє собі сучасну державу з високим рівнем життя населення. Але чи все в порядку в цій країні, чи мають громадяни США моральне право бути третейськими суддями в світових проблемах і безапеляційно судити про стан прав людини в інших країнах?
Кинувши погляд на історію створення цієї держави, що претендує на всеосяжне першість в сучасному світі, ми зможемо переконатися, що все дуже непросто з правами людини і в "найдемократичнішою" країні. З часів Колумба і конкістадорів і до 20-го століття йшло фактичне завоювання земель великого континенту. Вихідці з європейських держав, з різних причин покинули рідні землі (головним чином через негараздів з законом), любителі швидкої наживи, авантюристи всіх мастей і ін. Хлинули на освоєння великих і благодатних земель Америки. Самі європейські держави не залишалися осторонь і захоплювали величезні шматки "вільної" території. Загарбники встановлювали свої закони і порядки, воювали один з одним, переносячи, політичні та військові ігри Старого Світу на нові землі Нового Світу.
На всіх цих землях проживали численні племена індіанців, багато століть колишніх істинними господарями цих земель. Корінне населення Північної Америки - індіанці і ескімоси - заселили цей континент задовго до приходу туди білої людини. Тобто землі ці були заселені людьми з усталеним складом історичного, культурного і економічного розвитку, зі своєю мовою, традиціями, способами господарювання і практикою спілкування. Але по своїй "доброї" традиції європейські завойовники вважали себе місіонерами, що несуть диким племенам "світло Христової ідеї" (в своєму розумінні), а тих, хто не хотів віддати свої землі, свої права, свій спосіб життя - просто знищували. У цьому досягли успіху багато країн Європи: Іспанія, Англія, Франція, Португалія та ін., А з боку Аляски навіть Росія взяла участь в розподілі чужих земель.
Отже, "вільні" землі "освоювалися", американська державність формувалася і міцніла, а аборигени-індіанці продовжували плутатися під ногами "цивілізованих" блідолицих завойовників. Причому, "червоношкірі дикуни", спочатку гостинно приймали "блідолицих христолюбивих братів", в силу своїх "диких" звичаїв (про добрі звичаї індіанців докладно і справедливо писав один з основоположників американської демократії та авторів конституції США - Бенджамін Франклін), потім схаменулися, зрозумівши , що їх виганяють з століттями належних їм земель, і почали протистояти загарбникам ...
Якими прекрасними воїнами були індіанці багато хто може судити по чудових романів і розповідей Фенімора Купера.
Масове фізичне знищення індіанців - історичний приклад нечуваного геноциду, порівнянного з Голокостом ... Білі завойовники застосовували відпрацьовані і перевірені часом прийоми: від розділяй і володарюй - до прямого знищення. З наївними і недосвідченими в маккіавеліевской політиці вождями індіанських племен, які вірили даному слову, блідолиці укладали договори про мир і добросусідство, а потім грубо порушували ці домовленості, брехнею і силою виганяючи індіанців з хороших земель. Знаючи про міжплемінних протиріччях, спритно їх використовуючи, європейці обманом нацьковували одні племена на інші, а потім знищували і тих і інших ...
На крові, неправді і грубому нехтуванні прав людини зросла і сформувалася держава, яка вважає себе еталоном демократії та захисту прав людини.
Звичайно ж, індіанці не могли протистояти економічній і військовій силі, політичним прийомам європейських завойовників. До середини 19-го століття тільки деякі племена індіанців ще намагалися робити спроби силового протистояння, але це вже були окремі партизанські сутички і в історичному плані війна була програна.
Ось один із прикладів - плем'я навахо:
В середині минулого століття для Сполучених Штатів Америки, які зміцнювали і розсовує свої кордони на захід і південь, настав етап остаточного підкорення індіанських племен. Навахо не здавалися без бою на милість дядька Сема і його солдатів. Партизанськими нальотами індіанці не давали спокою новим білим владикам Арізони і Нью-Мексико, хоча за першим договором пішли і другий, і третій, всього - сім. Тоді, розгромивши у громадянській війні рабовласницький південь (позбавлені однозначності і ідилії парадокси історії), з 1863 року Вашингтон взявся за остаточне приборкання войовничих індіанців. Генерал Карлтон вирішив викорчувати навахо з їх землі, а саме зігнати їх усіх в форт Діфайенс і під конвоєм, гуртом відправити в форт Самнер, в штаті Нью-Мексико. Не так-то легко було зловити і зібрати в одному місці людей, що ховаються в пустелі, горах, каньйонах. Був відданий наказ: чоловіків, як і овець, вбивати, жінок і дітей - захоплювати, кукурудзяні поля - спалювати, сади - вирубувати. (Сучасники свідчать про багатьох випадках, коли навахо, - "як свиней чи овець", - продавали в рабство.) Дев'ять рот добровольців полковника Кіта Карсона і навколишні племена уте, зуні, хопі виконали наказ. Більшість з залишилися в живих навахо були зловлений, полонені, доставлені в форт Діфайенс. Потім була "довга прогулянка" під конвоєм - завдовжки в 300 миль, в південно-східний кут Нью-Мексико, в форт Самнер, прозваний "загоном для навахо". Туди пригнали сім тисяч індіанців, втративши мало не половину в дорозі. Потім чотири голодних року в загоні, худий раціон, грабували на дві третини офіцерами і чиновниками БІД і заповнювати щурами і дикими корінням, неврожаї і посухи, холодні зими без палива і даху над головою, все чуже - навіть змії смертельнішою і підступніше, і туга за батьківщиною.
Експеримент по викорчовування і пересадження був безжальним і невдалим. Навахо слізно просили "Великого Білого Батька" повернути їх на землю предків, між чотирьох гір і чотирьох річок.
Історія зберегла протокол переговорів в форте Самнер індіанських вождів і представника американського уряду генерала Шермана. Вождь Барбончіто говорив американцеві: "Поки я не старий і здоровий, дайте мені повернутися туди, де я народився ... Якщо ви відправите нас назад в нашу рідну країну, ми будемо вважати вас нашим батьком і нашою матір'ю. Я говорю від імені всього племені, від імені всіх наших тварин - від коня до собаки, а також від імені ще ненароджених дітей ".
Їх повернули - за договором 1868 року, восьмому і останньому договору між урядом США і плем'ям навахо. З міцними карбами в пам'яті і з незрозумілою папером англійською мовою, під якою стояли кострубаті хрести - підписи їхніх вождів. Генерал Шерман доносив до Вашингтона, що за договором навахо отримали "невелику частину їх колишньої території, яка максимально далека і від шляхів білої людини, і від його можливих майбутніх потреб". (Між іншим, саме ця максимальна віддаленість "від шляхів білої людини" допомогла навахо зберегти свою самобутність і, єдиному з індеіскіх племен, свою мову як головний засіб спілкування всередині племені).
Влітку 1924 року, конгрес США прийняв закон, що надає громадянство країни її корінним жителям - індіанцям. До цього - а Америка на той час вже півтора століття була суверенною державою - стати американськими громадянами індіанці не могли. Виняток робився хіба що для тих з них, хто мав особливі заслуги, наприклад, був нагороджений за відвагу у Першій світовій війні.
Закон 1924 року, однак, не мав нічого спільного з торжеством демократії.Наприклад, другий його параграф передбачав, що, вступаючи до громадянства США, будь-який індіанець повинен бути готовий до обмеження його майнових прав. У перекладі з мови юридичної казуїстики на звичайний це означало, що власність у такого індіанця могла бути конфіскована за рішенням суду без узгодження з радою старійшин його племені. Зрозуміло, що у самих індіанців благодіяння конгресу особливих захоплень не зустріло. "Як можна бути суверенною нацією, одночасно залишаючись громадянами чужої країни, керованої чужим урядом?" - запитував тоді вождь племені тускарора Клінтон Рікард, що заснував пізніше Лігу захисту індіанців Америки.
З точки зору права верховний тускарора був недалекий від істини. Адже і сьогодні юридично в Америці налічується 542 суверенних нації - за кількістю індіанських племен. Їх чисельність - 2 мільйони людей, в два рази більше, ніж, наприклад, косовських албанців. Найчисленнішими племенами є чироки (понад 330 тисяч), навахо (220 тисяч), сіу (103 тисячі). Є й ті, що налічують всього півсотні людей. Формально за кожним племенем закріплена відповідна територія (резервація), де індіанці вправі здійснювати місцеве самоврядування. Так записано в іншому законі, прийнятому в 1934 році. Фактично ж повноваження рад племен не сягають далі нагляду за залами гральних автоматів та рішення найпростіших конфліктів. Будь-індіанець, який учинив кримінальний злочин, автоматично підпадає під юрисдикцію місцевого американського суду, а рада племені вправі подати клопотання про поблажливість або застосуванні до провинився специфічно індіанських видів покарання. Нещодавно таке прохання уважив суд на Алясці, який розглядав справу двох підлітків-ескімосів, які скоїли збройне пограбування. За рекомендацією старійшин племені тюремне ув'язнення їм замінили посиланням на безлюдний острів, як того вимагали стародавні звичаї.
Ювілей закону 1924 року в Америці широко не відзначають. І в правду, хіба це не абсурд, коли країна, яка вважає себе світовим еталоном в області прав людини, протягом півтора століття відмовляла в громадянстві її корінним жителям. І що буде з Америкою, якщо індіанці сьогодні зажадають собі таких же прав, як і албанці в Косово, та ще закличуть кого-небудь на допомогу? Юридичних підстав у них більш ніж достатньо. Адже в 1389 році, коли сталася битва на Косовому полі між турками-османами і сербами, індіанці володіли всім американським континентом. До першого плавання Колумба залишалося ще 103 роки ...
1.2. Договірний період (1778--1871 рр.)
Поява на континенті незалежного американ-ської держави зіграло вирішальну роль у долі ін-Дейцев. Засновники держави, які вірили в божест-дарське приречення своєї нації, спочатку пред-вважали територіальне розширення країни. За пер-ші сто років існування США корінні жителі чи-шилися майже всіх своїх земель, втратили неза-тість. Однак історично цей процес розвивався аж ніяк не так прямолінійно. Політика правитель-ства США щодо індіанців приймала на различ-них етапах різні форми.
У перші десятиліття після Війни за незалежність сталася ломка традиційного курсу Англії та інших колоніальних держав в індіанському питанні. До цього корінні жителі визнавалися підданими європей-ських монархів. У 1787 р міністр оборони США Г. Нокс запропонував розглядати індіанські племена «як за-рубежів нації, не підвладні будь-якого штату, а їх право на володіння своїми землями - законним і не підлягає сумніву» [5,81]. Ця точка зору була при-нята конгресом, який видав 13 липня 1787 р так називаються ваемий Північно-західний ордонанс, в якому деклару-рова незалежний статус індіанських народів.
Проголошення подібного принципу робило неможливе можна прямо захоплення земель корінного населення, вимагало укладення з ними договорів. За договорами індіанці, як правило, брали на себе зобов'язання добровільно поступитися федеральному уряду ті чи інші території, що відкриваються для розселення білих, а також зберігати мир і добрі стосунки з владою і колоністами. Уряд Сполучених Штатів зі свого боку обіцяв виплачувати племенам грошову компенсацію за відступлені угіддя, з-діяти прогресу індіанців в галузі освіти та охорони здоров'я і. нарешті, гарантувати корінь-му населенню непорушність кордонів залишилися у нього земель. Перший договір з племенем делаваров США підписали в 1778 р .; останній - з не-Персе - в 1868 р За цей час влада уклала з індіанцями 371 дого-злодій. в результаті яких корінні американці, вла-девшіе на початку XIX ст. здебільшого континенту, зберегли лише близько 120 млн акрів (48 млн га) зе-мель [8,11].
Проголошення «незалежності» індіанських племен відбувався не з принципів гуманності та демократії, а було продиктовано конкретної політичної ситуаци-їй на рубежі XVIII - XIX століть. Перегляд раннеко-лоніальной політики, що грунтувалась на праві за-воеванія, стався через побоювання, що зберігали свою присутність на континенті європейські колоніаль-ні держави - Іспанія та Англія - могли вико-ти в боротьбі з США потужний опір індіанців захопленню земель американцями. В таких умовах З'єднання-ненним Штатам було куди зручніше відмовитися від від-критої конфронтації з корінними жителями на користь порівняно мирних засобів відчуження їх земель.
Хоча договори і стали основним засобом терри-торіальной експансії молодого американського государ-ства, це не означало, що правлячі кола країни відмовилися від загрози застосування проти індіанців військової сили. В цьому плані дуже характерно виска-зиваніе одного з найбільш демократично налаштований-них американських президентів, Т. Джефферсона, кото-рий в 1803 р заявив наступне: «Наша сила і слабкість індіанців тепер настільки очевидні, що вони повинні зрозуміти: щоб знищити їх , нам досить грюкіт-нуть їх рукою »[3,12]. На початку XIX ст. федеральне прави-тельство вело ряд великих індіанських воєн: в 1812 р .-- з племінним союзом шауні, очолювався Текумсе, в штаті Огайо; в 1815 р .-- з конфедерацією криків в Алабамі; в 1816--1818 гг .-- з семінолів у Флориді. Ці племена не бажали укладати договори добро-вільно.
Але ці конфлікти не йшли ні в яке порівняння з тим тиском, який індіанці стали відчувати в другій третині XIX ст., Коли почалося швидке розвиток амери-канського капіталізму «вшир», що спричинило за собою хо-господарське освоєння величезних територій. Те, що при цьому страждали споконвічні власники земель, нікого не цікавило. Ідейний обгрунтування експансії почалося десятиліттям раніше. Зокрема, ще в 1823 р пред-седатель Верховного суду Д. Маршалл проголосив правомірність відчуження володінь корінних жителів на підставі того, що вони «дикуни, які годуються дарами лісів, їх основне заняття - війна». У 1829 р в зв'язку з позовом чирок до влади штату Джорджія, санкціонував захоплення полів племені, Маршалл став на бік адміністрації штату і в виправдання своєї позиції запропонував вважати індіанські племена «націями, залежними від США» [8,14].
Перегляд статусу індіанців підштовхнув нове на-ступление на їх території, що збіглося з презідентст-вом Е. Джексона (1829--1837). Його адміністрація по-лучила особливі повноваження для вирішення індіанської проблеми: в 1830 р конгрес видав закон про переселення індіанців, що наділив президента виключним правом укладати з ними договори про відступлення земель. Конкретне здійснення індіанської політики пере-йшло до компетенції спеціально створеного для цього в 1834 р в складі міністерства внутрішніх справ Бюро у справах індіанців (БДИ). В цілому за роки правління Джексона і його найближчих наступників США отторгли у корінних жителів без малого 200 млн акрів землі.
Договори з «залежними націями» істотно від-відрізнялися від угод більш раннього періоду. Перш за все посилювалися умови земельних поступок індіанців. Влада країни стали вимагати не передачі частини володінь білим громадянам, а відходу з цих володінь назавжди: переселення у віддалені західні райони Сполучених Штатів, де в межах нинішніх кордонів штату Оклахома створювалася спеціальна Ін-дейскіх територія. Різко зменшувалася величина ви-виплачують корінним жителям грошової компенса-ції: хоча залишені ними землі продавалися з аукціонів-на за ціною не менше 1,25 дол / за акр, індіанці отримували грошові суми з розрахунку в середньому по 30 центів за акр! Встановлено, що якби федеральний прави-тельство платило корінним американцям хоча б за ринковим мінімуму, вони отримали б астрономічну на ті часи суму в 553 млн дол., Тоді як в дей-ствительности їм було виплачено не набагато більше 30 млн дол.
Договори другій третині XIX ст. серйозно ущемляли автономію племен. Хоча в стінах конгресу не раз раз-давалися декларативні запевнення в тому, що «індей-ці - повні господарі своїх нових територій і закони США ніколи не будуть нав'язані їм силою», договірні умови спростовували цю риторику. Наприклад, право племен відправляти правосуддя допускалося лише тоді, коли і позивач, і відповідач були індіанцями; якщо ж один з них був білим, слухання проходили в найближ-шем окружному суді. Іншими словами, білі американ-ці отримували в Індіанської території екстерріторіаль-ні права. Міжплемінні відносини також потрапляли тепер під контроль федеральної влади, нав'язали примусовий арбітраж у разі конфліктів між будь-якими індіанськими народами. Нарешті, влада обмовили право мати в індіанських землях військові форти з гарнізонами, перебували поза контролем племінних органів самоврядування. Все це говорило про те, що одночасно з вигнанням корінного населення зі східних районів країни правлячі кола США прагнули повністю ліквідувати залишки його само-самостійності.
У тих випадках, коли індіанці не бажали «доброволь-но» переселитися, як і раніше, використовувався вагомий «аргумент» у вигляді збройних сил. Серед найбільш великих індіанських воєн минулого століття слід згадати війну з плем'ям сак, очолювався Чорним Яструбом, в 1832 р в Іллінойсі і другу за рахунком війну з семінолів 1835--1842 рр. Втім, і тоді, коли до військових дій справа не доходила, договори часто підписувалися під загрозою примі-вати сили. Досить сказати, що менше половини договорів про переселення було укладено при формальний-ном згоді індіанців. У результаті до початку Громадянської війни 1861--1865 рр. на сході Сполучених Штатів корінних жителів майже не залишилося.
Кровопролитна війна між північними і південними штатами не послаблять тиск на індіанців. Продвиж-ня білого населення на захід після прийняття в травні 1862 р закону про виділення земельних ділянок (гомстедах) стало ще більш інтенсивним. Потоки гомстедеров потекли на території, відведені корінним американцям за договорами про переселення. Вже до осені 1862 р першим це відчуло сіуанское плем'я мдеукантон в Міннесоті. Індіанці мдеукантон на чолі з вождем Вороненко зробили сильний опір, здійснюючи успішні рейди на поселення білих, але незаба-ре були розсіяні регулярною армією. Частина їх пішла в Південну Дакоту, але багато хто залишився в Міннесоті, не бачачи нічого протизаконного в захисті своїх угідь, які належали їм на договірних підставах. Однак залишилися мдеукантон були піддані військово-по-лівому суду, який виніс понад 300 смертних запро-злодіїв. Тільки завдяки втручанню президента Лінкольна число страчених було скорочено до 38 че-ловек.
Аналогічні події відбулися потім в Колорадо. Що жили там племена Чейенн і арапахо намагалися раз-вирішити земельні спори з білими поселенцями мирним шляхом. Їх представники намагалися зустрітися з губер-о санаторії штату і з'ясувати, на якій підставі їх чи-шают земель, гарантованих договорами. Однак пе-реговори не відбулися. Замість цього 28 листопада 1864 р на мирний табір індіанців у Сенд-Крік, неподалік від м Денвер, обрушився кавалерійський загін полковника Д. Чівінгтона, що перебив понад 200 осіб. Чейени були змушені відмовитися від своїх земель.
Зіткнення в Міннесоті і Колорадо, що стали на-чалом серії індіанських воєн на Далекому Заході в другій половині XIX століття, одночасно послужи-ли поштовхом до чергової перебудови індіанської політи-ки федерального уряду, якому знову стало необхідно «узаконити» черговий раунд наступу на володіння корінних жителів.Хоча було цілком очевидно, що міграцію білих на Захід не затримають ніякі укладені раніше угоди, настільки явне нехтування до договірних зобов'язань викликало небажаний для уряду резонанс. У приватно-сти, конгрес США засудив бійню у Сенд-Крік і призначають-чіл компенсацію вдовам і сиротам жертв. Тому найбільш завзяті прихильники захоплень індіанських терри-торій незабаром після закінчення Громадянської війни по-вели атаку на незалежний статус племен, залишалися-ся легальним бар'єром на шляху колонізації західних районів. Ось що заявив з цього приводу конгресмен від Міннесоти І. Донеллі: «Доля білої людини - володіти всією землею-годувальницею на цьому континенті, яка не терпить, щоб на ній пораючись-ли дикуни ... Ми ж вступили з цими дикунами в псевдодоговорние контакти, хоча вони безтурботні, немов діти, і тому підлягають опіці відповідно до нашими законами про опіку неповнолітніх і недієздатний-них. Найбільша на Землі нація принизилась до установ-лення договірних відносин з жалюгідними індіанцями, не здатними навіть підписати укладені ними догово-ри ... Уряд США не потребує більше в запропонованого-ге для захоплення їх земель: якщо сто чоловік можуть прогодуватися на території, де животіє один ді-карь, білий має право прийти туди, оволодіти цією зем-лей і обробити її »[8,14]. На гребені подібних настроїв в березні 1871 року Конгрес видав закон про позбавлення індей-ських племен права вважатися незалежними націями, відносини з якими регулювалися на договірній основі. Новий їх статус визначався як підопічні Сполучених Штатів, щодо яких конгрес мав право видавати будь-які закони, що регулюють їхнє життя і майно. Договірний період індіанської по-літики завершився.
1.3.Под опікою конгресу
Закон 1871 р ліквідував незалежну поло-ження індіанців, став початком найбільш важкого для них періоду, який тривав до 30-х років наше-го століття. Статус підопічних був відвертим порушен-ням не тільки цивільних, а й людських прав корінних американців. З одного боку, вони знаходь-лись в повній залежності від конгресу, а з іншого - не маючи права голосу, не могли через виборчий механізм впливати на дії урядових орга-нів. Подібний статус остаточно розв'язав Федераль-ному уряду руки для проведення щодо індіанців вкрай жорсткого курсу, який отримав назву політики патерналізму. Основна мета цієї політики полягала в «цивілізації диких індіанців», т. Е. В «остаточне і безповоротне рішення індіанського питання шляхом швидкого включення корінних жителів в економічне і політичне життя держави», з тим щоб вони «в перспективі стали невід'ємною частиною суспільства не як американські індіанці, але як американці індіанського походження »[6,51]. Іншими сло-вами, суть патерналізму полягала в насильницькому інтегруванні індіанців в соціально-економічну структуру США в «підгонці» їх традиційної культу-ри під домінував Євроамериканські стандарт.
Перші десятиліття опіки харак-терізовалісь ще більш енергійним, ніж до Громадян-ської війни, наступом на залишки індіанських земель. Причому специфіка ситуації полягала в наступному: індіанців почали переселяти в спеціально створювали-ся для цього резервації. Якщо в договірний період незалежні індіанські народи поступалися свої террито-рії уряду США, яке постійно зсувається індіанську кордон на захід, то за підопічними конг-ресса право на володіння вільними землями негативні-лось як таке. Тепер корінні американці були зобов'язані селитися на невеликих територіях, відводиться-шихся для них владою. Притому не слід думати, ніби-то створення резервацій було пов'язано з дефіцит-том земель в західних районах країни. Головною причиною їх створення було бажання правлячих кру-гов США підпорядкувати індіанців своєму контролю. Рассе-ня їх нечисленними групами полегшувало досяг-ня подібної мети.
Індіанці чинили відчайдушний опір посе-лення в резерваціях. У 1870-і роки основним театром індіанських воєн був Північно-Захід Сполучених Шта-тов. Що жили там оглала, хункапу, тетон, дакота, ман-дан, Кроу, блекфут, хідатса, що не-Персе та інші племена, на чолі яких стояли талановиті воєначальники Скажений Кінь, Сидячий Бик, Червоне Хмара, Дві Місяця, Джозеф, в кожному бою билися з амери-канской армією до останнього воїна. 25 червня 1876 р об'єднаним силам хункапу, оглала і блекфут на р. Літл-Біг-хорн вдалося нанести військам правитель-ства найважче поразку за всю історію Покорі-ня Заходу. Індіанці розгромили 7-й кавалерійський полк, знищивши в сутичці його командира - генерала Д. Кастера і понад 300 його підлеглих. Але сили сто-рон були не рівні, і кожне нове зіткнення з армією послаблювало опір. Вони намагалися знайти притулок під заступництвом британської влади. Однак, за винятком невеликого загону Сидячого Бика, такі спроби були невдалими. В останній раз, в 1877 р, це намагалися вдіяти не-пер-се, на чолі з Джозефом. Оточені все-го в 50 км від канадського кордону, вони здалися на милість переможця і оселилися в відведеної їм ре-зерваціі. До кінця 70-х років їх приклад наслідували інші племена на Північно-Заході США.
Після «умиротворення» цього регіону американська влада приступили до підкорення Південного Заходу, населений-ного племенами Апачі, Команче, Піма, юті і ін. 1880-е роки пройшли в безперервних війнах з Апачі, ко-торих очолювали Кочіз, Вітторіо, Херонімо, і юті, що об'єдналися навколо вождя Урая-Стріли. Особ-но тривалий опір військам Сполучених Штатів надав Херонімо. Пішовши зі своїм племенем в 1877 р в гори Сьєрра-Мадре на території Мексики, він побудував там укріплений табір і майже 10 років - до вересня 1886 р .-- наносив удари по американській армії. Лише після того, як його бойові сили скороти-лись до 100 чоловік, Херонімо здався на умовах посе-лення в резервації. Так до кінця 80-х років в основному завершилися війни з індіанцями. Останні представи-ки вільних племен - залишки раніше численний-ного народу хункапу і споріднених з ними міненконноу - були по-звірячому перебиті 29 грудня 1890 р у селища Вундед-Ні (Південна Дакота) в той момент, коли їхні вожді, усвідомивши неможливість подальшого опору -льон, вирішили дати згоду оселитися в резервації. Після цього побиття, жертвами якого стали 300 ін-Дейцев, міністерство внутрішніх справ США офіційно оголосило про ліквідацію індіанської кордону. Всі племена-на були розселені по 160 резервацій площею близько 48 млн га.
Створення резервацій стало лише початковим кроком на шляху приєднання корінного населення до «благ» американської цивілізації. Завершивши індіанські виття-ни, федеральний уряд приступив до ликвида-ції залишків незалежності своїх підопічних шляхом знищення традиційної форми їх соціальної орга-нізації - племені.
Втім, одними процедурними заходами розтрощити племінну організацію було неможливо, і правлячі кола країни вирішили нанести удар по економічній основі її функціонування - общинної влас-ності на землю, запровадивши в резервації частнокапіта-лістіческіх систему землекористування. «Давши індіанця право власності на володіння індивідуальним навчаючи-СТком землі, ми тим самим змусимо його працювати ... Він зрозуміє, що досягти рівня американської циві-лізації можна, лише працюючи в поті чола. Голод і злидні, на одній стороні, і заповзятливий гражда-нин - на інший - ось його альтернатива. І ми як опікуни індіанця повинні зробити за нього цей ви-бор », - стверджували американські законодавці [6,83]. І ви-бор був зроблений: в 1887 р конгрес видав закон про розподіл резерваційному земель на індивідуальні ділянки, названий за прізвищем його автора законом Дауеса. Основний його зміст зводився до розділу общинних земель на особисті володіння - Аллот по 160 акрів (64 га) на кожну індіанську сім'ю. Що залишилися після цього «надлишки» територій резервацій підлягали аукціонний продаж серед білих громадян. Одночасним-аме закон Дауеса стимулював і формальне руйнуючої-шення індіанського племені. Відповідно до його стати-ями кожен корінний американець тепер міг отримати громадянство США, оформивши легально вихід з общи-ни. Правда, умовою цього проголошувалося ведення на своїй ділянці «цивілізованого» (т. Е. Фермерсько-го) господарства.
Після прийняття закону Дауеса настав час найбільш несправедливого ставлення до індіанців за всю історію країни. Насильно поселені в резерву-ції, позбавлені навіть формального самоврядування, індіанські племена виявилися повністю у владі тих посадових осіб, які опікали їх. Саме в по-следние десятиліття XIX в. зловісні риси придбала фігура індіанського агента - співробітника БДИ, призначають-чавшегося в кожну резервацію. Внаслідок позбавлення індіанців цивільних і політичних прав агент пре-обертався по суті справи в неконтрольованого адміні-Стратор в своїй резервації, що мав практично необмежену владу над підопічними.
На жаль, яке здійснювалося владою США «інкорпорування» корінних жителів в євроамериканське загально-ство вилилося в основному в те, що індіанці, в період «дикості» самостійно забезпечували свої потреби, перейшли на утримання федерального уряду, змушеного організувати для них систему пов-вольственних поставок, які, втім, через їх ску-дости доречніше назвати пайками. Господарство індіанців на рубежі XIX - XX ст. ще було не готове для Інтегра-ції в ринкову економіку США, а самі вони - до капі-талістіческой конкуренції з білими фермерами.
Наслідки подібного курсу не змусили себе чекати. Відкриття кордонів резервацій за законом Дауеса призвело до катастрофічного зменшення їх площі: у 1913 р індіанці втратили майже 20 млн га своїх земель; до 1934 р .-- до моменту скасування закону - в руки білих перейшло додатково близько 9 млн га. Слідом-ствие цього в середньому в 1,5-2 рази впали і без того не-високі врожаї зернових культур, які збиралися ко-ренним населенням, і в 8-10 разів - овочів. Правда, занепад землеробства в резерваціях в якійсь мірі когось компенсувати певними успіхами в області жи-тваринництва, але вони були незначні і забезпечують-вали в результаті лише злиденне, напівголодне істота-вання корінних американців.
Підрив економічних основ життя індіанців обу-зловив їх соціальну деградацію. На початок 1930-х го-дов більше 90% їх жили в резерваціях; частка неписьменний-них становила близько 26%. Стан здоров'я корен-них американців було гнітючим: смертність від різних причин, і перш за все від туберкульозу, а також поширення в резерваціях різних інфекцій перевищували загальноамериканські показники в десятки разів. Політика патерналістської опіки індіанського насе-лення, таким чином, призвела до того, що воно перетворюється-тілось в ізольоване національна меншина Сполучених Штатів, за яким міцно закріпилося місце внизу соціальної драбини. Цього положення не змінив і прийнятий в 1924 р закон, що проголосив всіх індіанців повноправними американськими гражда-нами і ознаменував разом з тим формальне за-вершать опіки над ними з боку конгресу.
Так за неповні півтораста років індіанці США пре-брехати з незалежних народів в один з компонентів населення країни. Однак зміна їх правового статусу не означало, що індіанський питання було вирішене остаточно, як того хотіли свого часу прихильники політики патерналізму. Проблема корінного населення і донині стоїть перед американською владою. Її коріння сягає в експансіоністську політику, що здійснювалася щодо індіанців на протяже-ванні всієї історії Сполучених Штатів.
Глава 2.Сучасні індіанське населення і їх визвольний рух
2.1.Індейци в Латинській Америці
Підйом індіанського руху в Америці слід рас-розглядати як частину загальної боротьби корінного населення і дру-гих пригноблених етнічних і національних груп в світі, включаючи негрів США, автохтонних жителів Австралії, а також кольорове населення Англії, їх участі в світовому революційному процесі, особливо інтенсивно що розвивається після краху колоніальної системи імперіалізму в 50-60-х роках XX ст.
З моменту відкриття Америки європейські завойовники гнітили, грабували, вбивали корінне населення - індіанців, прикриваючи ці злочинні дії разглагольствованием про свою просвітитель-ської ролі, про горезвісний «тягаря білої людини», про духовне благополуччя індіанців, що зводилося до їх зверненню до християн ську віру, хоча таке звернення було складовою частиною коло-ніальной системи поневолення.
Після відомих баталій навколо цього питання в роки конкісти, в центрі яких височіє гігантська фігура захисника індіанців Бартоломе де Лас Касаса, іспанці виробили систему взаимоотно-шений з ними, яка проіснувала аж до 80-х років XVIII ст., До повстання Тупака Амару в південній частини американських володінь Іспанії. Ця система грунтувалася на диференційований-ном підході до різних верств індіанського населення. Частина його була поневолена і працювала на шахтах, частина перебувала під владою по-мещіков (енкомендерос), частина ж жила на становищі вільних селян. Поряд з цими групами були ще індіанці місій, «дикі» індіанці і т. Д. Верхівка індіанців - вожді, індіанська «аристократія» - співпрацювала з іспанськими властями, від яких отримала дворянські права, в тому числі право служити в коло-ніальном ополченні, що мало перетворити її на складову частину колоніальної системи гноблення.
Повстання Тупака Амару поламало цю хитромудру систему. Придушивши його, іспанці позбавили індіанців багатьох прав і привілеїв і тим самим підштовхнули їх на активну боротьбу за свободу.
На початку війни за незалежність іспанцям вдалося новими поступками (в Перу, Болівії, Колумбії, Венесуелі) використовувати індіанців в своїх інтересах, проте до кінця війни повсюдно індіанці вже підтримували патріотів, які звільняли їх від податків, всякого роду поборів, податків, боргів і не скупилися на інші обіцянки.
Буржуазний лад, що виник на руїнах іспанської коло-ніальной системи, не тільки не приніс полегшення корінному на-селища, але в багатьох відносинах ще більше ускладнив їх поло-ження. У цей період основним стає земельне питання. Ін-дейція повсюдно позбавляються прав на общинні землі, які переходять у власність старих і нових поміщиків, спекулянтів земельною власністю. Опір аборигенів пригнічується силою, В самій їх середовищі відбувається соціальне розшарування, появ-ляется заможна верхівка, класові інтереси якої сов-падають з інтересами буржуазно-поміщицьких панівних кру-гов.
Новим етапом в русі за полегшення положення індіанців з'явилася мексиканська буржуазно-демократична революція (1910--1917), в якій взяли участь індіанські маси, в част-ності такі радикальні угруповання, як селянські армії Еміліано Сапата і Панча Вільї. Однак і ця революція не ре-шила індіанської проблеми.
Наступний етап пов'язаний з перемогою Кубинської революції в 1959 р і подальшим розвитком революційного процесу в стра-нах Латинської Америки. Він характеризується появою влас-но індіанських рухів, їх виходом на міжнародну арену, а також новими зусиллями буржуазних кіл використовувати ці рухи в своїх інтересах, більш детальною розробкою індей-ської проблематики.
Саме в цей період мали місце такі різнорідні явища, як дії партизанського загону Че Гевари, який виявляв жвавий інтерес до індіанського питання в Болівії, країні з преобла життєдайним індіанським населенням, яке залишилося тоді поза впливом партизанів і почало рухатися тільки в наші дні, і конфлікт папи Івана Павла II під час його перебування в Бразилії в 1980 р з представниками індіанських племен, які відмовилися зустрітися з ним в Манаусі, так як вони були позбавлені можли-ності викласти йому своє тяжке становище. Про розвиток ін-дейскіх руху в Бразилії говорять і такі факти: в червні 1982 р столиці цієї країни відбулася перша Національна ас-самблея індіанських племен. У ній брали участь керівники 40 пле-мен, відповідальні співробітники ряду урядових відомств, депутати Національного конгресу. Учасники асамблеї закликали уряд вжити дієвих заходів щодо забезпечення прав ін-дейскіх населення країни [5,174]. Іншим фактом є висуванця на виборах 1982 р Маріо Хуруни, вождя племені шаваітес, кан-Дідат на пост депутата Національного конгресу Бразилії - з-буття унікальне в історії цієї країни [7, 75].
З'їзди індіанців, які висувають політичні вимоги, тепер відбуваються в країнах Латинської Америки повсюдно. Так в на-чале березня 1982 р завершив свою роботу I Національний з'їзд індіанців Колумбії, що проходив під девізом «Єдність, земля, культура, автономія».
Зараз стало ясно, що для партизанського руху не-обходимо повну участь індіанського населення в революції. У середовищі революційних сил Гватемали є деякі розхожі-дення щодо цього питання, але всі вони виходять з досвіду і важливих практичних уроків минулого. Жодна спроба партизан-ської війни в Гватемалі була можливою без участі індіанців. Ще в 1963 році, коли був організований повстанський загін ім. Ед-гара Ібарри, частина партизан походила з індіанської групи ачи і їх участь мало визначальне значення. Починаючи з цього моменту, революціонери стали уважно вивчати це питання і, нарешті, прийшли до висновку, що в партизанській боротьбі не-обходимо не тільки фізичне участь індіанців в якості воєн-ного і політичного потенціалу, здатного змінити співвідношення сил і завдати поразки ворогові, але також необхідно їх участь в інших аспектах, включаючи культурний і національний.
Етнічна проблема піддалася уважного розгляду. Першим висновком було те, що Гватемала не є інтегрований-ної в національному відношенні країною. Більше 50% її населення утворюють етнічні меншини, які за своїм історичним корінням, за чисельністю і, я б сказав, завдяки своїй неподільності з природою є насправді істинними господарями країни. Тому треба ясно зрозуміти, що революція неможлива, поки індіанець не приймає в ній участі, причому не просто як рушійна сила, механічна, кількісна, але як людська, культурна, етнічна спільність, яка внесла б свої внесок у формування образу революційної Гватемали. Революція не абстракція, а то, що спільно творять різні етнічні групи, і тому вона насичена особливостями кожної з груп. «Тільки революційна війна .-- стверджує далі Роландо Моран, - з її прискореної дина-Мікою і доцентровою силою може забезпечити процес на-ціональної інтеграції і надати йому вірні вимірювання. Все дру-Гії зусилля, зроблені окремими організаціями, будь то філософські, педагогічні або культурні, воістину беспо-корисної »[5,175].
У тій же заяві вказується, що передумовою зближення революціонерів з індіанськими етнічними групами Гватемали стало розуміння відмінностей між цими групами і знайомство з кожною з них окремо. Повага їх особливостей требо-валі, щоб індіанців з племені Іксіль називали «Іксіль», а не просто «індіанець», какчикелей - «какчикелей». ниче - «кіче» і т. д. Коли тепер згадують ці народності, говорять: «народ кічу», «народ ачи», «народ мам», «народ канхобаль», але не говорять узагальнено: «індіанці» або «аборигени ». Рево-люціонери. керівники яких, як правило, метиси, ладіно, навчилися поважати те, що вироблялося в індіанської середовищі в ті-чення сотень років, що ретельно оберігалася століттями, - їхню мову, при-вичкі, звичаї, темперамент, особливу соціальну організацію і форми економічної життя. За словами командира ПАБ, повагу по відношенню до товаришів, вихідцям з етнічних меншин Гватемали, стало передумовою практичного вирішення цих проблем. Армія, регулярні частини утворені індіанцями Іксіль, мам, канхобаль, кіче. деякі - кекчі, чуй. Однак в них відбулося об'єднання всіх індіанців навколо революційних ідей, навколо ідей боротьби за звільнення від гноблення і експлуатації, так що, не втрачаючи своїх рис відмінності, вони переживають процес інтеграції і вже являють собою єдиний організм, згуртований-ний однією метою.
2.2.Борьба за свої права
Індіанці США залишаються найбільш пригнобленої частиною населення стра-ни. За час перебування при владі уряду Р. Рейгана по-ложення корінного населення країни катастрофічно погіршилося. Посилаючись на так звану радянську загрозу, адміністрація Рей-гана поставила мету різко збільшити військові витрати за рахунок коштів, що виділяються на соціальне забезпечення. В першу чергу це відбилося на програмах допомоги корінним американцям, ко-торую скоротили більш ніж на третину, в той час як 30% доходу індіанських резервацій накопичується за рахунок урядових програм. Тому індіанці більше будь-якої іншої етнічної групи в країні залежать від допомоги уряду.
«Правління Рейгана, - говорить один з лідерів резервації Хемес (штат Нью-Мексико) Р. Моліно, - це тінь генерала Кастера, колись безжально знищував мирні індіанські поселення. Сьогодні адміністрація знищує нас, убивчо скорочуючи со-ціальні програми. Неначе вона не знає про те. що більше 70% нашого племені тільки завдяки їм і ледь животіє существова-ня. Людям нема за що купити їжу, одяг. Безглуздо відправ-ляться в місто на пошуки заробітку. Під загрозою закриття місцева школа, лікувальний центр. »[4,171]. Сенс індіанської політики нинішньої адміні-страції полягає в тому, щоб «покінчити з опорою на федеральні платежі» [3,96]. Кожному, хто хоч би в загальних рисах знайомий з істо-рией боротьби індіанців за свої права в другій половині поточного століття, очевидно, що мова йде про завуальованому відновлення американським урядом політики «термінації», зустріла в 50-х роках XX ст. самий різкий відсіч з боку прогресивної громадськості США.
У 1953 р палата представників при конгресі США прийняла резолюцію 108, що проголосила припинення (терминацию) Феде-ральної опіки щодо резервацій. Це законодавство долж-но було як би завершити тривалий процес американізації індіанців і зруйнувати їхню етнічну і культурну окремішність, підірвавши основу, на якій вона трималася, - недоторканність індіанських земель. Так, позбавлені федеральної опіки за сім років проведення програми термінації сім племен вдосконалення-шенно позбулися земель [7,61]. Президент Д. Кеннеді призупинив дей-ствие цієї політики, а в червні 1970 р Р. Ніксон заявив про відмову правлячих кіл від насильницької термінації.
У 60-ті роки XX ст. індіанці від мирних вимог і петицій перейшли до активних виступів: Чиказька конференція 210 індіанських племен 1961 р .; створення в 1968 р прогресивної організації Рух американських індіанців (ДАН); події на Алькатрасі в 1969 р .; численні виступи індіанців за права на користування землею, на полювання і рибальство; неоднократ-ні з'їзди вождів корінних американців (в Денвері, Альбукерке, Детройті, Біллінгсі); похід протесту на Вашингтон «стежкою нару-шенних договорів» в 1972 р і героїчний опір індіанців Вундед-Ні в 1973 р, яке очолили такі мужні ли-дери, як Р. Мине, Д. Банку і Леонард Пелтієр, характеризують 60 е - початок 70-х років, як новий етап в історії североамері-Канський індіанців [10,153].
У ці роки більш чітко визначилися напрямки боротьби.
Мабуть, два фактора відрізняють індіанське рух від руху-ний інших національних меншин Сполучених Штатів. По-перше, наявність земельної власності у індіанців і, по-друге, свідомість того, що вони - корінні мешканці континенту, древньої-Шая частина його населення. Майже всі виступи індіанців видві-гали в основному такі вимоги: закріплення права на резерваційному землі за договорами, укладеними в XVIII - XIX ст .; збереження культури; визнання права на самовизначення, мож-ливість самим розпоряджатися своїми справами в межах резерву-ції. Остання вимога має дуже важливе суспільно-полі-тичні значення для корінного населення сучасних Сполучений-них Штатів.
Ще в кінці XVIII і на початку XIX ст.уряд, як пра-вило, під загрозою «замирення» індіанців або після нього навяз-валі їм договори про «поступку» землі. Самі ж корінні жителі поміщалися в резерваціях на територіях, які вважалися непридатної ними для життя, з виплатою одноразової суми і «вічної» го-довой рентою членам індіанської громади. Протягом багатьох десяти-річчя ці землі під різними приводами урізалися, незважаючи на обіцянку «опіки» з боку уряду. З 1842 р справами по
«Замирення» аборигенів займається Бюро у справах індіанців (БДИ), яке стало посередником між державою і деінде-ськими резерваціями, з його допомогою федеральний уряд осу-ється свій контроль, самі ж корінні жителі вважаються "не-компетентними» вести своп справи. Чиновники БДИ. до складу яких входить і метисна індіанська верхівка, загрузли в корупції і самоправності, займаються розбазарюванням земель і грошових фондів в резерваціях.
У 60-х роках з'явилася значна кількість індіанських органі-зацій, в тому числі і контролюючих БДИ. Так, в 1972 р органі-зація «Облік невиконаних договорів» виявила, що БДИ яко-б витрачало 1 млрд. Доларів в рік на потреби індіанців. Цю «допомогу» корінні американці назвали «мільярдним ображаючи-ням», так як їм діставалися лише жалюгідні крихти
Проте, не дивлячись на, здавалося б, такі великі ассіг-вання з боку уряду, БДИ робить все, щоб допомогти монополіям в надексплуатації земель, природних ресурсів і праці корінних американців. Мільйонери нафтової, газової, лісови ой, гірничорудної промисловості, представники спортивних і туристичних компаній входять в клієнтуру БДИ.
Тому не випадково масові демонстрації індіанців влітку 1979 року в Нью-Йорку біля будівлі ООН, у Вашингтоні, Міннеаполісі і інших містах були спрямовані проти БДИ, в діяльності якого багато хто бачить причину свого зубожіння. Правлячі кола вже давно прагнуть позбутися від своїх договірних зобов'язань, ліквідувати резервації землі і покінчити з індіанської проблемою.
Однак закриття БДИ означає припинення спеціального ста-туса індіанців як підопічних, який в свою чергу предпола-Гаета збереження за ними резерваційному земель, що не обкладаються податком. І хоча в індіанської середовищі існують різні думки з приводу БДИ, члени прогресивно налаштованих організацій вва-тануть необхідне реорганізувати Бюро з апарату «колоніаль-ного управління» в установу, кероване самими індіанцями. При цьому збережуться всі специфічні права корінних американ-ців, яких вони домоглися в результаті своєї боротьби.
У наш час резервації індіанців США не є ізольо-рова економічними системами: більше число їх пів-ністю інтегровані в капіталістичну систему. Тому в по-останньої десятиліття боротьба індіанців за свої права набула анти-монополістичний характер. Вони відстоюють своє споконвічне право на вугільні поклади в Скелястих горах, на багаті лососем річки північного заходу і на великі лісові угіддя на сході. Їх про-тивника - найбільші в світі монополії: «Контінентел ойл», «Екссон», АМАКС. «Шелл» та ін. Найбільш активною расистської організацією в США, що представляє інтереси монополій, яв-ляется межштатной конгрес за рівні права і відповідальність (МКРПО), створений в 1975 р під приводом «утримання загально-національного руху професійно підготовлених індіанців і компетентних груп від оволодіння великими ресурсами »[3,85]. МКРПО функціонує вже в 23 штатах і володіє значними коштами. Штати Монтана, Вайомінг і Орегон, наприклад, вло-жили по 1 млн. Доларів в проводилася цією організацією в 1978р. кампанію лобіювання.
Антимонополістична боротьба індіанців отримала вираз в ряді значних виступів в 70-і роки. Великою подією цих років став «найдовший похід" 1978 г. Він тривав п'ять місяців, його учасники, представники всіх індіанських племен, про-йшли тисячі кілометрів через 11 штатів, щоб пред'явити требо-вання про повернення земель і поліпшення життя. «Найдовший похід», як і «марш стежкою порушених договорів» 1972 г., носив харак-тер паніндейскіх виступів. Це актуальне для американської дійсності явище характерне для останнього десятиліття.
Американські етнографи по-різному оцінюють паніндеанізм. С. Левін, наприклад, бачить в цьому русі вирішальний крок до пів-ної асиміляції індіанців в навколишнє суспільство [11,96]. Згідно Р. Томасу, паніндеанізм - це спроба з різномовних, роз'єднаний-них племен створити нову етнографічну групу - «групу аме-риканских індіанців» [12,142]. Очевидно, що всі індіанці Сполучених Штатів, пов'язані з певними племенами, землею в резерву-ціях або провідні спосіб життя звичайних американських працюю-ників міста, об'єднуються спільністю історичної долі та сучасного стану. Таким чином, паніндеанізмом можна назвати специфічну реакцію історично роз'єднаного корен-ного населення Сполучених Штатів на те багатогранне явище, яке називається індіанської проблемою.
Витоки сучасного паніндеанізма сягають середини XVIII ст., Коли французи і англійці захоплювали североамерікан-ські землі. Мрія про звільнення від білих колонізаторів ні-коли не покидала індіанців. Мотиви, які спонукали в той період різні племена до спільних дій, були одночасно і політичними, і військовими, і релігійними. Об'єднуючись, щоб надати англійцям опір, індіанці в той же час вірили, що втрачені землі будуть повернуті їм за допомогою втручання-тва згори. Мабуть, першою формою релігійного паніндеа-нізму були месіанські руху XIX ст. Вчення індіанського про-рока Тенскватави. ідеї керівника повстання початку XIX в. Текумсе поширилися серед безлічі племен: від черноногих на півночі США до семинолов у Флориді. Проповідь відмови від всього, що приніс з собою «біла людина», поєднувалася із закликами до борь-бе проти колонізаторів. Ці виступи сприяли об'єд-рівняно племен. Але білі колонізатори завжди перемагали, і для індіанців подібні об'єднання виявлялися тільки корисними історичними уроками для майбутніх соціальних битв.
У XX ст. зосередженням релігійного паніндеанізма в США стала Тубільна американська церква-Північної Америки з її куль-том пейотізма. З усіх існуючих форм паніндеанізма як руху протесту непотизм привертає чи не найбільшу кількість активних учасників.
Не випадково «найдовший похід" 1978 р носив релігійний відтінок. Духовним лідером його був служитель культу Ерн Петерс. Організатори походу багато говорили про його релігійному значенні, про принципи вірувань індіанців. Подібна спрямованість при-вабила увагу релігійних організацій інших національних меншин США (негрів, японців-буддистів і ін.), Які теж долучилися до походу. На жаль, лідери руху, виробляючи стратегію боротьби, часто більш за все орієнтуються на факти етнічної історії того чи іншого племені. У цьому позначається, як правило, властивий їм традіціоналістскцій ухил. Однак такий односторонній погляд, перешкоджає оцінці справжнього, реального планування майбутнє-го. Таким чином, магістральної лінії рух не отримує. Лідери індіанського руху починають задовольнятися часткові-ми успіхами в різних напрямках.
За свідченням відомого діяча руху американських ін-Дейцев В. Делоріп, в 70-і роки індіанці застосовували наступну природно розвинулася стратегію. Проблеми ставилися під взаємо-зв'язку так, що, якщо прогрес в області реформ не міг бути досяг-нут в будь-якої певної області, катастрофи не наступало, але реформаторські зусилля спрямовувалися в якусь іншу область. Таким чином, за деякими пунктами досягався чистячі-ний прогрес. Наприклад, проблема, висунута тій чи іншій паніндеаністской організацією, визначалася, скажімо, як проблема освіти, індіанці ж балансували її з житловою проблемою і проблемою економічного розвитку.
Ця стратегія помірного реформізму, однак, має негативні-тільну сторону. Занадто часто індіанці приєднувалися до како-му-небудь руху лише для того, щоб подивитися, чи є лп мож-ливість використовувати його ресурси на благо племені або групи. Часто буває надзвичайно важко визначити стоять перед індей-ської громадою завдання, а паніндеаністскіе реформістські органі-зації, зокрема НКАІ, роками випускають одні й ті ж резол-ції. Наприклад, протягом 14 років резолюції НКАІ стосувалися зневаживши-ки до одного із законів.
Саме завдяки діяльності НСІМ протягом 60-х го-дов індіанське рух стало переходити до активних висту-вам - спочатку в формі полунасільственного використання тради-ційних прав на рибну ловлю, потім до захоплення порожніх колись відібраних у індіанців земель і побудованих на них будівель. Однією з перших таких акцій було захоплення індіанцями будівлі пустує в'язниці на острові Алькатрас в 1969 р Ця маніфестація привернула увагу широкої громадськості до індіанської проблеми і стиму-лювати ряд нових виступів. В одних випадках індіанці катував-лись повернути експропрійовані у них землі, в інших - вигнати оселилися в межах резервацій білих, по-третє - явочним порядком відновити зафіксовані в договорах права на риб-ву ловлю, полювання, збір дикого рису. З появою подібних вкрай лівих організацій деякі реформісти-екстремісти стали тре-бовать виділення окремих племен і племінних союзів в само-самостійні держави. Для подібних заходів відсутня не тільки матеріальна, а й духовна основа, т. К. Сьогодні сенс паніндеаністскпх вимозі зводиться головним чином до стрем-лення в усіх відношеннях досягти рівня добробуту білих, отримати доступ до всіх матеріальних і культурних цінностей розвиненого капіталізму, зберігши при цьому деякі особливості звичного укладу життя.
Гау-Уї-Трау бачить в проведенні в життя реформістських на-будов, які орієнтують лише на поліпшення матеріально-правового статусу в рамках існуючої суспільно-економіч-ської формації, «слабкість всіх індіанських рухів аж до на-вартого часу». «Земельні права важливі, існують і інші несправедливості, з якими належить покінчити, - говорить він, звертаючись до індіанського народу, - але невже ви думаєте, що саме цей аспект і є найважливіший? Ми можемо витратити весь наш час і всі наші сили в судах і навіть домогтися перемоги, але це буде помилкова перемога »[9,35].
З точки зору Картера Кемпа, реформізм - це анахронізм в індіанському русі. «Сумно, - пише він, - що навіть Незнач-які з наших найбільш видатних лідерів досі перебувають в настільки сильному омані, що прагнуть діяти всередині урядової системи, очевидно, смертоносної для нашого народу». Реформізм був доречний свого часу, тепер же це на-правління згубно для майбутнього індіанців. «Я вважаю, що нам слід відмовитися від всієї цієї риторики про порушених договорах, невиконані обіцянки, загублене життя й звірства; вона послужила нам службу в період боротьби за права громадянства або коли ми хотіли пробудити почуття провини перед корінними амери-канц і тим вплинути на громадську думку. Якщо ж ми як і раніше розраховуємо на реформу всередині самої системи, нам слід пояснити народу Сполучених Штатів незаконність дей-тей їх уряду по відношенню до індіанців. Однак, я статі-гаю, тепер з усією очевидністю стало ясно, що система ніколи не буде реформована »[5,80].
З подібними словами звертається до своїх співвітчизників Джон могауков: «Посилаючи молодих людей вчитися в коледжі, пла-Ніру індіанські освітні програми, стимулюючи функціонування центрів з підтримки індіанців, підключаючи індіанців до виборчих політичних заходів і вводячи їх в школь-комітети, ми сприяємо акультурації нашого народу, де-лаясь прислужниками цього процесу і зміцнюючи тим самим поло-ження речей, при якому нас розглядають як неповноцінних індивідуумів, пристосовуються до європейського образ у жит-ні »[5,93]. Найбільш послідовним папіндеаністам притаманне поні-гу і того, що їх справа приречена на невдачу, якщо не буде досягнута солідарність з усіма, хто страждає від гніту американ-ського імперіалізму. Ініціатива цієї солідарності і перші прак-тичні кроки в бік її досягнення повинні виходити від самих індіанців. На них самих лежить відповідальність «зупинити експорт капіталістичного гноблення в усьому світі». «Могутня військова машина, яка використовується Сполученими Штатами з метою пригнічення, створена безпосередньо тут, на землях наших предків. Невже ми станемо в неробстві дивитися на те, як вона звертається проти тих самих людей, чиєю інтернаціональної підтримки ми про-сім ?! »- звертається до свого народу Картер Кемп [9,84]. Відповіддю на це питання можуть послужити слова Руперта Косто, члена Американ-ського індіанського історичного товариства: «Якщо боротьба і натиск необхідні індіанця для того, щоб затвердити свої права і досягти своїх цілей, то немає сумнівів, що він знайде свої унікальні і специфічні форми боротьби і натиску »[6,51].
Індіанці США шукають свої «специфічні форми боротьби».В по-следние десятиліття з'явилася велика кількість індіанських орга-нізацій. Найбільш активна і бойова з них - ДАІ, вона відродила в індіанців етнічну самосвідомість і гордість, привернула до себе увагу зарубіжної громадськості, звертаючись зі скаргами в меж-родного організації. Однак американський уряд по-стійно робить спроби ліквідувати керівництво росту-ного і організованого руху.
Доля Леонарда Пелтієр - людини, яка присвятила своє життя боротьбі за права індіанців, - яскравий і в той же час трагічний при-заходів нахабного лицемірства уряду США, яке, повчаючи інші країни «повазі прав людини», обрушує жорстокі репресії на всіх, хто виступає проти кричущої несправедливості, ставши-ший нормою в «самому демократичному суспільстві». Будучи одним з керівників ДАІ, Л. Пелтієр брав активну участь в борь-бе проти політики, що проводиться позбавлення індіанців споконвічних земель і засобів до існування. Влада США жорстоко розправилися з «бунтівником». За сфабрикованим стандартним звинуваченням у вбивстві Л. Пелтієр був засуджений спочатку на одне, а потім на два довічних ув'язнення. Розкрилися за минулі роки фак-ти повністю підтверджують, що Пелтієр невинний, що він став жертвою навмисної судової розправи, що висунуті проти нього звинувачення - груба фабрикація охранки. Зокрема, єдина «свідок», яка виступила з показаннями проти нього на суді, відмовилася від них, визнавши, що вони були дані під тиском ФБР. Адвокат Пелтієр заявив, що ФБР в порушення всіх норм правосуддя приховало від слідства і суду дані, свиде-будівництві про невинність підсудного. На більш ніж сумнівний-ний характер зібраних ФБР «доказів» вказали і більше 50 амери-Канський законодавців, які підписали петицію з вимогою про перегляд справи Пелтієр. Цілком очевидно, що суд над індійським лідером - політична розправа влади над діячем, якого вони вважають особливо небезпечним для існуючого в США близько.
Зміцнюючи організаційно і ідейно, індіанські організації зливаються в єдиний союз для масових виступі протесту. У 1974 р після подій в Вундед-Ні був створений Міжнаціональний рада з індіанським договорами. Базою міжнаціонального ради є Дві-ються американських індіанців. «Нам потрібно бути більш пильними, - го-ворит директор міжнаціонального ради з індіанським договорами Д. Дерхем, - ... необхідно ... створити сильну загальнонаціональну ор-ганізації. підзвітну всьому пароду ... необхідно укласти стра-тегіческіе союзи з іншими меншинами, особливо з чорними, чиканос і з білими робітниками »[8,71]. Прикладом може служити об'єд-нання ДАІ, НКАІ і НСІМ в Коаліцію корінних жителів. Ві-димо, за такими принципово новими союзами майбутнє індей-ського руху в США.
висновок
Історичний досвід боротьби корінних американців дав свої пло-ди. Сьогодні характерною рисою політичної самосвідомості ін-Дейцев США є їх виступ на міжнародних форумах, де все більша увага приділяється правових питань з тим, що-б домогтися визнання договорів з індіанцями в якості міжнарод-родно-правових документів, залучити уряд США до між-народному суду за звинуваченням у геноциді. З цією метою у вересні 1982 р каліфорнійському місті Девіс під егідою ДАН був про-веден Перший міжнародний індіанський трибунал (економічних наслідків внутрішньої і зовнішньої політики США), який зібрав 450 індіанських делегатів від 150 племен Північної. Центральної, Південної Америки, включаючи представників Філіппін, Японії, Франції, Ірану, країн Африки. На цьому форумі були оприлюднить-вани документи мілітаристської зовнішньої політики Америки.
Сьогодні уряд США виділяє чималі кошти з бюджету для вирішення (як розуміє це уряд США) проблем "корінного населення Америки" (офіційна термінологія). Створено БИД - Бюро індіанських справ, яке, входячи в міністерство внутрішніх справ США, опікується індіанців, вирішує їхні проблеми ...
І це природно. Держава повинна забезпечувати стабільність і безпеку, а наявність самостійних територій з населенням, хоча б подумки претендують на незалежність і повний суверенітет, - це бомба уповільненої дії ... А тому абсолютно логічні дії американської влади, спрямовані на добровільну асиміляцію індіанців. Ні, ніхто про це не говорить вголос, але все це розуміють і всі умови - від навчання в школі до можливості отримання вищої освіти і хорошої роботи - все це як би підштовхує молодих мешканців резервацій до особистим рішенням вивчитися і виїхати з цих місць.
Складно судити з боку. Сучасна цивілізація диктує свої закони, правила, норми і не факт, що проживання в резервації (як би її не називати) кращий варіант для індіанців. Зрештою їм самим вирішувати чого вони для себе хочуть і немає особливих обмежень в законодавстві США для збереження своїх звичаїв і мови, але ніхто зараз не дозволить повернутися до "витоків" в тому сенсі, що знову племена повернутися на місця колишнього проживання і будуть незалежні і самостійні у всьому ... Це абсолютно очевидно, тому що переділ власності і повернення до минулого - неможливі! Ось в рамках сьогоднішнього суспільного і державного устрою, не заважаючи нікому і ні чого і можливі дії індіанців, спрямовані на збереження самобутності, мови, культури тощо.
Справедливості заради, необхідно відзначити, що рівень життя індіанців в "резерваціях", умови життя, можливості навчання та роботи, медична допомога і державні субсидії - в значній мірі перевищують рівень життя наших російських "корінних народів" Півночі та ін.
Сьогодні індіанці добре організовані і вміло користуються плодами цивілізації. Нещодавно індіанці Америки оголосили про рішення відкрити власний сайт в Інтернеті. Ідея зробити електронну сторінку була висловлена на форумі "Двох Америк", який пройшов в Панамі. Про це повідомив представник Програми вивчення традицій Панами Онель Аріас.
Поки що 90% американських індіанців не мають доступу в інтернет. Незважаючи на це кожна організація корінного населення Америки буде зобов'язана відкрити свою сторінку в Мережі, сказав Аріас.
У конференції, яка тривала тиждень, взяли участь представники індіанців Венесуели, Гватемали, Гондурасу, Канади, Панами, Перу і США.
література
1) Бурстин А. Американці: демократичний опит.- М .: Просвещение 1993.- 254с.
2) Бурстин А. Американці: колоніальний досвід. М .: Просвещение, 1993.- 301с.
3) Гаджієв К.С. Американський націоналізм: національна самосвідомість і культура. М., 1990.
4) Індіанці без томагавків / Под ред.Стінгла М. - М .: Прогрес, 1978.-
5) Індіанці Америки / Под ред.С.А.Токарева - М .: З - во АН, 1986.- 256с.
6) Історична доля американських індейцев.- М .: Наука, 1985.-360с.
7) Кондрашов С. В Арізоні в індіанців. - М.: Знання, 1998 162с.
8) Рогов С.М. США на рубежі століть. М .: Наука.- 2000. - 246с.
9) Стельмах У Г. та ін., Стежкою сліз і надій: (Книга про сучасних індіанців) / В.Г. Стельмах, В. А.Тішков, С.В. Чешко.- м .: Думка, 1990.- 316с.
10) Токвіль А. Демократія в Америці. М., 1992
11) Гарц Л. Ліберальна традиція в Америки. М., 1992
12) Шлезінгер А. Цикли американської історії. М., 1992 ...........
|