Хресний хід Курської губернії у висвітленні вітчизняної історичної науки та культури

Державна освітня установа вищої професійної освіти

Курський державний медичний університет

Федерального агентства з охорони здоров'я і соціального розвитку

(ГОУ ВПО КДМУ Росздрава)

Факультет: Клінічна психологія

Кафедра філософії

КУРСОВА РОБОТА:

Хресний хід Курської губернії у висвітленні вітчизняної історичної науки та культури

Виконала: студентка 1 курсу 1 групи

Хасанова Христина Наильевна

Перевірила: до. Іст.н., доц.

Кравцова Олена Сергіївна

Курськ 2010

зміст

Вступ

Глава 1. Ікона Божої Матері, іменована «Знамення»: дискусії навколо курської святині

1.1 Історія набуття ікони

1.2 Художньо-історична експертиза ікони і суперечки вчених

Глава 2. Роль Курської Корінної пустині на розвиток Курського краю: історичний огляд

Глава 3. Хресна хода: особливості церемоніалу

Глава 4. Освітлення Хресного ходу в російській культурі

висновок

Список використаної літератури

Вступ

Християнство почало свій шлях на землі через апостольські проповіді. Не уникла цієї долі і російська земля. Древня легенда говорить нам про те, що в початкові століття російської історії зі своїми проповідями побував у нас святий Апостол Андрій. Це він зронив у душі наших далеких предків перші іскри християнства і любові до Господа Бога.

Для створення яскравої і барвистої картини розвитку християнства на Русі бракує безлічі документів і свідчень. Але і за наявними нині в сховищах нашої країни і в інших держав документам, ми можемо скласти досить повну картину поширення Віри Христової серед слов'ян, в тому числі і в Курськом краї.

У 50-х роках IXвека Святим Синодом було запропоновано створити вчені комісії в основному з викладачів семінарій для пошуку і дослідження документів видання на їх основі нарисів з історії кожної з російської єпархій.

У Курській єпархії почалася інтенсивна робота по створенню її історії. Були знайдені багато документів з минулого: рукописи жіночого Троїцького монастиря в Курську, диплом Преосвященного Феоктиста, обрання його членом Російської Академії наук, опис життя Святителя Іоасафа, рукописи про явище Курської Корінної чудотворної ікони Знамення Пресвятої Богородиці і багато інших.

На початку 1863 року викладач Курської семінарії Матвій Петрович Архангельський висловив згоду скласти історію Курської єпархії, що він зробив в 1856 році. На жаль після смерті автора рукопис була загублена. Завдяки подвижництву багатьох вчених-богословів Курська і губернії до революції був накопичений і опублікований досить цікавий матеріал з історії Курської єпархії, освятив найрізноманітніші аспекти духовного життя.

Саме ці джерела допомогли мені підготувати матеріал про історію великого Хресного ходу в Курській губернії.

Одним з джерел для створення даної роботи є книга ієромонаха Леоніда «Історичний опис Корінний Різдво-Богородицької пустелі», в якій він описує початок хресних ходів з чудотворною іконою «Знамення» Божої Матері з Курського Богородицького монастиря в Корінну пустель. Усне і письмове переказ відносять до 1618 року, до часу відродження обителі і освячення новозбудованого в ній храму; причому термін перебування ікони в пустелі збільшувався [1].

В.Н. Лисих в своїй книзі «Курська Корінна ікона Божої Матері Знамення» пише: «Не можна зобразити, з яким живим почуттям віри, з яким серцевим розчуленням весь народ супроводжує чудодійний образ Божої Матері. Крім внутрішньої відданості до святині, кожен намагається висловити її і зовнішнім чином.

По цьому всякий пильно дбати або бере участь в несенні кіота, в якому міститься святий образ, або, за безліччю ревнителів тому, щоб тільки торкнутися його. Всі предмети, які вживаються в хресному ході, як-то: великі ліхтарі, наповнені палаючими свічками, церковні хоругви, цехові значки ..., - линуть прочанами з теплим ретельністю »[2].

З боку громадянського начальства як вказує Т.Н. Арцибашев в книзі «Православний Курський край» пропонувалося дотримуватися під час хресного ходу від Курська до Корінний пустелі і назад встановлений порядок, необхідний тому, що цей хід звичайно супроводжувало кілька тисяч народу, стікає для поклоніння чудотворній іконі навіть з віддалених губерній, так що прочани, по крайней мере, займали пятіверстное простір. Вдосталь сказати, що подібного збігу народу не можна було зустріти не тільки в Росії, але і у всій Європі. 1860 році в цьому ході взяли участь понад 60 тисяч осіб »[3].

Не можна не згадати про прекрасне Знам'янському монастирі в роботі А. Г. Шпильова «Знаменський монастир», ця обитель виникла в роки смути в 1613 році. Монастир, що називався спочатку Різдво Богородицким, був обетной, тобто заснований курянами в знак своєї подяки божественним силам за заступництво під час облоги міста польськими військами в 1612 році. Знаменський монастир розташований в самому центрі Курська - на високому стрімкому мису при злитті річок Тускарь і Кур. Величезний цегляний храм в стилі класицизму, збудований в 1816-1826 на місці цегельного храму XVII ст. Хрестоподібна в плані будівля увінчана великим сферичним куполом на світловому барабані, з трапезної і шестиколонними бічними портиками. Чотири малих барабана утворюють канонічне п'ятиглав'я, над західними кутами трапезній стояли парні дзвіниці. Прибудови Олександра Невського, Митрофана Воронезького, на хорах Миколи Чудотворця і Тихона Задонського. Малиекупола і дзвіниці розібрані, перебудовані під кінотеатр. У 1943 вигорів, в 1949-1956 реконструйований. У 1992 переданий церкви, в 1999-2001 відремонтований в формах, близьких до первісних [4].

Про монастир Корінна пустинь написано в книзі А. Фірсова «Корінна пустинь». Це місце набуття Чудотворної ікони Пресвятої Богородиці «Знамення» Курської Корінної. І місто Курськ, і знаменита Коренський ярмарок своїм існуванням зобов'язані святині. Монастир заснований в 1597 році за указом царя Федора Іоанновича. Серед древніх російських обителей однієї з найвідоміших з давніх-давен була Курська Корінна Різдва Пресвятої Богородиці Пустинь. Це один з перших монастирів в курському краї. Корінна пустинь розташована на правому березі річки Тускарь в 30 кілометрах від Курська у напрямку на північ. У темній синяві великого Коренський лісу сяяли золотом хрести монастирських церков, білокам'яні склепіння стрункими уступами спускалися до річки і церкви Живоносного Джерела, нагадуючи сходи в печери Києво-Печерської лаври або прибережні афонські монастирі. Не випадково було обрано це місце для порятунку душ людських. Сама Цариця Небесна вказала на нього дивним явищем Свого Образа на узліссі глухого лісу. З тих самих пір вже більше семи століть не замовкає тут молитва.

Кілька років тому в центральній частині монастиря був встановлений пам'ятник преподобного Серафима Саровського. Великий подвижник православ'я - наш земляк, уродженець міста Курська. Він не раз бував в монастирі, а від чудотворної ікони «Знамення» Курської Корінної отримав в 10-річному віці зцілення від тяжкої хвороби. Автор скульптури - В'ячеслав Кликов. Така ж скульптура встановлена ​​і недалеко від міста Сарова, біля однієї з далеких пустинек, де здійснював свої духовні подвиги батюшка Серафим. Корінна пустинь, як і в попередні століття, являє собою приклад життєдайного джерела, яке живить російський народ цілющими силами православної віри [5].

Історія набуття ікони Божої Матері «Знамення» і виникнення хресного ходу завжди було, є і буде актуальним для людей віруючих, так як ця віра дає сили і допомагає подолати життєві труднощі.

Працюючи над цією темою я хотіла розкрити ту найважливішу цінність, якою багата наша Свята Курська земля.

Глава 1. Ікона Божої Матері, іменована «Знамення»: дискусії навколо російської святині

1.1 Історія набуття ікони

Ікона Божої Матері, іменована «Знамення», зображує Пресвяту Богородицю, ікони Божої Матері Курська корінна сидить і молитовно под'емлющую руки свої; на грудях її, на тлі круглого щита (або сфери) благословляє Божественне Немовля - Спас-Еммануїл. Таке зображення Богоматері відноситься до числа найперших Її іконописних образів. В усипальниці святий Агнії в Римі є зображення Богоматері з розпростертими в молитві руками і з Немовлям, що сидить на Її колінах. Це зображення відноситься до IV століття. Крім того, відомий древній візантійський образ Богоматері «Нікіей," VI століття, де Пресвята Богородиця зображена що сидить на троні і тримав обома руками перед собою овальний щит з образом Спаса-Еммануїла. Ікони Божої Матері, відомі під ім'ям «Знамення» з'явилися на Русі в ХІ-ХІІ століттях, а називатися так стали після чудесного знамення від Новгородської ікони, що сталося в 1170 році. Інша, подібна ікона, з'явилася біля м Курська в 1295 році, носить назву Курсько-Корінна. Про неї ми детально розповімо в наступному розділі. У цей рік сполучені сили російських удільних князів, очолювані сином Суздальського князя Андрія Боголюбського, підійшли під стіни Великого Новгорода. Новгородцям залишалося сподіватися лише на Божу допомогу. Дні і ночі молилися вони, благаючи Господа не залишати їх. На третю ніч почув архієпископ Новгородський Ілія чудовий голос, що повеліває йому взяти з Церкви Спаса Преображення на Ільїної вулиці образ Пресвятої Богородиці і винести його на міську стіну. Коли ікону переносили, - вороги пустили в хресний хід хмару стріл, і одна з них встромилася в іконописний образ Богородиці. З очей Її минули сльози, і ікона повернулася лицем до міста. Після такого Божественного знамення на ворогів раптово напав нез'ясовний жах, вони стали побивати один одного, а підбадьорені Господом новгородці безстрашно кинулися в бій і перемогли. Спогад чудового заступництва Цариці Небесної, архієпископ Ілія тоді ж встановив свято на честь Знамення Божої Матері, який і донині святкує вся Російська Церква. Афонський ієромонах Пахомій Логофет, присутній на святкуванні іконі в Росії, написав на це свято два канону. На деяких Новгородських іконах Знамення, окрім Богоматері з Предвічним Немовлям, зображаються і чудові події 1170 року. Чудотворна ікона 186 років після явища знамення знаходилася в тій же церкві Спаса Преображення на Ільїної вулиці. У 1356 році для неї був збудований в Новгороді храм Знамення Пресвятої Богородиці, що став собором Знаменського монастиря. Численні списки з ікони Знамення відомі по всій Росії. Багато з них просіяли чудесами в місцевих храмах і були найменовано за місцем явища чудес. До таких списків ікони Знамення відносяться ікони Дионисієвого-Глушицький, Абалацкая, Курська, Серафимо-Понетаевская і інші [6].

Курська ікона «Знамення» Божої Матері - одна з чудових і найдавніших ікон православної Русі. Історія цієї ікони дуже повчальна і виконана такого безлічі благодатних знамень і чудес, що викликає мимовільну благоговіння до чудової святині. У 13-му столітті, в страшну годину татарського погрому, коли майже вся Русь лежала в руїнах, Курська область не уникла загальної долі російських міст: вся вона прийшла в повне запустіння, і її головне місто Курськ, розорений полчищами Батия, перетворився в дике, безлюдного місця, заросле дрімучим лісом і заселене дикими звірами. Жителі вцілілого від погрому міста Рильська часто ходили сюди на полювання для лову звірів. Один з мисливців зайшов один раз на береги річки Тускарь, недалеко від розореного Курська. Виглядаючи тут видобуток, випадково помітив він лежала на землі при корені дерева ікону, звернену ликом вниз до землі. Мисливець підняв її і побачив, що вона по зображенню подібна Новгородської ікони «Знамення». При цьому явищі ікони здійснилося і перше чудо від неї: тільки-но мисливець-мисливець підняв святу ікону з землі, як негайно з того місця, на якому вона лежала, з силою забив чистий і багатоводний джерело. Це було 8-го вересня 1295-го року. Мисливець не наважувався після цього залишити ікону в її колишньому місці. Він побудував тут невелику дерев'яну каплицю і в ній поставив новоявлений образ Богоматері. Незабаром про це дізналися мешканці Рильська і стали відвідувати місце явища для поклоніння нової святині, яка з плином часу все більше і більше славилася чудесами. Дізнавшись про це, Рильський князь Василь Шемяка наказав перенести її в Рильськ. Ікона була урочисто зустрінута всіма жителями, котрі вийшли за місто назустріч іконі. Один тільки князь Шемяка ухилився від цього торжества. За це він в самий день прибуття ікони в Рильськ був покараний сліпотою. Князь усвідомив свою провину, розкаявся і, зробивши старанне молебень перед святою іконою, отримав зцілення. Розчулений цим дивом, Шемяка спорудив в Рильську церква в ім'я Різдва Пресвятої Богородиці. У цьому храмі була поставлена ​​чудотворна ікона, і в день явища її, 8-го вересня, встановлено щорічне її святкування. Але ікона перебувала тут недовго: чудотворним образом вона зникла з храму і повернулася на місце свого явища, на береги річки Тускарь. Жителі Рильська неодноразово брали її звідси і ставили в Рильську, але всякий раз вона незбагненно поверталася на колишнє місце. Тоді вони зрозуміли, що Богоматір благоволить до місця явлення своєї ікони, і залишили її тут в каплиці. Численні прочани стікалися сюди для поклоніння святині, від якої рясно відбувалися чудеса. Молебня для прочан здійснював один благочестивий священик на прізвище Боголюб, який добровільно, за особливим ретельності і благоговіння до Богоматері, з'явився сюди і жив тут, вправляючись у подвижництві. У 1383-му році Курська область зазнала новому розграбуванню з боку татар. Татари, зустрівши на своєму шляху каплицю, взяли священика в полон, а каплицю вирішили спалити. Але каплиця, незважаючи на всі зусилля, не спалахувала, хоча вони обклали її хмизом. Забобонні варвари накинулися на Боголюбов, підозрюючи його в чаклунстві, яким вони пояснювали свою невдачу. Благочестивий ієрей викрив їх нерозуміння і вказав на ікону Божої матері, що знаходиться в каплиці. Озлоблені татари схопили святу ікону, розсікли її на дві частини і кинули їх в різні боки, а каплицю спалили. Ієрей Боголюб було відведено в полон. У полоні невірних благочестивий старець зберігав свою християнську віру: незважаючи на умовляння татар прийняти їхню релігію, він залишився непохитний, покладаючи все своє сподівання на Пресвяту Богоматір. І ця надія не обдурила його. Одного разу він пас овець і тішив себе в тяжкій неволі співом церковних молитов і славослів'я на честь Богоматері. Проїжджали до хана посли московського царя, почувши це спів, дізналися в пастуха-старця російського священика і викупили його з полону. Боголюб повернувся до своєї вітчизни і оселився знову на своєму колишньому місці, де стояла каплиця з іконою. Тут він скоро знайшов розколоті татарами частини чудотворної ікони, склав їх разом, і вони негайно ж зрослися настільки щільно, що не залишилося жодного сліду від цього пошкодження; тільки в тому місці, де була розколота ікона, здалася «аки роса». Жителі Рильська, дізнавшись про це чудо, прославили Бога і Його Пречисту Матір. Оновивши церква Різдва Богородиці, побудовану Шемяку, жителі Рильська знову спробували перенести сюди святу ікону, але остання знову чудесним чином повернулася на місце свого явища. Тоді тут була збудована нова каплиця, в якій ікона «Знамення» і перебувала близько 200 років, невпинно виділяючи чудеса [7].

Місто Курськ, колишній в запустінні після розорення полчищами Батия, був відновлений в 1597 році велінням московського царя Федора Івановича.Благочестивий цар, який чув багато розповідей про чудеса ікони, висловив бажання побачити її, і вона була доставлена ​​в Москву. Цар зустрів її сам з патріархом Іовом, з усім священним собором, ближніми боярами і військом і по скоєнні перед нею молебнем співу наказав зробити на верхній частині ікони зображення Господа Саваофа з походить із надр Його Святим Духом, на інших же сторонах - зображення старозавітних пророків в різних одежах, по відмінності походження і звання, із сувоями в руках. Лики пророків звернені до зображення Богородиці, що має в надрах своїх Еммануїла. На правій стороні ікони зображений цар і пророк Соломон; в правій руці його сувій з висловом: «Премудрість створила собі будинок», а за ним донизу слід пророк Даниїл; в лівій руці нього сувій з висловом: «Аз видах гору кам'яну.» За сім - пророк Єремія з сувоєм в лівій руці, на якому вислів: «Се, дні настають, говорить Господь». Внизу - пророк Ілія зі сувоєм в обох руках, на якому вислів: «Ревнуючи у Господі». На лівій стороні вгорі цар і пророк Давид із сувоєм у лівій руці, на якому вислів: «Воскресни Господи до свого відпочинку». Нижче - пророк Мойсей з сувоєм в обох руках, на ньому вислів: «Аз видах купину вогні ....» За ним - пророк Ісая з сувоєм в правій руці з висловом: «Се діва в утробі зачне.» За сім - пророкГедеон з сувоєм в лівій руці, на якому вислів: «Сни де яко дощ на руно». На нижній частині ікони зображений пророк Авакум з сувоєм в обох руках, що містить вислів: «Бог від півдня прийде.» Зображення саме цих пророків має пряме відношення до зображення Пресвятої Богородиці, яке називається «Знаменням.» На іконі зображено зачаття Сина Божого, Еммануїла, в утробі Пресвятої Діви Богородиці; а це найбільше чудо, за пророцтвом св. Ісаї, було знаменням царського дому Давида, що він не припиниться до втілення Сина Божого. Але про те ж диво втілення Сина Божого провіщали і інші старозавітні пророки; тому зображення і пророків зі сувоями, в яких містяться їх пророчі вислови, також поміщені на іконі «Знамення» Пресвятої Богородиці як їх загальне згідне свідчення про істинність чудесного знамення, даного Богом через пророка Ісаю. Зображення Богородиці, Господа Саваота, і пророків за царським наказом були прикрашені сребропозлащенним окладом, перлами і дорогоцінними каменями. Цариця Ірина Федорівна прикрасила святу ікону багатою ризою з перлами, коштовним камінням і атласними пелюшки, шітою золотом. Ікона потім була повернута, і в тому ж році, при найближчому сприяння царя, на місці каплиці був заснований монастир і спорудили церкву в ім'я Різдва Пресвятої Богородиці. Першим ігуменом був Рильський священик Георгій, в чернецтві Євтимій. У тому ж році була побудована інша церква в ім'я «Живоносного Джерела» під горою, біля самої річки, над тим джерелом, який утворився при набутті ікони. Ново заснований монастир став називатися Корінної пустині в пам'ять явлення ікони при корені дерева.

1.2 Художньо-історична експертиза ікони і суперечки вчених

При нашестя кримських татар на південні межі Росії ікона для більшої безпеки була перенесена з Корінний Пустелі в Курськ, в соборний храм. У 1611-му році Пустинь була розорена татарами. Цар Борис Годунов мав велике благоговіння до цієї ікони і в подяку за порятунок Курська від голоду, який лютував при ньому майже повсюдно, зробив багато цінних пожертвувань на прикрасу ікони. Благоговіння російських православних людей до ікони «Знамення» було настільки велике, що навіть Самозванець, бажаючи привернути до себе увагу і співчуття оточуючих, надавав шанування цієї ікони; він наказав перенести її з Курська в свій табір в Путивлі, а потім взяв її з собою в Москву і поставив в царських хоромах, де вона залишалася до 1615-го року. Під час відсутності ікони благодатна допомога Богоматері не залишала Курськ. У 1612-му році польський полководець Жолнерскій з великим військом обложив Курськ. При самому початку облоги деякі громадяни бачили осіняє місто Богоматір з двома світлими ченцями. Полонені поляки розповідали, що вони також бачили на стінах міста дружину з двома світлими мужами, яка загрожувала в сторону облягали. Під час облоги жителі неодноразово здійснювали хресні ходи навколо міста і дали обітницю в разі звільнення від ворожої навали побудувати в місті монастир в честь Пресвятої Богородиці і поставити в ньому чудотворну ікону «Знамення». Вороги незабаром зняли облогу і відступили від Курська з великими втратами. На знак подяки Небесній Заступниці курські громадяни побудували монастир в ім'я Знамення Пресвятої Богородиці. У 1615-му році, за особливим проханням курських жителів, цар Михайло Федорович наказав повернути чудотворний образ з Москви до Курська і поставити його в курському соборному храмі. У 1618-му році з дозволу царя Михайла Федоровича ікона була перенесена в собор Знам'янського монастиря, де вона весь час до революції і перебувала [8].

Після чудесного набуття Чудотворної ікони кілька днів перед нею відбувалися безперервні моління. В середині жовтня генерал Кутепов дав зрозуміти єпископу Феофану, який управляв Курської єпархією, що Курськ може бути тимчасово залишений Добровольчою армією, і запропонував йому виїхати на південь, обіцяючи забезпечити проїзд. Єпископ Феофан зібрав духовенство і дозволив бажаючим скористатися пропозицією генерала, тим більше, що останній запевняв, що Курськ буде залишений тільки на короткий час. Тоді єпископ Феофан з намісником монастиря, архімандритом Ієронімом (згодом архієпископом Детройтським), і з побажали духовенством вирушили поїздом до Білгорода, а Курську чудотворну ікону було благословенне з ченцями Знам'янського монастиря і Корінний Пустелі, відвезти в місто Обоянь, в 60-ти верстах на південь від Курська, куди ікону давно запрошували. У разі ж наближення фронту до Обояніпоручено було відбути з іконою в Білгород. Супроводжували ікону наступні ченці: Варнак, настоятель Корінний Пустелі, ієромонахи Аристарх, Смарагд, Герман, Михайло, Августин, архідиякон Іоанникій і чотири ієродиякона. Решта братія вирішила залишатися в Курську. Перед від'їздом ікони відслужили в Знам'янському соборі молебень з акафістом Божої Матері, на який зібралася залишилася братія і деякі прочани, всього близько 50-ти чоловік. Рівно о 9 годині вечора, 31-го жовтня 1919 року, чудотворна ікона залишила Знаменський монастир. Через рано настала суворої зими довелося везти ікону в санях. До першої зупинки в селі Капустянка її тримав на руках ієромонах Гермоген, згодом - архімандрит. У повітовому місті Обоянь знайшли притулок в місцевому чоловічому монастирі. Це було в ніч на неділю. На другий день відслужили літургію і молебень перед іконою. У той же день відправилися далі, щоб не потрапити в руки червоних. Всі ці дні вирувала страшна завірюха, і йти було дуже важко. На санях сидів, тільки тримає ікону, всі інші повинні були йти пішки. Після триденного надзвичайно важкого шляху, ченці з Чудотворної іконою дісталися до Бєлгорода і поставили її, з благословення єпископа Феофана, в чоловічому монастирі, де спочивали мощі Святителя Йосипа. Там ікона пробула близько двох тижнів, весь час відвідуючи будинки белгородцев, немов прощаючись з рідним курським краєм. 18-го листопада, в окремому вагоні, ікона залишила курські межі і відбула до Таганрога, куди і прибула 20-го листопада, напередодні свята Введення, в храм Пресвятої Богородиці. Три тижні пробула ікона в Таганрозі, маючи перебування на Афонському подвір'ї і майже щодня відвідуючи будинки стараються. Подальші короткочасні етапи: Ростов, Катеринодар, Новоросійськ. Ченцям з іконою часто доводилося голодувати і холоднішати. Нарешті, 1-го березня 1920-го року, на пароплаві «Святий Миколай» Курська чудотворна ікона в супроводі єпископа Феофана і ченців, які не побажали з нею розлучитися, покинула берега Росії і з Новоросійська через Константинополь прибула з Салоніки. 2-го квітня ікона прибула в древню столицю Сербії, місто Ніш, де її з великим торжеством зустрів Нішський сербський єпископ Досифей, з усім своїм духовенством і безліччю народу. Єпископ Досифей був великим другом російського народу і залишався таким до самої смерті. Помер він в сані митрополита Загребського під час 2-ї світової війни. За старанної прохання генерала Врангеля, утримував після Новоросійської евакуації з жменею воїнів-патріотів останній вільний клаптик російської землі - Крим, - Курська чудотворна ікона з Сербії відбула туди для підбадьорення воїнів. Прибула вона до Криму на пароплаві «Святий Георгій» 14-го вересня 1920-го року, в день свята Воздвиження Чесного і Животворящого Хреста. Крим в той час вже агонізував, і чорна хмара більшовизму остаточно затягла російську землю. Разом із залишками армії і з усіма бажаючими покинути Крим і піти від більшовиків на чужину, 29-го жовтня 1920 року, на дредноуті «Генерал Алексєєв» майже рівно через рік після відбуття з Курська, чудотворна ікона знову, тепер вже надовго, покинула російську землю [9].

Після повернення з Криму в Югославію Курська чудотворна ікона ще деякий час пробула в Земуні, а потім була перевезена в сербський монастир Ясак на Фрушской горі, де сербськими церковною владою було надано приміщення для проживання зберігачу ікони, єпископу Феофану. Решта ченці, що супроводжували ікону, були розподілені по різним сербським парафіям. Сербська Церква тоді дуже потребувала парафіяльних священиків, так як кілька сотень з них загинули під время1-ї світової війни. Чудотворна ікона «Знамення» перебувала на всіх засіданнях 1-го Закордонного собору за участю кліру і мирян в СремскіхКарловцах в 1921-му році, а так само і на всіх архієрейських соборах в тому ж місті, які проходили під її святим сіненіем. У 1925-му році в Белграді була побудована російська Троїцька церква. У ній з лівого боку була споруджена особлива благоліпний покров. У цю покров, по вирішенню Архієрейського Синоду і за згодою єпископа Феофана і була поміщена Курська чудотворна ікона для постійного перебування. З Белграда вона неодноразово відбувала для відвідування багатьох місць, де знаходилися розсіяні по всій Європі російські люди. Була присутня Курська чудотворна ікона і на другому все зарубіжному Соборі за участю кліру і мирян в тих же Сремських Карловцях в серпні 1938-го року. Собор цей був, без сумніву найбільшою подією в історії Зарубіжної Церкви. У ньому брали участь 13 архієреїв на чолі з Митрополитом Анастасієм, 26 представників духовенства і 58 представників від мирян. Делегати з'їхалися з усього Зарубіжжя, зокрема з Далекого Сходу, з Північної і Південної Америки і з усієї Європи. У 1939-му і 1940-му роках відбулися урочисті хресні ходи з Чудотворної іконою з Белграда в сербський монастир в Хотові, де в той час притулилися черниці Ліснянський монастиря - спроба відродити колишні перш хресні ходи з Курська в Корінну Пустинь. Розпочата війна перешкодила розвинутися цієї доброї почину. Під час другої світової війни Божа Матір через Свою Чудотворну ікону явила багато чудових знамень і чудес, чому є безліч свідків. У російській Троїцької церкви, де мала постійне перебування Чудотворна ікона, щодня відбувалися богослужіння, на яких дуже часто присутній митрополит Анастасій, у свята завжди сам беручи участь в богослужінні. Неодноразово під час богослужінь відбувалися нальоти, але богослужіння йшло своєю чергою, і тільки дуже мало хто прочани покидали храм, шукаючи порятунку в бомбосховищі. Митрополит ніколи не залишав храму в цей час. І не були посоромлені віруючі росіяни люди в своєму сподіванні на Владичицю світу. Вона зберігала їх життя і їх житла, яко Мате Всеблагая [10].

Більшовики зайняли Прибалтику, Польщу, Румунію і Болгарію. Радянська армія увійшла до Югославії. Митрополит Анастасій, як глава Російської Зарубіжної Церкви, не міг і не бажав потрапити в полон до безбожників і з безліччю відданою йому пастви відбув до Німеччини. З Синодом відбула і його охоронниця - Курська чудотворна ікона Божої Матері. Вона покинула Белград 8-го вересня 1944-ого року, пробувши в Югославії без малого чверть століття. Першим етапом в її ході на Захід був місто Відень. Там вона пробула разом з Синодом кілька місяців. Відень в цей час дуже часто піддавалася повітряним бомбардуванням. І ось, милістю Цариці Небесної, і в цьому неправославних місті почали творитися ті ж чудеса, що і в Белграді: ті квартири, куди запрошували ікону, і ті люди, які її запрошували, залишалися цілими і неушкодженими, хоча часом перебували в центрі бомбардувань. Через деякий час Синод і митрополит Анастасій переїхали в місто Мюнхен. Провівши певну реорганізацію Синоду і налагодивши його роботу, митрополит Анастасій негайно після отримання швейцарської візи, разом з Чудотворної іконою, відбув до Женеви, щоб встановити зв'язок з усіма частинами Російської Зарубіжної Церкви, так як з Німеччини поштовий зв'язок із закордоном ще не існувала. Прибуття митрополита Анастасія в Женеву було виключно важливою подією в житті Руської Зарубіжної Церкви. Зі Швейцарії митрополит Анастасій відразу телеграфував єпископам по всьому російському зарубіжжі про своє прибуття в Женеву з Чудотворним чином «Знамення», вказавши, що Руська Зарубіжна Церква повинна залишатися незалежною від Москви, і просив не піддаватися агітації більшовицьких агентів, і тим врятував Закордонну Церква від можливого розкладання. Чудотворна ікона, після прибуття в Женеву, була передана митрополитом на тимчасове зберігання чернечому братству преп. Іова Почаївського, яке зняло на околиці Женеви невеликий двоповерховий будинок, де влаштувало домову церкву й щось на кшталт монастиря, з щоденними службами. Братство в цей час готувалося до відбуття в США. У Європі тоді було дуже неспокійно. Багато хто побоювався, що більшовики спокусяться тимчасової беззахисністю Курської Корінної ікони і спробують її захопити. Тому архімандрит Серафим благав владику митрополита відпустити ікону з братством в США хоча б на час, поки в Європі не настане певний спокій. Владика коливався. З одного боку, йому було шкода розлучатися зі святинею, яка близько 20-ти років перебувала в Синоді і була як би символом єдності нашої Зарубіжної Церкви, з іншого боку, положення в Європі дійсно вселяло великі побоювання, і було цілком природно відправити на деякий час в більш безпечне місце таку велику російську святиню. У той же час шкода було позбавляти церковного спілкування з іконою величезну масу російського віруючого народу, що знаходиться в дуже важкому становищі, особливо в Німеччині, де почалися масові видачі російських біженців більшовикам. Архімандрит Серафим запропонував владиці виготовити точний список з ікони для втіхи гнаних православних людей, а сам образ все ж відвезти в недоступне для більшовиків місце. Владика митрополит благословив іконописця почати роботу. Іконописець братства ієромонах Кипріян, нині архімандрит, обстоює в Троїцькому монастирі в Джорданвілі, з благоговінням і ретельністю взявся за це святе діяння. Відслужили молебень Владичиці і обережно зняли ризу з чудотворного образу. Виявилася стара, сильно пошкоджена червоточинами дошка, лицьова сторона якої була майже суцільно чорною від вікової кіптяви, і тільки ледь просвічували контури віночків та одягу Богоматері і Немовляти. Ликов Їх абсолютно не було видно. Суцільний кіптявою були покриті і краю ікони, на яких повинні були знаходитися зображення пророків. Як писати список, коли майже нічого не видно? Доповіли митрополиту. Він прибув в обитель, подивився ... Батько Кипріян, будучи не тільки досвідченим іконописцем, а й хорошим реставратором, став просити благословення обережно відмити кіптява з ікони. Владика митрополит заперечив: - Що ви, що ви! Якщо в Росії стільки років ніхто не наважувався торкнутися ікони, як же ми можемо наважитися таке зробити. Батько Кипріян взявся за роботу і виготовив дошку точного розміру. Треба приступати до писання ікони. А що писати, коли нічого не видно? Покрити все чорною фарбою і зробити кілька ледь помітних штрихів? Досвідчений іконописець буквально не знаходив собі місця, розмірковуючи над вирішенням поставленого перед ним завдання. І ось, в один ранній ранок, коли братія ще спала, він несподівано зважився, взяв теплу воду і обережно, чистою ганчіркою, спробував відмити верхній лівий кут ікони. З'явилася позолота віночка царя Давида. Це надихнуло батька Кипріяна, і він, забувши про все на світі, про заборону митрополита і можливі наслідки, гарячково і разом з тим обережно, частина за частиною, почав відмивати ікону. Поступово здалися всі пророки, чудний роботи майстерних изографов царя Федора Івановича. У більшості збереглися лики, одягу і навіть написи на свитках. Нарешті, найстрашніше і відповідальне - лики Цариці Небесної і Богонемовля. Видно, було на той зволення Пречистої Діви: легко відкрився Її чудовий образ, разом з ликом Її Божественного Сина, а так само і золото Їх одягу. Робота була закінчена, і оновлений образ засяяв дивним світлом м'яких древніх фарб. Суворий образ Богоматері. Неземна мудрість відображена на високому чолі Богонемовля. Батько Кипріян розбудив архімандрита Серафима і покликав до себе в іконописну, пославшись на дуже важливу справу. Коли архімандрит побачив ікону, то не повірив своїм очам. Те, що вчора було чорної старої дошкою, тепер горить, сяє і світиться, пестить, розчулює і проникає в серце солнцесіянним, горненебесним, благодатним світлом [11]. Обидва вони віддали подяку Цариці Небесної. Але як доповісти володареві митрополиту? Адже було скоєно явне непослух. Ледве дочекавшись, часу, коли можна було їхати до владики з доповіддю, отець Серафим заради такого випадку найняв таксі і поїхав благати владику приїхати в монастир по одному важливому, що не терпить зволікання справі. Не сказав за яким - побоявся. Владика, бачачи сильно збуджений стан отця Серафима, не допитувався; мовчки, зібрався і поїхав. Його привели наверх в майстерню, де на каміні стояла оновлена ​​Чудотворна ікона, а при ній старша монастирська братія, як би на сторожі. Первосвятитель був вражений тим, що трапилося. Довго і мовчки, споглядав він чудовий образ. Потім повільно повернувся і ледь чутно ласкаво мовив: «Зрідка і непослух буває корисно» ... Відслужили молебень Божій Матері, і батько Кипріан з особливим завзяттям взявся за роботу над списком. Легко і радісно відтворив він точною копією не тільки лицьової, але і зворотного боку ікони - пристаріле дерево, тріщини і червоточини. На лицьову сторону і віддав фарби з такою ж м'якою зеленячкою, яка була на самій іконі. Коли робота була закінчена, то було дуже важко відрізнити саму ікону від її списку, особливо з деякої відстані. Дочекавшись приїзду митрополита, який відвідував обитель не рідше двох разів на тиждень, його повели в іконописну і показали дві ікони, які стоять поруч. Батько Серафим жартома запропонував владиці вибирати будь-яку з них. Владика Митрополит підійшов до ікон, уважно на них подивився, взяв в руки спочатку одну, потім іншу, глянув на їх зворотні сторони, сподіваючись по ним дізнатися, яка ж справжня. І спереду, і ззаду обидві ікони виглядали абсолютно однаково. Тоді Первосвятитель поставив обидві ікони на місце і кілька стривожено попросив віддати йому справжню. Звичайно, владику негайно заспокоїли і вказали йому ознаки, за якими можна розрізнити ікони. Щоб покласти перешкоду можливим подальшим непорозумінь, владика митрополит благословив отщепить від Чудотворної ікони із зворотного боку невеликий шматочок і вставити його в срібній оправі в список. Оригінал, з якого вдалося зробити фотографію, негайно був наділений в свою ризу, а для списку, працями ченців Пимена і Аліпія, була споруджена ще одна срібна риза, схожа на справжню, але не така масивна. Владика Митрополит почав готуватися до повернення в Німеччину, де становище дещо стабілізувався і де знаходився Синод, а братство мало виїхати в США. Ченці намагалися було знову просити владику відпустити з ними ікону, однак владика рішуче відхилив усі пропозиції, моління, вказавши, що ікона в Німеччині потрібніше, щоб духовно підбадьорював і втішати десятки тисяч наших нещасних співвітчизників, за якими, як за звірами, полюють чекісти з репатріаційних комісій. Первосвятитель прозорливо зауважив, що настане час, коли Чудотворна ікона відвідає Америку, а поки нехай предтечею її відбуде туди цей її точний список. Тим часом сама Чудотворна ікона, оселити в Мюнхені під Володимирівської домовик синодальної церкви, стала справжнім «приятелем сірих, мандрівників предстательніцей, благої утішницею всіх, що прибігають до неї з ретельністю і вірою». Багато чудес відбулося в цей час від Чудотворного образу Божої Матері. Почався масовий від'їзд за океан, і перед Чудотворної іконою щодня служилися напутні молебні. З почуттям розлуки з найдорожчим і світлим, прощалися люди з коханою іконою, везучи з собою, як її благословення, її маленькі, освячені на ній, копії [12].

Переселення за океан значної кількості росіян, що опинилися після 2-ї світової війни в межах Німеччини та Австрії, змушувало думати про перенесення російського закордонного центру в Північну Америку, куди відбула головна маса російських вигнанців. Відомі благодійники, князь і княгиня Білосільських-Білозерських, дізнавшись про передбачуване переселення Синоду і Курської чудотворної ікони в США, люб'язно погодилися надати в розпорядження Синоду своє заміський маєток біля міста Магопака, в 40 милях від Нью-Йорка. У цьому маєтку, з благословення митрополита Анастасія, вирішено було влаштувати Ставропігійне синодальне чернече подвір'я, яке, після прибуття Синоду в США, могло б стати тимчасовою резиденцією Синоду. Будівельником і настоятелем цього подвір'я був призначений архієпископ Чиказький і Детройтський Серафим, родом з Курська, автор книги про Курської ікони «Знамення» - «Одигітрія Російського Зарубіжжя.» За його пропозицією новому обійстя присвоєно було найменування «Нова Корінна Пустинь» в пам'ять про зруйнованої більшовиками старої Корінний Пустелі, де була знайдена Чудотворна ікона. 23-го січня 1951 року народження, близько 3-х годин після полудня, в аеропорту Айдлуайлд, поблизу Нью-Йорка, здійснив посадку літак «Літаючий тигр», як би з неба приніс благословення Боже - Одигітрія Російського Зарубіжжя, Курську чудотворну ікону «Знамення» Божої матері. Святу ікону супроводжував архімонах Аверкій, згодом архієпископ Сіракузького-Троїцький, більше десяти років трудився при Чудотворної ікони. Митрополит Анастасій з особливою урочистістю відслужив перший молебень перед Курської чудотворною іконою. Йому співслужили єпископи Серафим і Євлогій зі священнослужителями Нової Корінний Пустелі. 8-го лютого, до 7-ми годин вечора, ікона була доставлена ​​самим Первосвятителем в Вознесенський кафедральний собор в Нью-Йорку, де їй була уготована урочиста зустріч безліччю народу на чолі з єпископом Никоном. Молебень з акафістом здійснював митрополит Анастасій з єпископами Никоном і Серафимом, в сослуженіі12-ти священнослужителів, при трьох дияконів. Близько години, після закінчення молебню, відбувалося прикладання народу до ікони. Більшість тих, хто молиться належало до нової еміграції, а тому з особливою радістю зустрічало дорогу для них святиню, втішає їх скорботи в Європі. Кілька днів залишалася ікона в Нью-Йорку, а потім повернулася до Нової Корінну Пустинь. Наступної неділі Чудотворна ікона відвідала жіночий монастир «Нове Дивеєво» і побувала на Толстовської фермі. Подальшими етапами її ходи були: Вашингтон, Лейквуд, Батьківська церква в Нью-Йорку, Вайнланд і багато інших місць. Щоб полегшити пастви постійне спілкування з первоієрархом, необхідно було перенести резиденцію Синоду в Нью-Йорк, і в перший день Великого посту 1 952-го року Архієрейський Синод разом з Чудотворним образом Божої Матері переселився в це місто. У 1959-му році, з ласки Божої та за клопотанням Пресвятої Богородиці, Архієрейський Синод упорядкована на 93-й вулиці, в одному з кращих районів міста Нью-Йорка. На засіданні Синоду було постановлено міську церкву, як це було в Курську, найменувати Знам'янської, в честь Чудотворної ікони, а Нову Корінну Пустинь [13].

знамення корінний пустеля хресний хід

Глава 2. Роль Курської Корінної пустині на розвиток Курського краю: історичний огляд

В кінці XIII століття 8 вересня 1295 року, свідчить переказ, в навколишніх лісах під Курськом, в корінні дерева Пресвята Богородиця явила свій лик одному благочестивому чоловікові. «... І побачив він поблизу річки Тускарь в полугоре, біля кореня великого дерева, що лежить ниць ікону, яку лише тільки підняв від землі, як одразу ж з того місця проістекая джерело води. Побачивши це, чоловік поставив чесно знайдену ікону в дупло дерева, а сам тоді ж оголосив про це православному диво своїм товаришам, які, погодься між собою, побудували на кілька сажнів вище згаданого місця каплицю і, поставивши в неї чудотворну ікону, повернулися в світ геть ... »

Знайдена ікона своїм зображенням нагадувала новгородську ікону Знамення Божої Матері (1170 г.). Ця придбана на березі Тускарь ікона ввійшла в історію під назвою Курська Корінна ікона Божої Матері «Знамення», і протягом семи століть вона є покровителькою та заступницею Курської землі.

З цією іконою пов'язано багато таємничих і знаменних подій. Як вважає один із сучасних дослідників історії цієї ікони Й. Сенаторський, через століття дійшли до нас «чудесні знамення і милості Божий, снісходящіе на всіх, хто з вірою торкався до чудотворного образу Богоматері Знамення Курської Корінної».

Явище цієї ікони відбулося в переломний для російської землі момент історії: багато російські міста і поселення були розірвані і зруйновані татаро - монголами. Одним з цих міст, які переживали жахливі лиха, був Курськ. Жителі цього міста у всіх спіткали їх нещастях бачили гнів Божий, покарання за гріхи. Своє звільнення від чужоземного розбою вони теж пов'язували з Божою благодаттю, яка зглянутися на них в образах чудотворних ікон, в значній кількості були російським людям в поневолених монголами землях.

Церковні джерела зберегли назви таких відомих ікон на честь Пресвятої Богородиці, в різний час явлені нашим предкам, як Костромська (1239 г.), устюгская (1290 г.), Курська Корінна (1295 г.), Толгекая (1814 г.), Чухломского (1350 г.). Донська (1380 г.), Тихвинська (1383 г.), Путивльська (1405 г.) Колочская (1413 г.), Псковська або Чирсков (1420 г.), Казанська (1579 г.).

Правда, серед церковних істориків не раз спалахували суперечки щодо року явища Курської Корінної ікони. Пояснювалося це тим, що в ряді списків «Повісті про явища чудотворної ікони Пресвятої Богородиці Курської ...» (літературний пам'ятник XVII століття) 1295 рік взагалі не названий, а згадується лише, що це був час монгольського панування.

Але як би там не було, в одному з рукописних сказань названий рік 6803 від створення світу або 1295 рік від різдва Христового. І саме ця дата відзначається Російською Православною Церквою як час явища курської святині.

Одне з перших літописних згадок про чудотворення Курської Корінної Знам'янської ікони пов'язано з ім'ям князя Василя Шемяки, до якого повернувся зір після старанної молитви перед образом Богоматері.

З заступництвом цієї ікони куряне пов'язують подолання наслідків страшного голоду (1601-1603 рр.) За царювання Бориса Годунова і смутного часу з «го незліченними бідами від самозванців, відображення набігів кримських татар, литовців і поляків.

Чудеса і знамення, пов'язані з Курської Корінної іконою настільки вражали всіх своєю божественною силою, що слава про них пройшла по всій Русі, і поступово цей образ став загальнонаціональною святинею. Ця ікона стала однією з найпопулярніших, списки з неї (точні копії) багато прикрашалися і поширювалися в храмах, монастирях, у військах.

Коли в 1689 році, за часів російсько-турецьких воєн, російські ратники відправлялися в Кримський похід, зображення цієї ікони прикрасило полкові знамена з написом: «Все уповання наше на Тебе покладаємо, Мате Божого. Ти нас благоволи від всіх наших ворогів своїм непереможним - чудовим воєводством, хранити повсякчас в своєму даху ».

Список з чудотворної ікони Курської Корінної в 1812 році був відправлений курянами в діючу армію князя Михайла Кутузова, і протягом всієї війни з французами він охороняв російських воїнів.

У 1769 році під покровом цього способу зміцнів здоров'ям преподобний Серафим Саровський - один з найбільших, поряд з преподобного Сергія Радонезького, російський святий. Народився майбутній святий 19 липня 1759 року в місті Курську в купецької сім'ї Мошнин, що побудували на свої кошти одну з перлин культової архітектури - Сергієво-Казанський собор в центрі Курська. Ще в дитинстві над святим отроком не раз виявлявся чудовий покрив Божий, явно показував в ньому богообраність. Коли йому виповнилося сім років, мати, що оглядала не завершений ще Сергієву церква, взяла його з собою на самий верх будувалася дзвіниці. Через необережність хлопчик впав з дзвіниці на землю. Агафія в жаху втекла вниз думаючи, Що її син розбився на смерть, але, до невимовної радості, знайшла його цілим і неушкодженим. Три роки по тому хлопчик тяжко захворів, та так, що домашні вже не вірили в щасливий результат його захворювання. У цей час батько Серафима побачив Пресвяту Богородицю, що обіцяла йому Своє прощення і швидке зцілення від хвороби. Й незабаром це пророцтво збулося. У Курську трапився щорічний хресний хід з чудотворною іконою Знамення Пресвятої Богородиці (іменованої Корінний); на цей раз з причини дощу і бруду хресний хід пройшов прямо через двір Агафий Мошнин. Агафія поспішила винести хворого сина і приклала її до чудотворної ікони, після чого юнак стад одужувати і незабаром зовсім видужав.

За свою довгу історію ікона багато подорожувала. Так, в 1597 році, під кінець 16-го століття, ікона була відправлена ​​в Москву, де її зустрічав цар Федір Іоаннович разом з патріархом Іовом, всім соборним духовенством і військом. За наказом царя ікона була прикрашена срібно-золотистим окладом, перлами і дорогоцінними каменями. Навколо ікони була зроблена Кипарисовому дошка, на якій був зображений Господь Саваот, а по сторонам і знизу - пророки зі сувоями в руках і відповідними з їх писань висловами. Царицею Іриною Федорівною до ікони була причеплена пелена червоного атласу, яку вона вишила золотими і срібними нитками і прикрасила коштовним камінням [14].

Після повернення ікони до Курська цар Федір Іоаннович незадовго до своєї кончини видав Указ про спорудження на місці явлення ікони чоловічого монастиря. Ось уже протягом чотирьох століть цей монастир відомий православному світу як Курська Корінна Різдво-Богородицька пустель.

Цей монастир не тільки православна святиня, а й пам'ятник архітектурного мистецтва, так як на його території знаходяться храми Різдва Пресвятої Богородиці, Живоносного джерела, Всіх святих, богадільня, крита галерея, що веде до джерела, ставки, господарські будівлі, мальовничі околиці. Регулярно сюди приходило багато народу під час хресного ходу і всесвітньо відомої Корінний ярмарку, що вважалася найбільшою поряд з Макаріївського під Нижнім Новгородом і Ирбитской на Уралі.

Глава 3. Хресна хода: особливості церемоніалу

Знаменною подією в житті Курського краю XIX в. був хресний хід з чудотворною іконою Курської Корінної Божої Матері від Знам'янського монастиря в Корінну пустель. Тисячі прочан з навколишніх сіл, повітових міст і з усією Росії збиралися в Курську до 9 п'ятниці після Пасхи. До цього ж події приурочувалось і відкриття ярмарку. Тільки з 1806 р утвердився той величний порядок хресного ходу, що так вражав уяву сучасників і знайшов відображення в картині І.Є. Рєпіна «Хресний хід в Курській губернії» [15].

Найперший в історії хресний хід з Курської Корінної відбувся в 1618 році, в дев'яту п'ятницю після Великодня, за височайшим Указом царя Михайла Федоровича. В цей літній день чудотворна ікона була урочисто перенесена з Знам'янського монастиря (заснований в 1612 році) в «пустиньку» що на корню ».

Час перебування святині в Корінної пустині змінювалося: спочатку - один тиждень, З 1765 року термін цей на прохання ігумена Корінний обителі Ісаї московським патріархом був продовжений до двох тижнів.

А в 1768 році Указом Священного Синоду носити ікону в Корінну пустель заборонили через порушення Духовного Регламенту, що вилився в негідні суперечки між настоятелями і ченцями Знам'янського та Корінного монастирів з приводу доходів від хресного ходу і Корінний ярмарку. А під час хресного ходу в 1767 році виникли навіть заворушення.

Заборона на хресний хід в Корінну пустель проіснував 22 роки. Він припав на часи правління імператриці Катерини II, яка уявляв себе стоїть на сторожі моральності своїх підданих. Хресний хід, який мав 150-річну традицію, залучав в Корінну обитель паломників. Після його заборони став падати авторитет Курської ярмарки, стали підривати інтереси торгового люду, що в підсумку завдавало відчутних втрат і державної скарбниці.

І тільки в 1790 році після численних прохань духовенства, чиновницького люду Священний Синод почув прохання курян і знову дозволив проводити хресні ходи. Після 22 років, в червні 1791 року, в девшую п'ятницю після Пасхи чудотворна ікона, супроводжувана тисячами паломників, урочисто пройшла зі Знам'янського монастиря в Корінну пустель. Серед учасників відновленого хресного ходу були паломники з Петербурга, Москви, Києва, Греції, Польщі, Валахії та інших країн.

З 1805 року було змінено і терміни перебування ікони в Корінної пустині. Це було зроблено Олександром I у відповідь на прохання ігумена Корінного монастиря Макарія. Російський імператор дозволив перебувати чудотворної ікони в Корінної пустині не дві тижні, а з дев'ятої седмиці після Пасхи до 12 (25) вересня - свята Різдва Пресвятої Богородиці.

В середині XIX століття (травень 1852 роки) Державна Рада ухвалила рішення про те, щоб зробити дні хресного ходу неробочими. Традиція хресного ходу, яка зміцнювалася віками, представляла собою добре відпрацьований порядок і церемоніальну частина. Після отримання Курськом статусу губернської столиці (1775 г.) і єпархіальних-адміністративного центру (1833 г.) значення цього обряду значно зросла. Зведений у ранг губернського свята, хресний хід об'єднував курян, зближуючи світських чиновників, духовенство і простий люд. Крім того, участь у хресних ходах губернаторів і духовенства надавало цього обряду особливу урочистість і значущість.

За спогадами архієпископа Курського і Білгородського Серафима, напередодні винесення чудотворної ікони, в четвер увечері, крім архієрейської всеношної в Знам'янському соборі служилась ще і народна всеношна на особливому помості посередині Крайової площі. Починалася вона після 8 години вечора і закінчувалася за північ. Десятки тисяч осіб світили палаючими у темряві свічками. Стоголосий хор розносив по окрузі священні пісні. Дзвін монастирських дзвонів підхоплювали дзвонарі всіх курських церков. І благодать опускалася на кожного, хто зібрався на хресний хід з ближніх і дальніх губерній Росії та інших країн ... Дуже реалістично це стан духу передав великий І. Е. Рєпін у своїй картині «Хресний хід в Курській губернії» [16].

Традиція хресного ходу в Курській губернії була перервана подіями 1917 року. Після виходу декрету (23.01.1918 р) про відділення церкви від держави і держави від церкви, як писав у ті дні в своєму відчайдушному посланні Святіший Тихон, патріарх Московський і Всієї Русі, «гоніння найжорстокіше споруджено і на святу Церкву. Святі храми піддаються або руйнування через розстріли з гармат смертоносних ... або пограбування ... безбожними володарями світу цього ... Влада ... проявляє всюди тільки саме безсоромне свавілля і суцільне насильство над усім і, зокрема, над Святою Церквою Православної » .

Монастир, в якому зберігалася ікона, був розграбований в роки громадянської війни, але Курську Корінну ікону Знамення Божої Матері вдалося врятувати. У жовтні 1919 року ця святиня була переправлена ​​спочатку в Білгород, а потім в Таганрог при безпосередній участі єпископа Курського і Обоянського Феофана. А1 квітня 1920 року ікона залишила межі Росії на пароплаві «Святий Миколай». Останній раз ікона була на території Росії в тому ж 1920 році в вересні-жовтні на прохання генерала Врангеля в його військах. Після це го в Росії залишилася тільки її копія.

В еміграції ікона знаходилася в Грецьких Салоніках, сербському місті Нище, Белграді, Відні, Мюнхені. Цей шлях вона пройшла за тридцять років і, нарешті, остаточно зупинилася в Новій Корінної пустині під Нью-Йорком (США). З того моменту, як ікона залишила Росію (1921 рік), Курський образ Пресвятої Богородиці є головною святинею російської православної еміграції.

Монастир в Корінної пустині був закритий в 1923 році, а потім вщент зруйнований, пограбований і осквернений. Так Росія втратила ще одну свою національну святиню, Живоносне джерело, освячений самої Богоматір'ю, намагалися стерти з лиця землі, заливши його бетоном. Але джерело пробивався в нових місцях. Постраждав не тільки монастир, але і всі ті, хто не хотів забути існувала століттями традицію. Територія монастиря була обнесена чотириметрової висоти парканом, на всіх підходах до монастиря виставили дружинників. Була влаштована полювання буквально на кожного паломника; У віруючих спробували витравити саму пам'ять про хресній ході в Корінну пустель.

Але викорінити силовими методами віру окапав неможливим. Всіма способами віруючі шукали спілкування зі своєю святинею. Зміни відбулися лише в 1988 році, в 1000-ту річницю хрещення Русі. В цьому році було звернення правлячого архієрея Курської єпархії Ювеналія до Патріарха Московського і Всієї Русі Пімена і главі держави М.С. Горбачову з проханням повернути Корінну обитель віруючим.

Після цього обігу 7 серпня 1989 року виконком обласної Ради народних депутатів видав рішення про поетапну передачу єпархіальному управлінню частини історико-архітектурного комплексу «Курська Корінна Різдво-Богородицька пустель. 15 серпня відбулося перше богослужіння на місці, де до революції 1917 року височів храм Пресвятої Богородиці.

З цього моменту почалося відродження Курської Корінної пустині як пам'ятки XVI століття. Відновлення цього пам'ятника було здійснено практично за п'ять років. На місці руїн була зведена дзвіниця, храми Корінної пустині. У місця явлення ікони знову був зведений храм, побудований свого часу сподвижником Петра I, генерал-фельдмаршалом Борисом Петровичем Шереметєвим, на власні кошти в честь здобутої під Полтавою перемоги над шведами. [17]

Крім основних споруд цього православного пам'ятника, був відроджений скит з домовою церквою, готелем, господарськими будівлями, пасовищами і городами, рибним ставом і скотофермою. Знову були налагоджені наземні шляхи до цієї історичної святині.

Були відроджені і перервані колись православні традиції. Перший після довгої перерви хресний хід відбувся 15 червня 1990 року, в дев'яту п'ятницю після Великодня. За своїми масштабами він відрізнявся від своїх історичних попередників (його протяжність була всього лише 900 метрів), він був здійснений всередині монастирської огорожі. Наступні хресні ходи знайшли свій колишній історичний масштаб. Ставши всенародним святом, хресний хід в Корінну пустель здійснювався тисячами паломників з ближнього і далекого зарубіжжя. Атмосфера і всі події, які відбуваються, освячені і несуть в собі величезний наряд духовної енергії.

Відвідавши цю обитель у вересні 1091 року Святіший Патріарх Московський і Всієї Русі Алексій II назвав Курську Корінну пустель третім духовним центром Росії поряд з Троїце-Сергіївської лаврою та Дівєєвській обителлю Серафима Саровського в Нижньогородській області.

Це святе місце і до цього дня не перестає дивувати своїх прочан чудесними знаменнями. Так, в рік 700-річчя явлення ікони Божої Матері «Знамення» Курської Корінної хресний хід супроводжувався природним дивом. Хід відбувся в п'ятницю 23 червня і був по-особливому багатолюдним і урочистим. Йому передував тиждень, на всьому протязі якої лили рясні дощі. Дощ йшов і вночі з четверга на п'ятницю. У день хресної ходи, рано вранці, коли в Знам'янському кафедральному соборі перед винесенням чудотворної ікони владика Ювеналій почав божественну літургію, небо раптом очистилося від важких хмар, і все довкруж освітилося ласкавим літнім сонцем, яке світило на всьому шляху хресного ходу.

В цей день вперше після відновлення ходу куряне і гості міста урочисто пронесли заступницю Курського краю вулицями Курська до Введенського храму Ямській слободи з подячними молебнями в стояли на шляху хресного ходу Верхньому Свято-Троїцькому і Воскресенсько-Іллінському храмах, Сергієво-Казанському соборі.

Церемоніал, дотримуваний у времякрестного ходу:

1) Поліцейські соцькі на конях.

2) Частина прочан всіх станів.

3) Хоругви і в середині оних два церковних ліхтаря з запаленими свічками несуть оні диякони.

4) Кіот зі списком явленої ікони, несуть на ношах прочани.

5) Два великих ліхтаря з запаленими свічками. Особливо влаштовані для цієї церемонії, на носилках несуть прочани.

6) По обидва боки цехові значки, несуть їх майстрові, що належать до того цеху, а в середині несе купецтво три хрести.

7) Соборні півчі, а по сторонам їх диякони несуть хоругви.

8) Духовенство з деякими ззаду архімандритами, в церковному одязі з Іконами, євангелієм і хрестом. За дві хоругви і два великих ліхтаря з запаленими свічками, однакового розміру з №6; хоругви несуть диякони, а ліхтарі прочани.

9) Архієрейські півчі і по сторонам їх цехові значки, несуть їх майстрові, що належать до того цеху, а по правій стороні, ззаду їх, Курський поліцмейстер на коні.

10) Великий хрест і хоругви, несуть диякони.

11) Губернатор і губернський предводитель дворянства в парадних мундирах, несуть явлену Ікону «Знамення» Пресвятої Богородиці, а над нею диякони тримають рипіди.

12) Єпископ в церковному одязі, а по боках його протодиякон і диякони несуть хоругви.

13) Чиновники міста Курська в мундирах, їх сімейства, купецтво і приїжджі прочани всіх станів, а по сторонам нижні чини.

14)Два фонаря с зажженными свечами, такие же и под №6, несут богомольцы.

15)Две хоругви, несут диаконы.

16)Два церковных знамя, несут граждане города Курска.

17)Два фонаря с зажженными свечами, одинаковые с №6, несут богомольцы.

18)Две хоругви, несут диаконы.

19)Два фонаря с зажженными свечами, такие же как под №6, несут также на носилках богомольцы[18] .

20)Ещё последние одиннадцатый и двенадцатый большие фонари с зажженными свечами одинаковые с №6, несут также богомольцы.

21)Две хоругви и два значка, несут диаконы и мастеровые.

22)Во всю процессию с обеих сторон идут цепью нижние чины, в некоторых местах стоят городовой полиции солдаты, чтоб народ не теснил шествие процессии.

Между тем у каждого иногороднего богомольца из простого звания имеется на плечах палочка с навязанным на ней в верху белям или другого цвета небольшим куском холстины, а у других видится на палочке маленький пук соломы, ветвь с дерева и тому подобное; этими знаками они обнаруживают себя своим товарищам, пришедшим с одного места, и по окончании Крестного хода, каждая партия весьма легко и скоро сходится вместе.

Еще за месяц до выноса иконы в Коренную пустынь святую икону возили по домам. Куряне прощались со своей заступницей. Богомольцы приходили группами и, чтобы не растеряться, каждая группа несла свой шест, украшенный лентами, веточками, цветами, отчего все шествие приобретало пестрый, праздничный вид.

Примерно за неделю до выноса перед собором устанавливались «12 фонарей» в виде церковок с посеребренными главками. В них постоянно горело множество свечей. Был обычай у курян пролезать под фонарем, считалось, что это помогает от зубной боли. Кроме того, каждая девушка хотела побывать на выносе чудотворной иконы, так как только тогда можно было рассчитывать на хорошее замужество.

В ночь, накануне выноса иконы, на Красной площади на особом помосте, в окружении "фонарей" служили особую "народную всенощную". Мощные колокола собора и других курских церквей дополняли пение стоголосого церковного хора. Десятки тысяч людей стояли с зажженными свечами.

Утром, с восходом солнца, по Московской улице, вдоль которой стояло оцепление из войск, начинали двигаться паломники. В 11 часов дня из ворот Знаменского монастыря выносили самый большой и самый старинный «фонарь», который несли, сменяясь, до самой Коренной пустыни 40 чел. За ним выносили остальные 11 фонарей с зажженными свечами. После литургии чудотворную в ее самой древней ризе, подарке царя Федора Иоанновича, архиерей выносил из храма и входил на высокий, крытый красным сукном помост на площади. Под пение и звон колоколов владыка благословлял иконой город на все четыре стороны. Это был самый величественный момент. Куряне считают чудом, даром Богородицы, что в день выноса чудотворной всегда бывает хорошая погода.

Владыка отдавал далее икону губернатору и губернскому предводителю дворянства, которые несли ее до старой Ильинской церкви. Впереди шли воинские части с оркестром, за ними монашествующие, архиерейский хор певчих в малиновых кафтанах и два ряда священников в праздничных пасхальных ризах. В середине находилась святыня и покровительница Курского края - чудотворная икона[19] .

У Ильинской церкви икона передавалась городскому голове и председателю земской управы, которые несли ее до Благовещенской церкви больницы сестер милосердия Курско-Знаменской общины Красного Креста. Далее, по обычаю, икону из ворот города выносил губернатор. В небольшой часовне за Московскими воротами служили краткий молебен и далее, через Ямскую слободу, несли ее в Коренную пустынь. Крестный ход приходил туда к 8 часов вечера, где ее торжественно встречали и проводили богослужения. Возвращалась икона в Курск в сентябре, но уже менее торжественно. Только в 1993 г. обычай совершать крестный ход возродился в Курском крае.

В Коренной пустыни в XIX в. произошли многие перестройки. В 1860 г. был построен соборный храм на горе во имя Рождества Пресвятой Богородицы и с приделом в честь св. Иоанна Предтечи. Храм был выстроен в византийско-русском стиле. Его своды поддерживались двумя рядами массивных колонн. Была перестроена и нижняя церковь во имя Живоносного Источника, вместо обветшавшей церкви, построенной графом Шереметевым в честь победы в Полтавской битве. В середине церкви находился огражденный святой колодец. С южной стороны храма была пристроена часовня, сооруженная над корнями того дерева, где была поднята в 1295 г. чудотворная икона.

К церкви во имя Живоносного Источника с верхней монастырской площадки вели белокаменные крытые сходы, сооруженные в 1831-1841 гг. Сходы придавали Коренной пустыни вид, напоминавший сходы в Киевские пещеры, или вид Афонских монастырей.

Фасад обители был обращен на запад. По обеим сторонам святых ворот тянулись двухэтажные корпуса келий. В 1875 г. на другом холме был выстроен храм во имя иконы «Знамения» Божией Матери. Со всех сторон монастырь был окружен фруктовыми садами и пасеками.57 Ныне на территории монастыря в Коренной пустыни ведутся большие реставрационные работы.

Прозрение князя Шемяки

Явление иконы произошло в переломный для русской земли момент истории: многие города и поселения были разрушены татаро-монголами, переживал ужасные бедствия и Курск. Его жители во всех несчастьях видели гнев Божий, наказание за грехи. Свое освобождение от чужеземного разбоя они тоже связывали с Божьей благодатью, снисходившей на них в образах чудотворных икон, часто являвшихся русским людям в порабощенных землях[20] .

Серед церковних істориків не раз спалахували суперечки щодо року явища Курської Корінної. Пояснювалося це тим, що в ряді списків «Повісті про явища чудотворної ікони Пресвятої Богородиці Курської ...» (літературний пам'ятник XVII століття) 1295 рік взагалі не названий, згадується лише, що це був час монгольського панування. Але як би там не було, в одному з рукописних сказань названий рік 6803-й від створення світу або 1295-й від Різдва Христового. Саме ця дата відзначається Російською Православною церквою як час явища курської святині.

Одне з перших літописних згадок про чудотворення Курської Корінної ікони пов'язано з ім'ям князя Василя Шемяки, до якого повернувся зір після старанної молитви перед образом Богоматері. З її заступництвом куряне пов'язують подолання наслідків страшного голоду 1601-1603 років в царювання Бориса Годунова і смутного часу з незліченними бідами від самозванців, відображення набігів кримських татар, литовців і поляків. Перемоги зброї і зцілення Саровського

Чудеса і знамення, пов'язані з Курської Корінної іконою, настільки вражали всіх своєю божественною силою, що слава про них пройшла по всій Русі, і поступово цей образ став загальнонаціональною святинею. Цей лик став одним з найпопулярніших, списки (точні копії) з нього багато прикрашалися і поширювалися в храмах, монастирях, у військах.

Коли в 1689 році, за часів російсько-турецьких воєн, російські ратники відправлялися в Кримський похід, зображення ікони прикрасило полкові знамена з написом: «Все уповання наше на Тебе покладаємо, Мате Божого. Ти нас благоволи від всіх наших ворогів своїм непереможним - чудовим воєводством, хранити повсякчас в своєму даху ».

Список з чудотворної ікони Курської Корінної в 1812 році був відправлений курянами в діючу армію князя Михайла Кутузова, і протягом всієї війни з французами він охороняв російських воїнів.

У 1769 році під покровом способу зміцнів здоров'ям преподобний Серафим Саровський - один з найбільших, поряд з преподобного Сергія Радонезького, російських святих. Він, як відомо, народився 19 липня 1759 року в Курську в купецької сім'ї Мошнин, що побудували на свої кошти Сергієво-Казанський собор. Коли Прохора було 7 років, мати взяла його на огляд не завершеного ще храму. Через необережність хлопчик впав з самого верху будувалася дзвіниці на землю, але залишився цілий і неушкоджений. А через 3 роки він тяжко захворів і зцілився лише, коли в Курську був щорічний хресний хід з чудотворною іконою. Мати винесла хворого Прохора і приклала її до «Знамення». Незабаром юнак видужав.

За свою довгу історію ікона багато подорожувала. Так, в 1597 році лик їде в Москву, де його зустрічає цар Федір Іоаннович з патріархом Іовом, всім соборним духовенством і військом. За велінням государя ікону прикрасили срібно-золотистий оклад, перли і дорогоцінні камені. Навколо неї була зроблена Кипарисовому дошка, де був зображений Господь Саваот, а по сторонам і знизу - пророки зі сувоями в руках і вислови з їх писань. Цариця Ірина Федорівна приросту ваги до образу пелену червоного атласу, яку вона вишила золотими і срібними нитками, прикрасивши коштовностями.

Хресні ходи з іконою Знамення Пресвятої Богородиці Курської в роки війни (1914-1916гг.). Хресний хід проходив з 3 квітня по 8 травня 1915 року по наступним селах Курського повіту: Нижня - Гуторова - ришково, Леб'яже, КОНАРЄВА, Нижня Шумаково, Любицьке, Луб'янка, Вороб'ївка, Малишева, Дубовец- Повний Різдвяне, Ново-Черемошне; Обоянський повіт: Медвенка, Драчевка, Вишній Реутец; Курський повіт: Висока, Спаське, Гостемля; Суджанський повіт: Сула; Обоянський повіт: Липовець, Башкатова, Косінова, Долженкова, Рибінські Буди, Бушміна, Піни, Самарін, Біле, Черенова, Кам'янка, Павлівка, Услонка, Трубеш, Мокре Солотине, місто Обоянь, Курськ.

26 липня 1914 року під чолі з єпископом Феофаном було звершено урочистий хресний хід за Херсонськими воротами, в місце розташування Військового табору, щоб відслужити напутній молебень перед чудотворним образом Знамення Божої матері для військ Курського гарнізону, які вирушили на місця бойових дій.

Об 11 годині дня хресний хід зі Знам'янського монастиря прибув на вигідне поле до таборів. Єпископ звернувся до воїнів зі словом, потім почав молебень. Населення Курська піднесло воїнам ікони - складні [21].

Єпископ Феофан осінив війська і народ чудотворною іконою Знамення Божої матері.

1) Хресний хід з іконою Богородиці Смоленської.

Щорічно напередодні 2 жовтня проводився урочистий хресний хід з іконою Богородиці Смоленської. При численному скупченні прочан і тривалому дзвін ікону виносять з Смоленського собору міста Білгорода в влаштовану в поблизу нього каплицю. Після молествія і акафісту ікона повертається до церкви на урочисту подію і багатолюдне всенічне бдіння. У самий день явлення ікони проводиться багато молебнем до пізньої літургії.

2) Хресний хід з іконою Миколи Чудотворця.

Хресний хід з іконою Миколи Чудотворця проходив зазвичай в травні з Білгородського Святотроїцкого монастиря в село устинка, де колись розміщувався монастир Корінний Миколаївський. У той же день хресний хід проводився в зворотному напрямку.

Хресні ходи в Курської єпархії, крім постійних, які користувалися всеросійської популярністю, проходили досить часто і в сільських місцевостях з місцевими церковними реліквіями. Сільські хресні ходи, в основному, проводилися сільськими священиками, на прохання пастви. Причинами їх проведення були або посухи, або безперестанні дощі, або які епідемії та інші лиха. Існували кілька постійних хресних ходів: в селі Дерюгіної Дмитрівського повіту 23 квітня, в Ямській слободі Сужданского повіту на Святій тижня, в селі Брудного Тім в день Святої Трійці і 4 вересня з іконою «Неополімая Купина» в селі Тім 14 вересня. Проводилися хресні ходи і в містах Курської губернії. Так було за часів войни19147-1917 рр., Коли повсюдно вони були проведені з молебнями і дарування перемоги російському воїнству.

Звернемо особливу увагу на розповідні храми Курська, їх ймовірний вік. Одну тільки церква, більш-менш велику, в домонгольський період на Русі будували чотири-п'ять років, та ще близько року малювали. Причому схоже, що до кінця «XI ст. існувала тільки одна артіль в Києві »зі зведення кам'яних храмів на всю Русь. Так що курські церкви Феодосієва періоду, швидше за все, були дерев'яними, як абсолютна більшість домонгольских храмів, тим більше на периферії давньоруської держави. Будувати одночасно дві церкви, навіть дерев'яних, навряд чи було по силі міській громаді середнього російського міста того часу, тим більше новозбудованого завойовниками з Києва. Отже, для зведення тих двох-трьох храмів в Курську і його ближній окрузі, які маються на увазі на сторінках «Житія», потрібно років 10-15 щонайменше. Більш сміливе припущення полягає в тому, що Мстислав, як і його старший брат Ярослав, і їх батько Володимир, запрошував майстрів-плінфотворітелей і зодчих з-за кордону. Швидше за все, «від грек», з Константинополя. А може бути, з Кавказу, або з якогось іншого південного центру християнізації, близьких до його початкового Тмутараканське домену. У розпочатому цим князем будівництві головного монумента своїм життєвим подвигам -Спасо-Преображенському соборі в Чернігові сучасні мистецтвознавці вбачають «схожість з малоазійськими пам'ятниками і навіть вірменськими (профілі пучкових пілястр)». Причому «на стінах Спаського собору ми зустрічаємо багато орнаментальні мотиви кладки раніше, ніж на власне візантійських пам'ятках».

Заманливо порівняти ці чернігівські матеріали із залишками домонгольских будівель курської округи. На жаль, зразки плінфи вельми архаїчного, взагалі кажучи, вигляду, що знаходяться в історичному центрі Курська, а також на сусідньому Ратского городище, поки не розглядалися фахівцями на предмет уточнення їх віку і походження.

Як би там не було з археологічними підтвердженнями, але в самому Курську вже при Феодосії-хлопчика діючих церков було, судячи з тексту пам'ятника, як мінімум дві. Повторимо, що їх будівництво навряд чи велося одночасно. Причому храми на берегах Сейму активно явно функціонували вже в перші роки життя майбутнього святого: тільки в систематично діючої церкви він міг познайомитися з божественною премудрістю, якої так рано зажадав вчитися. Звідси знову, вже втретє з незалежних джерел підтверджується орієнтовний термін років в 10 (по крайней мере) існування Курська давньоруського вигляду на момент приїзду сюди сімейства Феодосія, тобто приблизно до середини 1030-х рр. Виходить, що підстава Курська відноситься до середини 1020-х рр. Це, повторимо, вже не Владимирова, але ще не Ярославово, а Мстиславове час на Лівобережжі.

Сам по собі факт наявності не одного, а декількох храмів на території досить компактної Курської округи, свідчить про щільність її заселення вже в роки Феодосієвій юності вище середньо мірок того часу. За висновком знає історика вітчизняного православ'я, в Курську тоді налічувалося "не менше 5-8 тисяч жителів, бо саме побудова церков завжди викликається надмірністю населення, що не має можливості задовольняти свої релігійні потреби в одному храмі". Укріплена площа Курська до середини XI ст. досягала 8,5 га. Важко сказати без нових розкопок, охоплювала ця міська межа все поселення або тільки його ядро ​​- дитинець. Якщо припустити хоча б невеликий "обхідний місто" за межами курської цитаделі і умовно взяти загальну їх площа в 10 га, то на 1 га доведеться близько 500 осіб. Ця цифра виглядає завищеною. За ранньосередньовічним мірками, навіть в найбільших містах Європи XII-XIV ст. щільність населення досягала 100-120 чоловік на гектарі. У той же самий час, тобто в середині XI ст. в Англії, наприклад, периферійні міста налічували від однієї до восьми тисяч жителів. Як видно, кілька тисяч жителів набиралося не в самому по собі ранньому Курську, а в усій країні тій з її декількома градами, кожен з який був оточений селами, згідно Феодосієвих Житію. Згідно з підрахунками авторів розкопок сусіднього Липина, там в XII в. проживало до 2-3 тис. чоловік. Навряд чи менше було на Раті. Допускаючи помітно меншу населеність курської округи в першій половині XI ст., Дозволено зробити висновок, що загальне число жителів її сусідніх "градів" цілком могло наближатися до 8-10 тис.

Якщо на підставі вищесказаного про значну урбанізації даного регіону в ранньо-радянський період його розвитку відняти як мінімум років 10 з тисячі тридцять-чотири орієнтовно року появи Феодосія з батьками в Курську, виходить середина 1020-х рр. як гіпотетичне час надання цьому поселенню давньоруського вигляду. Виходить відрізок часу відразу після переможної для Мстислава битви при листяні, коли він отримав в своє законне володіння все Лівобережжя. Наступила тоді і яка вбила літописця «тиша велика в країні» виявилася винятково сприятлива для містобудування, темпи якого, судячи з археологічних даних, помітно зросли і на правому, і на лівому берегах Дніпра. Цей подієвий контекст видається мені набагато переконливіше як історичного старту міста Курська, ніж куди більш абстрактні припущення про епоху Володимира I як його творця, що переважають досі в історичній і краєзнавчій літературі.

Таким чином, на роль засновника курських церков та інших парадних будівель, построменскіх укріплень тут першим кандидатом є саме Мстислав (замовниками офіційних, особливо кам'яних будівель в домонгольської Русі були майже виключно князі, рідше єпископи). А простежена в історичній літературі близькість дат загибелі цього князя і приїзду батьків Феодосія до Курська підтверджує припущення про «господарі» «Житія» як вже не чернігівському, а київському посаднике, призначеному сюди Ярославом Мудрим відразу після остаточного приєднання Лівобережжя до його державі. У всякому разі, до моменту повного переходу під юрисдикцію Києва у керівників цього міста були час і кошти побудувати «хороми» для свого «господаря» і церкви для християн перших поколінь серед тутешнього населення.

Мстислав Володимирович відрізнявся від інших Рюриковичів тієї епохи підвищеними симпатіями до християнської церкви. Навіть свого сина він назвав не двома, а одним, відразу християнським ім'ям - Євстафій. Це єдине християнське "пологове" ім'я серед Рюриковичів цього покоління - численних онуків Володимира I (ще одне таке ім'я в згаданому ряду - Ілля все ж містить язичницький відтінок, якщо врахувати, що Святий Ілля змінив Перуна в ролі покровителя дружини).

У тому ж дусі перебільшеною прихильності християнства стоїть і тамга цього внука Володимира Святого - знайдена під час розкопок Таманського городища кістяна накладка на цибулю містить зображення тризуба Рюриковичів, яке відрізняється від спорідненої тамги Мстислава двома знаками хреста - на середньому зубці і на підставі. Далі, по обітниці, даній в поєдинку з Редедей, сам Мстислав побудував в Тмутарака церква в честь Богородиці. Закладений Мстиславом в Чернігові Спаський собор за розмірами суперничав з Новгородської і Київської Софьямі. Навряд чи випадково в той же самий період з території Сіверського Лівобережжя вийшли такі світочі православ'я, як Святий Антоній і Святий Феодосій, і, схоже, Данило Паломник.

Припускати в ігумені Данила жителя півдня Русі, швидше за все, - уродженця Чернігівського князівства, дослідників змушує розпочате цим письменником проникливе порівняння палестинської річки Йордану зі снів рікою. Коментатори цього місця пам'ятника вказують на річці Знову, притока Десни, що впадає в неї в районі Чернігова, а витік бере біля м Стародуба. Зверну увагу на те, що цей гідронім НЕ одначе на Дніпровському Лівобережжі. Так, річка Знову тече по Курській землі; беручи свій витік поруч з Окою і Очкой і впадаючи справа в річку Тускарь. Ще одна Знову, права притока Дону, протікає в Липецькій області. Обидві зазначені мною річки розташовані в тих місцях річкової мережі Посейм'я і Подоння, що активно використовувалися як торгові і взагалі путешественние маршрути, починаючи з раннього Середньовіччя. Саме Доном починав свій шлях в Святу землю інший відомий паломник, вже XIV в. - митрополит Пімен. Прозора слов'янська етимологія даного гидронима. А слов'янський пласт лівобережної гидронимии історично пізніший, відноситься до порівняно малим потокам (найбільші отримали іранські і балтійські назви від попередників слов'ян на цих землях). Тому видається дивною особлива гордість за рідну річку у російського паломника.

Зазначений ряд вихідців з Дніпровського Лівобережжя - видатних християн повинен бути поповнений і батьком нашого героя. У своєму «Посланні про віру латинської» Феодосій називає себе «в чистій і правовірної віри народженим і вихованим добро в законі правовірним батьком і матір'ю християнкою». Для представника старшої дружини князя на Русі початку XI ст. це вже звичайний стан.

Яскравим аргументом на користь випереджаючого темпу християнізації Лівобережжя в порівнянні з іншими центрами формується Русі служить недавня знахідка зображення хреста, яким виявився відзначений наконечник списа, що відбувається зі знаменитого кургану - чернігівської Чорної могили.

Так що ті церкви, в яких трудився в Курську і його окрузі Феодосій Печерський, швидше за все, споруджувалися там з ініціативи христианнейшего князя Мстислава. Причому в нашому розпорядженні є фактичні дані, що дозволяють з певною часткою впевненості припустити назва найстарішої церкви міста Курська (хоча в письмових джерелах її ім'я не названо).

Перші храми Курської землі повинні були ставитися до Чернігівського єпископства Києво-Руської митрополії, яке відзначається третім за часом виникнення і значенням після Бєлгородської та Новгородської. Причому «Чернігівська і Переяславська єпархії отримали на деякий час в 60-х роках XI ст. статус титулярних митрополій. Отже, єпархії мали існувати тут і раніше », що побічно і підтверджується, зокрема, резюмував мною археологічним і житійних матеріалами першої половини XI ст. Насадження церков і приходів на далекому південному сході Давньоруської держави безпосередньо слідом офіційного прийняття ним християнства підготовляло церковно-адміністративний піднесення даного регіону, який би, як-не-як, ближче до Візантії. Після хрещення Русі роль Константинополя в культурно-ідеологічному розвитку батьківщини Феодосія стала еквівалентна впливу скандинавського Півночі.

Г.В. Вернадський припустив навіть, що ще Мстислав, будучи в Тьмутаракані, заснував там особливу архієпископію, якій підпорядковувалася в церковному відношенні відійшла цьому князю частина Русі. А встановлення в Києві митрополії пояснюється кроком Ярослава в боротьбі цих зведених братів-Володимировичів за верховну владу в країні. Таке припущення не надто відрізняється від вищесказаного, якщо дивитися на ситуацію з точки зору звертаються в нову віру сіверян Посейм'я.

На користь реальної можливості вневізантійскіх, а може бути навіть позакиївського витоків початкової християнізації цього регіону можуть свідчити нові дані про поширення християнства в Хазарії: на її корінний території, в Прикаспії при розкопках недавно виявлені несподівано численні християнські символи. Серед них виділяються залишки чотирьох багато декорованих християнських церков VI-VIII ст. на кладовищі найдавнішої столиці каганату - Беленджер. Християнські храми, хазари-християни відзначені письмовими джерелами і в інших хозарських містах IX-X ст., Ближче розташованих до Дніпровського Лівобережжя. Вказана обставина полегшило, як видно, перехід частини розгромленої Святославом Хозарії під своєрідний протекторат Русі. Недарма згодом один з онуків Ярослава Мудрого, князь чернігівський і Тмутараканське Олег Святославич (помер в 1115 г.) носив титули кагана до того ж «архонта Матрахе, Зіхіі і всієї Хазарії» по актового друку-буллі. А ідейний вплив Хазарії на крайній південний схід її слов'янського прикордоння неодноразово зазначалося дослідниками цього останнього району. У конфесійному відношенні він цілком міг спочатку «тягнути» до північних єпархіях Хазарській митрополії. Церковна організація світових релігій завжди має тенденції «переповзати» політичні кордони заради місіонерства.

Всі ці міркування допомагають пояснити явно підвищену для середини XI ст. концентрацію храмів і парафіян в районі Курська, що лежить десь на півдорозі від Тмутараканського Приазов'я до Чернігова. Як вже говорилося, замовниками більшості давньоруських кам'яних будівель, в тому числі храмів виступали князі, рідше єпископи. Це міркування додатково вказує на Мстислава як на більш ймовірного першобудівника курських церков - раз до його останньої столиці і центру виплеканого їм дієцезії Чернігову новонароджений Курськ розташовувався ближче.

Мстислав заклав свій головний - Спаський собор у Чернігові за один-два роки до своєї смерті, коли ця новобудова до її моменту височіла, зі спостереження літописця, «у висоту, скільки можна, стоячи на коні, дістати рукою». Якщо погодитися з уточненою вище датою його смерті - приблизно 1034 р то закладка чернігівського Спаса доводиться на самий початок 1030-х років. Приблизно в цей час могло починатися будівництво християнських храмів і в Посейм'я [22].

Глава 4. Освітлення Хресного ходу в російській культурі

На Всеросійській науково практичної конференції «V Даміанівського читання», яка відбулася в Курську, багато шуму наробив доповідь завідувача групою історичної бібліографії Російської національної бібліотеки кандидата історичних наук Олексія Раздорський. Він поставив під сумнів офіційно прийняту Російською православною церквою датування набуття чудотворної ікони «Знамення Божої Матері» Курської Корінної, що є головною святинею Російської православної церкви за кордоном.

- Олексію Ігоровичу, реакція представників Курської єпархії на ваш доповідь була досить бурхливою. Ви знаєте про це?

- Так. Я бачив по телебаченню вечірній випуск місцевих новин, в якому представники Курської єпархії заявили, що я сумніваюся в достовірності і чудотворності самої ікони! Не беруся судити, чи була ця підміна понять проведена свідомо або ж вони просто не зрозуміли суті питання. Мова йде не про чудотворності ікони, а про достовірність офіційної дати її отримання! Це абсолютно різні речі!

- Чому, на вашу думку 8 вересня 1295 року - недостовірна дата набуття ікони?

- В історичній науці, кажучи про факти і події минулого, прийнято спиратися на першоджерела. Єдиним першоджерелом, що розповідає про історію здобуття ікони, є «Повість про град Курську», створена невідомим автором в середині XVII століття. Кілька років тому я почав роботу з підготовки цього історико-літературного пам'ятника до публікації.

У Російській національній бібліотеці в Петербурзі, в Російській державній бібліотеці і Державному історичному музеї в Москві вдалося виявити 8 різночасових списків «Повісті». Ні в одному з них дати набуття ікони немає, хоча автор «Повісті» ретельно зібрав всі відомі йому усні та письмові свідчення про історію ікони.

- Звідки ж з'явилася дата?

- В «Описі Курського намісництва» С. І. Ларіонова, виданому в 1786 році, в оповіданні про набуття ікони є примітка, що дата цієї події приведена на гравірованих аркушах із зображеннями ікон Божої Матері. Такі гравюри, що містять зображення десятків почитавшихся на Русі ікон, з'явилися тільки в XVIII столітті і самі по собі ніяк не можуть вважатися достовірними джерелами відомостей про події. Крім того, історико-мистецтвознавчі дослідження подібних гравюр показали, що дати набуття ікон в них часто вказані невірно. При їх виготовленні та тиражуванні відбувалися помилки. В результаті дати, пов'язані з одним ікон, нерідко потрапляли під зображення зовсім інших.

- Тобто ви вважаєте, що ця дата - наслідок помилки гравера XVIII століття?

- Можливо. Але не виключено, що вона була вигадана свідомо. Таке траплялося на початку ХVIII століття.

Відомо, наприклад, що в 1715-1716 роках сторож Кремлівського Благовіщенського собору (ця посада була тоді досить почесною) Симеон Моховиков на основі широкого кола документів склав рукописний збірник під назвою «Сонце Пресвітле», що містить історичні відомості про 136 іконах. В процесі роботи з'ясувалося, що дати набуття багатьох ікон невідомі і відомостей на цей рахунок немає. У цих випадках дати були вигадані автором. До речі, щодо дати набуття курської ікони в збірнику Моховикова значиться взагалі 1697 рік, що абсолютно не відповідає дійсності. Цей факт, однак, свідчить, що дата «8 вересня 1295 г.» на той момент не було зафіксовано в церковних джерелах, що були, без сумніву, у Моховикова під рукою.

- Коли ж, по-вашому, насправді була знайдена ікона?

- В кінці ХV або на початку ХVI століття. У «Повісті про град Курську» - нашому першоджерелі - прямо сказано про те, що Рильські мисливці, що знайшли ікону на березі Тускарі, повернулися додому і розповіли про те, що сталося своїм землякам. Чутка про ікону дійшла до Рильського князя Василя Івановича Шемячича, і він наказав перенести чудотворний образ в Рильськ. Відомо, що Шемячіч княжив у Рильську в кінці ХV - початку ХVI століття і помер в 1529 році. Всі подальші події, пов'язані з іконою, про які йде мова в «Повісті», представляють нам реалії виключно XVI-ХVII століть.

- Чому ж досі достовірність дати «1295 рік» не викликала сумнівів?

- Викликала! Одним з перших, хто засумнівався в офіційній датування набуття ікони, був великий російський історик Василь Ключевський. Він вважав, що ця подія відбулася не раніше XV століття. До другої половини XV століття відносив час набуття ікони чудовий курський краєзнавець і церковний історик Микола Сенаторський, що присвятив історії чудотворного образу спеціальне дослідження.

- Але ж прямих доказів помилковості нинішньої датування все одно немає?

- Для цього фахівцям в області давньоруського мистецтва необхідно провести комплексне дослідження самої ікони з використанням всього спектру сучасних технологій. Якщо виявиться, що образ написаний пізніше XIII століття, то питання про достовірність дати «1295 рік» відпаде сам собою.

- Але це одна з найбільш шанованих святинь. Чи припустимий подібний суто науковий підхід стосовно до неї?

- Безумовно! Адже вона не тільки головна святиня Курського краю і Російського Зарубіжжя, але одночасно і видатна пам'ятка вітчизняної історії та культури! Ікона Володимирської Богоматері, наприклад, вивчена мистецтвознавцями найретельнішим чином, але від цього вона, погодьтеся, не перестала бути однією з головних святинь всієї Руської землі [23].

висновок

Великие беды Курского края длились почти до конца XIII века. Заметим, что вплоть до 1295 года никаких летописных сведений о крае не имелось, казалось, что курская сторона Руси и в самом деле погибла. Но не оставила курян их вера и надежда на Господа Бога нашего и Пречистую Матерь Его. Верные заветам Христа куряне молили его о пощаде. 8 сентября 1295 года в окрестностях Курска на берегу реки Тускарь в лесной чаще была явлена чудотворная икона Знамения пресвятой Богородицы.По преданию, икона была найдена жителем Рыльска в 1295 году в лесу, на месте ее появления забил святой источник. В 1383 году монголо-татары пытались сжечь святыню, но она не загорелась, а когда рассекли мечом соединилась снова. В 1597 году икону взяли в Москву, и в тот же год царь Федор Иоаннович издал Указ о сооружении на месте явления иконы мужского монастыря Коренная пустынь. В 1613 году икону вернули в Курск. Образ помогал русским ратникам – его изображения украшали полковые знамена в Крымском походе в 1689 году. В 1812 году список с чудотворной иконы куряне отправили в действующую армию Михаила Кутузова.

Ежегодно25 сентября православные верующие Курска переносят крестным ходом чудотворную икону Божией Матери "Знамение" Курскую Коренную из монастыря Коренная пустынь на зимнее хранение в Знаменский кафедральный собор.

Крестный ход начался с Божественной литургии, которую отслужил архиепископ Курский и Рыльский Герман. Руководитель пресс-службы Курской епархии Людмила Штукина сообщила ИТАР-ТАСС, что поклониться святыне прибыли паломники из соседних областей, а также Белоруссии, Приднестровья, Украины и Сербии.

Первый крестный ход со святыней состоялся в 1618 году. Праздник стал традиционным, проходил два раза в год. В настоящее время крестный ход с иконой является одним из самых значимых событий в жизни курских православных верующих. В прошлом году в нем участвовали более 70 тыс. человек.

В 2010 году верующие отмечают 100 лет со дня рождения Серафима Саровского. В детстве он излечился от тяжелого недуга, прикоснувшись к Коренной иконе.

В Курске прошел 25-тысячный Крестный ход с Коренной иконой Знамения Божьей Матери. Этот образ считается одной из главных святынь Русской Православной Церкви. Образ Знамения Божией Матери «Курская Коренная» был обнаружен в конце ХIII века у корня дуба, отсюда и название – Коренная. Во времена татарского нашествия, когда вся Русь испытывала величайшее бедствие, город Курск, разоренный полчищами Батыя, пришел в запустение. В окрестностях города один охотник заметил лежавшую у корней дерева икону. Он поднял ее и увидел, что изображение иконы подобно иконе «Знамение» Новгородской. Одновременно с явлением этой иконы совершилось и первое чудо. Как только охотник поднял святую икону с земли, тотчас на этом месте забил источник чистой воды. Это произошло 8 сентября 1259 года. Особая помощь Божией Матери через эту икону связана с важными событиями в истории России: освободительной войной русского народа во время польско-литовского нашествия 1612 года и Отечественной войной 1812 года. Ею благословляли русские войска перед сражениями. Каждый год в девятую пятницу после Пасхи верующие, по традиции, несут чудотворную икону из Знаменского собора в монастырь Коренная пустынь. В этом году верующие отмечают 100 лет со дня рождения Серафима Саровского. В детстве он излечился от тяжелого недуга, прикоснувшись к Коренной иконе. Поклониться святыне в Курск приехали паломники из разных городов России и зарубежья. С 25 мая 2010 года Курская Коренная икона Божией Матери «Знамение», со времен Гражданской войны являющаяся главной православной святыней русского зарубежья, вновь находилась на исторической родине - в Курске.

В сентябре 2009 года она впервые после 90-летней разлуки была принесена в пределы Отечества и сначала пребывала в Москве, в храме Христа Спасителя, а затем до 2 октября - в Курске, где сотни тысяч курян и паломников из других регионов России смогли прикоснуться к легендарному древнему образу Богородицы.

И вот во вторник святыня вновь оказалась на курской земле, только на этот раз она была доставлена с Украины: с 13 по 22 мая ей поклонялись киевляне, затем жители Сумской области. А на Украину икона прибыла из Мюнхена – она постоянно странствует по миру, посещая русские православные приходы в разных странах на всех континентах. На границе икону «Знамение» встретила курская делегация во главе с архиепископом Курским и Рыльским Германом и губернатором Александром Михайловым, а в Курске, – как и в прошлый раз, редкостное многолюдье. Священнослужители установили святыню на украшенные цветами носилки, и торжественная процессия прошествовала по улице Ленина от площади Перекальского к Знаменскому собору. Накануне по всей улице Ленина реклама на растяжках была заменена изображениями Курской Коренной иконы, а путь ее был выстлан цветами и свежескошенной травой. На площади перед собором начались первые богослужения около святыни, установленной на постаменте…

На курской земле древняя икона оставалась до 8 июня. В основном она была круглосуточно доступна для паломников в Знаменском соборе (издревле своем «зимнем» доме), а 4 июня, – как всегда, в девятую пятницу после Пасхи – возглавила знаменитый крестный ход из Курска в Коренную пустынь[24] . Необходимо сказать, что Промыслом Божиим крестные ходы помогали народу преодолевать все трудности жизни.

Список літератури

1. Арцыбашева Т.Н. Православный Курский край. Курск, 2002. 142 с.

2. Лысых В.Н. Курская Коренная икона Божией матери Знамение. М.,

2007. 168 с.

3. Шпилев А.Г. Знаменский монастырь. Курск, 2000 .24с

4. Бугров Ю. История Курской епархии. Курск ,1989.103с

5. Рождество Богородской пустыни. СПб., 1876. 217с

6. Курская святыня. СПб., 1899 .103с

7. Фирсов А. Коренная пустынь. М.,2000.930 с.

8. Сенаторский И.П. Исторические сведения о Курской чудотворной иконе Знамения Пресвятой Богородицы. М., 1913.105 с.

9. Плотников А.А. Из истории монастырей и храмов Курского храма. Курск, 1998 .221 с.

10. Кулагин В. Святая Курская земля. Курск, 2004 .263 с.

11. Путешествия по Курскому краю: маршруты экскурсий и туристических походов по историческим и памятным местам. Курск, 2004 .103 с.

12. Пахомова А.Н. Курщина в процессе формирования государства и права Древней Руси. Курск, 2006. 291с.

13. Коренная пустынь 4 века (1957-1997 гг.), 48с.

14. Материалы интернет сайтов: www.korennaya.ru, http//www. Museum.ru/ M2246, http//foto.rambler.ru/users//arnosha/23/.

15. Щавелев С..П. Феодосий Печерский – курянин. М., 2008. 280с.

16. Раздорский А.И. Курская епархия. М., 1897. 25с.

17. Иванов А.Н. Курский край. М., 1899. 243с.

18. Королев Н.А. Крестный ход. М., 1999. 54с.

[1] Иеромонах Леонид. Историческое описание Коренной Рождество - Богородицкой пустыни. М,1998.С.24.

[2] Лысых В.Н. Курская Коренная икона Божией матери Знамения, Русский ренессанс. М., 2007.С.13.

[3] АрцыбашеваТ.Н. Православный Курский край. Курск, 2002.С.142.

[4] Шпилева А.Г. Знаменский монастырь. Курск,2000. С.48

[5] Фирсов А.Коренная пустынь, М.,2004.С.234.

[6] Лысых В.Н.Курская - Коренная икона Божией матери Знамения, М.,2007.С.48.

7 Сенаторский И.П. Исторические сведения о Курской чудотворной иконе Знамения Пресвятой Богородицы. М., 1913.С.105.

[8] Лысых В.Н.Курская - Коренная икона Божией Матери Знамение. М.,2007.С.168.

9 Кулагин В.Святая Курская земля. Курск ,2004.С.236.

[10] Шпилев А.Г.Знаменский монастырь. Курск,2003 .С.24.

[11] Шпилев А.Г.Знаменский монастырь. Курск,2003.С.56.

[12] Кулагин В.Святая Курская земля .Курск,2004.С.345.

[13] Кулагин В. Святая Курская земля. Курск, 2004.С.235.

[14] Лысых В. Н.Курская - Коренная икона Божией матери Знамение. М.,2007.С.56.

[15] Арцыбашева Т.Н.Православный Курский край. Курск,2002.С.212.

[16] Бугров Ю.История Курской епархии. М.,2000.С.123.

[17] Кулагин В. Святая Курская земля. Курск,2004.С.153.

[18] Фирсов А. Коренная пустынь. М.,2000.С.135.

[19] Пахомова А. Н.Курщина в процессе формирования государства и права Древней Руси. Курск,2006.С.324.

[20] Шпилев А.Г.Знаменский монастырь. Курск,2002.С.13.

[21] Фирсов А.Коренная пустынь.М.,2000.С.92.

[22] ЩавелевС.П.Феодосий Печерский-курянин. М.,2008.С.157.

[23] РаздорскийА.И. Курская епархия. М.,1897.С.34.

[24] Кулагин В. Святая Курская земля. Курск,2004.С.146.