Федеральне агентство з освіти
Державна освітня установа
вищої професійної освіти
Бірськ державна соціально-педагогічна академія
Історичний факультет
Кафедра загальної історії
Курсова робота
Інквізиція - її формування і пристрій
Виконала: студентка 3 курсу
ТДВ Мазитова О.В.
Науковий руководітль:
Ментюгова Н.А.
Бирск-200 9
ЗМІСТ
ВСТУП………………………………………………………………. |
3 6
|
Глава 1. ВИНИКНЕННЯ ЄРЕСІ .................................... ... |
7 -1 5
|
1.1.Ересь ........................................................................... ... |
7 - 8
|
1.2.Вальденци ...................................................................... |
8 - 10
|
1.3.Катари ........................................................................ ... |
10-1 2
|
1.4. Альбігойці ...................................................................
|
1 2 -1 5
|
Глава 2. Установленіеінквізіціі ............................ |
1 6 - 31
|
2.1. Переслідування ............................................................... ..
|
1 6 -1 8
|
2.2. Жебручі ченці ................................................ ...
|
1 8 - 20
|
2.3. Слідство ..................................................................... ..
|
20 -2 3
|
2.4. Покарання ......................................................................
|
2 4 - 31
|
Висновок .................................................................. .. |
32 -3 3
|
Список використаних джерел та літератури .................. .. |
3 4 -35
|
ВСТУП
У X-XX ст. Церква стала володаркою всього християнського світу. Для підтримки свого становища Церква потребувала централізації влади. Римська кафедра захопила всесвітню юрисдикцію і підпорядкувала своїй волі волю єпископів. Смиренний служитель вівтаря був лише знаряддям, за допомогою якого папські декрети і єпископські розпорядження проводилися в народ.
Щоб утримати віруючих на правому шляху, Церква могла вдатися до духовних судам, які були при кожній єпископській кафедрі. У житті людини було порівняно мало таких питань, які не зачіпали б його совісті, отже, не викликали б втручання духовного суду.
Турбота про збереження чистоти душ викликала постійне спостереження за дійсними або уявними помилками кожного; а це надавало Церкви можливість втручатися в приватне життя людини. Особа духовного звання було підсудна тільки своїм духовним судам, які не могли винести смертного вироку; крім того, завжди можна було на рішення духовного суду принести скаргу верховному судилища Риму, а подібна апеляція часто була рівносильна повної незаконність [1].
Всі ці суди, слідства, доноси, покарання отримали загальну назву - інквізиція. Слово інквізиція виникло від лат. inquisitio -розиск, розслідування - спеціальні трибунали католицької церкви, створені для боротьби з єретиками [2].
Інквізиція - один з тих історичних інститутів, діяльність якого протягом багатьох століть впливала на долі народів Європи і Америки, перешкоджаючи їх боротьбі за звільнення від соціального і духовного гніту. У чому секрет довговічності цієї установи, одне ім'я якого викликало жах всьому християнському світу? У чому причина його виникнення і занепаду? Ким були його керівники - "жертвами боргу", фанатиками, готовими піти на найжахливіші злочини, щоб захистити церкву від уявних або дійсних ворогів, або бездушними церковними поліцейськими, слухняно виконували приписи свого начальства? Ким були жертви? Кого і за що переслідувала інквізиція?
Невже то "добро", яке було абсолютно інквізицією, значно переважує чашу "зла", скоєного нею ж? На ці та інші питання ми постараємося знайти відповіді і як можна більш детально розібратися в самій суті інквізиції.
Чи не буде таємницею, що католицька церква не терпіла інакомислення. Цьому свідчить те, що на протязі століть в світі панує феодалізму, багаття інквізиції палали там, де пробивалися паростки нового, незвіданого, височів розум, виникала надія на соціальну справедливість. Імена багатьох людей, вчених, наприклад Джордано Бруно стали символом вірності патріотичному обов'язку і науковим переконанням.
Тема нашої курсової роботи «Інквізиція - її формування і пристрій».
Хоча з часів інквізиції пройшло чимало часу, інтерес до даної теми не згасає, а навпаки - зростає, причому не тільки фахівців - дослідників, а й широкого кола читачів.
Тимчасові рамки даної курсової роботи охоплюють X-XXвека.
Нижня хронологічна рамка визначається падінням Західної Римської імперії, тобто з 476 року. Під верхньою хронологічною датою ми маємо на увазі виникнення громадянського суспільства, тобто кордон XII-XIIIвека.
Територіальні рамки охоплюють всю Західну Європу (Італія, Іспанія, Франція, Німеччина, Ірландія, Португалія).
Мета даної курсової роботи - вивчення історії виникнення та пристрої інквізиції; для початку зрозуміти, що собою являє, а потім вже оцінювати її як позитивне або як негативне явище.
Виходячи з мети, можна поставити такі завдання:
· Проаналізувати соціальну ситуацію перед освітою інквізиції.
· Виявити зовнішні і внутрішні умови виникнення інквізиції.
· Розібратися в проблемі пристрою інквізиції.
На дану тему присвячена велика література, але це не говорить про «вичерпаності» цього питання. В історії інквізиції є ще що можна було б відкрити і вивчити.
В процесі написання даної курсової роботи була використана наступна література: «Історія інквізиції в Середні століття» [3], «Інквізиція» [4], «Свята інквізиція» [5], «Історія інквізиції» [6], «Інквізиція: генії і лиходії »[7],« Історія таємних товариств, спілок та орденів »[8], і багато різних і цікавих статей.
Основною літературою при написанні курсової роботи є книга - монументальний тритомну працю американського дослідника Генрі Чарльза Лі (1825-1909), що вперше вийшов у світ в 1888р., Заснована на великому документальному матеріалі, в тому числі і на справжніх протоколах інквізиційний процесів, що збереглися в архівах Європи. У перекладі на російську мову «Історія інквізиції» була опублікована в 1911р. У Санкт-Петербурзі у видавництві «Брокгауз - Ефрон» під редакцією відомого також і за радянських часів історика католицької церкви С. Г. Лозинського. Російський переклад виконав А. В. Башкіров з перекладу на французьку мову.
Дана книга дозволяє зберігати не тільки основний зміст і все глави авторського тексту тритомника, але також позбавляє читача від дрібних подробиць. Дає можливість побачити загальну картину історії виникнення і діяльності інквізиції в Середні століття, набагато розширюючи відомості про неї, які читач міг почерпнути із загальнодоступних книг з історії Середньовіччя, католицизму і інквізиції, що виходили в Радянському Союзі і Росії.
Книга Г. Ч. Лі не втратила актуальності і сьогодні. Це, за висловом В.О. Ключевського, - та Історія, яка нічому не вчить, але карає за незнання її уроків [9].
Серед публіцистів і дослідників даної теми можна виділити Н.В. Будур «Інквізиція: генії і лиходії». Книга вийшла в Москві в 2006 році.
Повнота опису автором подій дозволяє уявити дух епохи. Тут розкрито суперечності простого народу з Церквою, на підставі якого можна бачити конспект основної течії історії, і підійти до розуміння впливу інквізиції на хід історії.
Крім цього в роботі дано докладний опис переслідування інквізиторів - єретиків, вальденсов, катар, альбігойців, а також взаємини простого народу з єрессю.
Крім літератури при написанні курсової роботи, були використані також і джерела. Найголовнішим з них є книга під назвою «Молот відьом». Переклад назви цієї книги не зовсім точний «MalleusMalefikarum» - швидше за перекладається не як «Молот відьом», а як молот зловредів », так як мефіціум - це заподіяння зла, шкідництво. Книга написана ченцем - домініканцем Яковом Шпренгер (1436-1495) і деканом Кельнського університету пріором Генріхом Кральером, на церковній латині (1430-1505) в 1487.
«Молот відьом» - безперечно, основний і найпохмуріший з усіх праць з демонології. Він був загальнообов'язковим кодексом об'єднував стародавні легенди про чорну магію з церковною догмою про єресі, який відкрив шлюзи потоку інквізиторською істерії настільки широко, наскільки це взагалі міг зробити друкована праця. Його автори прагнули втілити в дію біблійне вказівку. Керівництво для полювання на відьом перевидавався, принаймні 13 разів до 1520 року і ще не менше 16 видань вийшло між 1574 і 1 669 роками.
Одним з важливих праць при написанні курсової так само є праця «Критична історія іспанської інквізиції». Автором цієї роботи є Дон Хуан Антоніо Льоренте. Це колишній секретар інквізиції двору Фердинанда; сановник - інспектор шкіл і канонік первосветітельской церкви міста Таледо. У 1809 році йому було доручено стати на чолі всього інквізиційного архіву і приступити до роботи з історії інквізиції в Іспанії. І 1812 року він опублікував на іспанською мовою невеликий нарис з історії іспанської інквізиції, який ліг в основу його майбутньої знаменитої «Критична історія іспанської інквізиції». Книга справила величезне враження, була переведена на голландську, англійську, італійську та німецькі мови і в короткий час витримала ряд видань. Книга викликала ряд збурень з боку духовенства. Автор книги підходить до католицизму і інквізиції ні з атеїстичної точки зору, а виразно з каталітичної, яка зводиться до вимоги надання «національної церкви» свободи і незалежності шляхом усунення постійного втручання в усі справи римської курії і підтримують її францисканців і єзуїтів.
Виходячи з даної літератури і джерел, нам вдалося вирішити проблему, яка була поставлена перед нами - розібратися в історії виникнення і пристрої інквізиції. На основі зарубіжної історії проведена паралель між західними державами, яка дає відповідні висновки з того, як історія і всілякі чинники наклали великий відбиток на становлення і розвиток інквізиції.
Глава 1. ВИНИКНЕННЯ ЄРЕСІ
1.1.Ересь
Церква, що стояла так далеко від свого ідеалу і так що недбало відносилася до своїх обов'язків, опинилася перед новою, грізною небезпекою, яка загрожувала у корені підірвати її могутність. Ця небезпека - пробудження свідомості в масах. Цей рух починається вже в XII столітті, пізніше воно зробило Європу центром науки, мистецтва і взагалі одним з основних центрів світової цивілізації. Само собою цей розвиток не могло не супроводжуватися виникненням сумнівів і критики існуючого порядку [10]. Як тільки люди почали розглядати і обговорювати питання, навіть згадувати про які раніше їм не приходило в голову, вони з неминучою очевидністю відзначили величезну прірву, що лежала між навчанням Церкви і діяннями її служителів, між поведінкою священиків і ченців і даними ними обітницями. У кращих школах Європи учні вивчали давньогрецькі, арабські, давньоєврейські рукописи і черпали з цих щедрих джерел нові ідеї, поняття, знання. Хрестові походи теж зіграли в цій справі немаловажну роль. Стародавні рукописи, які привозили з-за моря, твори мистецтва та культури - усе зіграло свою немаловажну роль у цій спробі відродження. Стався потужний сплеск інтересу до наук, таким як - фізика, хімія, геометрія, астрономія. Церква прекрасно розуміла всю небезпеку, яку несе з собою розвиток наук [11].
Але ще більшу небезпеку являло собою відродження Римського права; починаючи вже з середини XII ст.римське право вивчалося в усіх наукових центрах Європи. Люди з подивом побачили, що існує разюче проста і в той же час справедлива система правосуддя, з якої не йшли ні в яке порівняння громіздка, несистематизована система канонічного права і груба подоба правосуддя феодального звичайного права [12].
З'явилися в цей час єресі різко відрізнялися від раніше існуючих єресей, вигаданих високовченого богословами, за допомогою схоластичних прийомів. Єресь цього періоду спочатку поширювалася в масах простого народу, а вже потім її брали люди благородного походження. Удари, які поставили існування церковної ієрархії в дійсну небезпеку, були нанесені людьми темними, які проповідували між бідними і пригнобленими, які відчували, що Церква не виконувала свого призначення, бачили, що в її вчення укралося чимало помилок [13].
Усі єресі тієї епохи можна було підрозділити на дві частини: сектанти, що твердо дотримували основних положень християнства, заперечуючи інститут священиків; маніхеі, або дуальсти. Серед сектантів прийнято виділяти катарів, вальденцев і альбігойців. Останні були практично знищені під час хрестового походу проти них.
1.2.Вальденци
Більш серйозним і тривалим за своїми наслідками було антицерковное рух, засновником якого в середині XII ст. з'явився Петро Вальдо, багатий ліонський купець без особливого освіти, але пристрасно бажав пізнати істини Святого Письма. Захоплений євангельським ідеалом, він розпродав усе своє рухоме майно, а гроші роздав бідним. Відтепер він присвятив своє життя проповідування Євангелія; до нього приходило багато послідовників, які проповідували в церквах, тлумачили писання на площах і всюди знаходили слухачів, тим більш уважних, що духовенство давно вже закинуло проповіді. Себе вони називали «Лионские Бідні». Бернар Гі відносить перші кроки П. Вальдо до 1170 г. Місце і рік смерті Вальдо не відомі [14].
Почавши повчати народ Слова Божого і тлумачити правила релігії, закликаючи людей до покаяння і переконуючи їх прагнути до вічного спасіння, послідовники Вальдо не шкодували вад і злочинів духовенства. Ліонський архієпископ заборонив новим євангелістам проповідувати. Вони не послухалися і були відлучені від Церкви. Але тато схвалив його обітницю убогості і дозволив проповідувати. Пізніше вони просили у Риму дозволу заснувати орден проповідників, але їм відмовили, а незабаром зрадили їх анафемі на Веронском соборі 1184 г. Вони не погодилися відмовитися від своєї місії і навіть не вважали себе тими, хто відокремився від Церкви. Незважаючи на нове відлучення на Нарбоннской соборі, вони 1190 р погодилися на публічний диспут в Нарбонне; рішення третейського суду було не на їхню користь [15].
Вальденси заперечували систему індульгенцій як вигадку духовенства. Вони визнавали три істотних вимоги моральності, які є відмітною ознакою їх секти: будь-яка брехня є смертний гріх; всяка клятва, навіть і перед судом, заборонена; людську кров завжди неприпустимо, навіть на війні і за вироком суду. Останнє положення містило в собі вчення про непротивлення злу.
Сектанти були натхненними місіонерами; вони переходили з країни в країну, проповідуючи своє вчення і знаходячи всюди привітний прийом, особливо серед нижчих класів, готових прийняти вчення, яка обіцяла їм звільнення від порочного духовенства.
Число Ліонських Бідних швидко росло по всій Європі; Церква почала серйозно турбуватися [16].
У міру подальшого розвитку ця секта прийшла до заперечення всіх посередників, яких Церква ставила між Богом і людиною. Вальденси визнавали, що віра без діл мертва, але добрі справи суть благочестя, каяття, любов до ближнього і справедливість, а не ходіння по святих місцях, механічне здійснення обрядів, спорудження церков і шанування святих.
Вальденская церковна організація була дуже проста. Мирянин міг сповідувати, хрестити і проповідувати; в деяких громадах у Великий четвер кожен глава сім'ї причащав своїх домашніх, освячуючи для цього хліб і вино і сам, роздаючи їх. Було, втім, і у них правильно організоване духовенство, члени якого, «Вчинені», повчали і сповідували віруючих і звертали невіруючих. Вони відрікалися від усякої власності і розлучалися зі своїми дружинами; деякі з них з юних років зберігали найсуворіше цнотливість; жили вони на добровільні пожертви народу. Мирянам дозволялося, поступаючись обставинам, давати присягу. «Зроблені» повинні були скоріше вмерти, ніж клястися [17].
Релігійне вчення вальденсів було, перш за все, моральне. Один вальденсами на суді інквізиції в Тулузі сказав, що наставники вчили його «ніколи не робити і не говорити нічого поганого; не робити іншому, чого не хочеш собі; не брехати і не клястися ». Все переслідувачі визнавали, що спосіб життя вальденсов гідний похвали; один інквізитор повідомляє: «Ці єретики відрізняються вдачами і мовою, тому що вони скромні, стриманість в промовах. Вони не виявляють суєтності в одязі, що завжди простий. Вони ніколи не пускаються в торгівлю, боячись, що їм доведеться обманювати і порушувати своє слово; вони вважають за краще жити особистою працею, як прості робітники. Вчителі їх шевці. Вони не збирають багатств, задовольняючись необхідним. Вони помірні і в їжі і в питті. Вони не відвідують ні шинків, ні балів, ні інших яких-небудь місць розваги. Вони вміють стримувати свій гнів, завжди знайдете ви їх за роботою; а так як вони - то вчать, то вчаться, то у них залишається мало часу на молитву. Їх можна ще дізнатися по ясності і скромності їх виразів; вони уникають у розмові жартів, пересудів, непристойних виразів, брехні і божіння. Вони навіть не говорять "істинно" або "без сумніву", вважаючи це рівносильним клятві »[18].
У вальденсов був так само повний переклад Біблії на простонародний мову, на який вони спиралися у своїх проповідях, і це було одним з найсильніших мотивів переслідування їх з боку церкви. Пассаускій інквізитор повідомляє, що вони знали напам'ять всю книгу Іова; багато з вальденцев знали напам'ять Євангеліє і, не дивлячись на всю простату, були небезпечними супротивниками на диспутах. Чоловіки і жінки, молоді й старі, все невтомно вчили і навчалися. Вальденці йшли на смерть виключно за свою любов до Ісуса Христа і за ревне виконання заповідей Бога [19]. Вороги звинувачували вальденсов, як і більшість сучасних їм єретичних сект, в повній сексуальної розбещеності. Однак до таких тверджень не варто ставитися надто серйозно. Проти вальденсов так само були випущені едикти світської влади, в яких всі єретики з'являлися ворогами держави, і це було одним з перших прикладів переслідування єретиків з боку держави [20].
1.3.Катари
Відмінною рисою релігійного настрою XI-XIIвв. було те, що найгарячіша ненависть, до Риму грунтуючись на віруванні, яке навряд чи можна назвати християнським; це вчення поширювалася так швидко і зберігалося так завзято, незважаючи на всі вжиті проти нього заходи, що, однак загрожувало навіть самому існуванню католицизму. В епоху, коли людські страждання були майже загальним долею, люди були схильні пояснювати вчення дуалізму (вічної боротьби добра і зла) походження зла. Широко поширене і глибоко вкорінені переконання, що християнство віддалилося від свого прообразу і має загинути, поступившись місцем новій релігії, може в значній мірі пояснити те безкорисливе прагнення, яке викликав неодуалізм серед людей бідних і неписьменних.
Ще в перші століття існування християнства виникла дуалістична єресь - маніхейство (по імені засновника секти Манеса). Маніхейці і наступники їх єресі з VII ст. - павлікяани ототожнили добро з духом, а зло з матерією. У вченні павликиан можна знайти два рівносильних початку: Бог і сатана, з яких перший був творцем світу невидимого, духовного і вічного, а другого - світу видимого, речового та тлінного. Єгова Старого Завіту - це Сатана, а пророки і патріархи - його темні слуги, і тому треба відкинути всі книги Старого Завіту. Новий Завіт є істинним Святим Письмом, але Христос не був людиною; це був привид, фантом. Син Бога, Він тільки, мабуть, народився від Діви Марії, але в дійсності зійшов з неба, щоб зруйнувати культ Сатани. Переселення душі забезпечує нагороду добрим і покарання злим. Такі основні положення вчення павликиан, якими тотожні основні положення вчення катарів - дуалістів XI- XIII ст. [21]
Катаризм був віруванням чисто антисацердотальним. Він заперечував весь церковний лад як щось марне; в очах його римська церква була синагогою Сатани, порятунок у який немислимо. Виходячи з цього, він заперечував таїнства, обідні, заступництво Діви Марії і святих, чистилище, мощі, ікони, хрести, святу воду, індульгенції і взагалі все те, що, за словами священиків, забезпечувало вірним вічний порятунок. Так само, катари засуджували десятинний податок і приношення, що робили для духівництва прибутковою справою привласнену ними собі турботу про порятунок душ. Вважаючи себе церквою Христової, катари думали, що вони мають право взяти і дозволити, дане Ісусом Христом його учням; духовне хрещення змивало всі гріхи, але молитва не мала ніякої сили, якщо грішник продовжував грішити [22].
Богослужіння катари проводили на латині, але Священне писання переводили на простонародний мову, що зіграло свою роль у популяризації цієї секти. Катари називали себе просто «катари» (по-грецьки «чисті»). Ім'я «Патарі», мабуть, з'явилося вперше в Мілані в середині XIв, під час громадянських воєн, що виникли внаслідок бажання пап ввести целібат серед одруженого духовенства Мілана. У романських говірками «pates» означає «старе білизна»; ганчірником називалися в Ломбардії «Патари»; квартал в Мілані, населений ними, називався «Патара». Під час смути XIв. папістами підтримували таємні зносини з населенням кварталу Патара, і тому їх противники прозвали їх патпрінамі, ім'я, яке вони привласнили самі собі [23].
Спочатку ієрархія духовних чинів у катарів була відсутня. Але в міру росту їхніх громад виникла нагальна потреба в упорядкованій системі богослужіння. Як і у вальденсов, духовенство катарів являло собою особливу касту зроблених, людей цілком пішли від спокус світу.
У катарів були наступні церковні чини (у порядку убування): єпископ, FiliusMajor, FiliusMinor, диякон. Вірування катарів припускало граничний аскетизм: заборона на вживання їжі тваринного походження, заборона на будь-які фізичні контакти між представниками різних статей та інші з цього ж ряду. Таїнства були недійсними, якщо відбувалися руками, опоганеними гріхом.
Гнів церкви проти цієї секти був виправданий, тому що, поширся це вірування по всій Європі, то через якихось кількох десятків років вся територія перетворилася б у пустелю.
Церква не могла покластися в настільки "благочестивому" справі на світську владу, яка була лишком зайнята своїми власними справами. З метою переслідування єресі був заснований інститут інквізиції [24].
1.4. альбігойці
Єресь, яка згодом була названа альбигойской (за назвою містечка Альби в Лангедоке - одному з її найсильніших форпостів), почала просочуватися в Європу зі Східної імперії на початку XI століття. Про походження цієї секти існує безліч суперечливих гіпотез: деякі історики стверджують, що вона є продовженням маніхейства в язичницької імперії, інші дотримуються тієї думки, що це дуалістична секта, явно відрізняється від маніхейства. Нам важливо відзначити, що дуалізм був важливою рисою філософії альбигойцев і що майже всі сучасні письменники розглядали її саме як продовження маніхейства [25].
Міцне існування єресі на півдні Франції найбільше турбувало римську курію.Римська церква побоювалася втратити південні провінції Франції, хоча альбігойці ніколи силою не поширювали свою віру; але Церква не могла ділити з ким-небудь своє панування над душами людей і тому переслідувала инаковерующих [26].
Альбігойці не вірять в те, що наш Бог міг набувати людську зовнішність під час своєї світському житті. З іншого боку, вони вважають, що, будучи нижче самого Бога, він був просто найвищим з ангелів. Заперечуючи його божественність, вони також заперечували його людяність. Слідом за цим вони робили висновок про те, що люди не могли не тільки вбити його, але і поранити. А тому ніякого розп'яття і воскресіння бути не могло. Вся історія страстей Господніх і розп'яття - вигадка.
З їх точки зору, Непорочна Божа володіє таким же божественним тілом, як і сам Христос. Вони стверджують, що вона тільки на вигляд була жінкою, а насправді не мала певної статі.
Теологічні вчення секти, як і більшість видів єресі, в основному були негативними. До Католицької церкви альбігойці ставилися з ненавистю і щирим презирством. Вони заявляли, що Папи Римські були наступниками Костянтина, а не святого Петра, який і в Римі ніколи в житті не бував. Церква була Червоної Жінкою з Апокаліпсису, «захмелілий від крові святих і від страждань Ісуса». Святі Дари - дитячі іграшки. Пресуществление - шалений богохульство, тому що Церква посміла стверджувати, ніби Христос міг існувати у вигляді хліба і вина - створіння злого духа. Католики наважуються заявляти, що отримують тіло Христа у вигляді Святих Дарів, немов Христос може потрапити людині в шлунок. Нові єретики особливо негативно ставилися до всіх форм символізму, до шанування мощей і хреста. Визнаючи (виключно для того, щоб посперечатися), що було все-таки якесь розп'яття, при якому матеріальне тіло Христа переносило тортури, точніше, немає, було вбито, вони наполягають на тому, що хрест слід розглядати виключно як дерев'яний виріб, на якому Христа змусили перенести деякі страждання. Тому хрест не можна звеличувати, а треба зневажати і ображати його. «Я б з радістю, - сказав один з них письменників, - порубав хрест сокирою і кинув би його в багаття, щоб вода в казанку скоріше закипіла» [27].
Дотримуючись дуалістичним принципам, вони також стверджували, що дітонародження - це справа рук диявола. Вагітна жінка вважалася одержимою дияволом, і якщо вона раптом вмирала, то була приречена на вічне прокляття. Шлюб був гріхом гіршим, ніж блуд, бо подружжя не знають сорому. Тому віталося все, що могло призвести до переривання природного процесу дітонародження; навіть інцест і збочення вважалися переважно шлюбу, тому що при них не здійснювалося найбільшого гріха - дітонародження. Таким чином, ніхто не міг отримати «consolamentum", не розірвавши попередньо шлюбних відносин. А для «ідеальних», які отримують «consolamentum», вважалося гріховним навіть доторкатися до жінки. «Якщо до вас торкається жінка, - говорив один з них оракулів - ви повинні три дні постити на хлібі і воді, а якщо ви доторкнулися до жінки, то вам слід тримати той же пост цілих дев'ять днів» [28].
Альбігойці оголосили себе істинною Церквою Христовою, поза якою не врятується ніхто. Папа Римський у них був Антихристом, а Католицька церква - Вавилонської блудницею. І, нарешті, була у них ще одна церемонія, іменована «endura». Будучи свого роду пародією на соборування «consolamentum» також було процедурою, необхідною для посвячення в «ідеальні». Ви отримували його на смертному одрі, що, таким чином, гарантувало вам вічне блаженство, яке могло сильно відрізнятися від вашої колишньої життя. Так що будь-який хворий, який отримав «consolamentum» і ненароком відчув себе краще, ризикував бути навіки проклятий. При таких обставинах «ідеальні» змушували рідних не давати хворому їжі або навіть забирали його в свій будинок, щоб в світі заморити там голодом. Все це, зрозуміло, робилося для порятунку душі хворих, тому що альбігойці побоювалися того, що, одужавши, колишній хворий майже напевно відмовиться від суворого аскетизму, якого повинні дотримуватися «ідеальні», до числа яких він був автоматично зарахований завдяки «consolamentum». Причому це не було справою незвичайним. Справа дійшла до того, що «endura» погубила в Лангедоке більше людей, ніж інквізиція. Один з «ідеальних» на ім'я Раймон Біло, давши хворій дівчинці «consolamentum», наказав, щоб їй ні в якому разі не давали ні шматочка їжі. Біло часто заходив в будинок хворий, щоб переконатися в тому, що його розпорядження строго виконується; дівчинка померла через кілька днів. Багато добровільно погоджувалися на «endura». Жінка на ім'я Монталіва до смерті морила себе голодом цілих шість тижнів; одна мешканка Тулузи після кількох невдалих спроб накласти на себе руки за допомогою отрути або кровопускання, домоглася нарешті свого, наковтавшись битого скла; якийсь Гійом Сабатье відправився на той світ після добровільного семинедельного поста [29].
Такою була ця дивовижна суміш язичницького дуалізму, приправлена євангельським вченням і огидною антисоціальної етикою, яка оголосила себе причетною до чистого християнства ранньої Церкви, яка увійшла в Європу через Болгарію і Ломбардію, поширилася по північній Італії, Лангедоку і Арагону, а потім через Францію, Бельгію і Німеччину проникла до берегів Балтики [30].
У перід раннього Середньовіччя Західна Європа, в відрізни від Візантії, не відчувала помітних релігійних переслідувань, що багато в чому було обумовлено відсутністю масових гетеродоксальних рухів до XIвеке. Середній вік пенітенціали не розглядали єресь в категоріях кримінального права. Так, в PoenitentialeBigotianum (1-я чверть XIIIвека) єресь розцінювалася як гріх марнославства (vaneGloria), а пенітенціал Федора Тарсійского за єресь припускав накладення епітеміі на 12 років. 1
У сформувалася до IX століття нової спільності європейських народів (Christianitas) держава і Церква почали розглядатися як єдине ціле, тому згодом королі нерідко були ініціаторами боротьби проти єретиків і "відьом" (так як часто дії останніх приписувалися природні катаклізми, неврожаї і ін.); при цьому багато єпископів і богослови (Герхох Райхерсбергскій, єпископ ВАЗО Льєжський і ін.) виступали проти подібних розправ. Бернард Клервоський писав, що єретиків "слід вловлювати за допомогою аргументів, а не зброї" ( "Capianturnonarmis, sedargumentis"). 2
Початок формування Інквізиції, як особливого інституту, було пов'язано з прагненням Католицької Церкви ввести в юридичні рамки і поставити під контроль законодатльний процес над єретиками. Виникнення Інквізиції в Католицькій Церкві було обумовлено також поява Західній Європі великих гетеродоксальних рухів (катарів, альбігойців вальденсов) і рішень візантійського права, перш за все Кодекс Юстиніана. Питання про застосування кримінального права проти прихильників гетеродоксальних рухів особливо гостро постало в зв'язку з тим, що вони часто не зупинялися перед населенням заради реалізації своїх ідей, в тому числі оскверняли храми і вбивали священиків.
_________________
1 Bernardo di Como. Lucerna inquisitiorum haereticae pravitatis.-Mi., 1566.-p.185.
2 Documens pour server a I'histoire de I'inquisition dans le Languedoc / Ed.C.Douais.-P., 1900.-p.116. Глава 2. Установленіеінквізіціі
2.1. переслідування
Найнебезпечнішим бунтівником з'явився теоретик, висловлювали сумніви щодо догматичної правильності думок особи вищого ніж він, в церковній ієрархії; і якщо йому вдавалося зібрати біля себе учнів, то він ставав главою єретичного напрямку. Там, де єретиків було досить багато, щоб утворити громаду, вони не звертали жодної уваги на те, що їх відсікали від Церкви. Результатом було те, що цих сектантів стали переслідувати з більшою жорстокістю, ніж найзатятіших злочинців. Вже одне те, що вони відмовилися схилитися перед визнаним авторитетом, стало тяжким злочином.
Єресь знищувалася без будь-якого жалю, включно до багаття, який вперше був прийнятий на Константинопольському соборі 1143г., При патріархові Михайла Оксісте (1143-1146), як міра покарання для богомилов. Нерідко ініціатива переслідування виходила від світської влади [31].
У X-XI ст. і навіть на початку XII в. ставлення Церкви до єресі було тих, хто вагається: то строго переслідували єретиків, то ставилися до них поблажливо; все залежало від характеру прелата, що вів справу. Таким же невизначеним був погляд, яким покаранням піддавати єретиків: їх то спалювали живими, то засуджували до тюремного ув'язнення, а майно конфісковували. Але в міру того, як розгорілася боротьба з єрессю, покарання ставали більш жорстокими.
При переслідуванні єресі духовний суд не виносив смертних вироків; він обмежувався визнанням обвинуваченого єретиком, після чого він відпускав, тобто зраджував в руки світської влади, лицемірно при цьому, заклинаючи її поставитися до нього поблажливо, пощадити його життя і не проливати його крові. Проте, інквізитори прирікали в форму закону, що всякий, навіть тільки підозрюваний в недостатньо енергійному переслідуванні єретиків, сам здійснював злочин, рівне єресі, і заслуговує такого ж покарання [32].
Коливання в стосунках Церкви до єретиків, виявлену в XI-XII ст., Зовсім пропало до XIIIв. Всякий, віра якого здасться сумнівною, повинен був рахуватися єретиком; то ж відноситься і до схизматикам, які, приймаючи все догмати релігії, не роблять римської Церкви належної покори. І ті й інші повинні бути силою наведені в лоно католицької Церкви. Єрессю оголошувалася і недбалість у дотриманні папських декреталії, так як в цьому позначається неповагу до папської влади.
Незабаром встановлюються наступні правила. Єретиків не повинно бути оказиваеми ніякої поблажливості. Церква в своєму милосерді двічі звертається до них з умовляннями; якщо вони і після цього продовжують стояти на своєму, то вони повинні бути видані світської влади і вилучені з суспільства людей за допомогою смертної кари [33].
Однак Церква в своєму милосерді завжди готова прийняти єретика, навіть багато разів змінював вірі; вона готова накласти на нього покаяння, щоб дати йому можливість здобути вічне життя, але лагідність до одних не повинна виключати строгості до інших. Так, про всяк єретик, що кається у своїх помилках і відрікається від них в перший раз, повинен бути підданий покаяння і йому повинна бути залишена життя. Але якщо він знову впаде в єресь, хоча на нього і можна накласти покаяння, щоб врятувати його душу, то він, тим не менш, повинен бути страчений смертю. Чи не уникали гніву Церкви навіть мертві. Людина, який сховав своє беззаконня і померлий смертю християнина, не повинен був лежати на освяченій землі, за нього не повинні були молитися вірні; він не тільки уникнув покарання, але його майно, яка підлягала конфіскації на користь Церкви і держави, незаконно перейшло до його спадкоємців, і його слід було відібрати у них.
Веронський собор 1184 р офіційно відлучив від Церкви всіх єретиків; всякий відлучений, якщо він не попросить відпущення гріхів протягом року, засуджувався безповоротно; отже, все єретики, які померли без останнього напуття і не відреклися від єресі, вже самі себе засудили і не мали права на поховання на освяченій землі. Якщо ж вони були поховані як християни, то, як тільки виявилася помилка, їх слід було вирити і спалити; наслідок, встановлювало їх винність, було простим розслідуванням їхніх вчинків, а не звинуваченням; а каральні заходи витікали самі собою [34]. Звичай виривати тіло єретика увійшов до загального вжитку; було визнано, що великий гріх віддати тіло єретика або його заступника; навіть мимоволі винний в ньому міг отримати прощення, якщо власноруч викопає тіло. Справи про мертвих відігравали значну роль в діяльності інквізиції.
Люди святої доброти, високого розуму проявляли страшну жорстокість, коли справа стосувалася єресі, і були готові придушити її самими нелюдськими покараннями.Як показують судебнікі і судові хроніки європейських країн XIII - початку XIX ст., Строгість покарань зростала, починаючи з XIII ст., І це, очевидно, було наслідком згубного впливу інквізиції на кримінальний суд Європи [35].
Люди дивилися на єресь не тільки як на злочин, а як на матір всіх злочинів. Знищення єретиків було справою, яке радувало вірних, і тим більше повинні були вони радіти, якщо їх внутрішнє переконання або суспільне становище накладало на них борг переслідування; схоластичне богослов'я повчати, що переслідування є прояв любові до ближнього і надзвичайно корисно для тих, проти кого воно порушується.
Дуже часто в переслідуваннях грали видну роль егоїстичні і корисливі мотиви, гордість і честолюбство не менше ніж почуття обов'язку перед Богом і людьми. Не потрібно також залишати поза увагою, що релігійне повстання загрожувало мирських благ Церкви і привілеїв її членів; опір, яке зустрічало будь-яке нововведення, до певної міри пояснюється бажанням утримати ці переваги. Вожді Церкви вважали своїм священним обов'язком зберігати успадковані ними права і боротися за їх утримання проти ворогів, вчення яких прагнуло повалити те, що вони вважали підставою соціального ладу [36].
Ще один мотив, більш низинний і брудний, збуджував діяльність інквізиції і запалював дикий фанатизм: конфіскації майна, вони всюди були звичайним покаранням єретиків [37].
2.2. жебручі ченці
На противагу єретичним сектам, які проповідували апостольську бідність, було створено кілька орденів жебракуючих ченців. Найбільшу популярність з них одержали домініканці і францисканці. Строгий статут і величезний авторитет святих, на честь яких їм були дані імена, привели в їхні ряди кращих, найчесніших людей тієї епохи, що залишалися вірними принципам католицизму.
На перших порах ці ордена строго дотримувалися своїх статутів, чим заслужили шану і повагу в усьому християнському світі. По суті справи, вони практично повністю дублювали правила поведінки секти Ліонських бідних, але в системі церковної ієрархії. Саме тому інквізиторів призначали провінціали францисканців або домініканців зі складу братів свого ордена.
З перших же кроків інквізитори одержали величезні повноваження і повну безконтрольність [38].
Думка, що Домінік був засновником інквізиції і першим генерал-інквізитором, нерозривно пов'язане католицькою традицією. Але страждає перебільшенням і легендарним характером твердження, що організація інквізиції і її зміцнення було справою одного домініканського ордена. Рим ніколи не покладав офіційно на домініканців інквізиторських обов'язків; не було також жодного офіційного постанови про заснування інквізиції. Домініканці були тільки найбільш підходящим і краще підготовленим знаряддям для розшуку переховуються єретиків, тим більше що їх головним обов'язком була проповідь і звернення. Коли ж звернення поступилося переслідуванню, то не менше корисними виявилися і францисканці, які розділили з домініканцями всі праці по організації інквізиції. Втім, щоразу, як того вимагали обставини, не замислювалися покладати інквізиторські обов'язки і на будь-який духовна особа.
Безсумнівно, перші інквізитори були з домініканців. Коли, після укладення договору між Раймундом Тулузький і Людовіком Святим, серйозно взялися за знищення Альбігойські єресі, то єпископські суди виявилися не в силах виконати це завдання, і були послані домініканці, які повинні були працювати під керівництвом єпископів. Потроху в руки домініканців перейшла боротьба з єрессю і на півночі Франції. У 1232 року їх рекомендували Таррагонского архієпископу в Арагоні як людей, досвідчених у справі розшуку єретиків. Формально ведення розслідувань було доручено їм 1249 р Незабаром південь Франції був розділений між ними і францисканцями; доминиканцам була доручена західна частина Франції [39].
Злиденним орденів були надані всілякі привілеї і пільги. Протягом усього XIII в. зробили їх зовсім незалежними від місцевих церковних властей, звільнили жебракуючих ченців від підсудності суду єпископа; одні тільки статути ордена повинні були бути застосовувана до них, незважаючи ні на які положення канонічного права.
Захоплення жебрацтвом ченця всього в свої руки порушив ворожнечу всього духовенства, яке боялося не тільки за свої привілеї, за свої багатства і за свій авторитет, але розуміло також, що нова папська міліція остаточно підпорядкує його Риму і позбавить його останньої незалежності [40].
Іноді обидва ордена працювали спільно. Але між обома орденами здавна росли суперництво і ненависть, і обидві сторони тільки шукали нагоди, щоб задовольнити її, не соромлячись у засобах, що загрожувало Церкви великим скандалом і великою небезпекою. Так, наприклад, в 1266 р сварка виникла між домініканцями Марселя і францисканцем, інквізитором цього міста. Розбрат поширився по всьому Провансу.
Всюди вони публічно проповідували один проти одного і зводили один на одного всілякі звинувачення. Климент IV був змушений заборонити на майбутнє час інквізиторам користуватися своєю владою для взаємних переслідувань, хоча б винність однієї зі сторін і була цілком очевидною, так як під час цієї боротьби користувалися всіма засобами, наданими інквізицією.
Ворожнеча між двома орденами була настільки сильна, що Климент IV визнав за необхідне визначити, щоб між їх володіннями постійно перебувала нейтральна смуга, по крайней мере, близько тисячі кілометрів. Виникли навіть суперечки про право на місце в процесіях і при похованнях.
Однак, незважаючи на суперництво, обидва жебракуючих ордена з початку XIII ст. були найбільш діяльної силою не тільки Церкви; вони залишили глибокий слід у розвитку середньовічного суспільства, як в хорошому, так і в поганому ставленні [41].
2.3. слідство
Слідство інквізиції тримався на трьох основних китах: розшуку, доносах і розшуку. Але основним з цих трьох інструментів на початковому етапі був розшук [42].
Інквізитор, на відміну від звичайного судді, повинен був не тільки встановити факти, а й вивідати найпотаємніші думки свого бранця. Злочин, який переслідував інквізитор, було духовним, кримінальні дії винних не підлягали його юрисдикції. Просте сумнів вважалося єрессю, і інквізитор повинен був переконатися в тому, що, зовні, будучи вірним католиком, підсудний не був єретиком в глибині свого серця. Але інквізитори вважали, що краще принести в жертву сто невинних, ніж втратити одного винного. З трьох форм порушення кримінальної переслідування - звинувачення, донос і розшук - третя звернулася в правило. Звинувачення, як форма порушення кримінального переслідування, була усунена під приводом, що воно викликала суперечки, т. Е. Давала обвинуваченому можливість захищатися. Донос ні звичайний, і з самих перших днів заснування інквізиції розшук став майже винятковою формою порушення справи [43].
На обвинуваченого заздалегідь дивилися як на винного. У 1278 р один досвідчений інквізитор приймає за правило, що в областях, сильно підозрюваних в єресі, потрібно викликати на суд кожного жителя, вимагати від нього зречення від єресі і детально його допитати про нього самого і про інших, найменша невідвертість повинна була пізніше привести до покарань, які покладалися для впали знову в єресь. У протоколах інквізиції в 1245 і 1246 рр. йдеться про двісті тридцять допитах жителів маленького містечка провінції Авіньйона, про ста допитах в Фанжо і про чотириста двадцяти допитах в Мас-С.-Пуельес.
Ніхто, який досяг того віку, в якому, на думку Церкви, він був відповідальний за свої вчинки, не міг відмовитися від обов'язку давати свідчення перед інквізитором. Собори Тулузи, Безьє і Альбі, наказуючи вимагати клятву зречення від усього населення, визначили цей вік в чотирнадцять років для чоловіків і в дванадцять для жінок; інші вважали, що діти повинні бути досить розвинені, щоб розуміти значення присяги; треті вважали відповідальними їх, починаючи з семирічного віку; деякі визначали граничний вік в дев'ять з половиною років для дівчаток і в десять з половиною для хлопчиків. Правда, в латинських землях, де законні повноліття наступало лише в двадцять п'ять років, ніхто молодше цього віку не міг бути викликаний на суд; але це перешкода, якого неповнолітнього катували і стратили вже з чотирнадцяти років, коли людина робився відповідальним за звинуваченням його в єресі.
Відсутність вважалося неявкою і тільки збільшувало заздалегідь передбачувану винність новим гріхом; неявка вважалася рівною визнанням. 2
Інквізитор був примушений робити постійні об'їзди підвідомчого йому ділянки. Приїжджаючи в той чи інший населений пункт, він оголошував, так званий, термін милосердя, протягом якого всі околишні єретики могли прийти і покаятися перед обличчям інквізиції. По закінченню цього терміну інквізитор починав розшук. Якщо були покаялися єретики, то він змушував їх видати своїх колишніх одновірців.
Якщо ж таких не виявлялося, то інквізитор примушував під присягою всіх місцевих жителів указати підозрілих чи єретиків. Заарештувавши нововиявлених єретиків, він під конвоєм перепроваджував їх в центр єпископії, де і починав допит. Майже з перших же кроків інквізиція почала застосовувати тортури, як фізичні, так і моральні [44].
Єдиним приводом відводу свідків була смертельна ворожнеча, але інквізиція практикувала повідомлення імен свідків підозрюваним.
Єдиним його шансом було назвати його найлютіших ворогів, сподіваючись, що свідок потрапить у їхнє число. Інквізитор сполучав в одному обличчі обов'язку судді й обвинувача, а адвокат обвинувачуваному в єресі не покладався, та й будь-який захисник міг бути обвинувачений у співчутті єресі і відразу зайняти місце свого підзахисного. Інквізитор мав право призначати собі помічників і охоронців, які користувалися церковної недоторканністю і мали повну волю пригноблювати, принижувати населення.
Відмінною особливістю інквізиторського слідства була його значна довжина в часі, іноді до десяти років. Всі дії і слова обвинувачуваного, так само як і обвинувальний висновок, фіксувалися в двох екземплярах. Подібна організація унеможливлювала для єретиків укритися в іншій державі. Так що при необхідності копія могла бути послана слідом за ним. Зрозумівши, що існує величезна кількість лжесвідків, інквізиція ввела наступне правило: "Якщо хто-небудь викритий в лжесвідченні, на нього має бути накладена сувора покута, але показання його зі справи вилучатися не повинні" [45].
Зазвичай хід інквізиційного процесу полягав у наступному. Вказували інквізитору на окрему особу як на підозрювану в єресі або його ім'я було вимовлено будь-яким затриманим при його зізнаннях; приступали до негласного розслідування і збирали всі можливі свідчення на його рахунок; потім його таємно вимагали з'явитися в суд у такий-то день і годину, і брали з нього порука; якщо здавалося, що він має намір бігти, його несподівано заарештовували і тримали під арештом до дня явки на суд. Згідно із законом виклик до суду повинен був повторитися до трьох разів, але це правило не дотримувалося. Коли переслідування було засновано на народній чутці, то в якості свідків викликали перших-ліпших, і коли кількість здогадок і пустопорожніх домислів, поширених цими свідками, які боялися накликати на себе звинувачення в співчутті до єресі, здавалося достатнім для збудження мотивованого справи, то несподівано наносили удар. Таким чином, обвинуваченого засуджували вже заздалегідь; на нього дивилися як на винного вже хоча б тому, що його викликали на суд. Єдиним засобом врятуватися було для нього визнати всі зібрані проти нього звинувачення, відректися від єресі і погодитися на будь-яку покуту, яку могли б накласти на нього. Якщо ж при наявності свідоцтв проти нього він наполегливо заперечував свою винність і наполягав на своїй вірності католицтва, то він перетворювався в нерозкаяного, закоренілого єретика, який повинен бути виданий світської влади і спалений живим [46].
Щоб зломити завзятість укладеного, який відмовлявся зізнатися або відректися, посилали до нього в камеру дружину і дітей, сльози і переконання яких могли схилити його.Укладеним різко покращували умови утримання, з ним поводилися з видимої добротою в розрахунку, що його рішучість ослабне, коливаючись між надією і відчаєм. Інквізитор послідовно застосовував усі прийоми, які могли дати йому перемогу над нещасним. Одним з найбільш дієвих прийомів була повільна катування нескінченними відстрочками розбору справи. Заарештований, який відмовлявся зізнатися або визнання якого здавалися неповними, надсилається в свою камеру, і йому надавалося міркувати на самоті і в темряві. Після багатьох тижнів або місяців укладений просив вислухати його знову; якщо його відповіді були знову незадовільні, його знову замикали. Часто бувало, що між першим допитом укладеного і остаточним рішенням протікало три, п'ять, десять або навіть двадцять років.
Основною метою інквізиції по поняттю було вирвати душі грішників з пазурів Сатани, а те, що відбувалося в цей час з тілом, значення не мало. Під час хрестового походу проти альбігойців було сформульовано ще одне правило: "краще відправити на той світ десять добрих католиків, чим дати піти від правосуддя хоч одному єретику". У боротьбі за таку важливу річ, як людська душа, мета виправдовувала застосування будь-яких засобів [47].
2.4. покарання
Інквізиція накладала звичайно три види покарання: покута, тюремне ув'язнення і передача в руки світської влади, що означало багаття. Покута могла полягати в довічному носінні хрестів, паломництві по святих місцях, внесенні визначеного пожертвування на благі справи. Але це тільки найпоширеніші методи, взагалі покута була обмежена тільки фантазією інквізитора [48].
Найсуворіша кара, яку могли накласти самі інквізитори, було тюремне ув'язнення. Згідно з ученням інквізиції, це, по суті, не було покаранням, але засобом для того, хто кається, піддавши себе посту на воді та хлібі, отримати відпущення своїх гріхів. Зрозуміло, це духовне покарання накладалося тільки на звернулися. Єретик, наполягати на своєму непослуху, вперто відмовлявся зізнатися в єресі і твердо про свою невинність, не міг бути підданий цьому духовному покаранню: його передавали в руки світської влади, тобто в руки ката.
Було два види тюремного ув'язнення: суворе і пом'якшене. Але в обох випадках укладений отримував тільки хліб і воду, утримувався в одиночній камері і не міг ні з ким мати зносин з боязні, щоб його не збили інші або він інших. Ув'язнений в карцер містився в ножних кайданах у вузькій і темній камері; часто він був прикутий ще до стіни. Це покарання накладалося на тих, злочинні діяння яких носили характер спокуси, або на тих, хто порушував присягу, давши неповне визнання; але це цілком залежало від розсуду інквізитора. Якщо винні належали до монашого ордену, то зазвичай покарання зберігалося в таємниці, і засуджений полягав у в'язницю монастиря свого ордена; для цього при монастирях зазвичай були одиночні камери, в які ніхто не повинен був входити, ніхто не повинен був бачити ув'язнених, їжу йому передавали через спеціальну кватирку. Це була могила живих. Лише, після 1350 р було наказано настоятелю монастиря два рази на місяць відвідувати і втішати укладеного; останньому ж надавалося право просити, щоб два рази на місяць його відвідували монахи [49].
Тюремне начальство не піклувалася про те, щоб полегшити долю ув'язнених. Для єретиків домогтися кращого звернення було майже неможливо, так як майно їх було конфісковано і було небезпечно всяке найменший прояв участі до них.
При будівництві в'язниць, природно, намагалися скоротити витрати і заощадити місце, анітрохи не турбуючись про здоров'я і зручності їх підневільних мешканців. Папські інструкції говорили, що вони повинні складатися з маленьких одиничних камер без повітря і світла. Протягом довгих років в них перебували нещасні кається, доля яких виявлялася набагато гірше, ніж коротка агонія багаття. Вони були надані цілком на свавілля тюремників; скарг їх ніхто ніколи не слухав; якщо укладений скаржився на будь-який акт насильства, то його навіть клятви показання усували з зневагою, тоді як будь-яке слово тюремних служителів приймалося на віру.
Кінець стражданням в'язнів приносила смерть, що викликається жахливою брудом, в якій їм доводилося гнити. Смертність в цих в'язницях була величезна. У аутодафе часто з'являлися вироки у справах ув'язнених, які померли до закінчення процесу. На ауто 1300 р згадується десять осіб, які померли вже після того, як вони зізналася в брехні, але раніше рішення їх справи; в ауто 1319 році було вісім подібних випадків. У ауто 1326 р є вироки у справі чотирьох померлих; до ауто 1328 р п'яти. В'язниця, цілком природно, була мірою покарання, яку найчастіше застосовували інквізитори [50].
Відбували термін у вузькій, задушливій камері, іноді в ручних і ножних кайданах, можливо прикутих до стіни, в гранично антисанітарних умовах. Середня тривалість життя в подібному висновку складала три роки. Але іноді були амністії заміщення тюремного ув'язнення на строгу покуту.
Видача в руки світської влади мало на увазі під собою спалення заживо. Церква не відмовлялася навіть від переслідування небіжчиків. Уже померлого єретика могли присудити до спалення. Це мало на увазі під собою вилучення останків з могили з наступним спаленням і конфіскація майна.
Що мала на увазі під собою конфіскація? Повне вилучення рухомого та нерухомого майна, анулювання всіх боргових зобов'язань, примус усіх боржників повернути кошти в певний термін. Якщо порушувалася переслідування нині померлої людини, то конфіскація поширювалася на спадкоємців аж до третього коліна [51].
Розподіл коштів від конфіскації відбувалося в такий спосіб: третина одержував інквізитор, третина представник світської влади, третина - Святійший Престол. Інквізитор мав вживати отримані кошти на потреби розшуку. Але на практиці кошти витрачалися за його розсудом. Одним з факторів того, що інквізиція утвердилася в північній Європі, було те, що єретиків було мало і вони переважно походили з найбідніших сімей. (Якщо держава брала на себе витрати по установі інквізиції, то воно отримувало певну частку від доходів конфіскації).
Князі стали поповнювати свої мізерні доходи конфіскаціями [52].
Ставлення інквізиції до конфіскованим майном в різні епохи і в різних країнах було по-різному. Навіть в тих державах, де інквізитор номінально не мав ніякої частки в конфіскації, він був повним господарем майна обвинуваченого.
Світська влада і без нагадувань Церкви поспішала заволодіти майном своїх підданих-єретиків. Справа переслідування єретиків було не менше прибутково для кишені і єпископів. Лише тільки підозрюваний викликався інквізицією, як на його майно накладався секвестр, і його боржників повідомляли, щоб вони сплатили королю все належні ними суми. Нерідко чиновники дозволяли єретиків за хабарі зберігати частину майна і засуджували на багаття нещасних з єдиною метою захопити їх майно і з особливим старанням розшукували всюди, щоб конфіскувати [53].
В опис конфіскованого майна вносилося все до домашньої і готівкової провізії включно.
Масові конфіскації не тільки накликали лиха на тисячі жінок і беззахисних дітей, доведених до зубожіння, але вони буквально паралізували громадське життя і повсякденні зносини між собою людей. Ні позикодавець, жоден покупець не міг бути впевнений правовірність тієї чи іншої особи, з яким мав справу; крім втрати права на володіння в разі єресі, майже необмежене право порушувати процеси проти померлих через багато років заважало кожному спокійно користуватися своїм набутих або успадкованим маєтком.
Найбільш поширеним серед духовенства була думка, що зміст інквізиції було обов'язком світських князів, які користувалися доходами від конфіскації. Скупість і жага до грабежу відігравали значну роль в діях інквізиції. Всі займалися переслідуванням завжди мали на увазі матеріальну вигоду [54].
Що ж стосується смертної кари, як і конфіскацію, в теорії інквізиція не застосовувала. Спочатку вирок був тільки простим засудженням за єресь і супроводжувався відлученням від Церкви або оголошенням, що винний не вважається більше підсудним суду Церкви; іноді додавалося, що він передається світському суду, що «він відпущений на волю»; це означало, що скінчилося пряме втручання Церкви в його долю. Згодом у вироках часто згадувалося, що Церква нічого не може більше зробити, щоб загладити гріхи винного; передача його в руки світської влади оголошується словами: «нехай буде покараний по заслугах». Лицемірне звернення, в якому інквізиція заклинала світські влади пощадити життя і тіло відпало, не зустрічається в вироках XIII в. і ніколи не формулювалося точно в більш пізній час.
Відозва до милосердя було лише формальністю, до нього вдавалися тільки, щоб не здавалося, що інквізитори згодні на пролиття крові, так як це було б порушенням канонів. Але в той же час Церква пильно стежила за тим, щоб її резолюція не тлумачилися перекручено, вона і повчала, що не може бути й мови про будь-яке поблажливість, якщо єретик не буде жаліти і не видасть всіх своїх однодумців [55].
Один з богословів XIII в. проголосив: «Мета інквізиції - знищення єресі; єресь ж не може бути знищена без знищення єретиків; а єретиків не можна знищити, якщо не будуть знищені також захисники і прихильники єресі, а це може бути досягнуто двома способами: зверненням їх в справжню католицьку віру або зверненням їх плоті в попіл, після того як вони будуть видані в руки світської влади ». У XIV ст. інквізитор Алонзо де Спина зауважує, що, перш ніж засудити їх на знищення, потрібно двічі звертатися до них з попередженнями, щоб вони не загрожували спокою Церкви, в разі нерозкаяності їх слід знищувати без зволікання і слідства [56].
Світська влада, однак, вірили, що, спалюючи єретиків, вони виконували накази інквізиції.
Закони всіх держав Європи присуджували єретиків до спалення живими; в особі інквізитора визнавали суддю, вироки якого підлягали сліпому виконання [57].
Чи не розкаявся єретик, що віддавали перевагу мученицьку смерть віровідступництва, не була єдиною жертвою багаття. Єретиком, також гідним багаття, вважався той, хто відмовлявся від викинутих у нього визнання. Людина, урочисте звернення якого було визнано помилковим, був невиправний єретик, його вимагав багаття.
Найчастіше світські судді не звертали уваги на поблажливі вироки інквізиції і спалювали без усякого милосердя; в своє виправдання цивільна влада посилалися на те, що інакше не вдасться очистити країну від єретиків і що поблажливість поведе до посилення єресі [58].
Факт спалювання людини тільки за те, що він вірить інакше, ніж ми, представляється такою драматичною жорстокістю і так вражає жахом, що, врешті-решт в ньому стали бачити суттєву рису діяльності інквізиції. Але необхідно пам'ятати, що серед інших покарань, що накладаються її вироками, вогнище був порівняно менш уживаний. Бернар Гіза час своєї інквізиторською діяльності в Тулузі (1308-1323 рр.) Відправив на вогнище шістсот тридцять сім єретиків, не рахуючи шістдесяти семи вироків спалення останків померлих єретиків. На ділі інквізитори більш домагалися звернень, викриттів і конфіскацій, ніж збільшення числа мучеників. Багаття, запалюють час від часу, підтримував в населенні жах, який вважали рятівним. Головним і найстрашнішою зброєю святого трибуналу, притому зброєю страшним, були в'язниці, масові конфіскації, принизливі покути і, нарешті, невидима поліція, завдяки якій вона паралізувала розум і серце кожного, хто мав нещастя раз потрапити в її руки [59].
Тепер про саму страту.Коли збирався натовп дивитися передсмертну агонію мучеників, то намагалися не виказати жодної до них жалості, щоб не пом'якшити фанатизму глядачів. Винного не задушливий раніше, ніж підпалювали дрова, як це практикувалося в пізнішій іспанської інквізиції; порох ще не був винайдений, і тому ще не обв'язували шию жертви мішком з порохом, щоб скоротити її муки, коли полум'я охопить її. Нещасного прив'язували живим до стовпа, височів над купою дров настільки високо, щоб вірні могли бачити все. Ченці супроводжували його до останньої хвилини в надії вирвати, якщо можливо, його душу з пазурів диявола; якщо він не був рецидивістом, він міг ще в останню хвилину відректися і врятувати своє тіло. Ченцям суворо заборонялося переконувати нещасну жертву померти без опору, або зійти твердим кроком на ешафот, або мужньо отдатьсебя в руки ката, бо, даючи подібні поради, вони могли прискорити її кінець і тим самим допустити «неправильність». Звичайно кару відбувалася в святковий день, щоб могло зібратися більше народу і щоб видовище було повчальніше; з боязні, щоб жертва не викликала в присутніх почуття жалості або симпатії, на неї накладалося мовчання [60].
Другорядні подробиці відомі зі звіту одного свідка страти Яна Гуса в Констанці в 1415 р Нещасний мав стати між двох в'язок хмизу, і його міцно прив'язали мотузками до товстого стовпа; на шию йому наділи ланцюг. Потім помітили, що він повернувся обличчям на схід, а так як це було непристойно для єретика, то його повернули обличчям до заходу. Він був обкладений до самого підборіддя зв'язками хмизу і соломи. Після цього граф-палатин, який спостерігав за виконанням страти, підійшов до ешафота разом з Констанцським прево і в останній раз запропонував Гусу зректися. Коли той відмовився, вони відійшли і вдарили в долоні, що було знаком для виконавців страти підпалити багаття. Коли вогонь пожер все, то приступили до остаточного знищення обвуглені трупи; його розірвали на частини і перебили кістки, а потім останки і нутрощі знову кинули у вогонь.
Щоб присутні не берегли останків мученика, після того, як вогонь згасав, ретельно збирали попіл і кидали його в проточну воду [61].
Якщо єретик вмирав до скоєння над ним кари і, якщо робилося постанову про викопуванні його тіла або кісток, то церемонія спалення їх була, звичайно, менш урочиста, але не втрачали нічого, щоб зробити її жахливою. У 1237 р в Тулузі було вирито багато трупів людей знатних і інших небіжчиків. Їх кістки і розклалися трупи тягли по вулицях, причому попереду йшов глашатай і кричав: «всякий, хто вчинить так, так ось і загине», потім вони були спалені «во славу Бога, Блаженної Діви Марії, Його Матері, і блаженного Домініка, їх служителя ». Ця процедура, незважаючи на те, що була досить дорога, зберігалася весь час існування інквізиції. Відповідно до звітів від 1323 р вирити кістки трьох єретиків, купити для них мішок, купити мотузки, щоб зав'язати мішок, найняти двох коней дотягнути мішок до площі і купити дрова для багаття - коштувало більше п'яти ліврів.
Багаття служив інквізиції ще для того, щоб очищати країну від «заразливих і єретичних творів»; це був початок цензури, яка зайняла згодом чільне місце в діяльності інквізиції [62].
Методи, винайдені і схвалені інквізицією, єпископські суди застосовували до єретиків; і незабаром насильство і свавілля поширилися на всі справи, підсудні єпископським судам.
Ще більш згубно позначилося вплив інквізиції на світське судочинство. До кінця XVIII ст. в більшій частині Європи інквізиційне судочинство, розвинене в цілях знищення єресі, стало звичайним методом, що застосовувався по відношенню до всіх обвинувачених. В очах світського судді обвинувачений був людиною, що стоїть поза законом, винність його завжди передбачалася, і з нього треба було, у що б то не стало хитрістю або силою вирвати визнання. Так само ставилися і до свідків. В'язень, який зізнався під тортурами, піддавався новим тортурам, щоб він видав «інших злочинців», яких він міг знати [63]. Так само інквізиція ввела в звичайний суд злочин «підозри»; якщо не вдавалося викрити обвинуваченого в злочині, яке приписувалося йому, то його можна було покарати як підозрюваного, причому покарання надавалося розсуд судді. Вся ця породжена інквізицією система до XVIII в. Віддавала нещасних і беззахисних на свавілля жорстоких суддів [64].
Як і більшість імпраторскіх організацій, Інквізиція обширна і покриває галактику безчесним колічство агентів. Але, тут схожість закінчується, так як внутрішній устрій Інквізиції відмінно від жахливої бюрократії AdepusTerra. Цілі її відкриті, мандат простий: захищати Імператора і Людство від будь-яких загроз, будь-якими способами. Така місія вимагає абсолютної гнучкості: спектр загроз варіюється від індивідуального мутанта до змов і вторгнень прибульців поширюються на цілі системи і спектора.
Інквізиція має неймовірні сили, доступ і військом, вооружнію, архівів та інформації понад більшості імперських організацій, але все ж за цим вона повинна звертатися до AdepusMechanicusі ін.
Інквізиція існує не як сила сама по собі, але як напрямна рука, яка направляє Імперіум, що спостерігають за погрозами мутацій, агрссіі чужіч, зради і некомпетентності.
Таким чином, Інквізиції часто доводиться працювати в ролі побужднія. Якщо планета піддалася нападу прибульців, корупції хаосу або іншим серйозним загрозам, борг інквізитора - змусити працювати військову машмну і стежити за її роботою. Часто Адмірали та Полковники империума, прибувши на мсто події, навіть не здогадуються, що саме інквізиція спонукала серію подій, внаслідок яких вони опинилися в даному місці в даний час.
висновок
Наймогутніша зброя антирелігійної пропаганди - історія самої релігії, історична істина, протиставлена церковним вигадкам і легендам, а в історії релігії - саме приголомшливе явище - інквізиція. Якщо під інквізицією розуміти осуд і переслідування панівною церквою інакодумців - стабільності і порядку, то хронологічні рамки інквізиції слід розширити на всю історію християнської церкви - від її виникнення по теперішній час, бо єпископи ще з часів раннього християнства і до цього дня привласнили собі право засуджувати і відлучати від церкви тих віруючих, яких вони вважають єретиками.
Історія інквізиції - перш за все таємна історія. Церква мала всі підстави ретельно приховувати і замовчувати чи перекручувати з метою самовиправдання жахливі факти інквізиції. Історія інквізиції нерозривно переплітається з історією всього суспільства і її коріння треба шукати не в релігійному дусі ідей, а в умовах і обстановці класової боротьби між буржуазією і пригнобленими класами.
Вивчивши всі факти і аспекти порушеної проблеми, можна зробити таке умовиводу, що мета не була виправдана тими засобами, які були витрачені для її досягнення.
Сотні тисяч згорілих на вогнищі, мільйони які мучилися в тюрмах, покалічених, знедолених, позбавлених майна і доброго імені - такий загальний підсумок діяльності інквізиції. Серед її жертв - учасники народних єретичних рухів, керівники повстань, герої патріотичної боротьби, філософи і натуралісти, гуманісти і просвітителі, супротивники папства і феодальних порядків.
Чи потрібна була інквізиція? В принципі, не потрібна була. Інквізиторами ставали не фанатичні віруючі - скоріше люди, спраглі розваг. Віра всього лише прикриття.
Інквізиція показала, наскільки невідповідність законів реально існуючим суспільної відносини може бути небезпечно для суспільства. Май піддані тодішніх монархів правові гарантії прав особистості, вони б не стали такою легкою жертвою в руках батьків - інквізиторів. Це відвернуло серця людей від системи канонічного права і вона не розглядалася як реальна альтернатива Римському праву. Також жахи Інквізиції відвели від Європи "небезпеку" стати єдиним теократичною державою.
Роль інквізиції в історії Європи і всього людства величезна і двояка. Якби не було цього інституту, невідомо яким шляхом пішов би розвиток європейської цивілізації, але те, що в технічному відношенні вона не була б схожа на наявний зразок - це точно. Невідомо, мали б місце релігійні війни стрясали Європу настільки довгий час, можливо, ця цивілізація була б більшою мірою терпима до інших вірувань. Ймовірно, наука отримала б більш ранній розвиток, не маючи за плечима "шпигунів того" інквізиції. Католицька церква зазнала б більш ранньої реформації і не зіграла б такої величезної ролі в житті людства. Відбулася б більш рання рецепція римського права і грецьких ідей про свободу людини. Але настанови, написані найавторитетнішими батьками - інквізиторами для своїх молодих колег, є одним з найяскравіших прикладів організації розшукової роботи.
Протягом практично всієї історії інквізиції ми можемо спостерігати подібне явище: після декларації богоугодних ідей і під їхнім прикриттям діються такі злочини, яких світ не бачив, а за висловом дореволюційних авторів: "Перо опускається не в силах винести опис подібних звірств і жахів".
Список використаних джерел
1. Шпренгер Я. Молот відьом. / Пер. з лат. Н. Цвєтков. - СПб., 2007.
2. Х.А.Льоренте. Критична історія іспанської інквізіціі.М., 1936, Т1.
3. Bernardo di Como. Lucerna inquisitiorum haereticae pravitatis.-Mi., 1566.-p.185
4. Documens pour server a I'histoire de I'inquisition dans le Languedoc / Ed.C.Douais.-P., 1900.-p.116.
Список використаної літератури
1. Белов А., Міллер І. Два життя Франциска Ассизького (Про життя і вченні італійського проповідника, засновника ордену францисканців). // Наука і релігія. - 1985. - № 10. - С. 42-46.
2. Бекорюков А. Франциск Ассизький і католицька святість. // Москва. - 2001. - №2. - С.226-235.
3. Будур Н.В. Інквізиція: генії і лиходії. - М., 2006.
4. Букалов А. Не можна вбивати в ім'я Бога. // Новий час. - 2002. - №5. - С.26-27.
5. Григулевич І.Р. Інквізиція. - М., 1985.
6. Ільїн Л. Католицизм. // Зміна. - 2003. - №2. - С. 186-194.
7. Караванів І. Смерть після смерті: (про обрядах самоспалення). // Наука і релігія. - 1991. - № 7. - С. 38-39.
8. Кобо Х. Інквізитор на всі часи. // Новий час. - 2002. - №5. - С.22-23.
9. Колесанов С.А. Виховання жахом: Історію інквізиції не відділена від історії церкви. // Независимая газета. - 2004. - 7іюля. - С.6.
10. Лазарєв Е. «Таємна книга» альбигойцев: про релігійні вчення X-XIV ст. // Наука і релігія. - 1992. № 4-5. - С. 46-49.
11. Лі Г.Ч. Історія інквізиції в Середні століття. / Пер. з франц. А.В Башкірова. - Смоленськ., 2002.
12. Лозинський С.Г. Свята інквізиція. - М., 1927.
13. Мейкок А. Історія інквізиції. / Пер. з англ. М.В. Келер. -, 2002.
14. Шустер Г. Історія таємних товариств, спілок та орденів. - М., 2005.
[1] Лі Г.Ч. Історія інквізиції в Середні століття. / Пер. з франц. А.В Башкірова. - Смоленськ., 2002. - С.5.
[2] Григулевич І.Р. Інквізиція. - М., 1985. - С.5.
[3] Лі Г.Ч. Історія інквізиції в Середні століття. / Пер. з франц. А.В Башкірова. - Смоленськ., 2002.
[4] Григулевич І.Р. Інквізиція. - М., 1985.
[5] Лозинського С.Г. Свята інквізиція. - М., 1927.
[6] Мейкок А. Історія інквізиції. / Пер. з англ. М.В. Келер. -, 2002.
[7] Будур Н.В. Інквізиція: генії і лиходії. - М., 2006.
[8] Шустер Г. Історія таємних товариств, спілок та орденів. - М., 2005.
[9] Лі Г.Ч. Указ. соч - С. 3.
[10] Лі Г.Ч. Указ. соч. - С.19.
[11] Букалов А. Не можна вбивати в ім'я Бога. // Новий час. - 2002. - №5. - С.27.
[12] Лі Г.Ч. Указ. соч. - С.20.
[13] Букалов А. Не можна вбивати в ім'я Бога. // Новий час. - 2002. - №5. - С.26.
[14] Мейкок А. Історія інквізиції. / Пер. з англ. М.В. Келер. - М., 2002. - С.58.
[15] Лі Г.Ч. Указ. соч. - С.28-29.
[16] Григулевич І.Р. Указ. соч. - С.22.
[17] Лі Г.Ч. Указ. соч. - С.31.
[18] Григулевич І.Р. Указ. соч. - С.25.
[19] Лі Г.Ч. Указ. соч. - С.32.
[20] Мейкок А. Указ. соч. - С.62.
[21] Лі Г.Ч. Указ. соч. - С.33.
[22] Григулевич І.Р. Указ. соч. - С.26.
[23] Ільїн Л. Католицизм. // Зміна. - 2003. - №2. - С. 189.
[24] Лі Г.Ч. Указ. соч. - С.34-35.
[25] Мейкок А. Указ. соч. - С.65-66.
[26] Лі Г.Ч. Указ. соч. - С.48-49.
[27] Мейкок А. Указ. соч. - С.68-69.
[28] Лазарєв Е. «Таємна книга» альбигойцев: про релігійні вчення X-XIVвв. // Наука і релігія. - 1992. № 4-5. - С. 47-48.
[29] Мейкок А. Указ. соч. - С.71-72.
[30] Григулевич І.Р. Указ. соч. - С.30.
[31] Лі Г.Ч. Указ. соч. - С.72.
[32] Лозинського С.Г. Указ. соч. - С.21-22.
[33] Григулевич І.Р. Указ. соч. - С.35-36.
[34] Лозинського С.Г Указ. соч. - С.21-22.
[35] Будур Н.В. Інквізиція: генії і лиходії. - М., 2006. - С.16.
[36] Лі Г.Ч. Указ. соч. - с.78-79.
[37] Букалов А. Не можна вбивати в ім'я Бога. // Новий час. - 2002. - №5. - С.27.
[38] Шустер Г. Історія таємних товариств, спілок та орденів. - М., 2005. С.11-12.
[39] Бекорюков А. Франциск Ассизький і католицька святість. // Москва. - 2001. - №2. - С.230-231.
[40] Кобо Х. Інквізитор на всі часи. // Новий час. - 2002. - №5. - С.22-23.
[41] Бєлов А., Міллер І. Два життя Франциска Ассизького (Про життя і вченні італійського проповідника, засновника ордену францисканців). // Наука і релігія. - 1985. - № 10. - С. 44-46.
[42] Шустер Г. Указ. соч. - С.28.
[43] Лі Г.Ч. Указ. соч. - С.134.
2 Х.А.Льоренте. Критична історія іспанської інквізиції. Т.1. -М., 1936.- С. 182-194.
[44] Будур Н.В. Указ. соч. - С.26-27.
[45] Лозинського С.Г. Указ. соч. - С.39.
[46] Лі Г.Ч. Указ. соч. - С.137.
[47] Григулевич І.Р. Указ. соч. - С.63-64.
[48] Караванів І. Смерть після смерті: (про обрядах самоспалення). // Наука і релігія. - 1991. - № 7. - С. 38.
[49] Лі Г.Ч. Указ. соч. - С.139-142.
[50] Григулевич І.Р. Указ. соч. - с.72-73.
[51] Лі Г.Ч. Указ. соч. - С.180.
[52] Колесанов С.А. Виховання жахом: Історію інквізиції не відділена від історії церкви. // Независимая газета. - 2004. - 7іюля. - С.6.
[53] Лі Г.Ч. Указ. соч. - С.181-182.
[54] Кобо Х. Інквізитор на всі часи. // Новий час. - 2002. - №5. - С.22-23.
[55] Шпренгер Я. Молот відьом. / Пер. з лат. Н. Цвєтков. - СПб., 2007. - С. 167-168.
[56] Лі Г.Ч. Указ. соч. - С.190.
[57] Колесанов С.А. Виховання жахом: Історію інквізиції не відділена від історії церкви. // Независимая газета. - 2004. - 7іюля. - С.6.
[58] Григулевич І.Р. Указ. соч. - с.86-87.
[59] Лі Г.Ч. Указ. соч. - С.196.
[60] Будур Н.В. Указ. соч. - С.56-58.
[61] Лі Г.Ч. Указ. соч. - С.197-198.
[62] Григулевич І.Р. Указ. соч. - С.101-103.
[63] Шпренгер Я. Молот відьом. / Пер. з лат. Н. Цвєтков. - СПб., 2007. - С. 167-168
[64] Лі Г.Ч. Указ. соч. - С.200-201.
|