|
Глава 1. ІСТОРИЧНЕ РОЗВИТОК уявлень
ПРО КУЛЬТУРУ
1. зародження уявлень про культуру в античності
2. розуміння культури в період середньовіччя
3. внесок мислителів епохи відродження в розуміння культури
4. концепції культури 17 століття
5. проблеми культури в філософії освіти
6. концепції культури в німецькій класичній філософії
7. теорія культури в соціальній філософії марксизму
У розділі 1 розглядається історичний розвиток уявлень про культуру, починаючи з античності і до кінця XIX століття. Вивчаючи цю тему, слід усвідомити, що спочатку означав термін "культура" і як надалі змінилося його зміст; як розуміли культуру найбільші мислителі античності, середньовіччя, Відродження та Нового часу. Слід мати на увазі, що загальнотеоретичні проблеми культури довгий час розроблялися в рамках філософії. Філософи цього періоду досліджували не тільки саме поняття культури, а й проблеми її походження, ролі в суспільстві, закономірностей розвитку, співвідношення культури і цивілізації. Особливий інтерес вони виявляли до аналізу окремих видів і компонентів культури, таких, як мова, релігія, мистецтво, наука, мораль, право. Мислителями цих епох були розроблені оригінальні культурологічні концепції, які є актуальними і в даний час.
1. 1. ЗАРОДЖЕННЯ вистав ПРО КУЛЬТУРУ В
АНТИЧНОСТІ
Слід відрізняти історію уявлень про культуру від історії самої культури. Хоча "зачатки" культури виявляються на самих ранніх етапах історичного існування людей, перші уявлення про неї стають можливими на досить високому рівні їх соціального та духовного розвитку. Люди завжди жили в культурі, хоча не відразу стали усвідомлювати це. Спочатку людина майже повністю залежав від чисто природних, ще не перетворених працею обставин. Тому вирішальну роль у своєму житті він приписував не собі, а цим обставинам, які перетворював в предмет релігійного шанування або культу.
Людина обожнював природні сили і стихії, наділяв природу людськими якостями - свідомістю, волею, способностьюпредопределять хід подій. Лише в міру свого подальшого розвитку люди стали усвідомлювати, що багато в їхньому житті залежить від них самих, від того, як вони мислять і діють. З цим пов'язані перші, спочатку невизначені і розпливчасті, уявлення про культуру. Досить, наприклад, було побачити причину хорошого врожаю не в милості богів, а в якості обробки грунту, щоб провести відмінність між культом як обожнюванням природи і культурою як її обробітком і поліпшенням. Вже сама наявність в мові слова "культура" свідчить про розуміння людиною своєї особливої самостійної, тільки йому властивою активності, що не зводиться до дії як природних, так і божественних сил.
Термін "культура" з'явився в Стародавньому Римі. У перекладі з латинської він означав відхід, поліпшення, обробку, обробіток, удосконалення.
Спочатку термін "культура" означав цілеспрямований вплив людини на навколишнє його природу: обробіток ґрунту, обробку землі, землеробський працю.
У своєму первісному значенні термін "культура" був близький до сучасного слова "агрокультура". Згодом його значення розширюється. Процес культурного перетворення став зв'язуватися не тільки з природою, а й з людиною, його внутрішнім світом.
Під культурою стало розумітися виховання, освіту, вдосконалення людини, його здібностей, знань, умінь, навичок.
Засоби такого вдосконалення античні мислителі бачили перш за все в філософії, науці та мистецтві. У цьому значенні термін "культура" вперше був застосований Цицероном (106-34 рр.). Цицерон писав про те, що "культура душі є філософія". При цьому він мав на увазі не стільки стан душі, скільки спосіб її вдосконалення. Однією зі своїх головних життєвих цілей Цицерон вважав філософське просвітництво римлян. Таким чином, термін "культура" спочатку вживається в поєднанні з чимось конкретним, на що був спрямований процес вдосконалення, обробітку, культивування: культура грунту, культура рослин, культура розуму, культура мови.
Стародавні греки термін "культура" не застосовували. У них був у чомусь схожий термін - Пайдейя. Терміном "Пайдейя" стародавні греки позначали вихованість, освіченість людини. Осередком освіченості вважався місто. У зв'язку з цим городянин як людина культурна противопоставлялся жителю села. Якщо перший був, згідно з уявленнями греків, носієм освіченості і культури, то останній асоціювався у них з невіглаством і дикістю, тобто з відсутністю культури. Слід зауважити, що ціннісна координата "культура-відсутність культури" в давньої римської історії була перенесена в іншу площину - "римлянин - нерімлянін". Римлян тут відносили до культурного народу, неримлянами удостоювалися лише оцінки "варвари".
Стародавні греки використовували і такий термін, як "калогатія". Він висловлював такий аспект культурного начала в людині, як гармонію фізичної і духовної краси. Ідеалом античного суспільства була гармонійно розвинена особистість, в якій досягалося єдність, рівновагу фізичного і духовного начала. Грецькі мислителі вперше в історії культури висунули ідею всебічно розвиненої особистості як мети культурного розвитку. Культурна людина, громадянин поліса, повинен був володіти такими якостями:
1. Він повинен бути патріотом - захисником поліса. Тому від нього були потрібні військові вміння.
2. Він повинен брати активну участь в політичному і громадському житті поліса: знати його закони, вміти добре, красиво говорити - бути оратором, володіти навичками державного управління.
3. Культурна людина має бути естетично досконалим.
На формування цих якостей була спрямована вся система грецького освіти і виховання. Освіта становлять єдність гімнастичного і мусического. Гімнастичні освіту - це заняття спортом, фізичною культурою. Гімнастичні дисципліни сприяли розвитку тіла. Мусіческое освіту - це навчання мистецтвам. Потрібно було оволодіти мистецтвом віршування, основами музичного виконавства, знати твори літератури, перш за все поеми Гомера і Гесіода, ораторським мистецтвом, філософією. Мусіческіе дисципліни формували душу, свідомість, розум.
Головними моральними якостями, якими повинен володіти культурна людина, вважалися мудрість, мужність, вміння володіти собою, почуття міри. За визначенням давньогрецького філософа Аристотеля, чеснота - це мудра середина між крайнощами. Наприклад, мужність - це середина між боягузтвом і шаленою відвагою, щедрість - середина між скупістю та марнотратством. Моральна людина в усіх відношеннях повинен уникати крайнощів, надмірностей, дотримуватися принципу заходи. "Меру у всьому дотримуйся!", "Нічого занадто!" - писали греки на фронтонах своїх храмів. Аристотель звертав увагу на те, що якщо міра порушується, чеснота може переходити в свою протилежність (доброта-в безвольність, вимогливість - в прискіпливість, обережність - в боягузтво).
У період античності поняття "культура" було тісно пов'язане з поняттями "гуманізм" і "цивілізація". Перше з них означало людський, людяний, друге- цивільний, громадський, державний. Поняття "цивілізація" вживалося для характеристики суспільного життя як організованого і впорядкованого цілого. Цивілізація протиставлялася варварству як нижчому щаблі культурного розвитку. Відомий римський історик Корнелій Тацит (55-120 рр.) В якості головних ознак цивілізації виділяє:
- високий рівень матеріального стану;
- виникнення держави;
- поява писемності.
Матеріальна сторона є провідною при визначенні цивілізації. Від Тацита йде традиція розуміти цивілізацію як вищу, ніж варварство, ступінь суспільного розвитку. Тацит звертає увагу і на те, що перехід від варварства до цивілізації був пов'язаний не тільки з придбаннями, але і з втратами. Тацит показує, що багатий і культурний Рим з високим рівнем розвитку політичної, правової, інженерно - технічної, художньої культури характеризується занепадом і розбещеністю вдач. У той же час, описуючи спосіб життя давніх германців - варварів, Тацит зазначає, що їх неграмотність, примітивність їх суспільної і військової організації поєднується з фізичним і моральним здоров'ям. Це проявляється і у вихованні юнаків, і в стосунках членів сім'ї між собою. Таким чином, Тацит зазначає у германців позитивні риси, які були відсутні у римлян, які перебувають на вищому щаблі культури. Римський історик піднімає проблему протиріч культурного прогресу.
1. 2. РОЗУМІННЯ КУЛЬТУРИ В ПЕРІОД СЕРЕДНЬОВІЧЧЯ
На зміну античності приходить епоха середньовіччя (5 - 14 ст. В Західній Європі). Античне суспільство грунтувалося на рабовласницькому, середньовічне - на феодальному способі виробництва. Феодалізм базувався на натуральному господарстві і особистої залежності селян від феодалів. В кінці 5 ст.н.е. культура античності розкладається частково під впливом внутрішніх факторів. Частково вона руйнується під ударами "варварів" - народів, які ще не досягли стадії цивілізації. На місце величезною, що охоплювала майже всю Європу, частину Азії і Африки Римської імперії приходять племена зі своїми уявленнями про культуру людини і суспільства. Частково вони запозичують культуру античності - наприклад, мову, релігію, систему римського права, але здебільшого руйнують її. Величезна імперія розпадається на безліч варварських королівств, що ворогували між собою. Єдиною силою, яка об'єднує народи Європи, виявилася релігія - християнство.
Християнство виникає на початку 1 ст.н.е. в одній з римських провінцій - Палестині. Християнство виникає як рух, опозиційний офіційному Риму, як релігія безправних, пригноблених народів Римської імперії, перш за все римських провінцій. Воно давало ілюзорне втіха - надію на краще майбутнє в посмертної життя. У ранніх християнських громадах були сильні демократичні тенденції, ідеї братства, рівності, справедливості, засудження багатства. Надалі християнство зазнало еволюцію. В кінці 4 ст.н.е. з гнаної християнство перетворилося в офіційну релігію Римської імперії. З руху, опозиційного офіційному Риму, християнство перетворюється в духовну, ідеологічну опору Римської держави. Християнська церква освячує монархічну владу і соціальну нерівність. В середині століття вона перетворюється на великого феодала, власника землі і майна. Церква мала всередині феодальної організації величезним могутністю. Духовенство в ту епоху було єдиним освіченим класом.
Зміни в реальному житті і світогляді людей в епоху середньовіччя призводять до формування нових уявлень про культуру.
В середні віки формується теологічна концепція культури, згідно з якою бог виступає центром світобудови, його активним, творчим началом, джерелом і причиною всього існуючого (грец.theos - бог).
Важливе місце в теологічної концепції займає ідея провіденціалізму (лат. Providentia - провидіння).
Провіденціалізм - це таке розуміння світу, згідно з яким хід світової історії і життя людини визначається божественним провидінням.
Таким чином, у християнській ідеології місце людини займає бог - творець, місце поняття "культура", настільки цінованого в античності, займає поняття "культ". З точки зору етимологічним в цьому понятті також є значення обробітку і вдосконалення. Однак, основний акцент в цьому понятті переноситься на турботу, поклоніння і шанування. При цьому мається на увазі шанування вищої, надприродної сили, яка розпоряджається долями світу і людини.
Згідно християнської концепції сенс життя людини полягає в тому, щоб підготуватися до справжнього життя, посмертної, потойбічної. Тому повсякденна, земна, реальна життя втрачає свою самоцінність. Вона розглядається лише як підготовка до життя вічного, посмертної. Основний акцент робиться на загробне життя, потойбічне заплату. Порятунок дарується не всім, а тільки тим, хто живе за євангельськими заповідями. Таким чином, в християнстві посилюються вимоги до морального життя людини. Основні християнські цінності - віра, надія, любов.
І тут слід сказати про відмінність християнського розуміння культури від античного. В античності культура розумілася як розумне, раціональне начало. Вважалося, що саме розум, "раціо" здатний принести в життя людини і суспільства гармонію і порядок. Почуття йдуть на другий план, вони контролюються розумом. У середньовічну епоху в основу культури було покладено ірраціональне (нераціональне, сверхразумное) початок-віра. Віра ставиться вище розуму. Розум служить вірі, поглиблює і прояснює її. Тому всі види духовної культури - філософія, наука, право, мораль, мистецтво - служать релігії, підпорядковуються їй.
У християнстві формується інше розуміння людини в порівнянні з античним. Античний ідеал - це гармонія духу і тіла, фізичного і духовного. Християнський ідеал - це перемога духу над тілом, аскетизм.
Аскетизм - це придушення земних бажань, чуттєвих насолод.
У християнстві пріоритет віддається душі, духовному началу. А до тіла формується зневажливе ставлення. Вважалося, що тіло гріховне, тлінне, є джерелом спокус, тимчасовим притулком душі. А душа вічна, безсмертна, досконала, це частинка божественного начала в людині. Людина повинна піклуватися в першу чергу про душу.
Говорячи про відмінності античного і середньовічного ідеалів слід звернути увагу і на такий момент. Античний ідеал - гармонійна особистість - був цілком здійснимо, досяжний, реальний. Середньовічний ідеал, подібно горизонту, був недосяжний. Тому що середньовічний ідеал - це бог, абсолютна досконалість (добро, благо, любов, справедливість). Людина завжди грішний, і він лише в тій чи іншій мірі наближається до цього ідеалу. Тому культурний розвиток людини розуміється як постійне піднесення, сходження до ідеалу, богу, абсолюту, як процес подолання гріховного і затвердження божественного в людині.
Поряд з теологічними в середні віки існували і світські уявлення про культуру і культурному людині (такі, як чемність, лицарські відносини). Вони фіксували людські здібності і ціннісні установки, необхідні для військової служби, спілкування в середовищі феодалів. На противагу аскетизму, який відстоювала церква, в лицарської культури оспівувалися земні радощі і цінності, такі, як любов, краса, служіння прекрасної дами.
Особливий культурний пласт в епоху середньовіччя представляла язичницька народна культура. Вона протистояла офіційній культурі і виробляла свій погляд на світ, що відбивав тісний зв'язок людини з природою. Сміхова народна культура, народні свята і карнавали живили єретичні руху і поряд з лицарської культурою представляли світське, мирське початок в культурі середньовіччя.
Однак, так само, як в суспільстві, в культурі існувала ієрархія цінностей. Різні культури цінувалися по-різному. На першому місці була релігійна, церковна культура. Придворна, лицарська культура визнавалася необхідною, але менш цінною. Язичницька народна культура розглядалася як гріховна, низинна. У середньовіччі релігійна культура підкоряла собі всі види світської культури.
1. 3. ВНЕСОК мислителів ЕПОХИ ВІДРОДЖЕННЯ В
РОЗУМІННЯ КУЛЬТУРИ
Хронологічні рамки епохи Відродження - 14-16 вв. Відродження по-французьки Ренесанс. Відродження в історії Європи було перехідною епохою від середніх віків до Нового часу, від феодального суспільства до буржуазного. В цей час в європейських країнах йде процес первісного нагромадження капіталу, з'являються мануфактури, розвивається банківська справа, міжнародна торгівля. Епоха Ренесансу пройшла під знаком великих географічних відкриттів, освоєння нових земель і територій. Важливі зміни відбуваються і в світогляді людей тієї епохи. Широке поширення отримують ідеї гуманізму.
У вузькому сенсі слова гуманізм визначається як культурний протягом, світське за своїм характером, тобто безпосередньо не пов'язане з церквою, вільне від релігійних догм.
В епоху Ренесансу починається формування світської культури, відхід культури від релігії і церкви, але оскільки це була перехідна епоха, то зберігалися і традиції середньовіччя.
У широкому сенсі слова під гуманізмом розуміється світогляд, що визнає людину найвищою соціальною цінністю буття.
Возрожденческий гуманізм проявляється в тому, що виникає небачений раніше інтерес до людської особистості, різним сторонам її життя, причому життя земного, а не потойбічного, потойбічної. Представники гуманістичного руху - Д. Манетти (1396-1459), Л. Вала (1407-1457), Піко справи Мірандола (1463-1494), Е. Роттердамський (1469-1536), М. Монтень (1533-1592).
З якими новими ідеями виступали гуманісти? - В епоху Відродження формується новий погляд на людину, по-новому вирішується проблема "людина і бог". Не відмовляючись від ідеї бога, гуманісти намагаються наблизити до нього людини. Їх зближення йде, перш за все, по лінії творчості. Манетти призводить таке порівняння: художник повинен творити так, як бог творив світ, і навіть досконаліший того. Таким чином, гуманісти підкреслювали творче начало в людині. Тому і культура розумілася як творча діяльність людини і її результати.
Гуманісти вважали, що людина творить не тільки світ матеріальних і духовних цінностей, а й самого себе, своє життя, долю. Він вільний, самостійний у своїх діях, сам може керувати суспільством, робити правильний раціональний вибір. Таким чином, принцип провіденціалізму замінюється принципом людської активності.
Гуманістичне, творче начало яскраво проявляло себе і в мистецтві епохи Відродження. Інтерес до людської особистості, її духовного світу призводить до розвитку жанрів портрета і автопортрета. Змінюється і психологія художника. На зміну безіменному мистецтву середньовіччя приходить індивідуальне, авторське мистецтво. Возрожденческий художник обов'язково залишить автограф, напише автопортрет або зобразить себе серед інших персонажів картини.
У формуванні гуманістичної культури Відродження величезну роль зіграло античну спадщину. Відродженням стали називати епоху самі італійські гуманісти, маючи на увазі Відродження античної культури. Вперше цей термін був введений італійським архітектором, живописцем і істориком мистецтв Д. Вазарі в XVI столітті. Які сторони античної культури відроджувалися в епоху Ренесансу?
відроджується:
1. інтерес до людини;
2. античний ідеал людини, досконалого фізично і духовно;
3. античне розуміння краси як гармонії і заходи
4. реалістичний, пластичну мову мистецтва на відміну від умовного, символічного мови мистецтва середньовіччя.
5. сюжети з античної міфології та історії;
6. стародавні мови (старогрецьку, латинську);
7. інтерес до античної філософії - натурфілософії, епікуреїзму,
неоплатонизму.
Таким чином, наступний зв'язок Відродження з античністю очевидна.
В епоху Відродження ідеальною людиною вважалася універсальна, всебічно розвинена особистість, яка поєднує в собі хист вченого і художника. В естетиці Ренесансу відбувається ототожнення науки і мистецтва. І це був не тільки ідеал, але і реальність. Майстрів Відродження часто називали титанами за їх надзвичайну універсальність, різнобічність. Возрожденческий художник був знавцем всіх наук, і в першу чергу математики і анатомії.
Самою універсальною особистістю Відродження був Леонардо да Вінчі (1452-1519). Він досліджував майже всі сфери природознавства, передбачив багато, про що в той час ще не думали. Коли стали розбирати його рукописи та малюнки, в них виявили механічні відкриття XIX століття. Леонардо був не тільки вченим, але і живописцем, скульптором, архітектором, письменником, музикантом, теоретиком мистецтва. Інші універсальні особистості епохи Відродження - Мікеланджело Буонарроті (1475-1564), Рафаель (1483-1520), А. Дюрер (1471-1526).
1. 4. КОНЦЕПЦІЇ КУЛЬТУРИ XVII СТОЛІТТЯ
У XVII столітті в передових країнах Європи - Голландії, Англії відбуваються буржуазні революції, які відкрили простір для розвитку капіталістичних відносин. Перемога Реформації в цих країнах створила сприятливі умови для розвитку наук і філософії. У XVII столітті позиції релігії слабшають, зростає роль науки, відбувається перша наукова революція (в області астрономії, механіки і математики). Отримує розвиток експериментальне природознавство.
Біля витоків науки і філософії Нового часу стояв Ф. Бекон (1561-1626). Йому належить важлива роль в розробці нової концепції культури. Бекон визначає культуру як світ діяльності людини. У культурно - історичному процесі він розрізняє дві сторони: матеріальну і духовну. Матеріальну культуру Бекон визначає як процес перетворення людиною природи. Він називає найбільш значні досягнення в області матеріальної культури - книгодрукування, порох і компас. Вони змінили обличчя і стан усього світу в галузі освіти, військовій справі і мореплавання. Духовну культуру Бекон визначає як цілеспрямований вплив на духовний світ людини.
Найважливіше місце в концепції Бекона займають проблеми науки, наукового пізнання, ролі науки в суспільстві. Він критикує попередню науку за схоластичні суперечки, відірваність теорії від практики, догматизм мислення і пропонує програму "великого відновлення наук". Бекон вважає, що наука повинна давати достовірні знання і бути методологічно досконалої (тобто повинна використовувати ефективний метод пізнання). Тому він розробляє проблему звільнення науки (наукового пізнання) від помилкових понять (ідолів) і індуктивний, емпіричний метод пізнання.
Бекон розглядає проблеми розвитку науки. Він розуміє величезне значення наступності наукових знань для розвитку людства. Але разом з тим Бекон справедливо відрізняє, що "істина - дочка часу, а не авторитету". Це значить, що не можна сліпо слідувати старим теоріям і визнаним авторитетам. Потрібно вивчати дійсність безпосередньо, виходячи з потреб свого часу. Наука повинна продовжувати пошук істини, перевіряючи її практикою.
Висунувши ідею наукового (а тим самим і культурного) прогресу, Бекон не розглядає цей процес як прямолінійний рух вперед, позбавлене відступів і протиріч.Він бачить, що ті ж механічні досягнення, які свідчать про оволодіння людиною силами природи і пом'якшують звичаї, народжують "і знаряддя похоті, і навіть знаряддя смерті". Це означає, що науково - технічні досягнення можуть бути використані у військових цілях, обернутися проти самої людини, привести до знищення людей. Таким чином, Бекон розумів суперечливість культурного прогресу. Однак, в цілому погляд Бекона на культурний розвиток відрізнявся оптимізмом. Бекон вважав науку найважливішим засобом перетворення природи, суспільства і людини. Саме Бекону належить відомий вислів: "Знання - сила".
Найважливіший внесок у вивчення проблем суспільства, культури і людини вніс молодший сучасник Бекона англійський філософ Т. Гоббс (1588-1679). Найважливішими проблемами культури в навчанні Гоббса є: походження, сутність, соціальні функції культури в цілому і її окремих компонентів (науки, мистецтва, моралі, права).
Згідно Гоббсом, природа створила людей рівними у відношенні фізичних і розумових здібностей. Оскільки людина керується в своїх вчинках егоїзмом, не зважає на правому інших людей, то виникає стан "війни всіх проти всіх". Такий стан суспільства Гоббс називає природним. Вихід з цього стану Гоббс бачить в переході до громадянського суспільства, до створення держави. Держава розуміється Гоббсом як продукт культури, як штучне утворення - Левіафан, покликане приборкати первісні інстинкти, забезпечити для людей гарантії миру і безпеки.
Гоббс докладно розглядає окремі компоненти культури. Найважливішою культурною цінністю він вважає мову. Він розрізняє два види досвіду: чуттєвий і мовної. У чуттєвому досвіді людина вчиться пов'язувати між собою предмети і явища природи. Але для впорядкування і реєстрації думок людини, для перекладу внутрішнього мовлення в зовнішнє йому необхідні слова. Гоббс розвиває концепцію мови як знакової системи. Він відстоює ідею про умовність і довільність мови, вважає, що "імена визначаються не сутністю речей, а волею і згодою людей". Між іменами і речами не існує подібності, люди встановлюють імена довільно. Говорячи про практичну користь мови, Гоббс зазначає, що саме через мову людина може закріплювати результати пізнання і передавати їх іншим людям.
Розглядаючи роль мистецтва і науки в житті суспільства, Гоббс називає їх найважливішим благом. До визначення науки Гоббс підходить через аналіз знання. Знання поділяються на два роди:
1. знання фактів;
2. знання зв'язків і залежностей фактів.
Перший рід знань - це відчуття і пам'ять, другий рід - наука. Вживання поняття "мистецтво" у Гоббса багатозначно.
1. Він називає мистецтвом те, що створено діяльністю людини, на відміну від даного природою.
2. Гоббс розуміє мистецтво як вміння, майстерність (наприклад, "мистецтво добре будувати").
3. Гоббс говорить про мистецтво як художньої діяльності і відносить до нього музику, поезію, живопис.
Запорукою безперервного прогресу науки і мистецтва є те, що людині за природою властиво цікавитися всім новим, жага пізнання. Тому наука є як би їжа духу і має для духа таке ж значення, що продукти харчування для тіла. "Різниця полягає, однак, у тому, що тіло може насититися їжею, між тим як дух ніколи не може задовольнитися знаннями".
Розглядаючи такі види духовної культури, як мораль і право, Гоббс показує їх взаємозв'язок. На думку Гоббса, закони, які встановлює держава, мають моральний зміст. "Закон, який наказував би кошти для підтримання миру, називається моральним законом". Соціальна функція цивільних законів полягає в тому, щоб, кілька обмежуючи свободу людей, досягти стану миру та злагоди.
1. 5. ПРОБЛЕМИ КУЛЬТУРИ У ФІЛОСОФІЇ
ОСВІТИ
XVIII століття ввійшло в історію європейської культури як століття Просвітництва.
Просвітництво - це ідейний і культурний рух, який мав антифеодальний, антиабсолютистської характер.
У XVIII столітті воно охопило в тій чи іншій мірі всі європейські країни, в кожній з яких мало свою специфіку, своєрідність. Просвітництво зародилося в Англії, в кінці XVII століття. Особливістю англійського Просвітництва було те, що воно виникло після буржуазної революції і не містило радикальних гасел і програм. Тому увагу англійських просвітителів була прикута не стільки до політики, скільки до приватного життя і моральних проблем. Французьке Просвітництво формується в 20 - 40-х гг.XVIII в. Воно стало духовної, ідеологічний підготовкою революції. У французькій Освіті на перший план виходять політичні і правові проблеми, проблеми майбутнього політичного устрою суспільства. У німецькому Освіті центральне місце зайняли проблеми естетичного і етичного виховання.
Мислителі тієї епохи вважали, що всі недосконалості і несправедливості світу виникають від неуцтва і незнання людей. Тому змінити суспільство можна за допомогою освіти, освіти, виховання моралі.
Просвітителі розглядали проблеми історії культури, закономірностей її розвитку, ролі в перетворенні суспільства і формуванні людини. Предметом аналізу просвітителів стали такі види духовної культури, як релігія, наука, мистецтво, філософія, мораль. Багато нових ідей і концепцій просвітителі розробили в області політичної та правової культури. Це теорія суспільного договору, концепція правової держави, принцип поділу влади, ідея про "природних" права людини, поняття освіченого абсолютизму.
СТАВЛЕННЯ просвітителів до релігії
Просвітителі були єдині в розумінні причин існування релігії, вважаючи, що релігія - це результат фанатизму, невігластва і обману. Свого часу була популярною ідея Вольтера (1694 - 1778) про те, що релігія виникла тоді, коли зустрілися дурень і шахрай. Негативне ставлення до релігії поширювалося і на епоху середньовіччя, яка вважалася прикрим зигзагом в історії людства. В епоху Просвітництва з'являється багато антицерковної, антирелігійної літератури. Вольтер пише антицерковні публіцистичні роботи, П. Гольбах (1723 - 1789) - антирелігійні памфлети "Викрите християнство" і "Кишеньковий богослов'я", де він показує безглуздість і протиріччя Біблії.
Якщо з питання про причини існування релігії просвітителі були єдині, то питання про існування бога був предметом гострих суперечок між ними. Серед просвітителів були як атеїсти, так і деїсти.
Деїзм - це вчення, згідно з яким бог, створивши світ, більше не втручається в його справи, в закономірний перебіг подій. І світ в подальшому розвивається самостійно, відповідно до природних законів, які є загальними і доступними для пізнання.
Таким чином, в деїзмі богу відводиться тільки роль творця світу, його першопричини. Відбувається відмова від ідеї провіденціалізму. Крім того, деякі просвітителі (Вольтер) вважали, що релігія необхідна як опора моралі.
СТАВЛЕННЯ просвітителів до НАУЦІ
Просвітителі вірили в науку, її безмежні можливості. Вони вважали, що вік релігії повинен змінитися століттям розуму. Суспільство буде перевлаштувати на розумних засадах, на основі наукових знань. Ця ідея найбільш повно виражена у філософській формулі Гегеля: "Все розумне - дійсно". Просвітителі вважали, що необхідно боротися проти релігійних забобонів, пропагувати досягнення наук. І самі вони багато робили для цього. Перш за все слід зазначити, що основні сили французького Просвітництва з 1751 по 1780 рр. концентрувалися навколо видання "Енциклопедії, або тлумачного словника наук, мистецтв і ремесел". Всього вийшло 35 томів цього видання. Відповідальним редактором і автором більшості статей був Д. Дідро (1713 - 1784).
Для просвітителів були характерні історичний оптимізм, віра в культурний прогрес, культ розуму, науки. Культурний прогрес вони розуміли як вдосконалення розуму, поширення знань.
Однак, серед просвітителів був мислитель, який займав особливу позицію з цього питання і не поділяв оптимізму своїх колег. Це Ж.-Ж. Руссо (1712 - 1778). Руссо піднімає в своїх роботах проблему суперечливості культурного прогресу. Він висловлює думку про те, що науковий і художній прогрес не супроводжуються прогресом моральним. Руссо писав: "Наші душі розбещувалися в міру того, як вдосконалювалися науки і мистецтва". У роботах Руссо бере свій початок песимістичний погляд на культуру. Він стояв біля витоків духовного перебігу, яке називають патріархально-романтичним і антітехнократіческім. Руссо критикував сучасну цивілізацію, вважав, що вона пригнічує в людині її кращі природні задатки. Зіпсованості сучасної цивілізації Руссо протиставляє природу, в якій панують гармонія та порядок. "Назад до природи" - з таким закликом звертається Руссо до своїх сучасників.
ПРОБЛЕМИ ВИХОВАННЯ У ТВОРЧОСТІ
просвітителі
Велика увага просвітителі приділяли проблемам виховання. Це перш за все Дж. Локк (1633 - 1704), К. А. Гельвецій (1715 - 1771), Д. Дідро, Ж.-Ж. Руссо. Просвітителі вважали, що моральність, доброчесність - це результат виховання. К. Гельвецій писав, що під впливом виховання люди, як флюгери, здатні повертатися в ту або іншу сторону. Просвітителі були противниками станової системи виховання. Вони відстоювали ідею природної рівності здібностей людей, вважали, що виховання повинно відповідати людській природі, природним схильностям дитини. Одним з головних засобів виховання просвітителі вважали мистецтво.
СТАВЛЕННЯ просвітителів ДО МИСТЕЦТВА
Просвітителі вважали, що мистецтво не повинно бути забавою і розвагою. Мистецтво повинно виконувати пізнавальну і виховну функції: викорінювати пороки, виховувати моральні чесноти і громадянські якості. Крім того, просвітителі вважали, що мистецтво має бути доступне всім. Д. Дідро писав, що "мистецтво повинно дійти до самої убогій хижі самого незначного з громадян".
Особливе місце в системі мистецтв просвітителі відводили театру, оскільки саме театр здатний з найбільшою силою впливати на звичаї людей. Просвітителі навіть перебільшували виховні можливості театру. Д. Дідро був переконаний, що достатньо подивитися хороший спектакль, як лиходії покаються в своїх злочинах, а моральні люди ще більш утвердяться в своїх чеснотах. В період французької буржуазної революції реалізувалася на практиці установка просвітителів на моральність і доступність мистецтва.
1. 6. КОНЦЕПЦІЇ КУЛЬТУРИ У НЕМЕЦКОЙ
КЛАСИЧНОЇ ФІЛОСОФІЇ
Німецька класична філософія - це важливий етап в історії світової філософської думки, який охоплює майже ціле століття (з середини XVIII до середини XIX ст.). Німецька класична філософія виступає як продовження і в той же час як критика філософії Просвітництва. Просвітителі розглядали людину як продукт соціального середовища, об'єкт освіти і виховання, і це прирікало його на пасивність. У німецькій класичній філософії людина розглядається як суб'єкт, тобто як активне, творче, діяльна істота, що створює різноманітний світ культури. Однак діяльність людини розуміється тільки як духовна діяльність. Тому поняття "свідомість", "дух", "мислення", "пізнання" - центральні для німецької класики.
Основоположником німецької класичної філософії є І.Кант (1724 - 1804). Проблеми культури у Канта найтіснішим чином пов'язані з проблемою людини.
Кант розуміє культуру, як сукупність всіх досягнень людства, створених ним в процесі розвитку своїх природних задатків.
Залежно від трьох видів задатків Кант виділяє три сторони в розвитку культури:
1. культура вміння - навички, вміння користуватися певними речами для досягнення необхідних цілей;
2. культура спілкування - розвиток задатків цивілізованості;
3. моральність - розвиток моральних якостей людини.
Кант проводить відмінність між культурою і цивілізацією. І. Кант вважає, що цивілізація - це зовнішня подібність культури, які не наповнене моральним змістом.
Це зовнішня вихованість, благопристойність, чемність, хороші манери. Кант вважає, що цивілізація грунтується не на внутрішній свободі, а на формальній дисципліні людей. Цивілізація не звільняє людей від влади егоїстичних прагнень, а надає останнім всього лише респектабельний характер. Тому і в умовах цивілізації зберігаються взаємне суперництво і ворожнеча між індивідами, народами і державами. Виходом з цього стану може стати тільки моральне вдосконалення людства. Розвиток моральності є центральною ланкою культурного прогресу, вищою метою культурного розвитку.
Проблеми моральності й етики (вчення про мораль) Кант розглядає в роботі "Критика практичного розуму" (1788). Етика Канта виявляється найтіснішим чином пов'язаної з релігією, з вірою в бога. Кант заперечував теоретичні докази буття бога. Він вважав, що бога не можна осягнути за допомогою науки, в нього можна тільки вірити. В етиці Канта бог - це моральний ідеал, без спрямованості до якого людина залишається звіром. Тому саме факт існування моральності є доказом буття бога.
Кант намагається визначити специфіку моралі.
1. Він обґрунтовує положення про те, що мораль повинна мати абсолютний, поза тимчасової, внеисторический характер.
2. Мораль не може бути обумовлена якимись зовнішніми чинниками - розрахунком, вигодою, прагненням до щастя або насолоди.
Моральна поведінка взагалі не може мати зовнішніх мотивів. Єдиним внутрішнім мотивом моральної поведінки виступає борг.
У стислому вигляді вчення Канта про моральність викладено в категоричний імператив. Категоричний імператив - це моральний закон, безумовне розпорядження, як слід чинити людині.
Категоричний імператив Канта заснований на конфуціанської і біблійної заповіді: поступай по відношенню до іншого так само, як ти хотів, щоб ставилися по відношенню до тебе. Інша формулювання категоричного імперативу Канта звучить наступним чином: стався до іншої людини як до мети, а не як до засобу для досягнення власних цілей.
Проблеми естетики і мистецтва Кант викладає в роботі "Критика здатності судження" (1790). У ній йдеться про нашу здатність сприймати прекрасне. Згідно з Кантом, джерело прекрасного становить внутрішня доцільність. Умовою, естетичного сприйняття повинна бути незацікавленість у цьому предметі з практичної точки зору. Інша умова естетичного ставлення пов'язано з тим, що це має бути саме почуття і переживання краси.
Кант визначає прекрасне як гармонійну форму, "доцільне без мети".
Найбільшим представником німецької класичної філософії був Г. В. Ф. Гегель (1770 - 1831). Це найбільший діалектик Нового часу. Він розробляв діалектику на ідеалістичній основі. У Гегеля розвивається абсолютна ідея (світовий дух, світовий розум). Вона є першоосновою світу, проявляється у всьому різноманітті явищ дійсності, виступає рушійною силою історичного процесу. Ідея проходить три стадії в своєму розвитку, існує в трьох формах. Відповідно трьом етапам розвитку ідеї філософія Гегеля включає три розділи:
1. логіку;
2. філософію природи;
3. філософію духу.
Проблеми культури Гегель розглядає в третьому розділі своєї філософської системи - в філософії духу. Застосовуючи діалектичний метод, Гегель проаналізував весь шлях розвитку світової культури. Такий грандіозної і стрункою логічної картини до нього не створював жоден мислитель. Розвиток культури у всьому різноманітті її проявів вперше постало як закономірний цілісний процес.
Культура постає у Гегеля як реалізація світового розуму, втілення його творчої сили.
Матеріальна культура - це втілення мислення в предметно-чуттєвих формах. Наприклад, будинок - втілений у камені задум архітектора, машина - втілена в техніці думку інженера.
Духовну культуру Гегель розглядає як сукупну духовну діяльність людини. Проблеми духовної культури аналізуються у науці про абсолютний дух. Ступенями розвитку абсолютного духу і відповідно найважливішими видами духовної культури у Гегеля виступають мистецтво, релігія і філософія. Мистецтво Гегель визначає як втілення ідеї в конкретних чуттєвих образах. Гегель застосовує до аналізу мистецтва принцип єдності історичного і логічного. Він показує нерівномірність розвитку певних видів мистецтва. Кожна епоха має провідне мистецтво, найбільш відповідає її духовним потребам і історичному своєрідності.
Стадії розвитку мистецтва виділяються Гегелем в залежності від співвідношення між ідеєю і її зовнішнім чином. Першу стадію розвитку мистецтва Гегель називає символічною. Це мистецтво древніх східних цивілізацій (Єгипет, Індія). Тут зовнішній образ лише натякає на ідею, форма переважає над змістом, матеріальне пригнічує духовне. Провідним видом мистецтва є архітектура.
Другу стадію розвитку мистецтва Гегель називає класичною. Це мистецтво Давньої Греції епохи розквіту. На цій стадії ідея і її образ знаходяться в рівновазі і повністю відповідають один одному. Ведучий вид мистецтва - скульптура.
Третю стадію розвитку мистецтва Гегель називає романтичної. Це мистецтво середньовіччя і Нового часу. Тут духовний, суб'єктивний елемент переважає над зовнішньою формою. Провідні види мистецтва - живопис, музика, поезія.
Для Гегеля прекрасне - це ідеал, то, що чудово в своєму роді. Наприклад, грецьке мистецтво класичного періоду. Гегель розцінює прекрасне в природі значно нижче, ніж прекрасне в мистецтві. Прекрасне в мистецтві виступає як ідеал, гармонія змісту і художньої форми.
Релігія і філософія - це більш високі форми саморозкриття абсолютного духу. У них абсолютна ідея повністю пізнає себе. Вони розрізняються тим, що релігія заснована на уявленнях, а філософія - на поняттях. Філософія - це розуміння сучасної їй епохи в поняттях.
Важливе місце в теоретичній системі Гегеля займає вчення про розвиток всесвітньої історії. Основу і єдність історичного процесу Гегель бачив, в русі світового розуму. Світовий розум втілюється на кожному історичному етапі в культурі того чи іншого народу, стає його народним духом. Критерій суспільного прогресу - це прогрес у свідомості свободи. Людство, розвиваючись, поступово приходить до все більш глибокого розуміння свободи.
Гегель розрізняє три основні етапи світової історії:
1. Східний світ (Китай - Індія - Персія). На Сході ще не існує свободи індивіда. Тут був вільний лише один - деспот. Тому духу цих народів притаманні покору і покірність.
2. Греко-римський світ. У Греції і Римі вже вільні деякі - громадяни. Тому тут з'являються індивідуальності, "історичні особистості" (А. Македонський, Ю. Цезар). У Римі особистість формується як суб'єкт правових відносин.
3. Німецький (християнський) світ. Він сприймався Гегелем як втілення загальної волі, яка виходить від християнської релігії.
1. 7. Теорія КУЛЬТУРИ В СОЦІАЛЬНІЙ ФІЛОСОФІЇ
МАРКСИЗМУ
Марксистська філософія формується в 40-х рр. XIX століття. Її засновники - німецькі мислителі - К. Маркс (1818 - 1883) і Ф. Енгельс (1820 - 1895). Вони створили новий тип філософії - діалектичний і історичний матеріалізм. До аналізу проблем культури вони підходять виходячи зі своєї філософській концепції.
У творах Маркса і Енгельса можна зустріти гранично широке тлумачення культури як якісної характеристики суспільства.
Перша глава роботи Енгельса "Походження сім'ї, приватної власності і держави" названа "Доісторичні щаблі культури". Віхи в розвитку культури він пов'язує з розвитком продуктивних сил, соціальних зв'язків, практичної діяльності (оволодіння вогнем, винахід лука, формування мови, оволодіння гончарним ремеслом, приручення тварин).
Розглядаючи питання про походження культури, марксизм встановлює генетичний зв'язок культури з людською працею, з виробництвом матеріальних благ. У процесі трудової діяльності виникає потреба людей у спілкуванні, передачі інформації, в членороздільноюмови. Праця перетворює мислення і почуття людини. Маркс писав про те, що в процесі праці формується багатство людської чуттєвості: музичне вухо, відчуває красу форми очей, духовні почуття (воля, любов).
Важливу роль у розвитку культури зіграло суспільний поділ праці. Спочатку духовне виробництво було безпосередньо вплетене в матеріальну діяльність. Маркс показує це на прикладі мистецтва. Він зазначає, що древнє мистецтво було безпосередньо вплетене в людську працю, супроводжувало його і духовно готував. Наприклад, первісний танець був і танцем, і ритуалом, і репетицією справжнього полювання. У праці виявлялися і освоювалися художні засоби: фарбувальні речовини, виразні форми, які звучать предмети.
Надалі відбувається поділ фізичної та розумової праці, матеріальної і духовної діяльності. Панівний клас привласнює собі монополію на розумову працю, духовну діяльність.
Процес відділення розумової праці від фізичного був викликаний історичною необхідністю. Знадобилося наявність такого соціального шару людей, які були б звільнені від повсякденної виснажливої роботи і могли цілком присвятити себе управлінської, наукової та художньої діяльності. Ф.Енгельс наголошував, що "рабство створило умови для розквіту культури стародавнього світу - для грецької культури. Без рабства не було б грецької держави, грецького мистецтва і науки."
Виділившись як особлива сфера людської діяльності, духовна культура не стає пасивним відображенням економічних процесів. Вона набуває відносну самостійність у своєму розвитку.
Закономірності розвитку культури:
1.Лінія розвитку економіки і лінія розвитку тих чи інших видів духовної культури можуть не збігатися (це зовсім не означає, що культура не залежить від економіки). Ця закономірність проаналізована Марксом на прикладі мистецтва. Він відзначав, що в епохи, економічно менш розвинені, може створюватися мистецтво більш значне і велике, ніж в наступні, більш розвинені. А деякі форми мистецтва можливі тільки на низькому ступені розвитку суспільства. Наприклад, епос, який виник на грунті міфології.
2. Кожен вид культури має свою внутрішню логіку розвитку. Ф.Енгельс у своїх листах з історичного матеріалізму (Блоху, Шмідту, Боргіусу) обгрунтував таку закономірність: чим далі віддаляється від економічної та чи інша галузь культури, тим більшою самостійністю в розвитку вона володіє.
3. З цим пов'язана інша важлива закономірність розвитку культури - взаємозв'язок, взаємодія різних видів культури. Всі види культури впливають один на одного і на економічний базис. Наприклад, у розвитку мистецтва важливу роль відіграють не тільки економічні і політичні чинники, а й філософські, моральні, релігійні ідеї даного суспільства. Не випадково в античному світі на художників дивилися як на мудреців, здатних наділяти філософські роздуми в поетичну форму.
4. Відносна самостійність в розвитку культури виявляється і в тому, що існує культурна спадкування, спадкоємність.
Наступність полягає в використанні досягнень попередніх поколінь, минулих історичних епох.
Завдяки тому, що існує спадкоємність, розвиток культури набуває поступальний характер. Маркс і Енгельс застосовують до історичного аналізу культури формаційний підхід.
Суспільно-економічна формація - це конкретно-історичний тип суспільства, взятий в єдності всіх його сторін. В основі ОЕФ лежить спосіб виробництва матеріальних благ.
Маркс виділяє п'ять ОЕФ і відповідно п'ять формаційних типів культури: первіснообщинний, рабовласницький, феодальний, капіталістичний і комуністичний. Соціалізм - це перша стадія комунізму. Послідовна зміна формаційних типів культури утворює поступальну, прогресивну лінію розвитку культури. При переході від одного формаційного типу культури до іншого зберігається спадкоємність: одні елементи культури відкидаються як застарілі (ідеологія), інші входять в нову культуру майже в незмінному вигляді (мова, засоби праці), треті критично переробляються, виходячи з інтересів тих, хто прийшов до влади класів ( право), четверті створюються заново (форми власності, політична система).
В. І. Ленін (1870 - 1924) творчо розвинув вчення марксизму в новій історичній обстановці. Він показав роль наступності в процесі створення соціалістичної культури в нашій країні. Він виступав проти ідеологів Пролеткульта, які закликали відкинути культурну спадщину минулого. Ленін вважав, що "потрібно взяти всю культуру, яку нам залишив капіталізм - всю науку, техніку, все знання, мистецтво - і з неї побудувати соціалізм". Питання про використання культурної спадщини минулого включав в себе і використання буржуазних фахівців, інтелігенції.
Велика увага Ленін приділяв проблемам культурної революції. Він вважав, що культурна революція повинна вирішити три найважливіші завдання:
1. досягнення рівня цивілізованих країн Заходу;
2. відкриття доступу трудящим до виробництва і споживання культурних цінностей. З цією метою була проведена націоналізація; формування нової людини - людини з соціалістичним світоглядом, всебічно розвиненої особистості. Шлях до формування такої особистості - освіту, виховна, ідеологічна робота. І починати вирішення цієї складної задачі довелося з ліквідації неписьменності. ...........
|