|
ІСТОРІЯ ОДНОГО ПОМИЛКИ
(Еволюція понять «релігія» і «філософія»)
Серед різних сфер духовної діяльності людини виділяють, зокрема, такі, як релігія і філософія. Як правило, їх вважають різними, хоча багато в чому дотичними один з одним сферами, а іноді і прямо протиставляють одна одній.
Завдання даної статті - показати, що це протиставлення скоріше є історично сформованим помилкою, ніж відображає дійсну суть речей.
Існує кілька стійких парадигм, за якими філософію зазвичай протиставляють релігії:
1. «Релігія - догматизм, філософія - вільнодумство».
2. «Філософія - логічне, дискурсивне мислення, релігія - свідома установка на ірраціоналізм».
3. «Релігія - сліпа віра, філософія - знання».
З приводу перших двох парадигм слід зауважити, що обидві вони не стосуються предмета релігії чи філософії, а говорять лише про спосіб релігійного або філософського мислення.
Що стосується першої парадигми, то тут допускається та помилка, якої грішать чи не всі вороги релігії - змішання самої релігії з тієї релігійної організацією, яка виступає в якості носія даної релігії, «монополізує» її. Вільнодумство тут визначається майже виключно «від противного», як критика вчення офіційної церкви. Питання про допустимість такої критики насправді має мало відношення до суті релігії, це питання майже політичний. Якщо і в релігії можливо вільнодумство, не слід тоді і протиставляти релігію і філософію за цією ознакою. Прихильникам подібної парадигми варто було б показати, що сам предмет релігії такий, що про нього можливо лише догматичне мислення. Але насправді як догмат може бути прийнято абсолютно будь-яке положення, ніякого зв'язку між змістом положення і тим, приймається воно як догма, не існує. У цьому сенсі релігія нітрохи не догматично, ніж будь-яка інша сфера інтелектуальної або духовної діяльності.
Друга парадигма грішить тим же недоліком, що і перша - вона стосується лише способу, але не предмета релігійного або філософського мислення. Той, кому доводилося вивчати так звану «формальну логіку», звертав, мабуть, увагу, що все, що та пропонує - лише формули, за якими пропонується мислити, які позбавлені будь-якого змісту і можуть бути заповнені будь-яким вмістом, абсолютно подібно математичних формул. Я не буду торкатися тут питання про саму можливість і необхідність логічного мислення, хоча, якщо вже на те пішло, слабо вірю в можливість остаточно «математизировать» людське мислення, бо людина все-таки не робот і не комп'ютер. Мова піде лише про теоретичну установці на логічність, дискурсивної мислення. Прихильникам парадигми про нелогічність релігії слід було б показати, що сам предмет релігії такий, що вимагає нелогічного мислення про нього. Але якщо логічність є лише форма без змісту, то ніякого зв'язку між логічністю і предметом мислення не існує, логічне, як і нелогічне мислення можливо про будь-якому предметі. До того ж, з історії відомі спроби дискурсивного мислення про релігійні предмети - ніж, наприклад, займалася середньовічна схоластика, що не подібними спробами?
Слід також зазначити, що досить часто прихильники першої парадигми дотримуються також і другий, не помічаючи, що ці парадигми суперечать один одному. Навряд чи мислення, яка дотримується законів логіки, можна визнати вільними. Нелогічне мислення якраз, у всякому разі, більш вільно.
Що стосується третьої парадигми, то для протиставлення знання і віри потрібно чітко усвідомити сутність того й іншого. Якщо віра, за визначенням апостола Павла, є «викриття речей невидимих» (Євр. 11: 1), то знання можна визначити як «викриття речей видимих». Сліпа чи релігійна віра? Чи не є визнання існування «речей невидимих», які не примушують себе визнати, більш вільний акт, ніж визнання існування речей видимих, нав'язують себе нашим почуттям? В акті віри відбувається акт вольового обрання. Але якщо вас вдарили палицею по голові і ви визнали реальність цієї палиці, що це - віра або знання? В існуванні об'єктів емпіричного світу може бути висловлено нітрохи не менше сумніву, ніж в існуванні «речей невидимих». Будь-яке знання може бути поставлене під сумнів, отже, «знання» в цьому відношенні нічим не відрізняється від «віри». Приймаю я то, що говорить мені який-небудь релігійний авторитет, або довіряю власним очам - в обох випадках я абсолютно однаково роблю акт вольового обрання.
Пафос науки - об'єктивний пафос. Наука допускає лише «тимчасове» вільнодумство, необхідне для висунення гіпотез. Остаточна мета науки - встановлення об'єктивної, загальнообов'язкової істини, тобто позбавлення від всякого «вільнодумства». Все вільнодумство противників релігії - чисто негативне, їх вільнодумства вистачає лише на заперечення релігії.
* * *
З причин, які обговорювати тут не місце, за останні 200 - 100 років світ став однополярним, і в ньому «править бал» західноєвропейська (сюди ж потрібно віднести і американську як похідну від західноєвропейської) культура. В офіційному, «університетському», якщо можна так висловитися, «філософоведеніі» встановилося уявлення про те, що «західна» (антична і, пізніше, західноєвропейська) філософія - це «генеральна лінія» філософії, а філософія інших культур - в кращому випадку, «екзотика на любителя».
Розглянувши історію філософії всіх часів і народів, ми виявляємо, що поділ сфер «релігії» і «філософії» характерно тільки для наступних культур:
1. Античній (Давня Греція, древній Рим).
2. Християнської (Європа, християнські країни Близького Сходу і Північної Африки, Росія).
3. Мусульманської.
4. Іудейській.
Для інших культур протиставлення релігії та філософії нетипово, а, якщо зустрічається, то запозичено з європейської традиції.
Розглянемо, який зміст протягом століть вкладалося в слово «філософія».
Слово це, як відомо, вперше прозвучало в стародавній Греції. Іноді вважають, що, мовляв, раз слово вперше прозвучало там, то і сама філософія виникла там же. Такий підхід є помилковим. Якщо, скажімо, в англійській мові немає слова "stol", то це ще не означає, що в Англії немає столів. Столи там є, просто стіл по-англійськи не "stol", а "table".
Стародавня Греція була, мабуть, найбільш розвиненою країною як в політичному плані (демократія - безпрецедентна на ті часи форма правління в суцільно «монархічне» світі), так і в плані матеріальної культури. Але - важко назвати причину, але факт залишається фактом, - в плані релігії Греція була більш відсталою, ніж інші цивілізації того часу (Ізраїль, Індія, Китай, буддистський світ), давно вже «додумалися» до монотеїстичних або пантеистических форм релігії. Примітивне давньогрецьке язичництво, може бути, і задовольняло широкі маси, але не могло задовольнити духовних запитів мислячого індивіда. Так виникло таке явище, як «філософи» - особи або групи осіб, які шукали «мудрість» або проповідують те чи інше вчення. Зауважу, що філософія в стародавній Греції була справою приватних осіб. Виниклі в порівняно пізній період античності навчальні заклади, де викладали філософію (Академія Платона, Ліцей Арістотеля) теж були недержавними.
Найчастіше стверджують, що в стародавній Греції філософія вперше сформувалася як наука. Потрібно, однак, віддавати собі звіт, що це означає. У ранній, доплатоновской філософії не було, по суті справи, подання про якомусь іншому, транцендентном світі і протиставлення «того» світу «нашого», матерії духу. Для язичницького свідомості не могло існувати протиставлення науки і релігії, релігія для язичника була таким же знанням, як і наука. Сама рання грецька філософія була, по суті, космологією і відрізнялася від «науки» в сучасному розумінні цього слова лише тим, що в ній зі зрозумілих причин було більше теоретичних домислів, ніж досвідчених знань. Якщо в цій філософії і була присутня теологія, то лише як частина космології, бо язичницькі боги були, по суті справи, частиною космосу. У грецькій філософії середнього періоду вже з'являється вчення про якийсь принципі, правлячому світом (Логос, Нус). Далі, в пізньої грецької філософії стали з'являтися і зачатки методу філософствування (софістичний метод у софістів, діалектичний метод ведення спору у Сократа - Платона). Нарешті, Арістотель створює категоріально-логічний апарат філософствування, покликаний остаточно перетворити філософію в науку.
Наступний етап - виникнення християнства. Якщо ранні християни і відчували спорідненість з якою-небудь з попередніх традицій, то в першу чергу з іудейської. Грецька філософська традиція для християнства була «зовнішньої». Ставлення до неї доходило іноді до повного заперечення, як, наприклад, у Тертуліана. Для християн того часу слово «філософія» в першу чергу асоціювалося з грецької традицією. Протиставлення християнства грецької філософії було протиставленням «релігії взагалі» «філософії взагалі», а протиставленням двох конкретних традицій. Втім, іноді і саме християнство називало себе «філософією». Так, християнський апологет II ст. Татиан Сирієць називає себе «прихильником варварської філософії» 1 (т. Е. Християнства) на відміну від філософії «еллінської». (Як видно з прізвиська Татіана, сам він був негрецького, сирійського походження.) Тертуліан називає християнство «кращої філософією». 2 Для християн того часу християнство було скоріше не теорією, а способом життя.
Торкаючись положення філософії в середні віки в Західній Європі, зазвичай говорять, що філософія відігравала підпорядковану по відношенню до релігії роль. Згадують зазвичай відоме середньовічне положення про філософію як «служниці богослов'я", не усвідомлюючи, однак, що, власне, є тут на увазі. Слово «філософія» в середні віки, як і раніше асоціювалося з античною традицією. З представників цієї традиції були відомі Платон, неплатників, але найбільш відомим і популярним автором був Аристотель, якого часто називали просто Філософ. Середньовічна схоластика намагалася використовувати аристотелевский категоріально-логічний апарат для потреб богослов'я. Філософія була служницею богослов'я в тому сенсі, в якому метод або інструмент є «служницею» того, що робиться за допомогою цього методу або інструменту.
У східнохристиянському, «православному» світі картина була дещо іншою. Зрозуміло, там також були послідовники античної традиції, але спроб використання аристотелевский логічно-категоріальний апарат як «служниці богослов'я», мабуть, не було (єдиний виняток - Іоанн Дамаскін). Слід зазначити, що в православ'ї слово «філософія» (в російських перекладах святоотецької літератури іноді перекладається як «любомудріє») означало не тільки абстрактну теорію, скільки аскетичну практику, спосіб життя, споглядання, в результаті якого відбувається безпосереднє спілкування з Богом.
Кілька слів варто сказати про таке явище, як християнська містика. Незважаючи на те, що в ній досить часто присутня установка на апофатика 3, з якої (установки) можна вивести заперечення методичності, свідомого протиставлення містики аристотелевскому методу, наскільки мені відомо, не було.
У ранньохристиянському і середньовічному християнському світі не було і не могло бути протиставлення філософії взагалі релігії взагалі. Під філософією, як уже було сказано, розумілася або антична традиція, яка могла бути протівопоставляема християнства лише в плані її конкретного змісту, або категоріально-логічний апарат, який не міг протиставлятися релігії через те, що був лише формою без змісту. Причому, «шанувальники» Платона і Аристотеля протиставляли їх християнству - вони намагалися «примирити» їх з християнством, пристосувати під християнство. Лише противники подібного примирення протиставляли античну філософію християнства. Також слід зазначити, що офіційна Церква могла звинуватити того чи іншого мислителя в єресі, але самі мислителі не ставили собі за мету протиставити себе Церкви. Так звані «єресі» не залишили скільки-небудь помітного сліду в історії релігійно-філософської думки не стільки навіть через переслідування, скільки тому, що єретики були в основному представниками простолюду, а не книжниками-інтелігентами. Втім., І в цих «єресях», наскільки мені видається, не було достатньо принципового протиставлення себе офіційної Церкви. Придумати ж якусь абсолютно нову релігію або філософію, відмінну як від християнства, так і від античної традиції, нікому просто не приходило в голову.
У мусульманському світі склалася багато в чому подібна ситуація.Твори Платона, Аристотеля, неплатників отримали досить широке поширення в мусульманських країнах. «Філософією» там так само називалася в основному антична, в першу чергу аристотелевская філософія. Так, наприклад, у арабського автора XI - XII ст. аль-Газалі є книга «Спростування філософів», де під «філософами» розуміються в першу чергу арістотеліком. Одні мусульманські мислителі намагалися поєднати античну філософію з мусульманством (хоча настільки усвідомлених, як в Західній Європі, спроб зробити аристотелевську логіку «служницею» мусульманського богослов'я, мабуть, не було), інші заперечували проти подібного з'єднання, але протиставлення «філософії взагалі» «релігії взагалі »знову ж таки не було.
Схожа ситуація склалася і в іудейській філософії, яка мала багато точок дотику з мусульманської.
І, нарешті, наступний етап - філософія так званого «Нового Часу».
«Новий час» почалося, як відомо, з виникнення протестантизму. Протестантизм вперше досить свідомо висунув ідею вільної критики Церкви (згодом «розрослася» в ідею вільної критики християнства і релігії взагалі). Головне, що слід тут зазначити - це те, що з причин, які розглядати тут не місце, в людській свідомості того часу стався криза об'єктивізму. До «Нового Часу» філософи лише створювали, по суті справи, об'єктивну картину світу. Навіть в містиці, де найбільш сильні були мотиви, близькі до суб'єктивізму, головний «пафос» був все-таки об'єктивістський, метою містики було поєднання людини з вищою об'єктивною реальністю, з Богом (хоча, може бути, і до повного знищення відмінностей між суб'єктом і об'єктом). Лише в епоху Нового Часу з'являється таке явище, як суб'єктивний ідеалізм, що оголошує зовнішній світ породженням суб'єкта. Слід зауважити, що суб'єктивний ідеалізм типовий для країн з протестантської культурою (Англія, Німеччина). Підвищився інтерес до античної традиції, ослаб інтерес до християнства (це, втім, більш типово для Італії та інших країн півдня Європи), і поступово антична традиція стала - вперше за багато століть панування християнства - протиставлятися йому не противниками, а шанувальниками цієї традиції. Нарешті, виникла усвідомлена потреба створити якусь нову філософію, відмінну як від античної традиції, так і від християнства. З'явилися такі дисципліни, як методологія науки, гносеологія, нові, неарістотелевской форми логіки і т.п. Виникло таке явище, як матеріалізм. Всупереч офіційному радянському «філософоведенію», керувався ленінської установкою про те, що історія філософії завжди представляла і себе боротьбу ідеалізму з матеріалізмом, і який був змушений відшукувати матеріалізм в будь-якій епосі, роздуваючи матеріалістичні мотиви у того чи іншого мислителя або записуючи в матеріалісти того, хто таким не був, слід зауважити, що говорити про матеріалізм в дохристиянської (або, принаймні, в доплатоновской) філософії навряд чи правомірно, так як у свідомості людей того часу були відсутні про чітке протиставлення матерії і «духу», уявлення про якомусь іншому, «неемпіричних» світі. До того ж, в Новий Час вперше виникла парадигма про хибність, «ненауковість» будь-якої релігії. Законне бажання звільнити людину від порабощающих його форм релігії привело до заперечення релігії взагалі. При цьому не зізнавалася необхідність релігійного вчення про людину, релігійної антропології, що не визнавалося, що відсутність такої ставить людину в набагато більше приниження, ніж будь-яка релігія, звертає його в рабство у матеріального, емпіричного світу, яке нітрохи не краще, якщо не гірше, ніж рабство у Бога. Заперечення релігії як «викриття речей невидимих», нерозуміння суті релігійної віри і наївна віра в реальність, єдиність і остаточність емпіричного, матеріального світу (і це при всій роботі, виконаної суб'єктивним ідеалізмом і критичної гносеологією!) Породили парадигму про релігію як про «сліпій вірі ».
* * *
Ця стаття була прочитана як доповіді на одному неформальному філософському семінарі. Пам'ятаю одне заперечення, адресований мені: релігія, мовляв, відрізняється від філософії тим, що, крім теорії, в релігії є ще й практика безпосереднього спілкування з Богом.
Тобто, кажучи іншими словами, філософствувати, мовляв, - це, звичайно, дуже здо ¢ рово, але головне все-таки - ходити до церкви і їсти просвіркі ...
Ах, які ж ми все-таки ще матеріалісти! Як глибоко сидить в нас матеріалістична парадигма про те, що «дух» - це ілюзія, а матерія - це реальність ...
Я не заперечую принципово безпосереднього спілкування з Богом в таїнствах, «подвижництво» або різних медитативних практиках. Але чому, власне, вважається, що в мисленні про Бога не відбувається безпосереднього спілкування з Богом? Тим більше що Бог нематеріальний ... імяславцев, як відомо, стверджували, що в ім'я Боже безпосередньо присутній сам Бог. Чому б не припустити, що в думки про Бога безпосередньо присутній сам Бог?
1 Татиан Сирієць. Промова проти еллінів. / М., «Слово», 2000., стор. 42.
2 Тертуліан. Про плащі. / Спб., «Алетейя», 2000., стор. 84.
3 апофатичного богослов'я - богослов'я, яке стверджує, що до Бога незастосовні ніякі поняття з нашого світу. Згідно апофатичного богослов'я, на Бога не поширюються закони логіки, закон виключення протиріч, закони причинно-наслідкового зв'язку і т.п.
|