|
РЕФЕРАТ
за Культурології
ІСТОРИЧНЕ РОЗВИТОК вистав ПРО КУЛЬТУРУ
Незважаючи на те, що культурологія - це молода наука, яка перебуває в стадії становлення, вона оперує багатющим фактичним матеріалом в області історії і теорії культури, накопиченим багатовікової європейською традицією аналізу культури. Сучасна культурологія не просто зводить воєдино ці уявлення, але також аналізує і розвиває їх, спираючись на попередні теорії і гіпотези. Тому тут важливо простежити логіку виникнення і розвитку сучасних тенденцій дослідження культури, включення певних проблем в коло інтересів культурологи, що призводить до необхідності дослідження історичного розвитку уявлень про культуру.
Античні уявлення про культуру. Поява поняття "культура" відносять до римської античності, до роботи Цицерона "Тускуланские бесіди" (45 р до н.е.). У ньому підкреслюється відмінність людської життєдіяльності від біологічних форм життя. Тому культура розуміється насамперед як обробіток, обробка, догляд. Але об'єктом такого догляду може бути не тільки земля (як вважалося до цих пір), але і сама людина. Цицерон вважав, що дух, розум людини необхідно обробляти так само, як селянин обробляє землю. Саме "обробка розуму", розвиток розумових здібностей людини є справжнє покликання вільного громадянина, на відміну від рабів і нижчих станів, долею яких є фізична праця, обробка землі.
Важливим аспектом цицероновского розуміння культури було усвідомлення її як ідеального єдності особистості і держави. Історичним виправданням і сенсом культури він вважав виховання в людині здатності бути ідеальним громадянином, чітко усвідомлюють свій обов'язок по відношенню до суспільства.
Ці уявлення Цицерона та інших античних мислителів цілком знаходяться в руслі традиційних античних уявлень про культуру, висхідних ще до часів утворення давньогрецьких полісів, але отримали своє теоретичне осмислення лише в елліністичних-римські часи.
Античне розуміння культури - гуманістично, в його основі лежить ідеал людини (для античності - це людина-громадянин, людина-воїн, людина, здатна насолоджуватися прекрасним). Досягнення цього ідеалу і було метою культури. Тому культура розумілася як певні моральні норми, а також як характер засвоєння цих норм (культурних цінностей).
В силу таких уявлень першим значенням терміну "культура" стало ототожнення його з вихованням і освітою, здатними розвинути в людині розумну здатність суджень і естетичне почуття прекрасного, що дозволяло йому знайти почуття міри і справедливості в справах цивільних і приватних.
Давнім грекам уявлялося, що самі боги стояли на сторожі цих порядків, тому в поняття "культура" входило і благочестя, необхідність участі в релігійному культі, в поклонінні богам.
Оскільки антична людина ще не втрачав своєї єдності з природою, йому було притаманне чітке усвідомлення космічного порядку, сприйманого їм як закон. Культурна людина сприймав своє життя в полісі як природне продовження цього природного порядку. Такий стан справ здавалося йому непорушним і підтримувалося циклічним переживанням часу, властивим античності. Для греків було близько поняття вічності, в історії вони бачили постійне повторення, відтворення загальних законів, незалежно від специфіки суспільства, що призводило до циклічної схемою розвитку історії та культури (золотий вік - срібний - мідний - залізний). Золотий вік в такій моделі знаходився в минулому, тому для античного світогляду характерна спрямованість у минуле, вважається ідеалом, сучасні ж стану історії та культури - лише певні ступеня відхилення від нього. Максимальне відхилення залізного віку має привести до кризи культури, який через потрясіння і катаклізми поверне суспільство в золотий вік, після чого почнеться новий цикл розвитку.
Уявлення про культуру в Середні століття. Середньовіччя, заперечуючи язичницьке ставлення до світу, проте зберегло основні досягнення античної культури. Однак політеїзму (багатобожжя) античності воно протиставило монотеїзм (єдинобожжя), натуралізму (інтересу до предметного світу) - духовність, гедонізму (прагненню до задоволень) - аскетичний ідеал, пізнання через спостереження і логіку - книжкове знання, що спирається на Біблію і її тлумачення. Якщо в основі античної культури лежало визнання універсального космічного закону, який забезпечував стабільність світового порядку, то середньовіччя, втративши цю впевненість, цілком звернулося до Бога, визнавши його творцем світу, єдиною справжньою реальністю, відмовившись від античного єдності природи і богів. Сенс світу відтепер полягав тільки в Бозі, а сам світ бачився величезним сховищем символів (всі предмети і явища матеріального світу були лише письменами в божественної книзі природи). Таким чином, вперше з'являється уявлення про явища культури як про текстах, яке буде активно розвиватися в XX столітті.
Завданням людини було зрозуміти і прочитати цю книгу. Тому культура знову постала перед ним як необхідність "обробітку" власних здібностей. Але головною метою формування здібностей було "обробіток" розуму, а виховання потреби шукати зовнішню підтримку в життя, прагнення спертися на когось, отримати допомогу, необхідну в силу слабкості і недосконалості самої людини.
Тоді відкрилися нові виміри людини: віра, надія, любов, в яких він став черпати сили для життя. Так з'явилося нове розуміння мети людського життя - не пізнання самого себе, а пізнання Бога, усвідомлення того духовної спорідненості, в якому він знаходиться з ним. Культура ж починає усвідомлюватися не як виховання заходи гармонії і порядку, а як подолання обмеженості, як культивування невичерпності бездонною особистості, як її постійне духовне вдосконалення.
Відмовляється середньовіччя і від циклічного уявлення про час, заснованого на ідеї вічності. Найбільший середньовічний мислитель Августин Блаженний вводить поняття "стріли часу", руху історії від початку до кінця, що розриває тимчасової коло античності. Відтепер визнається, що історія і культура мають сенс, даний їм Богом і доступний людському розумінню. Також з'являється ідея історичного прогресу, ускладнення культури, розвитку її від нижчих форм до вищих. Критерієм прогресу ставало відповідність культури вищим моральним цінностям. Культура будь-якого народу оцінювалася також з цієї точки зору (відповідність її християнським моральним цінностям, які вважалися універсальними), що призвело до народження европоцентризма.
Розвиток уявлень про культуру в епоху Відродження і Новий час. Епоха Відродження стає новим етапом розвитку історичних уявлень про культуру. Відродження пов'язане з новим відкриттям античності, її ідеалів і цінностей, і перш за все ставлення до людини як до гармонійно розвиненої особистості. Саме Відродження cтало епохою народження Сучасний гуманізму - віри в сили людини, в те, що людина - такий же творець, як і Бог. Він сам творить культуру, і в цьому він дорівнює Богу. У цьому полягало знамените відкриття людини епохи Відродження.
Так народжувалося нове розуміння культури як чисто людського світу, відмінного від світу природи (частиною якого була культура в античності) і божественного світу (до розуміння якого прагнула культура Середньовіччя). Так з'явилося усвідомлення того факту, що культура - сутнісна характеристика людини.
Також Відродження знову повертається до раціоналізму, до визнання факту духовної самостійності людини. Відтепер людина судить про світ на підставі власного розуміння і розуміння. Світ такий, яким він його мислить, сприймає, пізнає. Світ дан людині настільки, наскільки він довіряє показанням і свідченнями свого розуму. Саме розум дозволяє людині діяти не як природному тілу і не як маріонетку в руках Бога, але як самостійного суті, наділеному свідомістю і волею. Тому розум стає головною цінністю культури, метою виховання і освіти людини.
Культ людини викликав глибокий інтерес до історії, яка повинна була відповісти на питання, ким був і ким має стати людина. Це призвело до з'єднання відродженого античного інтересу до людини з християнською середньовічної линеарной моделлю історії, що послужило підставою для формування сучасного наукового принципу історизму.
Заслуга застосування історичного методу до дослідження розвитку суспільства належить італійському мислителю Джамбаттиста Віко. У своїй фундаментальній праці «Підстави нової науки націй» (1725) він зазначав, що філософи до цих пір досліджували природу, яка не створена людиною, і нехтували «світом націй», історичним світом. Віко бачив своє завдання в тому, щоб заповнити цю прогалину, розкривши основи загальної природи всіх народів шляхом розгляду їх історії. У своїй книзі Віко вперше в новий час спробував об'єктивно підійти до представників інших культур. Адже античний світ бачив в них тільки варварів, а середньовіччі оцінювало їх з точки зору відповідності культур цих народів до християнських цінностей. Віко перший виявив недосконалість європейської цивілізації, став проводити історико-порівняльний аналіз, описувати національні психології, вирішувати проблеми акультурації і асиміляції. При цьому він виходив з ідеї, що кожна культура є самоцінною і вивчати її можна тільки з точки зору її власних цінностей.
Разом з тим Віко вважав, що існують загальні параметри і принципи розвитку культури, які роблять можливим зіставлення різних культур. Для нього це класові структури, характер праці та форма його організації, структура влади, мова.
В основі культури лежить боротьба класів, станів і соціальних груп, яка або зміцнює культуру, або приводить її до загибелі. Культура те саме живому організму, і в своєму розвитку вона проходить через певні етапи.
1. Вік богів - це золотий вік, в цей час владні структури не протистоять масам, немає конфлікту між владою і тими, над ким панують. Ще нема голосів розвитку техніки, панує міфологія, всі говорять на єдиному загальнолюдському мовою. Люди поки обожнюють звістку світ, уяві і фантазія домінують у свідомості людей, це призводить до поетичного, творчого сприйняття світу. Від тієї епохи нам у спадок дісталися міфи - історії перших народів.
2. Епоха героїв - срібний - починається завдяки переходу до осілості. Виділяються окремі сім'ї, причому необмежена влада батька в сім'ї (вона змінює теократичну правління епохи богів) поширюється і на що входять до складу сім'ї людей, і на слуг. Батьки сімей поступово звернулися в біблійних патріархів, в римських патриціїв, рядові члени сім'ї - в плебеїв. Це епоха аристократичного правління, наростання релігійних конфліктів, прогресу техніки і винахідництва.
У той же час почалася культурна диференціація, безпосередньо пов'язана з розпадом єдиної мови, що призвело до ускладнення міжкультурних контактів. Виділяються сильні і слабкі культури. Слабкість культур связана- з природного ізольованістю, віддаленістю від торгових шляхів, судноплавних річок, недостатньою чисельністю населення, ворожим оточенням. Ці культури чекає або підпорядкування, або асиміляція більш сильною культурою.
3.Століття людей - залізний вік, епоха зрілості, свідомості людства. Тут відносини між людьми починають регулюватися совістю, боргом і розумом, які прийшли на зміну інстинкту, несвідомим дій. З одного боку, вони стають більш гуманними, стверджується демократія як форма правління, заснована на визнанні громадянської та політичної рівності. У цей період долається національна обмеженість і людство починає існувати як єдине ціле. Йде диференціація релігій, які замінюються наукою, а з нею пов'язано швидкий розвиток техніки і технології, торгівлі, міждержавних обмінів. Але зворотним боком цієї епохи стає культурна криза, який викликаний тим, що маса недостатньо культурних людей не може правити, орієнтуючись на вищі цінності. І тоді замість вирівнювання ми бачимо соціальну боротьбу трудящих, війни. Навіть мова стає не формою культурної ідентифікації, а фактором роз'єднання людей.
Тому найвищий злет культури одночасно стає її кінцем. Віко прогнозує три виходи з цієї ситуації: захоплення влади однією особою, яка завдяки силі зброї бере на себе турботу про суспільне благо (Серпень у римлян); завоювання зіпсованого народу кращими народами (так сталося з Грецією, а потім і з Римом); повнерозкладання держави, коли громадянські війни і анархія перетворюють міста в руїни, настає «друге варварство» (це шлях східних народів).
Ці три епохи людського розвитку властиві не тільки історії людства взагалі але і історії будь-якого окремого народу. Так, сучасні Віко європейські держави живуть в останній епосі, Росія і Японія - в епосі героїв, ряд народів півдня і півночі - в епосі богів.
На перший погляд здається, що в основі періодизації людської історії і культури у Віко лежить ідея суспільного кругообігу. Але говорити про абсолютну повторюваності в історії, про повну відповідність концепції Віко античної циклічної моделі історії не можна. Є лише часткова повторюваність, і Віко говорить про збіг окремих рис різних епох на тій чи іншій стадії розвитку народу. Графічним виразом цього процесу може служити з'єднання кола і (античної моделі) з прямою (середньовічної моделлю), що дає синусоїду.
Ще однією важливою ідеєю, висунутою Віко, було уявлення, що кожна культура закріплює себе в мові, який створює свій образ світу, акумулює особливості психічних реакцій, властивих кожному народу. Отже, аналіз мови, психотипів одночасно є методом аналізу культур, вивчення можливості культурної асиміляції та інтеграції.
Концепція Віко зіграла дуже важливу роль в становленні культурології, ставши, по суті, першим теоретичним дослідженням проблем культури, до сих пір що знаходилися на другому плані в працях попередніх мислителів. З Віко складається і класичне розуміння культури кА розвитку людини - розумної істоти. Культура стала розумітися як межа, що відокремлює людину від решти світу природи. Але межа цей не стіна, що блокує людини в повній ізоляції, а шлях, який людині треба пройти, щоб стати справді розумним, бо розум розуміється тільки як чисто людська якість.
але, угледівши в людині самостійних і творчих творчих сил, классічесоке свідомість мало тепер відповісти на запитання, де і в чому шукати головний мотив людської діяльності, що приводить ці сили в рух. Спробою відповіді на ці питання стали натуралістична і ідеалістична моделі культури, вироблені класичним свідомістю в кінці 18 - початку 19 століття.
Натуралістична концепція культури була представлена в працях французьких і німецьких просвітителів, які остаточно закріпили принцип історизму стосовно історії та культурі.
У центрі уваги французьких просвітителів був так званий «дух народу», представлений в результатах його діянь, в характері громадський порядків, в моралі і звичаях. Правда, вони не використовували термін «культура», замінюючи його поняттям «цивілізація», розумієш ще як синонім культури. Також для французьких просвітителів було характерно ототожнення нації з державою, а суспільства - з політичними формами правління. Вважалося, що суспільство відповідне розумній природі людини, неодмінно зробить всіх людей щасливими. Для здійснення цієї мети потрібно докласти всіх зусиль, використовувати будь-які можливості, в тому числі і насильницького характеру (саме тому ідеологія французького Просвітництва стала підготовкою Великої французької революції) .разрабативаться, в культурології XX століття, в сучасній постмодерністській пізнавальної установці.
Каже Руссо і про прогрес в культурі. До нього прогрес культури неминуче зв'язувався з кількісним зростанням матеріального добробуту, але Руссо своєю критикою комфорту відкинув таке розуміння прогресу. Неприйнятний для нього і прогрес як якісне зростання складності речей, так як це призводить до ще більшого відчуження їх від людини, а отже, до відчуження між людьми, порушення зв'язків між ними, деградації моралі і релігії. Таким чином, розвиток культури є негативним фактором в житті суспільства, бо вона не об'єднує, а роз'єднує людей, її зростання означає розвиток тих якостей, які роблять з людини асоціальна істота, агресивного індивідуаліста. Тому прогресу в культурі просто немає, бо традиційне розуміння прогресу неминуче призводить до кризи культури, до зростання антіценностёй як підсумку культурного розвитку.
Запобігти, затримати прояв цих негативних факторів можна за допомогою процесів виховання. Вважаючи, що людина спочатку акультурен, зол за своєю природою, Руссо ставить перед вихователями проблему купірування цього зла. Не згоден він і з гуманістами, які вважали людину вінцем творіння. Більш того, гуманізм, на думку Руссо, шкідливий, бо веде до відтворення зла. Так складається репресивна модель виховання, через яку людина повинна оволодіти численними заборонами. Найважливішим репресивним елементом культури є мова, через який в психіку людини входять ці заборони. Тому, чим менше людина буде знати про те, як функціонує мова, тим краще, і знайомити дитину з мовою потрібно в останню чергу. Ще більшої шкоди несе навчання іноземним мовам, так як вони руйнують внутрішню структуру свідомості, зафіксовані рідною мовою заборони, ведуть до двозначності.
Займаючись проблемами виховання, Руссо першим звернув ува-1іе на те, що існують чоловічий та жіночий культури. Жінка по суті своїй завжди хранитель, відтворювач вже відомого, але не творець. В силу свого конформізму вона може пожертвувати будь-якими моральними принципами заради своїх близьких, і це, як стверджує Dycco, говорить про початкової аморальності жінки (на відміну від аморальності чоловіки). Тому Руссо пропонує виключити жінок з процесів виховання, відбираючи з-під їхньої опіки дітей з трирічного віку, виховуючи їх у військових колективах. Лише після засвоєння і закріплення у них моральних норм, у віці тридцяти років, їх можна нова допускати до жінок.
Дещо по-іншому ставило проблеми культури німецьке Просвітництво, вважають за краще абстрактно-філософські, умоглядні конструкції історичного процесу. Його мало цікавили проблеми політичної перебудови суспільства і держави, більше воно займалося моральним вихованням людини. Німецькі просвітителі також зробили історію і культуру предметом свого дослідження, але прагнули знайти їх підстави і причини в світовому розумі.
Найбільш вагомий внесок в, німецьку просвітницьку концепцію культури вніс Йоганн Годфрід Гердер. Він здійснив ґрунтовне дослідження різних неєвропейських культур. У своїй книзі «Ідеї філософії історії людства» (1784-1791) він спробував відтворити історично послідовну картину розвитку культури / людства від первісного стану до цивілізацій стародавнього Сходу, через культури інших регіонів Землі до сучасної європейської культури. При цьому Гердер відмовився від європоцентризму (ідеї верховенства європейської культури над усіма іншими) на користь полицентризма (визнання декількох рівноправних центрів світової культури).
Культура для Гердера - універсальна характеристика людського суспільства, що розвинулася під "впливом живих людських: сил, які продовжують собою органічні сили природи, які у вигляді зовнішніх умов і факторів впливають на культуру. В силу цього культура єдина і властива всім народам ,, відмінності в культурах обумовлені лише різним ступенем розвитку цих народів. Так Гердер чітко сформулював класичну еволюційну установку стосовно до культури.
У Гердера вперше з'являється концепція національного духу культури як вираження абсолютного духу сил розуму, пануючого над світом. Тому розум становить сутність культури, а її проявами стають національні культури, різниця між якими лише кількісна. Чим більше національних культур, тим більше виявляє себе універсальний розум, матеріалізуючись в національному характері, який складається із способів відображення світу і реагування на це відображення.
Конкретним вираженням національного характеру є мова. Поява мови було вирішенням проблеми виживання людини в природі, частиною якої він "був, але був погано пристосований до її умов. Лише тямущість, суспільні зв'язки між людьми, що знайшли своє вираження в мові, дозволили людині перевершити тварин в боротьбі за існування. Думка, суспільство і мова стали особливою людською формою життя, склавши в сукупності людську культуру. Тому аналіз мови у Гердера стає і аналізом культури, а зміни, коригування мови ведуть до зміни всієї культури. Для Гердера созда ие єдиного загальносвітового мови - один з підсумків історичного процесу Поряд з відмиранням держави, торжеством свободи, рівності братства.
Ідеалістична концепція КУЛЬТУРИ. Вона традиційно пов'язується з німецькою класичною філософією, багато в чому зберегла зв'язок з просвітницькою традицією XVIII століття, розділяючи її ідею про торжество розуму, але виводячи цю ідею не з природи людини.
Зовсім нове пояснення культури пропонує Іммануїл Кант, який вважав її сукупністю, системою духовних цінностей. Але Кант рішуче відмовляється від визнання культури як результату тривалого розвитку природи і людського суспільства, що було характерно для натуралістичної концепції культури. Культура по Канту це суб'єктивна діяльність людської свідомості, яка сама повинна дати відповідь на питання про дії механізмів культури.
Для теорії культури дуже важливим було відкриття Кантом її антиномичности, тобто суперечливості. Від покоління до покоління людина удосконалює свої задатки. Це відбувається в боротьбі з самим собою, своєю лінощами і іншими поганими нахилами. Але головне протиріччя культури - це протиріччя між прагненням до власної волі і межами, обумовленими для неї суспільством. Уміння визначати цю межу є ознакою культурної людини.
Воно дуже важливо для Канта, він дав йому назву категоричного импе-іі1Ійй_- людина повинна ставитися до іншої людини тільки як до мети і ніколи як до засобу для досягнення власних цілей. Тому культура не може мати на меті досягнення щастя окремою людиною, що неможливо, вона повинна зробити його гідним свого стати умовою не щасливою, а гідного життя.
Таким чином, культура - це завжди внутрішнє надбання людини, вона іманентна людині, бо дає йому мету життя, виходячи з його внутрішніх потреб. Людина ще повинен дотримуватися зовнішньої пристойності, але це ознака цивілізованості, а не культури (їй, на відміну від цііілізованності, навчити не можна). Тим самим Кант ввів і чітко попрілості поняття зовнішньої і внутрішньої культури.
Зовнішня культура - це досягнення техніки і технології, механізм задоволення масових утилітарних потреб, що носить репресивний характер.Суб'єктами, котрі оволоділи тільки зовнішньою культурою, нмгко управляти. Суспільство і держава зацікавлені саме в такій культурі, яку правильніше називати цивілізацією.
Власне культурою є тільки внутрішня культура - сукупність моральних ідеалів і моральних детермінантів спілкування. Вона унікальна, не претендує на універсалізм, а підкреслює неповторність особистості.
Якщо функціями зовнішньої культури є виховання, покарання за проступки і задоволення найпростіших потреб, то внутрішня куль-iypu завжди пов'язана з досягненням внутрішньої свободи людини. Тому так важливі для внутрішньої культури образи, які мають символічну інполненность. Виходячи з них, людина може будувати свої потреби НЕ i до> / f впливом зовнішніх причин, а виходячи з власного внутрішнього світу, птюда ж випливає ще одна важлива функція внутрішньої культури, - пе-рмдича найбільш цінної інформації для правильної символічної адап-1ІЦІІ, що призводить до виникнення суб'єктивної ціннісної ієрархії, семантичного поля культури.
Для звичайної людини зовнішня культура краще, і більшість людей в ній і залишається. Але людське суспільство продуціру- "I два типи особистостей, залучає людину до внутрішньої культури -1" Ланта і геній.
Таланти передають культурну спадщину, відтворюють вже маю-щмося семантичне поле культури, розкриваючи в ньому нові значення, оорази, інтерпретації існуючих культурних смислів.
Генії ставлять під сумнів все встановлення в суспільстві, вони не просто відтворюють вже створене, а створюють щось нове, дякуй чому йде рух суспільства вперед. Генії, що вносять в історію понив смисли і значення, дуже рідкісні. Без них культура не змогла б ".ущвствовать, завмерши в стані стагнації.
Саме діяльність геніїв є критерієм прогресу в куль-iype - чим більше нових смислів створюється в культурі, тим вона більш прогресивні. Прогрес в культурі ніяк не пов'язаний з зовнішньою культурою, він цілком орієнтований на особистість, її моральна досконалість. Чим менше суспільство детермінує розвиток особистості, тим вище культypa. Таким чином, Кант дає суто суб'єктивне розуміння прогресу, що дозволяє говорити про прогрес окремої особистості або невеликої групи людей, але не про загальний культурний прогрес.
З розуміння культури як сукупності духовних цінностей, духовної пам'яті людства виходив відомий німецький мислитель Фрідріх Шиллер, який вивчав проблеми культурогенезу, знака і символу в культурі.
Шиллер вважав, що культура починалася з міфопоетичного ставлення до дійсності, характерною рисою якого було відображення дійсності в образах. Образ став первинною формою відображення об'єктивного буття, його інтуїтивним схоплюванням. Найважливішою ознакою способу Шиллер вважав синкретичність (цілісність, нерозчленованість сприйняття світу). Етап міфопоетичного ставлення до дійсності і був, на думку Шиллера, часом справжньої культури.
В основі культурогенеза лежала втрата синкретичности. Диференціація в сфері культури вела до спеціалізації та професіоналізації, які, в свою чергу, призводили до зростання соціальної напруженості і до відчуження. Тому для Шиллера розвиток культури було, по суті, культурної деградацією.
Вирішити проблему відчуження можна, лише знявши культурна криза, повернувшись до ремісництва і міфопоетичної синкретизму. У сучасних умовах це можливо лише в рамках мистецтва, яке є подібним відображенням світу і пов'язане з міфом, філософією, мораллю, релігією, і в силу цих якостей вона ще може дати відчути той захват єдності природного і природного існування, який характерний для міфопоетичного етапу культури .
Але, оскільки Шиллер вважав, що мистецтво є далеко не кожній людині, слід було знайти йому замінник. Таким замінником може стати гра, схожа на мистецтво, але вона володіє цілим рядом додаткових рис. Так, гра неутилітарна, адже в грі, як і в мистецтві, немає ніяких прагматичних цілей. Гра, як і мистецтво, безкорислива, людина в них уподібнюється дитині, який повністю відкритий світу і його законам, і в силу цього дитина стає ідеальним типом особистості в культурі. Гра, як і мистецтво передбачає затвердження канонів поведінки людей. Беручи правила тієї чи іншої гри, люди стають рівними. Рівність в грі дає свободу, і людина отримує широкі можливості для самореалізаціі.- Завдяки рівності в грі усуваються всі соціальні стани і закони, знімаються всі соціальні маски. Гра відкриває можливість зміни цілий ^ їй історичного існування, так як умови в ній задаються гравцями, а отже, вони отримують можливість за своїми правилами переробляти світ.
Шиллер серед найважливіших властивостей гри виділяє можливість пересотворенія в ній світу. Сучасна йому культура - це гра, спосіб рекомбінації дійсності за певними правилами.
Але, оскільки гра для Шиллера - це лише замінник справжньої культури, сучасна культура - це ще і плач за втраченим, спогад про що існувала раніше ступеня свободи, про єдність людини зі світом. Так народжується трагедія буття людини в сучасній культурі.
В рамках своєї концепції культури Шиллер запропонував типологію культур, згідно з якою виділяється два їх типу - наївні і сентиментальні культури.
У наївною культурі людина існує в єдності природного і штучного, що не відгороджується від світу, а перебуває в ньому як його частина. Способом фіксації інформації про світ є образи і символи, пізнання світу йде міфопоетичним способом.
У сентиментальною культурі людина існує в розірваному со-тояніе між природним і штучним, між прошльці і майбутнім. Відчужене буття людини відбивається в слові і в рефлексії-юм способі пізнання світу.
Для наївною культури характерно домінування індивідуальності, для сентиментальної - загального, ідеального.
У наївною культурі значимо сьогодення, в сентиментальною - минуле і майбутнє, що створює ефект ностальгує свідомості, що не задоволеного тим, що є, і що співвідносяться даний або з втраченим, або з ще не настали. Це веде до несамодостатності-ли сентиментальною культури, постійно порівнює себе з чимось іншим, до втрати цією культурою стійкості через нівелювання сво - :) й окремішність. Навпаки, наївна культура цілком самодостатня і в ;; мулу цього має підвищену стабільністю.
Основною формою реалізації наївною культури є релігія і мистецтво, сентиментальною культури - наука і філософія.
Кожному типу культури відповідає свій тип особистості. Так, для наївною культури характерний людина граюча, що відтворює і створює її. Для нього властива відкритість світу, неутилітарності ставлення до нього, асоціативна, образна форма його пізнання, усвідомлена самодетерминация, великий творчий потенціал.
Сентиментальна культура дає інший тип людини - закритого для світу, так як світ сприймається як загрозливий, лякаючий і в силу цього потребує переробці. Для людини сентиментальної культури характерний антропоцентризм, несамодостатність - в силу перебування в цьому світі в розірваному стані. Він розвиває розумові форми ставлення до світу, йому майже недоступно творчість, стан "го свідомості трагічно.
Вихід з цього протиріччя Шиллер бачить у створенні культури третього типу, в якій синтезуються кращі сторони наївну і сентиментальну культур. Це буде вселюдська, гуманістична культура, якої буде відповідати новий тип людини - всебічно розвиненої особистості, націленої на майбутнє, постійно переоцінює свою культуру, з відкритим типом свідомості. Вона зможе програвання нодіть синкретичні форми пізнання світу, зафіксовані в єдності образного і раціонально-логічного. Це буде універсальна, шургіческая особистість.
Теоретичним завершенням ідеалістичної концепції культури стала філософія Георга Вільгельма Фрідріха Гегеля, який розвивав свою концепцію історії і культури в "Філософії права" і "Філософії історії".
Культура розуміється Гегелем як форма відчуження абсолютного духу, акумулювання абсолютної ідеї (справжньої реальності буття, яка розвивається спочатку в логіці, потім відчужується в природу і повертається до себе в формі абсолютного духу), спосіб самопізнання обсолютно духу і самого людства. Найважливішим властивістю культури є творчість - створення нового, при якому воно не знищує старого, зберігає його в себе як момент своєї історії, як свою передумову.
Для теорії культури важливим було положення Гегеля про зв'язок культури з людською працею. Гегель виходив з тези, що людина є суспільною істотою, його відмінність від тварин - у володінні розумом, а також в різноманітті потреб, які він здатний задовольняти за допомогою засобів, створених працею. З потреб людини на основі праці виникає культура. Спочатку це практична культура як потреба і звичка взагалі чимось займатися, що розвиває розум, увагу, пам'ять, звичку обмежувати себе, дисципліну. А потім з'являється теоретична культура - різноманіття уявлень і знань, рухливість і швидкість цих уявлень, схоплювання загальних відносин - розвиток розуму.
Принциповим досягненням Гегеля є розуміння культури як процесу, результату всесвітньої історії. Розглядаючи всесвітньо-історичний процес як хід розвиток розуму, він приходить до ідеї, що кожна історична епоха являє собою певну щабель у розвитку людства (і в самопізнанні абсолютного духу). Оскільки сутністю духу є свобода, то всесвітня історія є прогрес у свідомості свободи. В кожну епоху носієм світового духу, розуму є певний народ. Дух цих народів, які Гегель називає всесвітньо-історичним, являє собою щаблі свідомості свободи.
Втілення духу, його розвиток відбувається незалежно від бажання людей, будучи об'єктивним законом. Дії людей, за оцінкою Гегеля, випливають з потреб, пристрастей, інтересів, бо люди діють тільки тоді, коли бачать перед собою мету, що цікавить особисто їх. Але це зовсім не означає, що історія являє собою просте зчеплення дій і вчинків людей, безладне перетин їх інтересів. Через ці, здавалося б, випадкові вчинки із залізною необхідністю проявляє себе розвивається ідея. Тому в історії виходять зовсім інші результати, ніж ті, до яких прагнули люди. Люди діють в історії в ім'я своїх цілей, але в підсумку розум змушує людські пристрасті реалізовувати його власні цілі та інтереси.
Гегель називає це "хитрістю розуму". Культура також стає результатом цієї жорсткої необхідності.
Розвиток культури пов'язано з розвитком знання, його підсумком має стати усвідомлення людиною свого справжнього місця в об'єктивному світі, себе як засоби абсолютної ідеї і прийняття цього положення. Критерієм прогресу є адекватність людського знання дійсному стану справ. Ступінь досконалості знання дає можливість виділити різні типи культури. Таким чином, розвиток культури стає процесом, рухом від менш до більш адекватним формам пізнання, від релігії через мистецтво і мораль до науки і філософії. Національні культури також розглядаються з точки зору їх відповідності справжнього знання і знаходяться в інтервалі від східних культур (далеких від знання істини) до романо-германської культури, яка заволоділа справжнім знанням.
Панлогізм гегелівської концепції історії та культури з'явився найвищою оцінкою, кульмінацією раціоналістичної тенденції Просвітництва, ідей історичного оптимізму і прогресивного розвитку.Але життя, повсякденний досвід постійно спростовували ці ідеї, змінювався, сам світ, який уже неможливо було пояснити в рамках класичної філософії. Наступала нова епоха, яка вимагала нової філософії.
література:
1. Боголюбова Є.В. Культура і суспільство. - М., 1978
2. Віко Д. Підстави нової науки про загальну природу націй. - М.,
1994
3. Гердер І.Г. Ідеї до філософії історії людства. - М., 1977
А. Тули га А. Кант. - М., 1981
5. Гуль / га А. Гегель. - М., 1970
6. Культурологія. - Ростов-н / Д., 1995
7. Введення в культурологію. - М .: Владос, 1995
8. Руссо Ж.Ж. Трактати. - М., 1969
9. Руссо Ж.Ж. Еміль, або Про виховання (будь-яке видання)
10. Шиллер Ф. Твори. Т. 6. - М., 1957
|