|
виникнення папства
Християнство в I в. н.е. не знало церковної організації, посадових осіб, культу, кліру, догматів; замість інституту священства були пророки, вчителі, апостоли, проповідники, які виходили з рядової маси віруючих і, як вважалося, що володіли харизмою, тобто здатністю, «дарованої духом», пророкувати, вчителювати, творити дива, зціляти і т.д. Будь-християнин міг називати себе харизматиком і займатися учительством-пророцтвом; якщо він мав достатню кількість прихильників, то фактично часто керував справами громади.
Про діяльній участі в громадських справах пророків-вчителів йдеться в «Пастиря» Герми, що відноситься до середини II ст. З плином часу, особливо з другої половини II ст., Керівництво громадами зосереджується, проте, все більше в руках пресвітерів - найстаріших членів громади за віком або за часом їх вступу в громаду. Керівництво це носило в значній мірі господарський характер і на перших порах було пов'язано з спільними трапезами християн, з так званими агапами, вечерями любові. Обслуговувалися члени громад під час цих трапез дияконами, а в міру зростання громад, необхідності накопичення для них грошей і збільшення запасів для трапез з'явилися комірники, касири і наглядачі-єпископи. Останніми ставали зазвичай найстаріші, найбільш заможні члени громади, які відповідали за збереження грошей і припасів, необхідних для спільних трапез.
Єпископи, що грали роль в громаді не в силу свого «пророчого дару», а внаслідок своєї заможності і поважності, внесли новий початок в християнську громаду, що викликало природне невдоволення харизматиків, цих перших вчителів християнства, у величезній більшості випадків вербовавшихся протягом 100-150 років з міської бідноти, рабів, вільновідпущеників, розорених ремісників, напівпролетарів. Заможні елементи кожної громади прагнули перш за все відтіснити пророків-вчителів, які не піддавалися ні нагляду, ні регламентації, і передати повноту влади єпископам. Так виникла церковна організація з єпископом на чолі. Його завданням було в першу чергу покласти край пророцтвам, що містив нападки на багатіїв, пророкували неминучу загибель старого гріховного світу і близьке торжество царства божого. Ці пророцтва з їх сподіваннями, надіями, прокльонами і ненавистю особливо яскраво виражені в «Апокаліпсисі» Іоанна, написаному в 68-69 рр. н.е. у фантастичній формі «видінь».
Незважаючи на непримиренну ненависть до «вавилонської блудниці» (Риму) і до панівних у світі «злу і несправедливості», ці пророцтва звали ні до боротьби, а лише до «духовного звільнення» від земної частки страждань. Близького «царства Христа» вони чекали не від бойового виступу своїх прихильників, а від майбутнього чуда, вірили в те, що небесне відплату кожному воздасть по його заслугах. «Горе вам, багаті! бо ви вже отримали свою втіху. Горе вам, тепер ситим бо в заліку »(Лука, VI, 24-25); «Легше верблюдові пройти крізь вушко голки, ніж багатому ввійти в Царство Боже» (Марк, X, 25).
Цей демократичний революційний дух знедолених, безправних, пригноблених і поневолених мас світової держави не супроводжувався вже тепер революційними подвигами і діями, так як рабовласницький і давно вже розкладатися Рим не знав справді революційного класу. Римський «пролетаріат» жив за рахунок громадських і приватних щедрот і представляв собою босяцьку, люмпен-пролетарську масу з суперечливими часто інтересами. Ось чому ідеї первісного християнства, хоча і робили його «одним з революційних елементів в духовній історії людства» 3, виявилися абсолютно непридатними для перебудови світу в інтересах народних мас.
Незабаром починається процес пристосування християнства до інтересів пануючого класу імперії. Заможні верстви суспільства, які брали у все більшій кількості нову релігію, енергійно витравлюється «анархічні і індивідуалістичні брудні» ранніх послідовників християнства. Віруючим внушалось, що єпископ має успадкованої від апостолів «благодаттю Божою», що він один нею розпоряджається і що він - опора церкви. Ця нова ідея чітко звучить вже у «апостольських мужів». Ігнатій Богоносець проголошує, що «немає церкви без єпископату». Церква змінила пророче вчення про ненависть до багатих і гнобителів проповіддю про непротивлення злу і любов до ворогів; вона знищила уявлення про рівність людей, пана і раба, провела різку грань між кліром і мирянами, усунула братські відносини всередині громади і скасувала спільні трапези. Християнство перестало відлякувати правлячі кола імперії. До того ж характер організації християнських громад, вимога сліпої покори, загроза тяжких покарань за єресь - все це робило нову релігію зручним знаряддям для держави, яке в союзі з єпископатом, могло розпоряджатися Христовим «стадом» в інтересах ще більшого закріпачення і гноблення народних мас.
Єпископи стали безконтрольно розпоряджатися майном громади і навіть зуміли використовувати «язичницькі» уявлення і закони про «божественну власності». Згідно діючим в дохристиянської Римської імперії законам, боги мали право купувати всякого роду майно, діставали їм в силу дарувань, заповітів і т.д. Те Що «богу» майно вважалося священним, не могло ставати предметом отримання вигоди, і відчуження його обставлялося поруч формальностей, сильно обмежували можновладні права «бога». У деяких місцях «боги» отримували привілей більш-менш вільно розпоряджатися своїм майном. Такий стан справ в Галлії, в Північній Африці. Фактично, зрозуміло, в якості юридичної особи, який представляв інтереси того чи іншого бога, виступали жерці. У міру того як змінювалися уявлення про богів, змінювалося і помилкове уявлення про «божеський власності»: вона робилася в якості предмета, який служив культу, приналежністю тієї асоціації, яка містила за свій рахунок культове установа і яка набувала все права юридичної особи.
Аналогічне подання про власність «бога» було перенесено і на християнське церковне майно. Так, наприклад, коли антиохийский єпископ Павло Самосатский, віддалений зі свого поста, відмовився в 272 р передати своєму наступнику церква з усім її майном і жителі Антіохії принесли на нього скаргу імператору Авреліану, імператор, як повідомляє церковний історик Євсевій, постановив, що майно має бути передано тим, кого єпископи Італії, зокрема римський єпископ, вважають християнською спільнотою (Євсевій, VII, 30, 19). Але для єпископів поняття «християнська громада» або «християнська сукупність» давно пішло в область минулого. Замість громади в наявності був самодержавний єпископ, який необмежено розпоряджався всім церковним майном. У його руках знаходилася громадська каса.
У міру зростання окремих громад єпископи оточували себе різними посадовими особами, в коло обов'язків яких входила і проповідницька діяльність, поряд з роботою по залагодженню фінансових, судових, поліцейських та інших питань. Будучи главою всієї громади, єпископ взяв на себе роль наставника в віровченні.
Поступово єпископське розуміння віровчення викристалізувалося, і певні догмати віри стали обов'язковими для всієї маси прихожан, і ніхто з громади, все частіше і частіше порівнюєш зі стадом овець, не смів виступати проти єпископа - пастиря (pastor), безборонно стригучого свою покірну паству.
Ця еволюція позначилася і в слові «церква» (ecclesia), під яким спочатку розумілася громада, сукупність християн, а потім певна установа. Майно церкви з рук громади перейшло в руки установи - вірніше, того єпископа, який стояв на чолі цієї установи і «представляв інтереси бога». Церковне майно належало єпископу не як приватній особі, а як «божого представнику»: він не мав права передавати його у спадок, і після його смерті воно переходило до його наступника по єпископській кафедрі, а не до приватної особи, синові або родичу єпископа.
Отримавши право придбання як рухомого, так і нерухомого майна, церква або, вірніше, єпископи широко користувалися цим правом, і вже в IV ст. світська влада попереджала, що буде вжито заходів проти тих представників церкви, які експлуатують для своєї вигоди «релігійні почуття чоловіків і слабкості жінок». Згідно з цим попередження, в 370 м особам духовного звання було заборонено купувати будинки сиріт і вдів, і все заповіту і дарування, зроблені вдовами і жінками при діяльній участі і умовляння представників духовенства, оголошувалися недійсними. Через 20 років імператор Феодосій I посилив цю заборону і різко засудив всяке його порушення як благочестивий обман і хитромудрий обхід заборонного закону.
Однак ці декрети не мали практичного значення: імператорська влада змушена була слабка, і з нею мало вважалися; крім того, закон говорив не про церкви взагалі, а про окремих її представників, і тому заборона тлумачилося в дуже обмеженому сенсі. У 455 р були скасовані навіть і ці мало дотримуватися обмеження, і церква змогла вільно купувати рухомість і нерухомість. Вона отримала від уряду значну частину того величезного майна, яким раніше «володіли» язичницькі боги. У міру збільшення християнських громад зростало і багатство окремих єпископських церков, в силу чого церква стала могутнім землевласником. З усіх єпископств найбільш багатим стало римське.
Столиця величезної держави - Рим - ще до імператорського періоду представляла собою «осколок всесвіту», торговий центр, стягують і людей, і товари, і ідеї, а також безліч релігій і ще більшу кількість найрізноманітніших богів. Переможець - Рим, зрозуміло, вважав своїх богів сильніше і могутніше богів переможених ним народів, а й боги останніх не були в очах римлян позбавлені певної потужності. Недарма при облозі ворожого міста римські воєначальники прагнули схилити на свою сторону покровительствовавших обложеного міста богів і після перемоги остерігалися руйнувати їхні храми, боячись їх помсти.
Було природно, що і християнська громада світової столиці прагнула надати саме римському єпископу особливе значення. Мереживо легенд плелося про самому походження цієї громади. Пізніше, приблизно з IV ст., З'явилося твердження, що сам апостол Петро заснував римську общину і був першим її єпископом, а тому римської церкви належить вважатися найголовнішим в християнському світі, а римському єпископу дан примат, тобто вища ієрархічне положення.
Проти цих домагань римського єпископа виступали більш ранні великі східні громади, зокрема Олександрії, Єрусалима і Антіохії. Так, Олександрійська хроніка писала: «У перший рік царювання Веспасіана (69 - 79) помер апостол і єрусалимський патріарх Якобус, якого Петро при від'їзді в Рим призначив замість себе єпископом Єрусалима». На цій підставі виникла легенда, ніби Петро заснував ієрусалимську громаду. Право вважатися творінням Петра, бути «скелею» (petra - по-грецьки означає «скеля») церкви і володіти ключами небесного царства оскаржував у Риму з особливим завзяттям Єрусалим, а пізніше - м Пелла, а також громади східного берега Йордану. Папа Калікст I (217-222) посилався на євангельський текст (Матвій, XVI, 18-19) як на «доказ» того, що «князь апостолів» - Петро, як «намісника Христа», побудував на «скелі» христову церкву і отримав «ключі від царства небесного». Калікст і слідували за ним єпископи Риму (в подальшому їх стали називати «намісниками бога на землі») доводили, що їм належить першість не тільки почесне (primatus honoris), але і юридичне. Останнє виражалося, між іншим, в тому, що ключі від усіх «семи небес», на їхню запевненням, можуть, на розсуд римського єпископа, відкривати перед будь-яким смертним царство небесне і люди, навіть вчинили найжахливіші злочини, на цій підставі можуть бути очищені від гріхів і впущені прямо в рай. Разом з легендою про «Петре-скелі» поширювалася й інша легенда, що свідчила, що земля Риму була особливо сильно просякнута кров'ю мучеників і що серед останніх були апостоли Павло і Петро, які своєю смертю зробили «навіки» Рим найсвятішим містом всесвіту.
Легенда про загибель міфічного Петра в царювання Нерона (54-68) свідчила, що на Ватиканському пагорбі серед різних язичницьких могил була нібито знайдена через багато років після загибелі Петра і його могила.На цьому нібито місці Костянтин I (306-337) збудував базиліку на честь обох апостолів.
Для Іринея і Кипріяна Рим точно так же є «матір'ю і коренем всієї християнської церкви». Римські єпископи претендували на особливий титул, який виділяв би їх з-посеред інших єпископів. Марцеллин (296-304) запозичив цей титул зі Сходу і перший з римських єпископів став називати себе татом, грецьким словом «pappas» - «батько», «батюшка» - як зазвичай називають єпископа на Сході. Однак лише з початку VI ст. цим ім'ям називався один тільки римський єпископ.
Римський єпископ прагнув стати «єпископом усіх єпископів», главою всесвітньої, вселенської католицької церкви.
У цій іпостасі він намагався встановити у «всьому світі» релігійні обряди, церемонії, молитви, догми, правила поведінки і моральності, які в силу різноманітних причин вважалися римськими єпископами найбільш «любими богу». Так, Віктор I (189-199) наполягав, щоб християнська паска не була пов'язана з єврейською. Він погрожував малоазиатским громадам винятком з християнського світу, якщо вони будуть святкувати перший день паски спільно з євреями 14-го числа місяця нісана, а не в першу неділю після цього числа. З метою єдиного дня початку святкування Великодня він скликав в Римі синод, на якому були присутні представники і Заходу, і Сходу. Захисником «непокірних» східних громад був Полікрат з Ефеса, посилається на «великі світочі», поховані в Азії, і завжди дотримувалися святкування Великодня в день 14 нісана. Він, між іншим, вказав, що існування «різноманітних звичаїв в характері і тривалості постів» не викликало ніколи ні з чийого боку засудження, і було б несправедливо «відсікти від християнського світу» найстаріші малоазіатські громади. Одностайність Сходу проти Заходу, відбивало наявність соціально-економічних протиріч між окремими частинами імперії, не дало Віктору I можливості нав'язати своє рішення всьому християнському світі протягом понад 100 років святкування паски відбувалося різночасно в християнському світі, і Схід продовжував вважати 14 нісана першим днем християнської паски. Більш успішною виявилася боротьба римського єпископа з монархістами, що відстоювали абсолютну єдність бога і відкидали ідею трійці; одні з монархіан заперечували божественність Христа і бачили в ньому людини, в якому діяла божественна сила. Цих монархіан називали дінамістов (згодом - адопціанамі); інші монархіане бачили в Христі бога і визнавали його втіленням самого бога-батька. Так як цим вченням бог опинявся як би зниженим в своєму ранзі, зрівняним синові і, отже, постраждалим, то ця частина монархіан отримала назву патріпассіан (patris-passio-применшення батька).
У дні Віктора I в Римі пропагандистом дінамістіческіх ідей був шкіряник Феодот, який збирав навколо себе, очевидно, чимало послідовників. Віктор, дотримувався строго, без внесення елементів «від розуму», формули про трійцю (тринітарній формули), виключив з римської громади Феодота. Цей крок, однак, викликав невдоволення серед частини духовенства Риму, так як під час боротьби з гностиками спрощена формула троичности багатьох перестала задовольняти. Після смерті Віктора наступником був обраний Зеферіно (199-217), частина духовенства провела в римські пресвітери Іполита. Він протиставляв тринітарній формулою Віктора і Зеферіна ідею про супідрядності осіб всередині трійці. Наступник Зеферіна Калікст I при своєму обранні зустрів в особі Іполита серйозного суперника: частина римського духовенства обрала навіть Іполита в єпископи, але більшість стояло за Калікста. Тринітарна формула в дусі Віктора I восторжествувала над усіма іншими формулюваннями, так що Іполит разом з деякими прихильниками опинився в таборі єретиків. Ця перемога рим ського єпископа була закріплена Калікстом I проголошенням формули хрещення, визнаної незабаром у всіх країнах християнського світу. «Таїнство хрещення» зайняло виняткове місце в християнській релігії. За вченням церкви, хрещення «є духовне народження; вторинне народження, баня відродження, воскресіння ». Євангеліє Іоанна приписували самому Ісусу слова: «Хто не народиться згори, то не може побачити Царства Божого». А коли фарисей з синедріону Никодим неодмінно запитував: «Як може людина родитися, бувши старою? Хіба може вона ввійти до утроби своїй матері знову й родитись? Ісус відповів: Поправді, поправді кажу тобі: Коли хто не народиться від води і духу, не може увійти в Царство Боже »(Ін. 3: 4-5). Мабуть, введення до загального вжитку римської хрещальній формули і пристрій Калікстом спеціальної сповідальні, що отримала майже таке ж широке застосування, послужили основою для створення легенди про Петра, який побудував на «скелі» свою церкву і став першим єпископом Риму. Користуючись своїм «правом» відпущення гріхів, Калікст особливо поблажливо ставився до священиків і, посилаючись на те, що в «Ковчег Ноя поруч знаходилися чисті і нечисті тварі», дозволяв духовенству і конкубінат, і багатоженство.
«М'якість» Калікста в чималому ступені сприяла поширенню християнства. Багато з тих, хто відпав поверталися в лоно церкви, однак ставали предметом нападок з боку суворих охоронців старовини. Їх протести зливалися з невдоволенням єретиків і язичників. «Потік слів, писань і послань», який хлинув за адресою Калікста, почасти й послужив приводом до точного встановлення священних книг, зміст яких було оголошено канонічним. Необхідно було покласти край безперестанку і довільного тлумачення «божого слова». До Калікста священною книгою вважався лише Старий Заповіт. Нова релігія в боротьбі з гностицизмом і іншими східними навчаннями повинна була знайти опору в іншому «завіті» настільки ж священному, як і ізраїльський. У Новий завіт були включені чотири євангелія, соборні послання Павла, Петра, Іоанна та інші писання. Новий завіт, служачи як би продовженням свого попередника, вважався, подібно до нього, «богонатхненним», а тому всі його розпорядження з кінця IV ст. так само вважалися канонічними.
Письмове закріплення цього нового віровчення, витісняючи усне слово, посилювало в християнському середовищі роль вчених, в більшості своїй людей із заможних елементів, і відтискувала на задній план «жебраків духом», тобто знедолену масу. По суті, «книга» відновлювала стару боротьбу проти пророків-ентузіастів, мовників майбутнього царства божого. У ній укладені були нові за духом, канонізовані тексти: «Раби, слухайтеся в усьому тілесних панів, не в очах тільки служачи, як чоловіковгодники, але в простоті серця, боячись Бога» (Послання Павла до колосян, 3: 22) . «Слуги, з усяким страхом коріться панам, не тільки добрим і лагідним, але й прикрим. Бо то завгодно богу, якщо хто, через сумління перед бога, терпить недолю, страждаючи несправедливо. Бо яка похвала, коли терпите, коли вас б'ють за провини? Але коли з мукою терпите за добрі вчинки, то це вгодне Богові »(Перше послання Петра, 2: 18-20). Так рабство, стверджує за допомогою палиці в дні панування язичницького Риму, тепер, з поширенням християнства, було зведено в моральну обов'язок, і раб заковували в подвійні ланцюги: залізні та релігійні, стаючи покірним знаряддям у руках пануючого класу і служила йому церкви, що стала тепер вже єпископської. Союз держави з церквою означав відтепер союз з єпископами, яким змушена була підкорятися паства.
Це не були поодинокі голоси окремих скептиків. Безвір'я охопило з I в. до н. е. порівняно широкі верстви римського суспільства, особливо його інтелігенцію. Варрон, знавець язичницької релігії, не без почуття болю і страху починає свою книгу «Релігійні старожитності» грізним попередженням, що є в той же час і пророкуванням, що в Римі скоро релігія загине "не від нападу зовнішнього ворога, а від зневаги до неї громадян» , особливо вищого суспільства, на яке обрушаться численні лиха, неминучі супутники загибелі релігії; «Крах релігії - факт не тільки незаперечний, але і давній». Ще Катон стверджував, що два авгура без сміху не можуть дивитися один одному в очі і що ця древня посаду вже давно знаходиться в повному занепаді. У театрах і народних зборах нападки на віщунів завжди зустрічали гучний успіх. Незліченні комедії Плавта, в яких шахраї, шахраї і злодії приносили повелителя богів щедрі жертвопринесення за його заступництво їх «подвигів», збирали повний театр, і глядачі нагороджували захопленими оплесками кожну витівку Плавта за адресою богів. Чи не був віруючим і Цицерон. В одному зі своїх останніх листів він говорив: «У щастя ми повинні зневажати смерть; в нещасті ми повинні бажати її, тому що після неї не залишиться нічого ». Так міг писати навіть не скептик, а лише невіруючий, епікуреєць, який дивився на життя як на «блискавку між двома безоднями буття» і керував девізом: «sibi vivere» (живи, поки живеться).
Безвір'я утвореного римського суспільства в роки зародження імперії стримувалося соціальним, класовим страхом перед плебейської натовпом. Описуючи скрутне становище Риму при вступі серпня під владу, коли народ представляв собою «збіговисько вільновідпущеників і чужинців», Светоній стверджує, що при такому положенні справ серпня змушений був вдатися до своєрідної підтримки державного будівлі - до релігії.
Релігія вже давно не задовольняла духовних і розумових потреб освіченого суспільства, проте все більш нагальною її завданням було - служити опорою яка панувала класу для приборкання народного невдоволення, народних пристрастей.
Плебеї в довгій боротьбі, яку вони вели за громадянську рівність, бачили богів завжди на стороні своїх супротивників, і в релігії плебеїв відводилося так само мало місця, як у галузі права в цілому. Протягом довгого часу вони були позбавлені права участі в спільному богослужінні; їм надавалася лише можливість молитися вдома, в колі близьких.
Не дивно, що плебеї в масі не були особливо прив'язані до старої римської релігії, що служила їх гнобителів. Так притупляється і випадав з рук правив Риму той божественний меч, який повинен був забезпечити йому подальшу експлуатацію широких мас народу.
Імперія змінила республіку. Релігійна мішанина з грецьких і східних богів відсував невиразним divinitas (верховне істота), місцеперебування якого переносилося все частіше з Олімпу на небо.
Єдиної величезній державі повинен був відповідати єдиний всемогутній бог. Сусідство безлічі богів в Римі, який вважався не тільки політичним центром, а й святим містом, підготовляло і практично, і ідейно грунт для зближення різних богів між собою, для їх ототожнення і злиття. Природно було, що Юпітер Капітолійський висувався Римом на пост всеблагого, найбільшого, всеімперскім і всесвітнього бога. Гублячись між безліччю богів і намічався монотеїзмом, римляни часто з маси богів вибирали улюбленців в кількості одного-двох десятків і їм поклонялися. Але вибирати було не так легко, і глава язичницької партії в сенаті Претекстата поклонявся всім богам світу: боячись могутності кожного з них, він шукав розташування відразу всіх їх разом, а смутно перед ним проносилася думка, чи не представляють всі боги в сумі, не дивлячись на своє різноманіття, чогось єдиного, яке він, подібно Костянтину I, готовий був назвати divinitas (божество). Так крізь політеїзм пробивав собі дорогу монотеїзм, який в християнській формі до IV ст. охопив значні народні маси, отже, представляв собою силу. Сила ця втратила свій первісний бойовий демократичний дух, підкорившись єпископальної верхівці.
У 249 р солдати в Мезії (нині Болгарія) проголосили імператором полководця Деция. Перемогою над готами Деций зміцнив зовнішній світ; шляхом же посилення впливу старої римської релігії він прагнув зміцнити і внутрішній. Зростання християнського населення, группировавшегося навколо кліру, він вважав небезпечним для Риму. Деций почав боротьбу з ним. Всі християни, незалежно від статі, віку і положення, повинні були принести жертву на честь державних богів і отримати про це спеціальне посвідчення (libellus). Християни, релігійний запал яких до цього часу вже значно охолов, внаслідок соціальної еволюції нової релігії, пристосовуватися до інтересів пануючого класу, масами повалили приносити вимагали жертву. Колишній ентузіазм первинних громад зник: «тривалий мир створив дрімає віру» (Кипріан). Слухняних імператорським указом називали занепалими (lapsi). Серед останніх, проте, виявилися різні групи: одні принесли жертву з дотриманням всього язичницького ритуалу; інші «ладанщікі» - з опущеними багатьох церемоній, в очах християн особливо «одіозних»; треті, нарешті, шляхом підкупу чиновників обмежувалися отриманням квитанції, які не виконавши фактично імператорського наказу; їх стали називати квитанційну християнами (libellati).
Питання про ставлення до переможених викликав розкол серед духовенства: єпископ Фабіан (236-250) коливався, чи можна прийняти назад в лоно церкви занепалих, якщо вони покаються; інші стояли за «милосердя», побоюючись ослаблення християнських громад; треті, на чолі з єпископом Новаціаном, боролися проти допущення в лоно церкви тих, що провинилися.Деций, який в першу чергу направляв свій удар проти «верхівки», заарештував «коливається» Фабіана, який і помер в 250 р в тюрмі. Під час виборів нового римського єпископа боролися між собою «суворі охоронці старовини», що групувалися навколо Новаціана, і йшли на поступки в питанні про занепалих. Обраним виявився Корнелій, настільки ж «коливається», як його попередник Фабіан. Відтепер Новаціану як «схизматиків» (розкольникові) був закритий в'їзд до подальшої діяльності. Його писання виходили під чужим ім'ям, зокрема головну його роботу «Про трійці» в IV ст. приписували то Тертулліану, то Кіпріану. Продовжувач політики Фабіана піддався тієї ж долі, що й він: Корнелій був незабаром заарештований, висланий імператором в Сівітавеккіа, де в 253 р помер. Обраним виявився знову «коливається» Луцій, який, мабуть, був негайно заарештований, але незабаром знову став єпископом. Через кілька місяців, 5 березня 254 р, Луцій помер. Його наступник Стефан I (254-257) відрізнявся тієї ж прімірімостью до переможених, що і його попередники. Однак питання це втратив свою гостроту з припиненням переслідувань християн. Втім, вони повторювалися при імператорі Валеріана, коли в 258 р були вбиті єпископ Сікст II з шістьма дияконами під час богослужіння в катакомбах. Під враженням цієї розправи єпископська кафедра протягом майже року була порожньою, і тільки в липні 259 р єпископом був обраний Діонісій.
У другій половині III ст. римські єпископи зуміли використовувати ці гоніння в інтересах посилення своєї влади, поширюючи серед віруючих брехливі вигадки про «мученицькою» смерті не тільки Сикста II, але і його попередників і наступників. Римський єпископ очолив все єпископства Апеннінського півострова і прилеглих островів. Він привласнив собі право не тільки відлучати єпископів, а й призначати. Незабаром його влада поширилася на значну частину Галлії та Іспанії, а також Північної Африки, причому в одній тільки Італії до кінця III в. налічувалося понад 160 єпископств, які становлять так званий синодальний союз під контролем головної - римської - церкви (ecclesia principalis).
Царювання Діоклетіана (284-305) ознаменувався новим переслідуванням християн. Імператорська влада потребувала єдиному для всіх народів імперії об'єкт поклоніння і обожнення в особі імператора. Ще Август оголосив померлого Цезаря богом Юліусом і присвятив йому особливий храм з жерцями. Західна частина імперії не мирилася з ідеєю живого богочеловека; і імператор оголошувався богом лише після смерті, коли сенат влаштовував урочисту консекрацію (присвята) відправляв померлого імператора в сонм небожителів.
Діоклетіан не захотів чекати смерті, щоб стати богом, і зажадав, щоб перед ним падали ниць і щоб йому за життя віддавали божеські почесті. Бюст імператора зайняв місце під орлами легіонів, і біля вівтаря його імені приводили воїнів до присяги. Але в римській армії перебували люди - і їх ставало все більше і більше, - яким їхня релігія забороняла визнавати божественність імператора і взагалі будь-якого бога, крім одного. Конфлікт був неминучий, і Діоклетіан в 302 р виключив з армії офіцерів і солдатів, які сповідували християнство. Слідом за цим він в 303 р заборонив християнські зібрання, наказав руйнувати церкви, знищувати богословські книги і зажадати зречення від християнської релігії під страхом позбавлення громадянських прав. Коли в Сирії і Каппадокії, у відповідь на ці заходи, почалися військові бунти, Діоклетіан наказав заарештувати все духовенство і тримати його закованим до тих пір, поки ув'язнені не принесуть жертву богам Юпітеру і Геркулесу, втіленням яких вважалися Діоклетіан і його співправитель Максиміан. Нарешті в 304 р був виданий четвертий едикт, в силу якого все міське християнське населення повинно було принести богам жертви під загрозою тривалого тюремного покарання, тортур і навіть смертної кари.
Жорстокі заходи Діоклетіана проводилися далеко не скрізь. У Галлії, наприклад, де цезарем був Констанцій Хлор, вони фактично не застосовувалися; в Римі було скоєно кілька страт, число яких пізніші легенди надзвичайно збільшили. Так, були складені легенди про мученицьку загибель трьох пап, які змінили один одного: Марцеллина (296-304), Марцелла (308-309) і Євсевія (309-310). Що стосується Марцеллина, то відомо, що «мучеником» він не був. Дати ж понтифікатів Марцелла і Євсевія свідчать про те, що вони ніяк не могли бути жертвами «Діоклетіанова гонінь». Якщо і вірно, що Марцелл і Євсевій були імператором Максенцієм вислані з Риму, то в цьому не можна бачити акту переслідування з боку «ворога християн». Максенцій зустрічав опозицію якраз з боку язичників (зокрема, центром агітації проти нього був сенат і йшли за ним елементи старої аристократії), які ставили йому в провину «зраду» діоклетіановской антихристиянської політиці. Висилка їм двох єпископів пояснювалася розбратами між угрупованнями християнського населення Риму. Як завжди після переслідувань, питання про занепалих і про розкаялися брав гострий характер, і «поблажливий» єпископ робився предметом таких же запеклих випадів з боку «ревних і строгих». При таких обставинах «тиран-узурпатор» Максенцій вдався до рішучої мірою - висилку головних призвідників зіткнень. Це не було актом нетерпимості, а просто заходом громадської безпеки.
Після майже двох років, коли пристрасті трохи вщухли, відбулися вибори нового єпископа - Мильтиада (311-314).
30 квітня 311 р в Нікомидії, де почалися в 302 р переслідування християн, був опублікований едикт про віротерпимість стосовно християнського населення. Зазвичай цей едикт називають едиктом Галерія, хоча його підписали і співправителі імператора - Костянтин і Ліциній. Акт про віротерпимість надавав християнам «знову можливість існувати» і влаштовувати зборів «без порушення, однак, громадського спокою». Формально і фактично християнство оголошувалося «дозволеної релігією». В едикті не говорилося про повернення конфіскованого у християн майна, але загальна тенденція едикту була така, що і в цьому відношенні робилися поблажки християнам. Максенцій, наприклад, повернув Мильтиаду конфісковане в Римі майно, хоча в інших частинах імперії «цезарі» і «августи» цього не робили, за винятком Африки, де на ім'я проконсула Анумо було опубліковано спеціальне розпорядження Костянтина.
Перша підпис на едикті належала Галерію - натхненнику антихристиянської політики Діоклетіана і затятому супротивнику християн, і це свідчило про те, що навіть Галерий переконався, що «впертість і дурість» християн не можуть бути зламані насильством. «Християни не служать нашим богам, тому що ми цього їм не дозволяємо», - заявляв старий імператор і знайшов вихід в едикті 311 р Можливо також, що безнадійно хворого Галерія штовхала на шлях віротерпимості думка, що немає адже бога, який не міг би пошкодити або допомогти. Ось чому, говорячи про «божевіллі християн», він в цьому ж едикті просить їх «помолитися Богу про його здоров'я і про благо держави».
Незабаром після едикту про віротерпимість політична обстановка змінилася: Галерий помер, Костянтин разом з Лицинием вступив в боротьбу з Максенцієм і Максиміаном. Результат боротьби між Костянтином і Максенцієм вирішувалося на заході. Максенцій мав хорошою преторіанської армією, котра становила римський гарнізон. У Костянтина армія була вдвічі меншою. Своє становище він вважав тим більш серйозним, що ауспіції були несприятливі і гаруспики були проти його походу. Навпаки, Максенцієм все сприяло, і він приніс богам безліч жертв, смакуючи солодкість близької перемоги. Обидва супротивника не вели антихристиянської політики, дорожили християнськими солдатами і вважалися з усе зростаючою силою християнського населення. Але від Костянтина боги відверталися, і він, типовий римлянин свого часу, мимоволі шукав допомоги у чужого, але все ж, як він вважав, що володіє силою бога. У цей момент стало відомо, що міст не витримав ваги армії Максенція і що «він разом з нею загинув у водах Тибру, як колись фараон в Червоному морі». Всі бачили в цьому руку якогось бога. Християни приписували «чудесний порятунок» Костянтина своїх богів; язичники, проголошуючи імператора улюбленцем Аполлона, стверджували, що у нього було таємну угоду з богами. Сенат, в якому язичники мали більшість, спорудив Костянтину тріумфальну арку з написом, що імператор діяв по навіюванню божества. Всі були впевнені, що перемога Костянтина справа рук бога, і сам Костянтин вірив в це. Однак за Костянтином зміцнилася репутація захисника християн: адже він навіть в годину діоклетіановскіх переслідувань християн намагався не брати участь в них. Сам Костянтин став говорити, що «бог християн карає суворо тих, хто ображає його культ, і обсипає благодійністю тих, хто йому служить». Після поразки Лициния, коли Костянтин залишився єдиним паном всієї імперії, він неодноразово повторював цю думку і ілюстрував її особистим прикладом.
Ще в 313 р Костянтин і Ліциній опублікували в Мілані «едикт про віротерпимість», набагато ширший, ніж едикт 311 р У «Міланському едикті» говорилося: «Ми ухвалили дарувати християнам і всім іншим право сповідання тієї віри, яку вони вважають за краще, щоб божество, що панує в небі, було милостиво і прихильно як до нас, так і до живуть під нашим пануванням. Нам здається, що буде добре і розсудливо не відмовляти нікому з наших підданих, християнину або нехрістіанін, в праві слідувати релігії, яка йому найбільше підходить. Цю нашу волю ми висловлюємо письмово, щоб після усунення всіх обмежень, що містилися в більш ранньому указі і були вельми недобрими і незгідним з нашої лагідністю, це було знищено і щоб відтепер кожен християнин міг вільно і безперешкодно сповідувати свою релігію. Бачачи, що нами дарована християнам повна і необмежена свобода в змісті релігії, твоя світлість зрозуміє, що і іншим підданим надана, заради спокою нашого часу, така ж свобода, так що кожен має право вільно обрати і почитати, що йому завгодно ». Щодо християн едикт спеціально згадав, що їм негайно повинні бути безоплатно повернуті церкви, цвинтаря та взагалі все, що у них було відібрано. Це стосувалося не тільки до скарбниці, а й до приватних осіб, які купили або отримали в дар церковне майно. «У всьому цьому твоя світлість повинна сприяти суспільству християн ... і божественне до них благовоління, вже нами випробуваний у великій мірі, щоб повна завжди, сприяючи нашим успіхам і загальному благополуччю».
«Міланський едикт» ліквідував «важке Діоклетіанова спадщина». Але абсолютно новим в указі Костянтина і Ліцинія було опущення терміна «державні боги»; мало того, багатобожжя було фактично усунуто; йшлося про «божество, що сидить на небесному троні», безособовому, абстрактному, нема про Юпітері, Митрі, а про вищу божество (deus summus). Формально «Міланський едикт» свідчив про релігійне нейтралітет Костянтина; однак загальна тенденція його явно говорила про співчуття імператора християнства. Прагнучи до утворення єдиного, сильного держави, Костянтин високо цінував централізуючу силу церкви і вважав її, нарівні з військом, бюрократією і законодавством, могутнім фактором у справі створення сильної імператорської влади. Висловлюючи прихильність до християн, Костянтин сприяв розширенню влади і багатства єпископату, міцно тримав паству в своїх руках, зокрема римського єпископа, яке було запроваджено фактично главою Риму, який з часів Максиміана перестав бути резиденцією імператора і разом з тим втратив значення адміністративного центру імперії. Безсумнівно, що після перемоги над Максейціем Костянтин, як забобонний римлянин, почав схилятися на сторону християнського бога, відкладаючи рішучий крок - хрещення - до «останньої години».
Якою мірою Костянтин дорожив державної роллю церкви, свідчить його енергійна боротьба з донатистами, які загрожували розколом церкви. Донатистов (по імені єпископа Доната) не визнавали карфагенского єпископа Цеціліана, так як він був висвячений єпископом, запідозреним в м'якому ставленні до «переможених». На цьому грунті виник розкол в Карфагені, який погрожував прийняти великі розміри. Костянтин, переконуючись, що з християнством не можна не рахуватися, і бачачи в єдності церкви заставу могутності своєї влади, чинив тиск на єпископа Мильтиада, вимагаючи, щоб «донатістская єресь» була ліквідована. Скликалися комісії і синоди, причому члени їх оголошувалися прибулими сюди «з волі побожність імператора». Рішення зборів носили примиренський характер, але Донатистов, як затяті ревнителі «чистоти церкви», залишилися незадоволені і звернулися за допомогою до Костянтина. Так як Донатистов, вважаючи себе переслідуваними, стали підтримувати селянські рухи, спрямовані проти великих землевласників, то Костянтин пішов по шляху переслідування донатистів, причому Донат не тільки був відлучений, а й заслано. З іншого боку, імператор винагородив слухняні йому християнські церкви в Римі, надавши різні доходи від земель Костянтинівській базиліці (в Латерані) на суму в 1390 солідов16, хрестильниця Fons sanctus (там же) - 10234, церкви св. Петра - 3710, церкви св. Павла - 4070, церкви св. Петра і Марцелліна - 3754, іншим церквам - 2665 солідів. Доходи ці церкви отримували від земель, розташованих в різних частинах імперії: в Галлії, Єгипті, на Євфраті і т.д. Звідусіль потекли в Рим коштовності, східні прянощі, предмети вишуканої розкоші, фрукти, овочі, хліб. Величезні суми були пожертвувані Костянтином на будівництво палаців для єпископів і церков; зокрема, тато отримав Латеранський палац в якості резиденції. До цього часу християнське богослужіння в Римі відбувалося в приватних будинках. Нові величезні храми як би підкреслювали визнання християнства з боку язичника - імператора.
У той же час Костянтин звільнив духовенство від державних повинностей, прирівнявши його до інших чиновникам, заявляючи в листі до карфагенському єпископу Цеціліану, що цей привілей дається церкви, що визнає в Карфагені своїм єпископом тільки його, Цеціліана.Цим Костянтин не тільки укладав союз з «вівтарем», а й поставив себе в становище судді у питаннях законності дій і влади єпископів і поклав початок створенню християнської державної церкви з провідною роллю імператора (цезаропапізм). Церква в правління єпископа Сильвестра (314-335) йшла під опіку Костянтина тим охочіше, чим щедріше лунали вищим представникам церкви юридичні і фінансові, а також всякого роду почесні привілеї; безбарвний Сильвестр без коливань приймав ці дари, які зобов'язували тата до вдячності. Пізніше (в кінці V ст.) Була створена легенда, що Сильвестр вилікував Костянтина від сліпоти в тій хрестильної церкви, якій імператор пожертвував найзначнішу земельну ренту.
Тим часом Костянтин в 324 р здобув перемогу над Лицинием, правителем Сходу, які проводили, всупереч «Міланському едикту», ворожу християнам політику. Ця перемога зробила Костянтина єдиним правителем всієї імперії в той момент, коли в її східній половині йшла запекла боротьба між олександрійським пресвітером Арієм і єпископом Олександром. Арій заперечував тотожність, единосущность бога-батька і бога-сина; син не існував до народження, не може бути споконвічний: творіння не може дорівнювати творцеві. По суті, Арій стояв на тій монархіанской позиції, яка була вже визнана єрессю і засуджена. Коли єпископ Олександр засудив Арія і підтримували його 11 дияконів і пресвітерів, Сильвестр не тільки схвалив це рішення, але і сповістив про нього все єпископії Заходу. Однак Арій знайшов багато прихильників на Сході, до того ж дуже впливових, і Костянтин, який побоювався, що розкол церкви може викликати відпадання окремих частин від імперії, відправив до Єгипту близького йому єпископа Осія для відновлення єдності церкви. Осій разом з єпископом Олександром виробили спеціальний термін для визначення відносини між богом і сином - «єдиносущний» (homousios). Осії вдалося переконати Костянтина в тому, що цей термін повинен бути визнаний у всьому християнському світі шляхом проголошення його вселенським собором.
Такі були передумови скликання Нікейського собору 325 р і прийняття ним, на вимогу Костянтина, догмату про троїчності бога - «єдиний в трьох особах». Сильвестр грав при цьому абсолютно незначну роль. Серед членів собору (понад 250) було всього чотири представники Заходу (не рахуючи Осії); Рим послав лише двох пресвітерів:
Так як нікейський «символ віри» був продиктований імператором, то всі християни зобов'язані були, під страхом опинитися державними злочинцями, йому коритися. Після цього значно посилилися релігійні переслідування аріан і всіх тих, хто не погоджувався в точності сповідувати прийняту державною владою формулу. Аріани протиставляли «единосущности» (homousios) батька і сина їх «подобосущность» (homojusios): буква йот, що розділяла прихильників нікейського догмату і аріан, стала як би причиною розколу церкви.
Однак в Олександрії цезарепапізм, який позначився на Нікейському соборі, викликав невдоволення, так як єпископ Афанасій побачив в ньому «смертельний удар» церковної незалежності, що дало можливість аріанам використовувати «нікейци» Афанасія в боротьбі проти Костянтина. Імператор Костянтин, який підходив до релігії з точки
зору політичної, як головної опори громадського порядку, злякався зростання невдоволення його політикою і перейшов на сторону аріан. Відтепер переслідуванням піддаються прихильники «вільної і незалежної» від державної влади церкви; ариане ж опинилися в таборі прихильників імператора. І скликав арианский собор 335 р в Тирі (Фінікія), що засудив нікейський символ віри і прийняв формулу «подоби» сина і батька, Костянтин отримав можливість змінювати основні положення християнського віровчення по своїй волі. Сам він вважав за потрібне засвідчити перед всією імперією свою прихильність новому символу віри. Перед смертю він прийняв християнство з рук аріанца Євсевія, відомого церковного історика, спочатку який перебував на засланні за аріанство, а потім став інтимним радником імператора. При наступників Костянтина, коли відразу стало три імператора, про всеімперскім цезарепапізмом не могло бути й мови: західна половина імперії з її двома імператорами підтримувала нікейський символ. Схід з сином Костянтина - Констанцією II захищав аріанство. Завдання примирення обох угруповань випала на долю римського єпископа Юлія I (337-352), скликаному в 343 р собор в Сердика (нині Софія). На цьому соборі більшість належала Заходу, і природно, що нікейський символ був прийнятий в якості єдиного християнського догмату, аріанство ж було засуджено і кваліфіковано як єретичне вчення. Відбувся розкол між Заходом і Сходом. Сердикського собор постановив, що незадоволені єпископи могли звертатися з апеляцією до тата Юлію I. Хоча ця постанова носило приватний характер, наступні тата тлумачили його як виняткову і назавжди дану собором 343 р привілей римського папи. З цього часу тато став претендувати на верховенство, на примат, який вважався відтепер освяченим Сердикського собором. Претензія ця, однак, була абсолютно безпідставна: рішення цього собору могли стосуватися лише Заходу. Східні єпископи пішли з собору і утворили свій в Філіппополі, де були винесені постанови в аріанської дусі і де про прерогативи римського єпископа не могло бути й мови.
Імператор Констанцій не погоджувався на надання особливих прав главам найважливіших епископий. Оголосивши, «моя воля - ось канон», він відкидав Сердикського собор, так як вождем на ньому був єпископ Афанасій, борець за «незалежність» церкви від імператорської влади. При таких обставинах татом став Ліберії (352-366), який отримав наказ від імператора про скликання в 355 р собору в Мілані. На цьому соборі мало бути суворо засуджено поведінку «незалежники» Афанасія і тих, хто не погодився б на репресії проти нього. Кілька членів Міланського собору були відправлені на заслання. Серед них був і Ліберії, засланий у Фракію. Замість нього був обраний аріанин Фелікс II (355-365). Однак, як тільки Ліберії розкаявся і погодився стати слухняним знаряддям імператора, йому повернули римську кафедру, тим більше що він і в догматичному відношенні виявив не меншу поступливість. Формула нікейцев «единосущность» і протиставляє їй «подобосущность» були фактично ліквідовані заявою Ліберія про те, що розуму людському недоступно осягнути таємницю народження сина і що про це «нічого не сказано в св. писанні ». Так перемогло «єдність» християнської релігії, ціною явного порушення нікейського символу віри. «Настав важкий час, - писав Ієронім, - коли весь світ сповідував аріанство».
Тоді-то імператор Констанцій видав указ: «Ми вимагаємо, щоб зізналися в принесення жертв і служінні ідолам карали смертною карою». Таким чином, від «Міланського едикту» про віротерпимість і нікейського символу віри не залишилося нічого, крім проголошення «єдиної християнської релігії». З цього моменту (за винятком дворічного царювання Юліана Відступника в 361 - 363 рр.) Язичництво стало по всій імперії переслідуватися з особливою жорстокістю. У 416 р язичники були позбавлені права займати державні посади, в 423 м язичники згадувалися так, як ніби-то їх вже не існувало, в 448 м було проведено спалення антихристиянських книг, а при Юстиніані I язичникам було заборонено володіти майном і була закрита їх філософська школа в Афінах (529). Вся діяльність церкви характеризувалася сувору нетерпимістю і кривавими переслідуваннями.
Перемогло аріанство стало розпадатися на безліч сект. Папа Дамасій, більше розраховував на імператора, ніж на самого себе, в дозволі нескінченних богословських суперечок, звернувся до імператора Феодосію I (379-395). У 381 році імператор скликав у Константинополі новий собор, на якому були обговорені різноманітні символи віри. Імператор засудив все символи, якими визнавалося поділ трійці, і схвалив тільки віру в «единосущность». Схвалення це прийняло форму імператорського указу, порушення якого тягло за собою найважчі покарання. Ті з християн, хто не поділяв погляду, прийнятого імператором, були оголошені, нарівні з
язичниками, ворогами держави і підлягали суворому покаранню. За пролиту кров і за масове руйнування храмів, бібліотек і арианских церков несуть відповідальність як імператор Феодосії, так і тато Дамасій, благословляє діяльність імператора, як творця єдиної, всеімперскім, обов'язковою, державної релігії. Феодосії створив єдину церкву, а Дамасій визнав єдино правильним переклад Біблії на латинську мову, зроблений Ієронімом (так звану Вульгату), і вимагав знищення всіх інших перекладів Біблії, що не збігалися повністю з перекладом його друга і соратника.
У 401 р вестготский король Аларіх вторгся в Італію і незабаром підійшов до Риму. Містом опанувала паніка. Хоча римського полководця Стилихона, вандалові за походженням, і вдалося в 402 р завдати поразки Аларіха, останній проте став стягувати щорічну данину з Риму в розмірі 4 тис. Фунтів золота і був навіть проголошений намісником Західної імперії. З 408 р Аларих тричі облягав Рим і нарешті опанував їм в 410 р Після відходу Алариха римський папа Інокентій I (401-417) став героєм дня. Відомий християнський поет Пруденций прославляв тата як рятівника Риму і багато зробив для підняття папського авторитету. Одночасно з Пруденцієм Інокентію курив фіміам і єпископ гіппонський (Північна Африка) Августин (350-435), найбільший церковний авторитет. Фігура Інокентія I перетворилася мало не в героїчну. Користуючись цим, він розширював свою владу і щодо провінційних єпископів. Буря біля берегів Сицилії, що поглинула кораблі Алариха і частина його війська, ще більш згустила туман легенд навколо імені Інокентія I.
Славу «рятівника Риму» від грізного ватажка гунів Аттіли здобув і папа Лев I (440-461). На поширену згодом церквою переказами, він нібито відправився з посольством у ворожий табір після того, як Аттіла в 452 р Віддав під меч і вогню Венецію і Лигурию. Неподалік від Мантуї сталася нібито зустріч між Аттілою і Львом I, яка вручала ватажку гунів численні подарунки і умовити його піти з Італії. Втім, відмова Аттіли від нападу на Рим міг дійсно мати місце, оскільки саме в цей час імператор Маркіян вдарив в тил армії гунів. Через кілька років, в 455 р, татові Льву I, спритному дипломату, вдалося врятувати Рим від полчищ вандальского короля Гейзериха, який погрожував місту поголовної різаниною: за величезний викуп король погодився «обмежитися» 14-денним розгромом Риму, залишити в живих його населення, не спалювати церкви і не допускати грабежу головних храмів столиці. Ім'я Льва I стало благословлятися у всій Західній імперії. Прагнучи до посилення папства, Лев I домігся від імператора Валентиниана III видання декрету про підпорядкування єпископів папському суду і про надання рішенням тата сили закону. Все це сприяло перетворенню римського єпископа в главу церкви на Заході.
Піднесення тата в якості захисника держави від зовнішньої небезпеки йшло паралельно падінню авторитету римських імператорів, швидко чергувалися на престолі. Цей період супроводжувався посиленою еміграцією великих землевласників до Візантії. Покинуті маєтку нерідко віддавалися татові - «природному і єдиному» захиснику західної половини імперії. Так росла, разом з політичним престижем папства, і його матеріальна база.
Церква на Заході ще більше зміцніла, коли франкський король Хлодвіг (481-511), прагнучи залучити на свою сторону християнське населення Галлії з метою створення великого франкськогокоролівства, прийняв християнство за обрядом римської церкви і оголосив себе її захисником. Франкський король щедро обдаровував землями вищих представників церкви. Так зміцнювався союз вівтаря і трону в загальних цілях підпорядкування народних мас пануючого класу.
Зростання економічної і політичної могутності церкви супроводжувався посиленням моральної розбещеності духовенства, виправдовує «неміччю людської природи» перед нездоланною силою гріха. Вже на початку V ст. монах Пелагий з обуренням відгукувався про римському клире і стверджував, що «нездоланного гріха» не буває: якщо він - справа необхідності, то він не гріх; якщо вчинення гріха залежить від людської волі, його можна уникнути; людина «сам спасеться, як і сам грішить». Пелагий заперечував вчення церкви про первородний гріх. Він рішуче відкидав ідею про перехід гріха на нащадків Адама. Він бачив в гріху лише свідомий індивідуальний акт, який тому не міг бути причиною смерті людини. Позбавлення гріха реальної сили неминуче вело і до заперечення «благодаті», посилає на людину згори. Вчення Пелагія вело до єресі. Це стало очевидним, коли за його поширення взявся честолюбний патрицій Целестій, незабаром разом з Пелагием втік в Карфаген. Різко формулюючи положення Пелагія і не приховуючи розбіжностей з вченням церкви, Целестій привселюдно заявляв: Адам помер би і в тому випадку, якщо б і не згрішила; його гріх є його особистий вчинок і не може бути поставлений всьому людству; немовлята народжуються в тому стані, в якому був до свого падіння Адам, і не потребують хрещенні для вічного блаженства; до Христа і після нього були люди безгрішні і грішні; закон веде в царство небесне так само, як євангеліє; як гріхопадіння не є причиною смерті живуть, так і воскресіння Христа не їсти причина майбутнього воскресіння мертвих. Під впливом Августина шість тез Пелагія - Целести були в 412 р Карфагенським собором визнані єретичними, і обидва «вчителя єресі» бігли на Схід. Залучений собором в Лідді в 415 р до відповідальності за те, що він стверджував, ніби кожна людина може бути безгрішним. Пелагій був виправданий, але його «справу» було послано папі, якому таким чином було надано останнє слово. Тим самим авторитет тата отримував визнання не тільки на Заході, а й на Сході.
Римського єпископа, який ставав фактично і світським правителем, необхідно було зламати претензії на світове панування Константинополя, цього «вискочки», гордо називав себе Новим Римом.Це здавалося справою нескладною, оскільки Єгипет, Сирія і Палестина були обтяжені пануванням Константинополя, і папство, спираючись на візантійське чернецтво і знаходилося під його впливом розорене міське населення і селян, могло розраховувати на створення грізного для Константинополя союзу Риму з провінціями Східної імперії, що прагнули до сепаратизму. Невдоволення народних мас імперії гнітом Константинополя знаходило своє відображення в релігійній формі, в вченні про єдину природу (mone physis) Христа, про єдиний його єстві. Це вчення і отримало назву монофизитства. Воно протистояло вчення церкви про подвійну (богочеловеческой) природі Христа.
Найбільш раннім представником монофизитства зазвичай вважають Лаодикийского єпископа Аполлінарія (310-390), якому приписували заяву: «якби Христос прийняв єство людини, то він, безперечно, мав би і людські помисли; в людських же помислах неможливо не бути гріха ». Висновок був такий: в Христі є тільки божественне єство.
Прямо протилежну апокрифам позицію займали ариане, що наполягали на людську природу Христа. Обидва ці вчення були одно неприйнятні для церкви, яка оголосила їх єретичними. Церква обрушилася на єретиків жорстокими гоніннями. Причиною цих переслідувань були не стільки догматичні суперечки, скільки страх правлячих кіл, в тому числі церковного керівництва, перед заворушеннями в народних масах імперії, які виражали своє невдоволення участю в цих єретичних рухах.
Гонінням правлячої церкви піддалися також і прихильники скинутого в 431 р константинопольського патріарха Несторія, який розвивав критику християнської догматики в дусі раціоналістичних ідей. Несторій висував положення про «самостійно існуючої» людську природу Христа. Він нібито говорив: «хіба бог має мати ?. Ні, Марія народила НЕ божество, тому що народжене від плоті є плоть. Створено не могло народити творця, а (тільки) людини, знаряддя божества ». Пізніші «поправки» Нестория не могли все ж врятувати його від релігійної опали, і він помер у 451 р в далекому засланні. Несторіанство було особливо поширене серед духовенства східних провінцій, головним чином Сирії, Месопотамії і Єгипту, налаштованих сепаратистські по відношенню до Константинополю.
Релігійні чвари на Сході були використані Римом. У 448 р до папи Лева I звернувся з апеляційною скаргою на константинопольського єпископа Флавіана архімандрит Євтихій, позбавлений сану за те, що він заявив: «Визнаю, що Христос складається з двох природ до з'єднання, а після з'єднання сповідую одне єство».
Євтихій, таким чином, заперечував дві природи в Христі і був єретиком-монофізитів. У 449 р був скликаний собор в Ефесі за наказом імператора Феодосія II (408 - 450). Папа Лев I відправив на ім'я цього собору спеціальне послання, в якому засудив Євтихія і голови собору олександрійського єпископа Діоскора. Діоскор не допустив оголошення папського послання, з собору були вилучені 40 єпископів, відлучений був і Флавіан, якого при цьому Діоскор жорстоко побив, від чого той через три дні помер. Вчення Льва I про «дві природи в одній особі» було засуджено під приводом, що нікейський символ «не терпить» додавань. Була зроблена спроба відлучити від церкви самого Льва. Собор 449 р отримав прізвисько «розбійницького» - озброєні солдати силою виштовхували непокірних членів його. Так олександрійська партія здобула перемогу не тільки над константинопольської, а й над Римом.
Цей провінційний сепаратизм, який отримав таке різке відображення в релігійних чварах, спонукав імператора Маркіяна (450-457) до прийняття енергійних заходів для відновлення «релігійного престижу Константинополя», для зміцнення єдності всередині імперії. Цією політикою спритно зумів скористатися папа Лев I, на цей раз виявився «другом» імператора. У 451 р в Халкідоні було скликано новий собор, в якому взяло участь до 600 представників духовенства. Майже всі вони були проти «нововведень», зроблених після Нікейського собору 325 р і Ефеського 449 м Ті, хто виступав обвинувачами на соборі 449 р, опинилися в 451 р на лаві обвинувачених. Діоскор був позбавлений влади за відлучення папи Лева I, і послання останнього від 449 м було тепер урочисто оголошено при криках: «Це-віра батьків-апостолів! Анафема тим, хто не так вірує! Апостол Петро говорить через Льва! Чому послання Лева не було оголошено в Ефесі? »Так Халкидонський собор закінчився тріумфом римського папи. Через 100 років Кассиодор, знаменитий державний діяч Остготского Італії, назвав Льва «апостольським доктором», а видавці його творів в XVIII в. додали ще титул «доктора церкви», і його ім'я супроводжувалося епітетом «Великий».
Однак справжнього тріумфу Лев I не зрозумів. Переможцем в суперечці між церквами Єгипту і Візантії, до якої на цей раз приєднався Рим, виявився імператор Маркіян, який був на Халкидонський собор і оголосив «завершеною істиною" нову формулу віри, під якою підписалося 355 членів собору. Імператор проти волі папських делегатів провів через собор постанову про те, що будь-яке першість (omnis primatus) і особлива шана (honor principius) визнаються за архієпископом Риму, але що таке ж першість і така ж шана визнаються і за архієпископом Нового Риму (Константинополя), висвячувати митрополитів Азії, Понта і Фракії. Це рішення імператора давало фактично особливі права константинопольському первосвященика і єпископу, розсіювало легенду про апостола Петра, нібито надала Риму виняткові привілеї. З «сердечним болем» дізнався Лев I про ці соборні постанови, які прокладали шлях «константинопольському папству». Він протестував проти применшення «петроапостольского Риму».
Так після Нікейського собору церква перетворилася на знаряддя, за допомогою якого імператорська влада марно намагалася зміцнити гине рабовласницьку державу. Церква пристосовувалася до умов, що змінюються суспільно-політичних умов і йшла на зближення з варварами. Загибель же імперії була нею використана в своїх інтересах.
|